Код типологии К.Г.Юнга или китайские корни соционики». © Довгань А.Г.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Код типологии К.Г.Юнга
или китайские корни соционики».

© Довгань А.Г. Киев 2008 г.
http://socionics.kiev.ua/f/index.php?showtopic=881

Оглавление.


Введение. Китайская Книга Перемен И-цзин и соционика.

Часть 1. Книга Перемен И-цзин и тайна типологии К.Г.Юнга.
1.1. Великая китайская Книга Перемен И-цзин.
1.2. Судьба и творчество русского переводчика И-цзин Ю.К.Щуцкого.
1.3. Предисловие К.Г.Юнга к изданию И-цзин.
1.4. Р.Вильгельм и тайна типологии К.Г.Юнга.

Часть 2. Философская система И-цзин глазами современной соционики.
2.1. Философия «инь» и «ян» и теория вертности К.Г.Юнга.
2.2. Четыре Символа И-цзин – квадры и темпераменты.
2.3. Восемь триграмм и восемь соционических функций.
2.4. Пять Элементов и типы отношений в И-цзин.
2.5. «Ти» и «юн» – тип и подтип.
2.6. 64 гексаграммы и теория подтипов.
2.7. Колесо перемен и сменяемость квадр.
2.8. И-цзин и судьба соционики.

Часть 3. Гадательная техника И-цзин и соционическая диагностика.
3.1. Гадательная техника И-цзин.
3.2. Соционическая диагностика с помощью И-цзин.

Часть 4. Тайны И-цзин и код вселенной.
4.1. И-цзин, Лейбниц и двоичное исчисление.
4.2. И-цзин и лунные станции.
4.3. И-цзин и код ДНК.
4.4. И-цзин и код вселенной.

Заключение.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

2.1. Философия «инь» и «ян» и теория вертности К.Г.Юнга.

В основе философии «И-цзин» лежит древня китайская диалектика Инь и Ян (Инь обозначается http://www.socionics.ibc.com.ua/s/f.gif или - -, а Ян http://www.socionics.ibc.com.ua/s/s.gif или ---) – двух противоположностей, на которые распадается единый Великий Предел Тайцзи при вступлении в активную стадию движения Уцзи, который графически обозначают так:
Цитата http://i.i.ua/photo/images/thumb/1/3/1563031_5848dd5.gif http://i.i.ua/photo/images/thumb/9/3/1563039_e394c24b.gif http://i.i.ua/photo/images/thumb/0/4/1563040_630c4cf2.gif http://i.i.ua/photo/images/thumb/2/4/1563042_b730dc35.gif
В «Психологических типах» в разделе «Объединяющий символ в китайской философии» Юнг пишет об этом:

Цитата «Согласно представлениям даосской религии, Дао распадается на две принципиальные противоположности, на Ян и Инь. Ян есть тепло, свет, мужественность. Инь есть холод, тьма, женственность. Ян есть также и небо, а Инь – земля. Из силы Ян происходит Шен (shen), небесная часть человеческой души, а из силы Инь происходит Квэй (kwei), земная часть души. Таким образом, человек, в качестве микрокосма, является и соединителем пар противоположностей. Небо, человек и земля составляют три основных элемента мира, именуемые Сан-тсай (san-tsai).»
Рихард Вильгейм в цикле лекций о «И-цзин» под названием «Противостояние и Соучастие» пишет:

Цитата «По «И-цзин», основа всего существующего — Тайцзи. Тайцзи (Великий Предел) — это Верховный Абсолют, выход в феноменальное, Единое, или, другими словами, то, откуда произошло все. Но, в отличие от западной традиции, в Китае проявление Единого означало рождение его противоположности.»
http://i.i.ua/photo/images/thumb/4/4/1563044_10046b3d.gif

Аналогично с распадом единого на две противоположности в философской системе «И-цзин», в психологической типологии К.Г.Юнга этот процесс связан с разделением всего поля человеческих характеров на две большие группы – ориентированных на внешний мир активных экстравертов (Ян) и ориентированных на внутренний мир рефлексирующих интровертов (Инь).



2.2. Четыре Символа «И-цзин» – квадры и темпераменты.

В свою очередь Инь (---) и Ян (- -) (Две Формы или Лян в философской системе Книги Перемен) снова распадаются на две части, образуя так называемые Четыре Символа (или Сы Сян): Большую Инь (Тай инь), Малую Инь (Шао инь), Большой Ян (Тай ян) и Малый Ян (Шао ян), описывающих четыре стадии развития всех вещей.

http://i.i.ua/photo/images/pic/4/3/1546834_37c5adbe.jpg

Вот как описывает значение Четырех Символов Чжоу Цзунхуа в «Дао И-цзина»:

Цитата «Большая Инь (Тай инь) подобна человеку, который еще не утвердился ни в чем. Если провести параллель с человеческим обществом, то этот символ подобен зарождающимся нациям Африки. В данном случае человек или целая страна должны взять то малое, что у них есть и работать с этим.

Следующая стадия – это Малый Ян (Шао ян). Он подобен молодому человеку, «встающему на ноги» или страны вроде Китая, активно утверждающейся в мировом сообществе» Здесь предполагается принятие вызова, большая деятельность и постоянные перемены.

Затем идет Большой Ян (Тай ян). Он вроде преуспевающего бизнесмена или нации типа американской – и тот, и другой крепко утвердились в мире и обладают властью. В этих случаях необходимо внимательно следить за поддержанием состояния вещей, иначе быстро наступит упадок.

Наконец в Малой Инь (Шао инь) мы видим человека или нацию, которые миновали свой пик развития и вошли в период упадка. Тут напрашивается аналогия с осенью, и основной задачей этой стадии является сбор «урожая» прошлого, чтобы достойно встретить надвигающуюся зиму.»

Теория Четырех Символов перекликается с двумя соционическими теориями: теорией сменяемости квадр и теорией соционических темпераментов.

Из приведенного выше описания видно, что Инь соответствует стадиям общественного цикла периферийных квадр, для которых характерен низкий уровень социальной энергетики, а Ян – стадиям центральных квадр, перенасыщенным энергией.

Из вышепреведенных описаний Чжоу Цзунхуа можно сделать следующий вывод:
1. Большая Инь описывает первую стадию общественного и личностного развития, которая соответствует первой квадре альфа;
2. Малый Ян описывает вторую стадию, соответствующую второй квадре бета;
3. Большой Ян соответствует третьей стадии и третьей квадре гамма;
4. Малая Инь соответствует четвертой стадии и четвертой квадре дельта.

Надо сказать, что такая трактовка духа квадр соответствует пониманию киевских социоников О.Слинько, раньше всех обобщившего теорию соционики в книге «Ключ к сердцу – соционика», А.В.Букалова, написавшего работу о связи психологии квадр с перинатальными матрицами Грофа, В.В.Гуленко, взгляды на социальную и квадровую динамику которого созвучны с теорией пассионарности Гумилева, согласно которым стадия энергоподьема (Малый Ян) соответствует второй квадре, энергетический максимум и надлом (Большой Ян) соответствует третьей квадре, стадия спада и обскурации (Малая Инь) соответсвует четвертой квадре, а стадия зарождения и детства цивилизаций (Большая Инь) соответствует первой квадре.

Кроме того, наблюдается параллель между Четырьмя Символами и соционическими темпераментами, введенными В.В.Гуленко:
1. Линейно-напористый темперамент соответствует Большому Ян;
2. Гибко-разворотливый темперамент соответствует Малому Ян;
3. Уравновешенно-стабильный темперамент соответствует Большой Инь;
4. Восприимчиво-адаптивный темперамент соответствует Малой Инь.

На базе вышеизложенного хочу сформулировать гипотезу о наличии «интегрального темперамента квадры». Если следовать логике И-цзин и вышеприведенным рассуждениям, то интегральным темпераментом:

первой квадры альфа будет Большая Инь – уравновешенно-стабильный темперамент, представленный типом Аналитик. Ростки и идеи первой квадры медленно, но неуклонно вызревают внутри общества.
второй квадры бета будет Малый Ян – гибко-разворотливый темперамент, представленный типом Маршал. Силовые и часто иррациональные действия представителей второй квадры носят характер постоянно возобновляющихся штурмов и отступлений.
третьей квадры гамма будет Большой Ян – линейно-напористый темперамент, представленный типом Предприниматель. Вступление общества в этап третьей квадры характеризуется резким ускорением его целенаправленного экономического развития.
четвертой квадры дельта будет Малая Инь – восприимчиво-адаптивный темперамент, представленный типом Мастер. Угасание социальной энергии общества компенсируется отлаженностью социальных процессов.

Почему интегральный темперамент квадры представлен типом из левого инволюционного кольца соцпрогресса? Потому что темперамент связан с энергетическими поведенческими характеристиками квадры. Когда же речь идет о социальной энергии квадры, то ее репрезентаторами выступают левые инволюционные типы, для которых характерен инволюционный процесс сворачивания информации и накопления энергии. Если же речь идет о социальной информации, то выразителями социального интеллекта квадры выступают информационно насыщенные правые эволюционные типы в силу того, что путь эволюции характеризуется превращением энергии в информацию. Поэтому в отличие от темперамента представителями интегрального типа социального интеллекта квадры выступают правые эволюционные типы, о чем в теории соционики уже не мало написано. Подробнее о процессах эволюции и инволюции, а также роли эволюционных и инволюционных типов в человеческой истории можно прочесть в моей работе 2005 года «О сущности и векторах социального прогресса».

http://i.i.ua/photo/images/pic/2/6/1547562_2647d028.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

2.3. Восемь триграмм и восемь соционических функций.

Четыре Символа в философской системе «И-цзин» в свою очередь распадаются на Восемь Триграмм или Ба гуа. В «Дао Дэ цзин» сказано:
Цитата «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей».

http://i.i.ua/photo/images/thumb/1/3/1563031_5848dd5.gif http://i.i.ua/photo/images/thumb/0/4/1563040_630c4cf2.gif http://i.i.ua/photo/images/thumb/4/4/1563044_10046b3d.gif http://i.i.ua/photo/images/thumb/5/4/1563045_97a2a07e.gif


Вот как описывает образование триграмм Рихард Вильгейм:

Цитата «Количество возможных комбинаций прерванных и целых черт составляет два в третьей степени, что равно восьми. Поэтому энергии, формирующие реальность, в «И-цзин» представлены восемью возможными первичными знаками (триграммами), или ба гуа.

Приписывая янской черте свойство силы, а иньской — податливости (соответственно, позитивности и негативности), получаем следующие восемь знаков гуа:

http://i.i.ua/photo/images/pic/3/4/1547143_4d5d7d0a.jpg

Наблюдается поразительное сходство между делением Четырех Символов на Восемь Триграмм и рассмотрением К.Г.Юнгом четырех функций в экстравертной и интровертной установке, давших восемь психологических типов и восемь соционических функций.

Ян (экстраверсия) распадается на Большой Ян и Малую Инь:

Большой Ян, соответствующий линейно-напористому темпераменту, распадается на две триграммы Цянь (Небо, Творящее) и Дуй (Озеро, Радость), соответствующие экстравертным рациональным функциям P http://www.socionics.ibc.com.ua/s/p.gif деловая логика и E http://www.socionics.ibc.com.ua/s/e.gif этика эмоций.
Малая Инь, соответствующая гибко-разворотливому темпераменту, распадается на две триграммы Чжень ( Гром, Возбуждающее) и Ли (Огонь, Проникающее), соответствующие экстравертным иррациональным функциям F http://www.socionics.ibc.com.ua/s/f.gif волевая сенсорика и I http://www.socionics.ibc.com.ua/s/i.gifинтуиция возможностей.


Инь (интроверсия) распадается на Большую Инь и Малый Ян:

Большая Инь, соответствующая уравновешенно-стабильному темпераменту, распадается на две триграммы Кунь (Земля, Воспринимающее) и Гень (Гора, Покоящееся), соответствующие интровертным рациональным функциям R http://www.socionics.ibc.com.ua/s/r.gif этика отношений и L http://www.socionics.ibc.com.ua/s/l.gif структурная логика.
Малый Ян, соответствующий восприимчиво-адаптивному темпераменту, распадается на две триграммы Кань (Луна, Бездонное) и Сюнь (Ветер, Мягкость), соответствующие интровертным иррациональным функциям T http://www.socionics.ibc.com.ua/s/t.gif интуиция времени и S http://www.socionics.ibc.com.ua/s/s.gif сенсорика ощущений.


http://i.i.ua/photo/images/pic/4/2/1547524_8adbb026.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Соционическую сущность триграмм нам помогут прояснить комментарии к данному фрагменту Рихарда Вильгейма, изложенные им в цикле ицзиновских лекций «Изменчивость и Постоянство» (глава «Противостояние и Соучастие», раздел «Цикл событий ба гуа»):

Цитата «Шо гуа» (прим. - является одним из «Десяти крыльев», классических комментаторских текстов, входящих в корпус «И-цзин») дает содержательную медитативную схему, представляющую жизнь в виде замкнутой серии повторяющихся изменений.

Перейдем к описанию стадий в соответствии с тем, как они даны «Шо гуа»:
Цитата 1. Божество выступает вперед в знаке Чжэнь.
Здесь божество понимается как выражение вновь пробудившейся жизненной энергии. Чжэнь гуа http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g03chzhen.gif F http://www.socionics.ibc.com.ua/s/f.gif, «Возбуждающее» («Толчок»), обозначает момент, когда жизнь начинается сызнова. Целая небесная черта внизу символизирует чистую силу, задача которой — привести земной план в движение. Солнце встает, ночь перетекает в рассвет, вещи обретают реальность. Первыми — со сбрасыванием покрывала сна — пробуждаются к жизни самые глубокие пласты психики. Само это действие намечает связь с внешним миром. Поэтому здесь, в самом начале дня, должно принять сознательное решение. Пусть в этом первом движении жизни вещи еще отстоят далеко; как раз пока они далеко, следует повлиять на зарождающийся мир так, чтобы не допустить приближения неблагоприятного. Знак Чжэнь, «Возбуждающее», очень активен. Природа этой активности определяет, чем обернется для нас происходящее в окружающем мире. Как солнце, начинающее свой путь по небосклону, подобно герою, которому суждено стать победителем, человек должен сознательно предвидеть победу в каждодневной битве и активно предвосхищать день и дневные труды еще до того, как ему положено начало, когда все еще в процессе зарождения.


2. Следующая стадия, Сюнь гуа http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g06syun.gif S http://www.socionics.ibc.com.ua/s/s.gif, переносит нас из области спонтанной субъективности в сферу объективной реакции. В «Шо гуа» сказано:

Цитата Оно приводит все сущности к завершенности в знаке Сюнь.
Сюнь, «Мягкость», выражает идею проникновения. Это знак проявления формы. Начинается день, и жизнь, приближаясь, вдруг становится реальностью. Забытые за ночь разнообразные жизненные потребности — вновь с человеком, во всех своих деталях, и важно отдать им должное. Поэтому более распространенное объяснение гласит: «Завершенность означает, что все сущности становятся чистыми и совершенными». Вещам возвращена реальность. Любопытна концепция, согласно которой объекты время от времени теряют реальность, но обретают ее снова, когда человек, обращая на них свой интерес, вновь наделяет объекты значимостью. Эта идея психологически очень точна. Если мы теряем интерес к какому-либо объекту, он перестает существовать для нас. Он исчезает в хаотической массе всеобщего бытия, которое к нам не имеет ни малейшего отношения и несущественно для нас. Человек обращает внимание только на те объекты, с которыми он может установить связь, позволив чему-то от себя перетечь в них. Так мы создаем себя и, как следствие, мир вокруг нас — каждый день заново. Посему имеет смысл отстраивать наш мир с осмотрительностью и заранее определять меру заинтересованности в той или иной вещи. В любом случае придется тратить силы. Если к тому же менять направление этой силы, ставить на ее пути преграды, неизбежно накопление отрицательных результатов. Итак, разумнее выбрать объекты нашего внимания до того, как они окажутся слишком близко. Промедление или отказ от выбора приведут к тому, что объекты сами заявят свои права на наше внимание вне зависимости от наших намерений. Такое внимание, вырванное у пассивного наблюдателя, как правило, дисгармонично. Но, подготовив начало наступающего дня вовремя, то есть, когда божество выступает вперед в знаке «Возбуждения», можно прожить день в гармонии. В предвосхищении этой гармонии мы должны решить, что желаем пережить в течение дня, и не колеблясь придать форму будущим переживаниям, в соответствии со своей природой и с принятым решением. Хотя подобное отношение требует отстраненности, она никогда не переходит в отторжение, она сберегает силы и дает возможность эффективно использовать свою энергию.

Перед нами — первая пара противоположностей: Сюнь, «Мягкость», следующая за Чжэнь, «Возбуждающим». Следование во времени друг за другом примиряет эти противоположности, и именно во времени человек впервые выбирает то, что позже определит круг его занятий. Единожды выбрав, мы сможем достичь цели, не совершая действий, ведь мы уже распорядились своим вниманием, а реальным становится лишь то, что значимо. Все причиняющее беспокойство мы отодвигаем на задний план. Если же устранить источник беспокойства невозможно, если неизбежно столкновение с проблемой, мы приготовимся встретить ее с мягкостью, а не с жесткостью. Жесткость никогда ничего не разрешает, она лишь придает нежелательному более четкие очертания. А Ветер, «Мягкость», способен растворять. Не от мягкости ли весеннего ветра тают льды, затвердевшие в зимних бурях?


3. Наступает полдень, высшая точка дня. Это время проходит под знаком Ли гуа http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g07li.gif I http://www.socionics.ibc.com.ua/s/i.gif («Приникающее», «Свет»).

Цитата Оно дает видеть друг друга в знаке Ли.
В «Шо гуа» написано: «Ли - это освещение, в котором все сущности видят друг друга. Это - гуа юга. Когда человек мудрости обращает лицо на юг, чтобы слушать Поднебесную, обращается к свету, чтобы управлять, он использует это». Здесь вещи начинают соотноситься друг с другом, здесь берет начало действие. Но само это действие необычно, поскольку в основе его лежит созерцание. Существуют разные способы опознавания людей и вещей и обращения с ними. Можно выделять характерные признаки объекта, из них выводить заключение о его свойствах и затем на основе этих заключений составлять суждения, Это - наблюдение. Возможен и другой путь - через созерцание, интуицию, не вполне логический, но и не противоречащий логике, а лежащий вне сферы ее действия. То, что интуиция не в ладах с логикой, - предрассудок. Истинная интуиция не враждует с логикой, но выходит за ее пределы. Она, скажем так, не держится на тонкой ниточке дедуктивного мышления, а покоится на более широком основании. И только такая интуиция действенна. В сущности, действенность всегда идет от постижения внутренней жизни другой личности. Внешнее воздействие посредством устрашения может на какое-то время возыметь сильный эффект, но никогда насилие не даст реального результата. По-настоящему глубоко воздействует созерцание и понимание изнутри, именно поэтому действенность сопряжена с «ясностью» относительно внутренней жизни других. В этом - принцип творческого начала культуры, воспринятый Кун-цзы из «Книга Перемен»; принцип, который, несмотря па временные отступления, всегда оправдывает себя в ходе истории.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

4. Когда все проясняется, настает черед Кунь гуа http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g02kun.gif R http://www.socionics.ibc.com.ua/s/r.gif, «Воспринимающего», о котором сказано:

Цитата Оно дает служить друг другу в знаке Кунь.
Значение Кунь реализуется здесь уже не на космическом уровне, а в рамках психологии - как соучастие. Установление взаимоотношений между субъектом и объектом ведет к взаимному служению в соучастии, и благодаря этому все сущее питается и обретает завершенность. Завершенность в жизни возможна только при соучастии. Никто не завершит начатое в одиночку, без поддержки; любое дело требует соучастия. Так, художнику необходима социальная среда, чтобы закончить свое произведение; и ему, пожалуй, больше, чем кому-либо. Но соучастие - это не просто солидарность с ближним А или ближним Б, которые оказались рядом. Соучастие может простираться через века и тысячелетия. Если его не предлагает наше непосредственное окружение, ничто не должно мешать нам обратиться к сколь угодно удаленному прошлому и там вступить в живое общение, основанное на соучастии, которое поможет завершить начатое дело. На пике идейной изоляции и неприкаянности такое соучастие связало Кун-цзы с Чжоу-гуном, хотя их разделяло пять веков. Но обычно не приходится идти так далеко. Как правило, по задаче находится и товарищ, с которым можно и должно ее выполнить. При этом важно помнить, что подобная работа оказывается служением. Любое дело — это служение и ответственность. И именно так следует относиться к делу. Поэтому нам нет необходимости слишком тщательно выбирать людей для совместных трудов. Если сотрудничество закончится неудачей, вина будет лежать на нас. Ведь созерцая и пытаясь постичь внутреннюю природу человека, мы должны учиться находить точки соприкосновения. Как только контакт установлен, становится возможным завершить совместную работу.


5. Мы подходим к вечеру, представляющему интересный контраст с утром. Дневные труды на исходе. Все нити сплетаются воедино. Мы в Дуй гуа http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g08duy.gif E http://www.socionics.ibc.com.ua/s/e.gif, «Радостном», «Просветленном», о котором читаем:

Цитата Божество дает радость в знаке Дуй.
Все, что принес день, будет осознано и принято с радостью. Это тоже важно, так как без радости в сердце невозможно работать с отдачей. Не торопясь, по мере того как сходятся последние нити, надо очиститься от скопившейся за день пыли. Время пыли ассоциируется непосредственно с Кунь гуа. Могут возникнуть самые разные неурядицы и затруднения, но стоит стряхнуть пыль - и все начинает излучать радость. Только тогда работу можно считать продуктивной, и тогда «божество дает радость в знаке Дуй». В этом знаке воплощается активный аспект жизни. Но вот приходит ночь.


6. Хотя ночные часы сильно отличаются от дневных, они не менее плодотворны. Цикл деятельности завершен, мы вступили в Цянь гуа, «Творящее» http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g01czyan.gif P http://www.socionics.ibc.com.ua/s/p.gif, о котором говорится:

Цитата Оно ведет битву в знаке Цянь.
Но день прошел, наступила ночь; какая же творческая активность возможна в это время? Не естественно ли соотносить творчество с началом дня? В Чжэнь гуа, «Возбуждающем», творческое начало проявляется в форме, идеально подходящей для дневных трудов. Но в «Творящем» реализуется другое значение. Написано: "Оно ведет битву в знаке Цянь". День с его заботами остался позади, он завершился, увенчанный удовольствиями и весельем. Но теперь встает вопрос: был ли этот день действительно плодотворным или прошел впустую? И поэтому «Творящее», Цянь, — ибо за все придется дать ответ. С того, кто берет на себя ответственность, спросится неизбежно. На пороге ждет страж с мерками более строгими, чем поверхностные оценки и социальные установки. Он требует ответа: прорастут ли семена собранного урожая, или на этом все закончится без перспективы дальнейшего развития? Как ноябрьский ветер срывает и уносит все подверженное гниению и разложению, щадя только то, в чем теплится жизнь, способная расцвести следующей весной, так и человеку перед погружением в сон не помешает оглянуться назад, уделить несколько мгновений прошедшему дню, чтобы уловить его суть. Поэтому мы читаем: «Оно ведет битву». Это битва дня, оспаривающего свои права перед лицом божественного суда. Небо — это «Творящее», или Бог; и человек должен отстаивать свой успех, противостоя Божеству, но Божеству, которое понимается здесь не как нечто внешнее, а как Божественное в нем. Это главное. Лишь завершив свое дело, я могу вести битву с Божеством во мне. Даже если отчаяние и подавленность оказываются сильнее и все кажется бесполезным, я могу отстаивать свое право перед этим внутренним голосом, если сознательно принимаю ответственность за свои действия. Так Иаков в библейской притче боролся с ангелом и, потерпев поражение, со сломанным бедром, все-таки чувствовал себя победителем. Цэн-цзы, ученик Кун-цзы, выразил ту же идею словами: «Каждый день я проверяю себя в трех [отношениях]».


7. Наступает ночь. Этому времени соответствует Кань гуа http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g04kan.gif T http://www.socionics.ibc.com.ua/s/t.gif, «Бездонное», о котором говорится:

Цитата Оно трудится в знаке Кань.
«Бездонное» в данной последовательности гуа наполняется особым значением, важную роль при этом играет Луна. Это ночная сторона жизни, когда день становится бесплотным и человек собирает плоды дня в бездне бессознательного. Этот процесс происходит по-разному. У большинства людей значительная часть жизни проходит «на поверхности». Все, что проявилось внешне, попадает теперь в сокровищницу снов. Оно возвращается во сне, видоизменяясь и принимая форму, в которой будет передано в бессознательное. Но китайцы говорят, что настоящий мудрец не видит снов. Мудрец обходится без оживленных образов, называемых снами, потому что пребывает в состоянии, когда любое переживание достигает сокровенных глубин его существа, черты в центре - целой линии, тянущейся между резко обрывающимися краями: http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g04kan.gif . В этой точке жизнь стягивается к своему центру, погружается в сон, а сон гасит сознание. Это ночь, когда никто не способен на производительную работу. Осталась одна восприимчивость, но не абсолютно неподвижная, а несущая в себе заряд минувшего дня. И если в нем есть что-то ценное, оно находит продолжение.


8. Мы вступаем в самую странную пору — ранее утро. Его знак — Гэнь http://psylib.org.ua/books/shchu01/000/3g05en.gif L http://www.socionics.ibc.com.ua/s/l.gif, Гора, «Покоящееся», , о котором говорится:

Цитата Оно делает завершенным в знаке Гэнь
В «Шо гуа» говорится: «Гэнь — гуа северо-востока, где все сущности, став завершенными в конце, становятся завершенными в начале». В Китае северо-восток наделяли мистическим значением как место жизни и место смерти. Одно время во всех городах Китая ставили храмы, посвященные горе Тайшань - самой высокой горе Северо-восточного Китая. И поскольку Тайшань считали местом, где встречаются жизнь и смерть, в этих храмах объявляли и о рождении, и о кончине. Применительно ко времени суток это означает затухание импульса вчерашнего и приготовление к завтрашнему. Правильный образ жизни выявляет огромную возрождающую силу этих часов. Точнее, именно в это время зарождаются новые энергетические волны. Кто сможет поймать волну, получит возможность прожить на ее энергии максимально насыщенный день.

Описание дня, разворачивающегося на протяжении 24 часов, естественно привело к его уподоблению жизни. В этом открывается одна из закономерностей китайского мышления. Жизнь уподобляется дню, который постепенно обретает форму, обнаруживает свою плодотворность, который должен отстоять себя, собрать свои плоды и который, наконец, завершается в таинственности Гэнь, «Покоящегося», где соприкасаются прошлое и будущее. В конфуцианстве мы не найдем ясного описания того, что и как происходит по достижении Горы. Жизнь входит в Гору и выходит из нее снова. То же это человеческое существо, но в новом теле, или другое, вобравшее в себя зрелые плоды жизни и тем самым начавшее новую жизнь? Конфуцианство об этом не говорит ничего. Даосизм воспринял из популярного буддизма идею переселения душ. В «высоком» буддизме нет учения о переселении душ в нашем понимании, поскольку буддизм признает только состояние, но не субстанцию - пусть даже субстанцию души. Вообще говоря, конкретная интерпретация образа Горы не так уж важна, в любом случае в основе лежит идея Перемен. Вступив в Перемены, не теряя при этом центра, возможно из преходящего состояния подняться к состоянию Вечности. Поэтому возможно создавать творения, которые, благодаря эволюции и последующей инволюции, содержат в себе «напряжение», делающее их неподвластными смерти. Созданное не исчезнет, а будет запущено в новый цикл. В этом смысле задача человека в том, чтобы жить жизнью, в которой такое напряжение возможно. Энергии, составляющие жизнь, должны быть сконцентрированы до такой степени, что когда отпадет все внешнее, останется одна реальность, одна энтелехия, которая снова примет форму и вступит на путь дальнейших превращений.

Противостояние и соучастие дополняют друг друга; противоположности делают возможным самопознание, а соучастие необходимо индивиду, чтобы найти себе применение. Вместе противостояние и соучастие завершают работу, продолжающую прошлое и передающую что-то будущему. Здесь грядущее не просто иллюзия, и время не просто течет, но становится Кайросом (поворотной точкой, моментом принятия решения), значащим временем — то есть временем, способным перед лицом Вечности заявить о миге реальности.»


Как было показано выше, между восемью триграммами Книги Перемен и восемью соционическими функциями есть прямая смысловая связь.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

2.4. Пять Элементов и типы отношений в «И-цзин»

Восемь триграмм, в философской системе И-цзин относят к Пяти Элементам (у син): Земля, Вода, Огонь, Дерево и Металл.

http://i.i.ua/photo/images/pic/4/7/1548274_58802aab.gif

Если Триграммы используются в гадательной технике И-цзин для классификации всех вещей в статике, то Элементы используются для познания явлений и процессов в их динамике. Вот что пишет об этом Чжоу Цзунхуа в книге «Дао И-цзина»:
Цитата «Пять Элементов были описаны китайскими натуралистами более 2000 лет назад. В западном понимании «элементы» представляют собой нечто материальное; китайцы же рассматривают их скорее как некие динамические процессы.

Так, в «воде» важны свойства смачивания и стремления вниз. «Огонь» греет и стремится вверх. «Дерево» придает физическим массам изогнутые и прямые формы. «Металл» можно разливать как жидкость, которая затем затвердеет. «Земля» питает растения и обеспечивает опору для всего.

Пять Элементов также использовали для представления активных энергий в сложных системах с большим количеством внутренних связей. Например, в китайской медицине модель Пяти Элементов описывает взаимосвязи различных органов и частей тела, показывая, как слабость или избыток того или иного элемента в одном органе может вызвать болезнь или разрушение в совершенно другом месте. При применении Пяти Элементов к для описания чего-либо такого же сложного, как, например, живой человек, всегда следует помнить, что они представляют собой организованную, но постоянно колеблющуюся систему.»
Восемь триграмм, соответствующих восьми соционическим функциям, в философской системе И-цзин относят к Пяти Элементам (у син), между которыми отслеживают четыре типа отношений, попарно связанных между собой: порождения (сян шен) - близости (сянь цинь) и разрушения (кэ) - страха (сян цьзюй).

http://i.i.ua/photo/images/pic/4/8/1548284_aeff8ec3.jpg

Чжоу Цзунхуа так описывает данные типы отношений:

Цитата Во взаимном порождении (сян шен) один элемент питает и поддерживает «дочерний элемент» в цикле по направлению часовой стрелки. Мы видим, что дерево питает огонь, огонь производит землю в виде пепла, земля является источником металлов, металлы конденсируют на себе воду в форме капель россы или изморози, вода питает растения (дерево).

В дополнение к взаимному порождению, существует принцип взаимной близости (сянь цинь). Здесь мы говорим о том, что каждый элемент близок или стремиться к поддерживающему его элементу, как дитя стремится к своей матери.


Принцип взаимного разрушения (кэ) гласит, что один элемент ограничивает, контролирует или полностью разрушает проявление другого. Подумайте о том, как вода уничтожает огонь, корни дерева разрыхляют почву, огонь своим жаром плавит металл, дамбы из земли преграждают путь воде, а металлические инструменты рубят и режут дерево… Кэ может представлять собой полное разрушение. Но оно может проявляться и в более умеренной форме – как блокирование без разрушения. Оно может быть и еще умереннее – например, один человек может блокировать поведение другого из добрых побуждений. Так мать применяет кэ к ребенку, не разрешая ему играть на людной улице, где он встретится с гораздо худшим кэ.

Дополнительным к взаимному разрушению является принцип взаимной боязни (сян цьзюй).
Типы отношений между Пятью Элементами можно соотнести с соционическими отношениями. Так отношения порождения-близости напоминают отношения дополнения и социального заказа в соционике, а отношения разрушения-боязни напоминают соционические отношения социального контроля и конфликта.



2.5. «Ти» и «юн» – тип и подтип.

Чтобы применять Пять Элементов в гадании при помощи И-цзин введен еще один принцип взаимоотношений, который называется "ти юн", иероглифы которого переводятся как "субстанция и функция" или "тело и применение".

Джоу Цзунхуа в «Дао И-цзина» дает следующие разъяснения.

Цитата «В целом нижняя, или внутренняя триграмма, триграмма отождествляется с качеством ти, а верхняя, или внешняя, триграмма – с качеством юн. Чтобы понять, что такое ти и юн, рассмотрим несколько примеров.

Представьте себе металлическую раму с мотором, колесами, рулевыми тягами и другими средствами управления – короче говоря, шасси автомобиля. Это ти. На это шасси можно поставить различные виды кузова. С одним кузовом у нас получится бронемашина, с другим – «скорая помощь», с третьим – спортивная машина, с четвертым – мини-фургон для семейного отдыха, и т.д. Это юн данного автошасси.

Несомненно, ти делает возможным возникновение юн, но и юн оказывает влияние на ти. Если автошасси должно нести броню, мы будем укреплять раму; если это будет спортивная машина, мы будем использовать легкие металлические конструкции, применяемые в самолетах.»
Ти - это основа, неизменная и относительно простая часть всего сущего. Юн - это форма всякой вещи, которая может быть разнообразной и сложной. Ти - это то, что мы получаем при рождении или естественное. Юн - это то, что мы имеем сейчас или сделанное.

Древнекитайский принцип «ти» и «юн» в теории современной соционики находит свое отражение в диалектике понятий «тип» и «подтип». Соционический тип есть внутренняя устойчивая структура психики человека, а подтип – форма проявления типа, которая является более пластичной и разнообразной, по сравнению с типом, а также может меняться на протяжении жизни человека под действием обстоятельств, жизненных кризисов и личностного самосовершенствования человека.

В более широком смысле «юн» представляет собой всю совокупность проявлений типа, которую на языке гуманитарной соционики можно описать как «подтип + функциональный профиль + стратегии поведения + функциональные состояния».

Джоу Цзунхуа также пишет о том, что юн происходит от культуры, в которой мы живем, а также от наших свободных действий и от привычек, которые сложились на их основе. По его мнению, мы все начинаем с одним относительно простым ти, и мы все имеем весьма различное юн. Также он указывает на то, что несомненно ти делает возможным возникновение юн, но и юн оказывает влияние на ти.

Для объяснения диалектики "ти" и "юн" Джоу Цзунхуа пишет следующее:

Цитата "Ти - это главное действующее лицо пьесы, а юн - это все остальные персонажи. Без ти юн потеряет большую часть своего смысла и свою точку приложения. Но вместе с тем действия юн определяют, куда будет двигаться ти и как будет развиваться пьеса. Ти и юн могут иметь очень важное значение, поскольку они могут быть гармоничными или негармоничными."

http://i.i.ua/photo/images/pic/6/9/1548496_84da3f6.jpg

Для лучшего понимания, что такое ти и юн, я предложу аналогию с лошадью и возницей. Возница управляет повозкой и лошадью, но при необходимости может поменять ее на станции. Направления движения задает возница, но характеристики движения зависят от качеств лошади (скорость, выносливость, управляемость). Возница в этой паре олицетворяет информационную управляющую часть или ти, а лошадь - энергетическую поведенческую часть или юн.

Глава научной школы гуманитарной соционики В.В.Гуленко в своей статье «До и после Аушры. Судьбы соционики» дает следующую оценку отношения к глубинному типу и внешнему подтипу на Западе и на Востоке.

Цитата «Западному деятельному менталитету чуждо само понятие типа, неизменного на протяжении всей жизни. Тип западные психологи понимают всего лишь как относительно устойчивый индивидуальный психологический профиль, то есть набор черт характера разной выраженности, представленный как гистограмма.

Тип ими устанавливается для того, чтобы, применив различные психотехники, поменять его на более выгодный. Характерный пример тому — американское НЛП, созданное для быстрого манипулирования психикой. Восточному же менталитету близка идея жить в соответствии со своим типом, не насилуя свою психологическую природу. Иными словами, если Запад активно меняет реальность под свои потребности и желания, то человек с восточным менталитетом предпочитает сохранять себя и свою группу вопреки давлению соблазнов и модных веяний.

В западном обществе всё подлежит изменению — предметы потребления, внешность, пол, характер. На Востоке такое поведение однозначно воспринимается как психологическая деградация. Западной экспансии Восток успешно противостоит при помощи известного приёма восточных единоборств — повернуть силу противника против него самого, уступить внешне для того, чтобы остаться собой внутренне. И это у него получается.»
Разрешению противоречия между типом и подтипом, между внутренними способностями и требованиями внешней среды, как раз и призвана способствовать наука соционика путем нахождения сферы деятельности, максимально соответствующей сильным сторонам как типа, так и подтипа, с одной стороны, а также через оптимальную настройку подтипа, функционального профиля и стратегий поведения человека на выполнение поставленной задачи.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

2.6. 64 гексаграммы и теория подтипов.

В.В.Гуленко в своей статье «До и после Аушры. Судьбы соционики» пишет:

Цитата «На фоне утончённых восточных концепций Запад со своей формальной логикой выглядит довольно грубо и механистично. Современные западные бизнес-типологии, которые то и дело проникают к нам под видом «последнего слова научной мысли», предельно упрощены, насчитывают всего 4-5 типов. Естественно, ведущие семинаров, преподающих эти, надо сказать, красиво «упакованные» продукты, прежде всего упирают на то, как их немедленно использовать с целью получить наибольшую прибыль.

«Логические» соционики, до сих пор верящие, что «запад нам поможет», остановились на 16 типах. Казалось бы, прогресс. Но в дальнейшие тонкости они вникать не хотят, подтипы либо вообще не признают, либо помещают их за пределы соционики. Пойдёт и так? Я этой точки зрения не разделяю. В настоящее время гуманитарная соционика, умеющая различать в типе четыре контрастных подтипа, работает на глубине 64 варианта психики, что равно размерности китайской «И-цзин» — Книги перемен.

Складывается впечатление, что Запад не станет себя утруждать восприятием глубоких многоуровневых концепций. Возможно потому, что за целостный подход отвечает правое полушарие головного мозга, которое в техногенной цивилизации негласно считается менее развитым, более примитивным, чем левое. Однако трудно отрицать тот факт, что как Юнг, так и сама Аушра были скорее учёными восточного типа — некими духовным гуру, а не лабораторно-компьютерными специалистами."
Так вот, 64 китайские гексаграммы описывают 8 разновидностей 8 юнговских типов, в которых нижние внутренние триграммы соответствуют базовому «ти» или типу, а верхние триграммы соответствуют изменчивому «юн» или подтипу. При этом «И-цзин» рассматривает все возможные комбинации их взаимоотношения.

Таким образом, 64 гексаграммы Книги Перемен формируют подтипный гиперсоцион.

Теория подтипов, наиболее развитая в школе гуманитарной соционики В.В.Гуленко, рассматривает характерные для восьми базовых подтипов специализацию и психологическую акцентуацию, однако отметает все 64 комбинации типа и подтипа и работает в основном с четверкой подтипов, наиболее характерных для восьми типов.

Приведу выдержку из моей работы «Модель подтипа» (http://socionics.kiev.ua/f/index.php?showtopic=601):


Цитата «Теория подтипов, разработанная в ШГС изложена в докладе В.В. Гуленко «Теория подтипов: система DCNH» на 22-й Киевской конференции по соционике в 2006 году.

Первоначально В.В.Гуленко были обнаружены три вида полярностей в поведении людей одного типа:
Цитата «Первая полярность: контактность/дистантность .
Первый её полюс означает преобладание потребности в общении, а второй — потребности в дистанцировании. В категорию контактных людей попадут ярко выраженные экстраверты, а также экстравертированные интроверты. Дистантными будут соответственно ярко выраженные интроверты, но также и избегающие интенсивных контактов интровертированные экстраверты. Шкала вертности, таким образом, расщепляется на четыре внутренние градации.

Вторая полярность: терминальность/инициальность .
Под терминальностью я понимаю способность доводить начатое до конца и склонность к упорядочиванию. Под инициальностью — противоположную способность инициировать, легко переключаться и сопутствующая неупорядоченность в вещах и делах. Как вы видите, это конкретизация привычной дихотомии рацио/иррациональность. Было бы неверным думать, что у любого рационала дома царит порядок, и он всё чётко планирует, а любой иррационал разбрасывает вещи и тяготится планированием. В действительности между крайними полюсами часто встречаются две промежуточные градации.
К терминальным людям принадлежат, во-первых, ярко выраженные рационалы, и, во-вторых, упорядоченные иррационалы. Инициальным поведением будут обладать ярко выраженные иррационалы, а также неупорядоченные рационалы.

И третья, добавочная полярность — коннективность/игноративность.
В основу этой шкалы положена чувствительность к изменениям внешней среды. Коннекторы очень чувствительны к таким переменам, а игнораторы, как говорит само название, способны не обращать на это внимания.
Данная полярность является подтипным уточнением классической дихотомии динамика/статика.»
Комбинируя эти три полярности, были получены четыре подтипа в рамках типа:

Цитата «— контактный, терминальный, коннективный — доминантный подтип (D);
— контактный, инициальный, игноративный — креативный подтип ©;
— дистантный, терминальный, игноративный — нормирующий подтип (N);
— дистантный, инициальный, коннективный — гармонизирующий подтип (H).»
Далее был сделан вывод о связи четырех подтипов с соционическими темпераментами:

Цитата «— Усиление линейно-напористых функций (E и P), какую бы позицию эта пара не занимала в рамках социомодели, формирует доминантный подтип.
— Усиление гибко-разворотливых функций (I и F) ведёт к возникновению креативного подтипа.
— Усиление уравновешенно-стабильных функций (L и R) даёт нормирующий подтип.
— Усиление восприимчиво-адаптивных функций (S и T) — гармонизирующий подтип.»
Кроме того, была описана связь подтипов с моделями поведения в автономной группе:

Цитата «Доминантный лучше других справится с ролью лидера, креативный — генератора идей, нормирующий — доводчика, гармонизирующий — корректора.»
Затем внутри четырех базовых подтипов были сделаны функциональные разграничения по доминирующей функции и рассмотрено уже восемь подтипов и соответствующие им восемь ролей в команде:

Цитата «Для различения восьми подтипов добавляется дополнительная шкала — первичность/вторичность, которая отражает иерархию личностных потребностей.
Любой тип поведения по очерёдности удовлетворения общегрупповых потребностей может быть как первичным, так и вторичным. Первичные потребности — это потребности конкретного, текущего характера (пища, здоровье, крыша над головой, семья, интимность и т.д.). Вторичные потребности — глубинные, высшие (карьера, социальный статус, духовный мир, познание и т.д.). Какие-либо опросники с использованием этой шкалы пока ещё не созданы.

Экспериментально эти подтипы выводятся через внутреннюю роль в восьмеричной тождественной группе.
— Доминирование по первичным потребностям порождает внутригрупповую роль Мотиватор (психологи её называют неформальный лидер), а по вторичным потребностям — роль Двигатель (формальный лидер).
— Креативность по первичным потребностям способствует взятие на себя роли Контактора, а по вторичным — роли Инноватора группы.
— Нормирование по первичным потребностям даёт роль Совесть группы, а по вторичным — Координатор.
— И, наконец, первичная гармонизация приводит к роли Оформитель, а вторичная — Эксперт.»
Кроме того, была выявлена связь восьми подтипов с психологическими акцентуациями, которые накладывает на поведение доминирующая функция подтипа:

Цитата «— Усиление функции Е формирует демонстративно-артистическое поведение. Соответствует первичному доминированию — через эмоциональный прессинг, умение вдохновить или напугать. Первичное доминирование у животных связано с яркой окраской, криками, выразительной мимикой и жестами.
— Усиление функции Р формирует застревающее поведение. Этот способ доминирования является вторичным. Это деловые лидеры, которые упорно и настойчиво добиваются своего.
Обе эти модели поведения нередко встречаются совместно, комбинируясь по принципу ролевой маски. Это свидетельствует о том, что доминирование, хотя и проявляется через две разновидности, но всё же является цельным процессом.
— Усиление функции F формирует возбудимое поведение. Это трактуется как первичная, инстинктивная креативность. Она даёт нестандартное быстрое решение в экстремальной, критичной для выживания ситуации.
— Усиление функции I формирует аффективно-лабильное поведение. Это вторичная креативность, связанная с интеллектуальной фантазией, нестандартными идеями, направленными не на выход из тупиковой ситуации, а на решение проблем будущего.
Обе эти функции нередко работают в связке как две стороны единого инновационно-внедренческого процесса.
— Усиление функции R даёт тревожно-мнительное поведение. Это первичное нормирование, не требующее формальной фиксации правил, основанное на традиции.
— Усиление функции L приводит к формированию формально-педантичного поведения. Оно является вторичным по характеру удовлетворения общегрупповых потребностей. Основывается на регламенте, инструкциях, официальных законах.
Обе эти модели поведения могут действовать совместно, усиливая друг друга.
Совестливость и педантичное отношение к своим обязанностям рассматриваются как две стороны нормирующего поведения.
— Усиление функции S ведёт к формированию астено-невротического поведения. Это первичная, витальная гармонизация, связанная с ценностью телесного комфорта.
— Усиление функции Т формирует отгороженное и самопогруженное, вплоть до аутизма поведение.
Это гармонизация вторичного, духовно-ментального плана.»
В реальной жизни также встречаются типы с нехарактерным подтипом, наличие которого позволяет говорить о неестественной акцентуированности или невротичной личности. Четыре подтипа шестнадцати типов есть оптимальное число, ибо для практики два подтипа мало, а восемь много, т.к. законы памяти позволяют успешно манипулировать 5 ± 2 числами.

Однако соционик-профессионал должен уметь распознать все 8 подтипов 16 социотипов, среди которых есть личности с нехарактерными соционическими характеристиками.

В.В. Гуленко в работе «Теория подтипов: система DCNH» также пишет следующее:

Цитата «Если двигаться дальше согласно нашему алгоритму, то следующей ступенью подтипной детализации будет 16 подтипов (с учетом левости/правости и знака функций – прим.авт.). С ними я сталкиваюсь пока что лишь при решении задач профориентации, когда приходится подбирать человеку профессию на стыке разных сфер деятельности. Этот наиболее сложный уровень будет рассмотрен в наших последующих работах».
64 гексаграммы И-цзин, таким образом, предвосхитили соционическую теорию подтипов, рассмотрев 64 комбинации взаимоотношения 8 видов ти (типов) с 8 видами юн (подтипов).



2.7. Колесо перемен и сменяемость квадр.

http://i.i.ua/photo/images/pic/9/6/1549969_6afc9f32.jpg

Каждая из 64 гексограмм И-цзин обозначает некий узловой момент динамичного круга перемен.

Эти узловые моменты часто обозначают противоположности или крайние точки процессов, например «Расцвет» - «Упадок», «Сияние» - «Поражение света», «Воспитание малым» - «Воспитание великим», «Постоянство» - «Смена», «Преумножение» - «Убыль», «Препятствие» - «Разрешение».

Теория сменяемости квадр в соционике описывает переход эстафеты квадральных ценностей от 1 к 4 квадре, после чего происходит новый виток квадральной динамики.

Так и гексаграммы Книги Перемен проходят весь круг метаморфоз от первоначального творения гексаграммы №1 «Творчество» до гексаграммы №64. Показательно, что гексаграмма №63 называется «Уже конец», а гексаграмма №64 - «Еще не конец», указывая на то, что впереди начнется новый цикл творения и новый круг перемен.

Вот как описывает смысл круга перемен И-цзин Ю.К.Щуцкий, высказывая идеи, прямо перекликающиеся с идеями К.Г.Юнга об индивидуации:

Цитата «… комментаторская литература обращает внимание и на те гексаграммы, которые начинают первую часть и кончают ее, и на гексаграммы, которые начинают вторую часть и кончают ее. Если в первой части мы имели сначала Творчество как первый импульс к бытию, и вслед за ним была гексаграмма Исполнение как осуществление этого творческого замысла, то в конце первой части мы встречаем две гексаграммы. Первая из них Бездна – опасность, стоящая перед вновь созданным предметом, и дальше, как преодоление этой опасности, – Сияние. В отличие от первой части, которая занимается главным образом процессом творчества в космосе и является в переводе на язык гносеологии отношением уже познанного и нового акта познания, вторая часть занимается вопросом практики, главным образом общественной практики человека, при которой предполагается, что уже достигнута известная гармония между новым актом познания и накопленным прежде опытом знания. Здесь самое существенное – синтез. Это исходная точка для всей практической деятельности. Поэтому неудивительно, что вторая часть начинается с гексаграммы, которая называется "Взаимодействие" и может быть также переведена нашим словом "Брак" в самом широком смысле этого слова. Дальше – переход в гексаграмму "Постоянство", трактуемую как постоянный закон действий, исходящих из синтеза, указанного выше. И, что замечательнее всего, вторая часть кончается двумя гексаграммами, из которых первая называется "Уже конец", т.е. уже достигнуто полное завершение и единство всего, что должно было быть достигнуто на протяжении ситуаций, охарактеризованных во второй части, и эта гексаграмма переходит в гексаграмму, которая называется "Еще не конец". Этим "Книга перемен" указывает на то, что тот цикл ситуаций, который рассмотрен в ней, является лишь одним кольцом развития, идущего все дальше и дальше…

…тематика первой части "Книги перемен" и второй части ее несколько различаются. В первой части мы видели создание деятеля, исходящее из космических сил. Вторая часть – это уже скорее практическая деятельность человека в окружающей его среде. Кроме того, во второй части намечается создание личности, возникновение индивидуального. И именно здесь, после всей эпопеи развития сил, их накопления, переплавки, выявления вовне, реинтеграции в каждом из окружающих людей, после всего этого сложного пути, который был очерчен в предыдущих гексаграммах, наступает, наконец, та гексаграмма, которая говорит об индивидуализации, о проявлении полноты самосознания в каждом отдельном человеке.»
Более подробное описание соответствия структуры и круга гексограмм юнгианству и соционическим теориям – предмет дальнейших исследований юнгианцев-синологов и социоников-ицзинистов. Задача же данной работы – показать общие точки соприкосновения и родство философской системы И-цзин с психологической типологией К.Г.Юнга и теорией соционики.