мифы индии

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Zry4MSBIMVhO74Xy
Падающая на Землю звезда: зачем Богу воплощения или аватары?

Вчера
471 прочитал









Концепция Аватара уникальна для индуизма. Она тесно связана с идеей о том, что источником индуизма, который также известен как Санатана Дхарма (Вечный путь), является сам Бог. Другими словами, индуисты считают, что их религия была основан не кем иным, как самим Богом, который известен в индуизме как Брахман или Ишвара.
Поэтому, божественное знание вечных обязанностей, которое закреплено в Ведах и других священных текстах, исходит только от Бога. Поскольку он является источником индуизма, он также несет ответственность за его сохранение и продолжение, что он делает либо напрямую, либо косвенно с помощью различных средств. Воплощение является одним из них.
Автор этой статьи, исследователь древних текстов Джаярам В. рассказывает о значении и значимости воплощений (аватаров) Бога в индуизме.
Аватар - падающая на землю звезда

Аватар на санскрите означает появление, проявление, нисхождение, материализация или рост. Связанное с ним слово — аватаранам, что означает нисхождение или спуск в воду для купания, спуск, пересечение, перевод или метаморфоза. Это также ссылка на святое место или место, где проявляется Бог или его аспект.


Образно говоря, аватар означает падающую звезду или спуск звезды в земную атмосферу.

Краткая молитва или призыв, обращенный к Богу или божеству и заставляющий его спуститься на землю, называется аватараника.
Образно говоря, аватар означает падающую звезду или спуск звезды (ава + тара) в земную атмосферу.Таким образом, идея аватара глубоко укоренена в светских и религиозных практиках индуизма. Чаще всего аватар означает проявление Бога на земле в телесной форме, которая может быть формой человека или любого живого существа.
Как воплощение, Бог живет на земле, проходит тот же жизненный цикл, что и другие живые существа, чтобы разрешить некоторые фундаментальные проблемы существования. Это всегда делается для того, чтобы все исправить, решить какую-то проблему или уничтожить зло.
Идея аватара в Ведах, у вайшнавов и шиваитов

Неясно, когда идея воплощения вошла в систему верований Вед. Веды упоминают несколько воплощений Брахмы, которые позже были приписаны Вишну.
В современном мире аватар является очень популярной идеей индуизма. Особенно в вайшнавизме. Последователи Вишну верят, что время от времени он воплощается на Земле в различных формах как часть своей обязательной обязанности поддерживать порядок и дхарму миров. Каждый раз, когда он проявляется на земле в живой форме, это известно как аватар, который может быть как полным, так и частичным.
При этом, последователи Шивы не верят, что воплощение Бога необходимо. По их мнению, вмешательство Бога не требует особого воплощения. Нет необходимости в такой чрезвычайной мере, поскольку Бог всеведущ и знает заранее, что произойдет. Поэтому, если это необходимо в рамках его обязанностей, он может проявиться как аспект или эманация, а не как воплощение.
Следовательно, в шиваизме нет воплощений для Шивы. Его обязанности по сохранению и сокрытию выполняются либо напрямую, либо через его многочисленные аспекты.

Последователи Шивы не верят, что воплощение Бога необходимо.

Зачем Вишну воплощается?

Главная цель воплощения — восстановить равновесие, уничтожив чрезмерное зло, которое начинает угрожать порядку и ритму творения. Его цель чем-то похожа на цель самокорректирующегося механизма или предохранительного клапана.
По своей природе Бог беспристрастен. Он не принимает чью-либо сторону. У него нет никаких желаний, предвзятости, предубежденности или интересов. Однако, чтобы поддерживать миры в рабочем состоянии и держать злые силы под контролем, он часто принимает сторону добра и божественного и даже вступает в прямой конфликт. Помимо восстановления равновесия и борьбы со злом, у аватара есть и другие функции:


Восстановление и воссоздание дхармы или праведности.
Восстановление забытых или утраченных знаний священных писаний на благо человечества.
Восстановление и укрепление веры людей в Бога и праведность.
Возрождение утраченных знаний об освобождении или раскрытие тайн творения в соответствии с потребностями времени.
Служит образцом для подражания и источником вдохновения для своих преданных.
Защищает тех, кто ищет его защиты от зла, и помогает им на пути к освобождению.
Дарование освобождения душам, завершившим свой духовный путь.

Аватар не является ни посланником Бога, ни пророком, а самим Богом в смертном теле. Он олицетворяет Бога и представляет все божественные качества. Его сила в этой форме не уменьшается, но может оставаться скрытой.Одна из священных книг индуизма, Бхагавадгита, заявляет, что всякий раз, когда происходит возвышение адхармы (несправедливости и беспорядка) и усиление зла, Бог перевоплощается на земле в воплощенном состоянии (дживе), чтобы восстановить равновесие и заново установить Дхарму.


10 аватаров Вишну. Изображение: advayta.org

При этом элементарную идею воплощения можно найти в Ведах. Например, Кена-упанишаде упоминается проявление Брахмана как Якши, небесного божества, перед Индрой, Агни и Вайю, чтобы проверить их мощь и преподать им урок тщеславия. Как мы уже говорили, они также упоминают воплощения Брахмы и смутное упоминание о трех шагах Вишну как Ваманы.
Веды, Пураны, эпосы Махабхарата и Рамаяна, и Бхагавадгита признают воплощения Вишну как существенную и важную функцию творения для обеспечения порядка и регулярности миров и удержания хаоса и демонических сил под контролем.
Все души - воплощение Бога

Технически, все живые существа являются воплощениями только Бога, поскольку душа или Я является аспектом Брахмана (Высшей Реальности) и идентично ему во всех аспектах.
Однако есть фундаментальное различие. Воплощения Бога полноценны. Он проявляет всю свою силу и изначально знает свою божественную цель на земле.
А другие живые существа подвержены нечистотам эгоизма, заблуждения и привязанностей.
Между тем, вайшнавы верят, что Бог воплощается не только как живое существо, но и в форме образа как храмовое божество. Каждый образ Бога является живой формой Бога (арча), которая становится все более божественной пропорционально подношениям, которые он получает, и числу преданных, которые поклоняются ему.


Bайшнавы верят, что Бог воплощается не только как живое существо, но и в форме образа как храмовое божество. Фото: Bhaskar

Воплощения Вишну

Пураны описывают десять главных аватаров или воплощений Господа Вишну, из которых последнее воплощение еще не проявилось. Десять воплощений кратко описаны ниже.
Матсьяватар (воплощение в виде рыбы): Целью этого воплощения было спасти Ману (перворожденного) и семь мудрецов от потопа, затопившего землю.
Курмаватар (воплощение в виде черепахи): В этом воплощении Господь Вишну держал гору Мандхара на спине своего тела в виде гигантской черепахи, чтобы дать возможность богам и демонам пахтать океан для получения амриты или эликсира бессмертия.
Подробнее:



https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_65d7516d36382e4c7ddff458_65d7518c3474ef16c0775 14b/scale_360




Самудра Мантан: История пахтанья космического океана
ИндияСвами23 февраля

(https://dzen.ru/a/ZddRbTY4Lkx93_RY)

Варахаватар (воплощение в образе вепря): В этом воплощении он появился как гигантский вепрь, чтобы убить демона по имени Хираньякшу и спасти землю, которая была затоплена водой из-за великого наводнения.
Нарасимхаватар (воплощение в облике получеловека и полульва): Целью этого воплощения было убить демона Хираньякашипу и спасти его сына Прахлада, ярого преданного Вишну, от жестоких пыток, которым его подверг отец.
Ваманаватар (воплощение в виде карлика-брахмана): Целью было помочь Индре сохранить свое господство на небесах, устранив его соперника Бали, знаменитого царя демонов.
Парашурама: В этом воплощении Вишну явился как воин-мудрец или брахман, чтобы уничтожить кланы кшатриев, которые становились все более злыми и беспорядочными, и восстановить порядок и упорядоченность мира.
Рамаватар: Во время этого воплощения Вишну явился на землю как Господь Рама, или совершенное человеческое существо, чтобы продемонстрировать человеческие добродетели и убить царя демонов Равану, который становился все более деспотичным благодаря дарам, полученным от Брахмы и Шивы. Он убил его с помощью своего брата Лакшманы, огромной армии обезьян и нескольких великих воинов, включая Ханумана, Сугриву и Ангада.
Баларама: Это воплощение не появляется в некоторых версиях. В этом воплощении Вишну проявился как старший брат Шри Кришны, чтобы убить царя демонов Дхенуку и обезьяну Двивиду. С помощью могучего плуга, который также был его оружием, он изменил течение реки Ямуны, чтобы направить ее воды на засушливые земли и облегчить возделывание.


Кришна - одно из самых популярных и известных воплощений Господа Вишну.

Кришна: Это одно из самых популярных и известных воплощений Господа Вишну, которое стало еще более популярным благодаря эпосу Махабхарата и Бхагавадгите. В этом воплощении он убил множество демонов, а также сыграл важную роль в войне Махабхараты, поддержав Пандавов. Война привела к большим разрушениям. Он также был великим философом и ученым. Его учения отражены в Бхагавад-гите, которая по сей день является источником вдохновения для миллионов индуистов.
Калки: Ожидается, что это воплощение произойдет в будущем в конце текущей эпохи, известной как Калиюга. Говорят, что в то время он проявится как Калки (жестокая форма Смерти), едущий на белом коне. Он уничтожит всех злых неправедных людей и спасет мир от греховных излишеств. Завершив это, он возвестит о наступлении новой эпохи Истины и о начале нового цикла творения.
Читайте также:



https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_6582a271a2546f53015c8f16_658d296c41d6bb6c24766 221/scale_360




Кали Пуруш – олицетворение злого века Кали-Юги
ИндияСвами28 декабря 2023

(https://dzen.ru/a/ZYKicaJUb1MBXI8W)

Вариации

Вышеуказанные десять воплощений являются одними из наиболее известных и традиционно признанных воплощений Вишну. В некоторых версиях вместо Баларамы мы видим включение Будды. Пураны предполагают, что Вишну появился как Будда, чтобы ввести асуров в заблуждение и посеять семена сомнений в существовании Бога, тем самым подготовив почву для их падения и уничтожения. Историки полагают, что Будда был включен в индуистский пантеон как воплощение Вишну, чтобы ослабить важность буддизма и подчинить его ведическому теизму.
Какова бы ни была причина, идея о том, что Будда является воплощением Вишну, не является общепринятой. Многие буддисты оспаривают ее. Помимо Будды, некоторые версии включают и других божеств, а именно Хамсу, Сатвату, Яджну, Даттатрею и Ведавьясу.
Традиция также признает следующих божеств частичными проявлениями Вишну: Капилу, Хаягриву, Дханвантари, Мохини и Нара-Нараяну.
Воплощения Брахмы и Шивы

Как уже говорилось, традиция не приписывает никаких воплощений Брахме или Шиве. Именно из-за трех богов только Вишну несет ответственность за сохранение и продолжение миров и существ, что порой требует его прямого вмешательства и необходимых корректирующих действий.
И Брахме, и Шиве приписывают множество проявлений, но они не считаются воплощениями, а лишь аспектами или эманациями.
Кроме того, большинство индуистских богов имеют многочисленные проявления. Например, Брахма, Вишну, Шива, Шакти, Лакшми, Сарасвати каждый имеет по крайней мере тысячу имен, и каждое имя является либо формой, проявлением, либо относительным аспектом соответствующих божеств.
Воплощения Шакти



Каждое воплощение Вишну поддерживается сопутствующим воплощением богини Лакшми.

Когда Бог воплощается на земле, он становится активным игроком в драме мира. И здесь ему также требуется активное участие его Шакти.
Следовательно, каждое воплощение Вишну поддерживается сопутствующим воплощением богини Лакшми, Его супруги и главной Шакти. Она является богиней богатства и изобилия и источником его силы и динамизма. Из-за этого для каждого воплощения Вишну у нас есть соответствующее воплощение богини. Ниже приведены основные воплощения Лакшми, которые следовали за воплощениями Вишну. Варахи воплотилась вместе с Варахой, Падма или Камала с Ваманой, Нарасимхи с Нарасимхой, Дхарани с Парашурамой, Сита с Господом Рамой, Рукмини со Шри Кришной. Всем этим воплощениям Лакшми поклоняются преданные.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Zmmu_4ayRxq45xP4
Союз Трех: Шива, Вишну и Брахма

12 июня
1,5K прочитали









Брахма, Вишну и Шива, известные под общим названием Тримурти или Тридэва, являются индуистской священной троицей. Это три главных индуистских бога, которые контролируют создание, поддержание и разрушение Вселенной. Они – проявленная форма Брахмана, Высшего Существа или Высшей Рельности.
Брахман бесформен, но проявляется через Пурушу и Пракрити. Пракрити является проявленной формой Брахмана и выражает себя в трёх формах (качествах или гунах): Саттва, Раджас и Тамас, которым соответствует Тримурти.
Брахма



Брахма. Фото: hinduismfacts.org

Господь Брахма — создатель вселенной. Ему почти не поклоняются индивидуально из-за проклятия, наложенного на него Шивой. Об этом читайте здесь:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_653be3c9813da32b38eb4ddb_653c2106eef2dd3d76abc 184/scale_360




Почему в индуизме не поклоняются творцу вселенной Брахме?
ИндияСвами28 октября 2023

(https://dzen.ru/a/ZTvjyYE9oys4603b)

Однако Брахме поклоняются в образе Тримурти, чаще всего изображая его сидящим на лотосе. У Брахмы четыре головы и четыре руки. Многие из его характеристик напоминают ведического бога Праджапати. В отличие от Шивы и Вишну, он никогда не воплощается на Земле.
Его супруга и Шакти - богиня Сарасвати.
Вишну



Господь Вишну – защитник вселенной. Он изображен лежащим на ложе из зме-нага Шеши в молочном океане, а рядом, у его ног, находится жена, богиня Лакшми. В вайшнавизме считается, что он - Верховный Бог или Брахман.
Как защитник вселенной, он воплощается на Земле всякий раз, когда порядок и праведность (Дхарма) уменьшаются, и избавляет Землю от злых сил. Существует около 24 воплощений Господа Вишну, среди которых 10 являются наиболее популярными, известными как Дашаватара.
Шива




Господа Шиву считают разрушителем вселенной. Его также называют Богом Богов (Махадевом). Господь Шива очень популярен среди индуистов, часто ему поклоняются в форме Лингама. В шиваизме именно он считается Брахманом.
Его супруга - богиня Парвати.
Рождение Брахмы, Вишну и Махеша

В зависимости от традиции (шиваизм, вишнуизм, шактизм) существует огромное множество противоречащих друг другу историй о том, как появились эти боги и кто из них появился первым. Шиваиты верят, что Господь Шива появился первым и создал Господа Вишну, а вайшнавы верят, что Господь Вишну создал Господа Шиву. В шактизме считается, что Тримурти породила Богиня, Деви или Шакти.
Рождение Брахмы

Большинство писаний сходятся во мнении, что Господь Брахма родился из лотоса, растущего из пупа Вишну.
Рождение Шивы

История Лингодбхавы повествует, что Господь Шива появился из огненного столпа вместе с Богиней Шакти, когда Вишну и Брахма спорили о том, кто из них величайший.
Читайте также:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_65e0ea3c57b51a0e401acb7b_65e0f0dc196ac5000eebc fba/scale_360




Как родился Господь Шива?
ИндияСвами1 марта

(https://dzen.ru/a/ZeDqPFe1Gg5AGst7)

Рождение Вишну

Согласно Шива Пуране, Господь Вишну родился, когда Господь Шива натер нектаром свою лодыжку.
Согласно вайшнавским текстам, Вишну самопроявлен и сам создает, поддерживает и разрушает вселенную. Он создает Господа Брахму, Господа Шиву и Богиню Лакшми.
Даттатрея - объединенная форма Тримурти

Даттатрея — бог с тремя головами, которые принадлежат Брахме, Вишну и Шиве. О том, как он появился, тоже существуют разные версии.
Однажды жены Тримурти, т.е. Богиня Лакшми, Богиня Парвати и Богиня Сарасвати играли в Чаусар (настольная игра). Через некоторое время они начали спорить о том, кто из них самая целомудренная. Их спор услышал Нарада Муни и сообщил им, что жена мудреца Атри, Сати Анасуя, целомудреннее их. Богини с ним не согласились и попросили мужей проверить целомудрие Анасуи.
Тримурти отправились в обитель Анасуя под видом трех мудрецов-брахманов в отсутствие мудреца Атри. Когда Анасуя попросила их что-нибудь съесть, они потребовали, чтобы она подала им еду, раздевшись донога, иначе они отказались бы принять пищу. В древности считалось большим грехом отпускать гостя без еды, но если бы Анасая согласилась исполнить их желание, ее целомудрие было бы нарушено, потому что она была замужней женщиной.
Поэтому силой своего целомудрия она превратила трех мудрецов в трех младенцев. Затем она разделась и кормила их грудью. Таким образом, исполняя их желание и сохраняя при этом свою добродетель.


Даттатрея. Изображение: advayta.org

Когда Нарада сообщил о случившемся женам Тримурти, они забеспокоились и пришли в обитель Атри. Они попросили Анасую вернуть их мужей в первоначальную форму. Сати Анасуя приняла их просьбу. Брахма, Вишну и Махеш были очень впечатлены силой целомудрия Анасуи и просили у нее все, что она пожелает. Она попросила их родиться как ее сын. Поэтому она была благословлена ​​сыном, который стал объединенной формой троицы - Господом Даттатреей.
История Лингодбхавы

В конце одной из предыдущих Кальп (Кальпа примерно равна 4,32 миллиарда лет) существовал лишь сплошной космический океан. И однажды Брахма увидел Вишну, спящего змее Шеши. Он разбудил его ударом руки и спросил, кто он. Господь Вишну сказал ему, что он создатель, хранитель и разрушитель мира. Это привело Брахму в ярость, потому что он верил, что он сам - создатель, хранитель и разрушитель мира.
Боги поспорили о том, кто из них более велик. По одной из версий ссора переросла в яростное состязание, а затем внезапно перед ними появился Джйотирлингам - огромный бесконечный столб огня или света. У него не было ни начала, ни конца. Это был источник Вселенной. Боги забыли свой бой и решили испытать столп. Брахма принял форму лебедя и поднялся вверх. Господь Вишну принял облик кабана и стал копать вниз.


Шива в огенном столпе. Изображение: devonkedevmahadev.ru

Никто из них так и не смог найти конец или начало лингама. Тогда они поклонились лингаму и спросили кто он. Из лингама раздался громкий звук «Ом», и на лингаме появились буквы «अ», «ऊ» и «म» («а», «у» и «м»). Над этими буквами они увидели Господа Шиву вместе с богиней Умой. Шива сказал им, что они оба родились от него, но забыли об этом.
Вишну признал, что не может найти конец колонны, но Брахма солгал, что нашел ее конец. Поэтому Господь Шива проклял его, чтобы ему впредь не поклонялись.
Брахма, Вишну, Махеш и АУМ:

Ом или Аум — один из важнейших символов в индуизме, который представляет Брахмана, Верховного Бога. Считается, что это звук, слышимый во время творения. Это также основная мантра, называемая биджа-мантрой.
Аум состоит из трех слогов, а именно. А, У и М. Каждый слог в индуистской троице представлен богом. «А» символизирует творение, т.е. Господа Брахму, «У» представляет поддержку, т.е. Господа Вишну, а «М» — разрушение, т.е. Господа Шиву.


Изображение: shedevrum.ai

Триджути Рудракша

Триджути Рудракша — это рудракша, которая образуется в результате естественного сростания трех зерен рудракши. Эти рудракши также символизируют Тримурти и считаются очень священными.
Считается, что в подобную бусину заложена энергия трех величайших богов, а ее владелец благословляется всеми тремя.
Бессмертны ли Брахма, Вишну и Махеш?

Обычно считается, что Господь Вишну и Господь Шива бессмертны, а Господь Брахма — нет. Но продолжительность его жизни настолько велика (311,04 триллиона лет) по сравнению с продолжительностью жизни человека, что он для людей он почти бессмертен.
Что олицетворяют Брахма, Вишну и Махеш?



Тримурти. Изображение: essentiels.bnf.fr

Большинство индуистских богов и богинь являются олицетворениями природных сил, например, Индра - грома, Агни - огня и т. д.
По этой аналогии, некоторые считают, что Брахма является олицетворением вселенной (Брахманда). Поскольку вселенная рождается и умирает, он также считается смертным, как и она.
Господь Вишну может быть олицетворением всей проявленной материи во Вселенной. Слово Вишну означает «тот, кто проникает повсюду». Во времена Маха-Пралайи вся материя сосредотачивается в одной точке, но не уничтожается. Поэтому Вишну считается бессмертным. Он будет оставаться в латентном состоянии миллиарды лет до следующего пробуждения и творения. Поэтому Господа Вишну часто изображают спящим на змее. Змея символизирует время.
Господь Шива же может быть олицетворением так называемой темной материи, того, что скрывается в черных дырах. Он - транспарентен и непознаваем, так же как темная материя, происхождение и свойства которой до сих пор неизвестны науке.
Но все это - лишь один из вариантов того, что могут олицетворять эти величайшие силы. О космических аналогиях индуизма читайте другие наши материалы:

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZrIyituM6EVO4PqX
Колесо Брахмы и Калачакра: одно и то же?

6 августа
118 прочитали




В этой статье автор рассказывает о символике Брахма-чакры или Колеса Жизни и Смерти (Брахмана как Калы), описанного в Шветашватара-упанишаде.




В индуизме, как и в буддизме есть понятие Калачакры - колеса Жизни и Смерти.

Для начала нужно сказать о самой Шветашватара Упанишаде. Она принадлежит к разделу Тайттирия Яджурведы - одной из древнейших Упанишад, которая в своем подходе в вопросу Бога больше склоняется к недуалистическим школам шиваизма.
Она описывает всё проявленное творение как населенное божественной силой Бога (деватма-шакти), которого она отождествляет с Рудрой или Господом Шивой. А Шакти (Природа или Пракрити, женское начало), описанная в Упанишаде, не является независимой от Брахмана, а является Его аспектом.
Брахма-чакра, Колесо Жизни или Творения

Колесо творения, или колесо Брахмы (чакра), описано в четвертом стихе первой главы Упанишад:
«Мы знаем Его с одной ступицей, тремя отделениями, шестнадцатью концами, шестнадцатью опорами (спицами), шестью наборами по восемь в каждом, чья одна петля имеет бесчисленные формы, чьи пути различаются как три и чье заблуждение возникает из двух причин».Стих представляет творение как движущееся колесо (чакра), как проявление или проекцию Господа Шивы. В макрокосме он представляет Пурушу, Космическое Существо, которое упоминается в Ведах как комбинация Космической Души (Ишвары) и Космического Тела (материальной вселенной). В микрокосме он представляет каждую воплощенную душу или живое существо (дживу).


Творение описывается как движущееся колесо (чакра), как проявление или проекцию Господа Шивы.

Колесо Жизни – это также Колесо Смерти (Калачакра)

Колесо жизни (Калачакра) или колесо Дхармы, которое широко известно в буддизме, по-видимому, берет свое начало в концепции схожего рода, встречающейся в древних писаниях индуизма, например, в Колесе Творения или Брахма-чакре, встречающейся в Шветашватара-упанишаде.
Господь Шива, Верховный Брахман, является владельцем этого колеса. Действуя как его ступица, он проецирует вселенную вокруг себя. Поскольку он стоит в центре всего, что он проявляет, в некоторых Упанишадах его также сравнивают с пауком, а творение — с паутиной. Паук — символ Смерти. Господь Шива как разрушитель мира также является олицетворением Смерти (Кала) в мире смертных.


В некоторых Упанишадах Шиву сравнивают с пауком, а творение — с паутиной.

Как материальная и действенная причина, Господь Шива как Брахман производит все Свое проявление через свою Силу или Шакти, используя ее части или таттвы как строительные блоки. Он вращает колесо творения, как Время или Владыка Смерти (Кала). Следовательно, Колесо Жизни также является Колесом Смерти (Кала Чакра).
Каждое живое существо в смертном мире вращается в цикле творения, продолжения и разрушения. Они продолжают свое обманчивое существование, связанные тройными узами (пасас) эгоизма (анава), действий (карма) и заблуждения (моха), веря, что они отличны и отделены от остального творения. Только когда они находят ось в себе, они достигают стабильности и свободы от вращающихся частей Колеса Шивы. Эти принципы более подробно разъясняются различными школами шиваизма.


Буддийское Колесо жизни. Изображение: Sukhasiddhi.org

Из вышесказанного очевидно, что идея Калачакры свойственна не только буддизму. Она имеет очень близкую параллель в индуизме, особенно в Упанишадах.
Однако мы не знаем, заимствовал ли буддизм эту концепцию из индуизма или оба заимствовали ее из другой древней школы. Буддизм не признает Бога-творца или какой-либо конечный источник творения или какого-либо владельца колеса. Однако он верит в неизбежность смерти и разрушения и необходимость избегать их.
Символизм Колеса Брахмана

Опишем ниже символику Колеса Брахмы, как указано в Шветашватара Упанишаде (1.4):
Эка неми

Ekanemi означает один центр. Ишвара, один, является центром творения. Он является источником и опорой всего. Колесо творения движется по его воле. Из центра, который един и неделим, все творение проецируется во всех направлениях как колесо.
Травртам

Travrtam означает тройные оболочки или ярусы. Они относятся к трем гуннам (качествам) Природы, а именно, саттве, раджасу и тамасу (благости, страсти и невежеству). Они простираются во все творение и придают ему движение, качества и склонности. Они также представляют тройные проявления Ишвары, а именно, Брахму, Вишну и Шиву.
Содасантам

Sodasantam означает 16 таттв Природы, которые известны как цели или следствия (vikriti), в отличие от восьми других таттв, которые считаются причинами (prakriti). Это пять органов чувств, пять органов действия, пять тонких чувств и ум. Восемь причин — это дух (mahat), интеллект (buddhi), эго (aham) и пять элементов (mahabhutas).
Читайте также:



https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_6536d9802aa46d57011192b8_6536e278d11ae01d2a17c 4e7/scale_360




Пять элементов по-индийски: Панча Махабхута
ИндияСвами24 октября 2023

(https://dzen.ru/a/ZTbZgCqkbVcBEZK4)

Сатадхарам

Сатадхарам относится к пятидесяти спицам колеса или пятидесяти опорам смертного мира. Это силы, которые обеспечивают поступательное движение колеса Сансары, или цикла рождений и смертей, и тем самым держат существа в рабстве и заблуждении, перечислены ниже. Пятьдесят опор перечислены ниже.


Пять випарьяй, а именно невежество (тамас), желание (моха), отвращение (махамоха), гнев (тамисра) и страх смерти (андхатамисра).
28 слабостей или ашакти
Девять противоположностей счастья (тушти)
Восемь противоположностей совершенств или сверхъестественных сил (сиддхи)



Шива как Брахман производит все Свое проявление через свою Силу или Шакти

Пратьярабхих

Это 20 контропор Колеса. Согласно распространенному мнению, они представляют пять органов чувств, пять органов действия и их объекты. Они представляют объективность, которую мы ощущаем в нашем отношении к внешнему миру, и увековечивают иллюзию и чувство двойственности, которые мы ощущаем в нашей жизни.
Аштакаих саббих

Это означает шесть состовляющих по восемь. Они указаны ниже.


Пракрити с ее восемью принципами грубых элементов, ума, буддхи и чувства эго
Восемь типов минералов (дхату), обнаруженных в организме
Восемь видов богатства или изобилия (айшварья)
Восемь типов чувств или состояний ума (бхава),
Восемь типов богов (дэвов)
Восемь качеств личности (атма гуна)

Вишварупа эка пашама

Шива также держит петлю, пашу, которой он связывает существ с миром смертных. Петля одна, но имеет многочисленные формы. Символически она представляет желание или каму, которая по-разному проявляется в существах как желание мирских владений, имени, славы, долголетия, детей, сексуальной страсти и т. д. Она отвечает за карму, рабство и привязанность индивидуальных душ, которые также известны как вишварупы (души с формами).


В одной из рук Шива держит петлю, пашу, которой он связывает существ с миром смертных. Фото: lotussculpture.com

Тримарга бхедам

Это относится к трем расходящимся путям, по которым существа следуют в смертном мире ради спасения, а именно:


путь знания (джнянамарг),
путь преданности (бхактимарг),
путь действия (кармамарг).

Согласно другой интерпретации, это путь праведности (дхарма), путь неправедности (адхарма) и путь мудрости (джняна).
Моха

Moha означает заблуждение, которое возникает как из хороших, так и из плохих поступков, а также из действий и бездействия. В конечном счете все действия являются обязательными, если только они не совершаются без желания и как подношение Богу, что нелегко осуществить.
Согласно другой интерпретации, которую можно найти в Иша Упанишаде, заблуждение может возникнуть как из знания, так и из невежества. Таким образом, две причины, упомянутые здесь, могут быть любыми из этих.
Мир как река

Последующий стих (1.5) говорит о феноменальном мире (Сансаре) или Дживе (воплощенной душе) как о реке из пяти потоков (панча сротомбум), текущей из пяти ужасающих и кривых источников, чьи жизненные дыхания - пять, кто находится у корня пяти восприятий, пяти водоворотов, пяти болей, которые делятся на пять ветвей по пятьдесят каждая.
Пять потоков - это восприятия, текущие из пяти органов чувств, пять жизненных дыханий - это пять типов праны, которая течет в теле, пять водоворотов - это пять типов ментальных недугов (упомянутых в Йога-сутрах), которые вызваны невежеством, желанием и т. д.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/YYzMmlLi-EUL23TI
Как началась Кали-юга... О времени князя Яруны (Арджуны и Кришны)

8 декабря 2021
9,3K прочитали




И вот, закончив повествования об Асгасте Сварожиче, затем о Первом князе Яре и Роси, мы переходим к изложению историй о князе Яруне.
Перед сим сделаем обзор исторических событий, предшествовавших его правлению, а также напомним о философском их содержании. Ибо речь тут идёт не только о тех или иных событиях, войнах, рождении и закате царств, династий, а прежде всего о моральном уроке, который нам несут эти истории...
Истории же эти о начале Кали-юги, — тёмном времени раздоров и беззакония, продолжающемся с тех пор и поныне...




Ведические боги и герои Индии (в современной культуре фэнтази)

Как называли на Руси ведических героев, известных в Индии?

Здесь русские языческие сказания тесно сплетаются с собственно индийскими ведическими преданиями, поскольку князь Яруна из Пенжа, поминаемый в "Велесовой книге", без сомнения также является героем индийского эпоса Арджуной (из Пенджаба).
Времена Яруны-Арджуны, в дощечках волхвов, поминаются как благословенные: "И может быть, это предвидел отец наш Арий в Пенже (он же Яруна-Арджуна) — что мы будем иметь много золота и будем жить богато"... Поминается также и введение вечевого правления при Яруне, и разделение родов славян с предками германцев (родами Кисека) после решения вече.
Вполне очевидно, что род Пандавов, из коих был Арджуна, идентичен роду князей Вандалов, к коим принадлежал Яруна. Соответственно Кауравы — это роды Кураев. Их прародитель — хакан Курай. Корни "пан", "бан", "ван", "хан", ган" — в близкородственных индоевропейских, да и тюркских, языках значит "господин". А от имени "Курай" ("Курал"), происходит "курал-тай" — собрание правителей, оно имеет тот же смысл "правитель" у тюрков.
Эпический герой раджа Пандав Юдхишхитра из "Махабхараты", т.о. — это князь Вандал (или Ванда) Юдинский славянских преданий. Дурьодхан — это Дурья-хакан (вполне говорящее имя). Имя раджи Дроны-копьеметателя тоже звучит вполне по славянски (вспомним, например, дрын — это копьё). Сей ряд можно было бы и продолжить...
И особо обращает на себя внимание имена Кришны и его супруги Радхи. Ведь славянским традициям известны Крышень — один из Вседержителей "Велесовой книги" (из "Прославления Триглава"), также болгарский бог-пастух Кресник, чешский бог-свирельщик Кришко, польский Крикко: а ещё, разумеется, дочь Солнца Рада, известная эпосам болгарскому и греческому (нимфа Рода, дочь Гелиоса).
Начало истории вторжения ариев в Индию

Итак, согласно традиции, первыми в ведические времена, то есть в VI тыс. до н.э. с русского Севера и потом Урала, Семиречья, в земли будущей Индии вторглись арии, ведомые богом-вождём Индрою. О чём, кстати, и повествуют ведийские гимны Ригвед, Пураны и прочее. Здесь бог Индра, согласно тем же гимнам, впервые и столкнулся с Чёрным Кришною, королём местных дравидских племён, и поверг его (в следующую эпоху их роли поменялись).
Вначале арии расселились и основали царства в северной Индии, где-то в Ассамских Гималаях, в бассейне реки Брахмапутры. И, кстати, они и назвали её как реку "Брахмы-потомков" (переводим с санскрита), а по русски, получается, — река выходцев из Пармы (земли бога Бармы, т.е. нашей Перми). Выходит, как обычно (так было и в Европе при переселении родов славян), арии взяли древние топонимы с нашего Севера и так перенесли их в Гималаи...


Река Брахмапутра в Гималаях

В последующие тысячелетия арии расселились по Индостану, а герой русских ведических сказаний Рамина (он же ведийский Рама, герой Рамаяны) дошёл до Шри-Ланки. Не случайно те же тамошние тамилы носят имя нашего волжского бога Томилы Купалича... И т.д.
О междоусобной войне ариев, хитрости Кришны и нарушении первого Сварожьего закона

Теперь перейдём ко времени князя Яруны, также Вандала Юдинского, а ещё и собственно Чёрного Кресника (он же у нас, судя по всему, носит имя князя-жреца Кривши-Кривейто, брата и антогониста жреца Правши или Белого Кресника).
Тогда, а именно в 3140 году до н.э. — в переводе на григорианское исчисление, — согласно традиции Пуран, и была запущена Кали-юга, в коей мы и живём по настоящее время.
Началась она со всем памятного сражения на поле Курукшетра, подробнейшим образом описанного в индийском эпосе "Махабхарате".
В сей битве и последующей войне, первой всемирной, погибли чуть не все кшатрии, — благородные витязи, кои следовали Сварожьим законам. Потому и началась эра беззакония — Кали-юга.
Война та шла между Пандавами и Кауравами (Вандалами и Кураями). Была вызвана она ссорой, произошедшей во время Великой Игры в кости, в коей Пандавы проиграли своё царство из-за хитрости Кришны, поначалу выступившем на стороне Кауравов. Пандавы, — главным среди них был Арджуна, — решили вернуть своё царство, и на сей раз Кришна встал на сторону Пандавов. Он развязывал великую войну... И ему было всё равно на чьей стороне выступать...
И когда враждующие армии выстроились для решающей битвы на поле Куру, Арджуна (Яруна) увидел, что перед ним стоят его родственники.
А ведь таковой бой с родной кровью нарушает главный Сварожий закон, упоминаемый, "Велесовой книгою" (Род 1, 5:4): "Любите Завет отца Ария! Он для вас — свет зелёный и жизнь! И любите друзей своих, и будьте мирными между родами!"
Потому Арджуна (Яруна) так и обратился к Кришне, согласно "Бхагават-гите".
"Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные. Хотя они жаждут убить меня, о Кришна, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной..."


Кришна объясняет Арджуне почему тот должен нарушить Первый Сварожий закон

Всё последующее повествование "Бхагават-гиты", как раз и следует одной цели: внушить Яруне, почему он должен нарушить первый Сварожий закон и переступить через родную кровь... Он-де кшатрий и потому должен сражаться, а ещё Кришна пугает его тем, что Арджуну прозовут трусом и так далее.
Попутно Кришна много часов (если не дней) излагает ведическое Знание о Творении и Дхарме, о Йоге, очень актуальное в данной ситуации... (это сарказм, если не поняли...)
Тем не менее Чёрный Кресень (Кришна) не до конца убеждает Яруну (Арджуну). Тот хоть и решает вступить в битву, но всё же полагает не убивать родственников, надеясь их пленить, когда те сложат оружие.
Начинается битва. И теперь сей Кришна последовательно, с помощью магии, заставляет Яруну-Арджуну нарушать все правила из кодекса чести благородного воина. Яруна сопротивляется до последнего, но оружие его не слушается, стрелы вылетают из лука сами, меч ударяет, нарушая всяческие правила честного поединка...
К примеру, по кодексу благородного кшатрия, он должен был сражаться только один на один (нельзя было нападать толпой на одного). Если у противника колесница застряла в грязи, нужно было подождать, когда противник вытащит колёса... Если противник потерял оружие, нужно было ждать, пока он его подымет. Нельзя было бить ниже пояса, нельзя бить лежачего и молящего о пощаде, нельзя бить женщину или ребенка и так далее...
И вот все эти правила последовательно были нарушены на поле битвы по воле Чёрного Кришны... Даже тогда, когда к сему особо не понуждали военные обстоятельства... То есть, согласно "Махабхарате", Пандавы, подстрекаемые Кришною, победили абсолютно нечестно. А их противники Кауравы проиграли именно потому, что следовали кодексу чести.
Итак, Кришна достиг своей цели — он уничтожил воинское сословие кшатриев (причём с обоих сторон), то есть витязей, соблюдавших Сварожий закон. И так в мире восторжествовала Кривда, оттого и началась эра беззакония: Кали-юга.
Ну, и зачем всё это? О сокрытой моральной стороне проповеди Кришны...




Чёрный Кришна и брат его Белый Баларама. Не правда ли, окружающие их индусы ничем не напоминают наших кришнаитов... Отчего так?

Некогда, путешествуя по Индии, я полагал встретить там кого-то вроде наших кришнаитов, искал изображения Кришны, свастики... Я был в Гоа, был на развалинах Хампи, в величественной древней столице царства Виджаянагар, объехал и весь юг Индии, в том числе был в грандиозных храмах Мадурая, Рамешварана... И нигде, мне не бросались в глаза древние изображения Кришны... Да и свастики там попадались нечасто, только в киосках, — для иностранцев и, к тому же, китайского производства... Говорят, что на севере Индии дело обстоит иначе...
И мне стало ясно одно: кришнаиты, их одежды, танцы, — экзотичны и для самой Индии. Встретить там местных кришнаитов, подобных нашим, в желтых как бы сари, напоминающих скорее одеяния буддийских монахов, крайне сложно, если вообще возможно... Вайшнавы — есть, их, кстати, в Индии, впятеро меньше, чем шиваитов. Но они чаще почитают самого Вишну, Раму, Ханумана... Есть, конечно, и немногие почитатели Кришны в местах, связанных с его именем, куда я так и не добрался, но и они другие...
Это я всё к тому, что поведение Кришны (его "божественная игра") на поле Курукшетра, и в Индии смущает многих... Ведь кодекс чести кшатрия, был дан людям свыше, дабы человек знал, что есть справедливость, достоинство, честь и совесть, милосердие... И князь Бус Белояр сей кодекс не преступил, предпочтя крёстную смерть...
По Кришне же в войне за дхарму, "цель оправдывает средства", главное-де, отринуть всё, предавшись ему всецело. Или, как говорят у нас: «Если б кто доказал мне, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели со истиной». Кстати, это высказывание принадлежит Достоевскому, уловившему самую суть сего учения, вполне созвучного кришнаитскому.
А вот и ещё один проповедник, со сходными взглядами: "Я освобождаю людей от отягощающих ограничений разума, от грязных и унизительных самоистязаний химеры, именуемой совестью и моралью, и от претензий на свободу и личную независимость, до которых дорастают лишь немногие"... Узнали? Не так давно за сим "сверхчеловеком" последовал один очень культурный европейский народ... И тоже ведь был поклонник свастики...
И вообще-то, я уверен, что Кали-югу устраивает не столько лукавый Кришна (по сути Кривша), развязавший ту древнюю междоусобицу, а обычный человеческий эгоизм, жадность и жажда власти... А она-то уже отыщет потакающих ей "богов"...
В следующий раз я начну излагать сами легенды о князе Яруне и о битве на поле Куру (в славянском изводе)...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZWX5f8knRV4DNTgw
О том, чего нет: 50 цитат Господа Шивы

28 ноября 2023
3,4K прочитали








Фото: pinterest.com

Кто такой Господь Шива?

Шива – одна из важнейших фигур индуизма. Многие признают Его верховным Богом, Брахманом или Источником все что есть, и чего нет. Шива трансцендентен. Путь его опознавания и постижения породил такие традиции как Адвайта Веданта, многие тантрические учения и самые разные духовные школы.
У Шивы много имен, много форм и аспектов, каждый из которых имеет свое значение:


Шамбху (дарующий процветание)
Шанкара (дарующий счастье)
Махеша (Великий Господь)
Махадэв (Великий Бог)

И если применять термин «возвышенное» к чему-то настолько огромному по величине, что это невозможно выразить, то можно сказать, что Господь Шива возвышен.
Шива относится к тому, чего нет, охватывая все, что есть.Шива — это все: свет и тьма, добро и зло, разрушение и созидание.
Шива — одно из самых сложных для понимания существ, воплощающих в себе качества, которые могут показаться человеку противоречивыми. Такова природа Господа Шивы.
Шива также признан первым йогом, даровавшим это знание людям, отсюда еще одного его имя - Адийоги.
Мы сделали подборку цитат о Господе Шивы из Шива-гита для тех, кто хочет приблизиться к пониманию его сути.
О природе существования



Шива и Шакти. Фото: exoticindiaart.com

Шиве нужно лишь несколько слов, чтобы описать парадоксальную двойственность существования.
1. «Я — Вселенная». - Господь Шива
2. «Я Шакти, а также Шива». - Господь Шива
3. «Шива и Шакти неразделимы». - Господь Шива
4. «Шива объединяется с Шакти, чтобы творить». - Господь Шива
5. «Созидание и разрушение неразрывно связаны». - Господь Шива
6. «Я здесь и сейчас во всем этом Вездесущем». - Господь Шива
7. «Пойми Шиву; его молчание имеет большое значение!» - Господь Шива
8. «Без женского измерения он не может быть йогом». - Господь Шива
9. «Шива означает то, чего нет; то, что растворено». - Господь Шива
10. «Шива — это Ардханари; это значит, что он наполовину женщина, наполовину мужчина». - Господь Шива
Всё и Ничто



pinterest.com

Шива — это все одновременно: мужчина и женщина, разрушитель и создатель.
11. «Ничто — это все, и все — это ничто». - Господь Шива
12. «Шива — не бог Там наверху, а живое присутствие Здесь». - Господь Шива
13. «Идеально сбалансированный в один момент, продолжающийся вечность». - Господь Шива
14. «Я — все мужское и женское, светлое и темное, плоть и дух». - Господь Шива
15. «Одна вещь, которой вы можете научиться у Махадева, — это помогать нуждающимся». - Господь Шива
16. «В йогической культуре Шива рассматривается как Ади (первый) Йог — источник знания и освобождения». - Господь Шива
17. «Нет ничего важнее жизни. Это величайший дар, о котором вы всегда должны помнить». - Господь Шива
18. «Если что-то умирает, рождается другое, и все, что находится между созданием и разрушением, — это ваш жизненный путь». - Господь Шива
19. «У вас не было бы проблем ни с чем, если бы вы только могли принять Господа Шиву, который представляет собой комбинацию всего вместе взятого». - Господь Шива
20. «Вы свободны принять любое решение, которое пожелаете, но вы не свободны от последствий этих решений». - Господь Шива.
Смотрите также наш видеобзор редкой книги по шиваизму:



Цитаты об Адийоги

21. «Когда Шива открыл свой третий глаз, из него вышел огонь». - Господь Шива.
22. «Махадев учит совершать дела, приносящие пользу людям». - Господь Шива
23. «Этот огонь указывает на то, что внутри себя он сжег все». - Господь Шива
24. «Неважно, что происходит в твоей жизни, но ты никогда не терпишь зла». — Господь Шива.
25. «Научитесь контролировать негативные мысли в своем уме, и вы победите». - Господь Шива.


Шива - первый йогин. Изображение: pinterest.com

26. «Вы сами создаете удачу. Я никогда не контролирую тебя, и именно ты должен это осознать». - Господь Шива
27. «Шива груб, но люди не могли не поклоняться ему, потому что он сильный». - Господь Шива
28. «Адийоги — это символ, возможность и источник инструментов для преобразования себя и создания собственной жизни». - Господь Шива
29. «Задерживаю дыхание только для того, чтобы принести всем милость, знание, энергию и просветление Адийоги». - Господь Шива
30. «Адийоги — это не еще один памятник, а движущая сила, преобразующая мир из массы верующих в искателей истины». - Господь Шива
Об Абсолюте



Фото: pinterest.com

Природа Господа Шивы абсолютна и охватывает всю реальность.
31. «Нет Шивы без линга». - Господь Шива
32. «Он — семя безграничности». - Господь Шива
33. «Шива представляет недуалистический Абсолют». - Господь Шива
34. «Все двойственности сливаются в нем». - Господь Шива
35. «В йогической традиции Шива — это непостижимая пустота, из которой возникает творение и в которую оно разрушается». - Господь Шива
36. «Основа творения — Шива, но первый акт творения — от Шакти». - Господь Шива
37. «Если вы хотите войти в следующий момент совершенно новым существом, Шива — это ваш путь». - Господь Шива
38. «Линга — это проход в безграничное небытие, которое мы называем Шивой». - Господь Шива
39. «Шива — это нефизическое измерение существования, которое является самым большим измерением в космосе». - Господь Шива
40. «Шива любит людей, не склонных ни к чему, кроме простого горения». - Господь Шива
О безграничных возможностях



pinterest.com

Шива представляет все, что может быть, и все, чего нет.
41. «Ом Намах Шивая – семя всего живого». - Господь Шива
42. «Господь господ — Тот, кто не только один, но и имеет множество форм». - Господь Шива
43. «Адийоги — йог, но мы называем его Шивой, потому что он представляет собой безграничные возможности». - Господь Шива
44. «Безграничное небытие, которое является самой основой существования, — это то, что мы называем Шивой». - Господь Шива
45. «Он — высший бессмертный, внутри которого погружаются все двойственности и образуют большее целое». - Господь Шива
46. ​​«Вы должны знать, как уничтожить негатив в своей жизни». — Господь Шива
47. «Мы не говорили, что Шива божественен. Мы не говорили, что Шива — бог. Мы сказали, что Шива — это «то, чего нет». — Господь Шива
48. «Шива — Истина, Шива — Бесконечен, Шива — вечен, Шива — Бог, Шива — Омкар, Шива — Брахман, Шива — Шакти, Шива — Бхакти». - Господь Шива


pinterest.com

49. «Именно чудом пятислоговой мантры существуют миры, Веды, риши, дхарма, вселенная и дэвы». - Господь Шива
50. «Я — прошлое; Я будущее; Я есть настоящее; Я луна, солнце и небо. Я — смерть, жалость и гнев. Я мудрый, я невинный, я Шива». - Господь Шива
51. «Махадев — господин мастера, но его зовут Боленатх». — Господь Шива
52. «Ты никогда не будешь одинок, если веришь в него». — Господь Шива
53. «Господь Шива всегда защитит вас от всего негатива». — Господь Шива
54. «Махадев — йогин, свободный от желаний и ничем не одержимый». — Господь Шива Бхагавад Гита
55. «Господь Шива показывает, как использовать свою силу для правильного дела. Он показывает, что никогда и никому не следует причинять вред». — Господь Шива
56. «Желание ведет к одержимости, и эта одержимость ведет вас к разрушению». — Господь Шива
57. «Когда вы поймете истинную природу Господа Шивы, вы никогда не будете жаловаться». — Господь Шива
58. «Шива — высший источник сознания». — Господь Шива

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZQmGs6HnBWzWeOLK
Вишну: открывший тайны мироздания

20 сентября 2023
2,7K прочитали




Индуизм является одним из самых распространённых направлений религии. При этом в нём соблюдается традиционная система мировоззрения людей, что сформировалась ещё в древние времена. Как и во многих других религиях, в нём присутствуют верховные божества, которые в своё время создали других существ. Одним из главных представителей категории творцов является Вишну.
Половина приверженцев индуизма являются почитателями Вишну. Культ этого божества достиг такого необыкновенного подъёма, что и в наше время несложно найти храмы Индии, что активно посещаются вишнуитами. В мифологии его роль выражена особенно ярко, а потому раскрывает не только причины такого широкого почитания, но и характер бога.
За справедливость и гармонию

Главная задача Вишну – координирование противостоящих сил, что обеспечивает равновесие между светлыми и тёмными силами, которые властвуют на земле. Согласно преданиям, он уже несколько раз появлялся в мире, причём каждый раз преображался, принимая иной облик – аватар. Очень часто на изображениях Вишну показан человеком с синим цветом кожи, что характеризует духовность и способность к высшему перерождению. Кроме этого, у бога четыре руки. Такая интерпретация также является символом гармонии – руки отражают физические и духовные ресурсы.
На многих изображениях Вишну сопровождает супруга Лакшми. Они часто восседают на лотосе, что говорит о стремлении к совершенствованию и познанию духовности. Иногда Вишну летит на орле. Неизменный атрибут Вишну – его корона, что говорит о высоком статусе бога. В руке бога часто изображают раковину, что говорит о первозданной природе бога и его творений.





Главное воплощение - Кришна
Один из главных мифов о действиях Вишну рассказывает о тёмном времени, когда люди на земле стали грешниками и, одержимые дурными мыслями, стали творить бесчинства, грозя погубить мир. Чтобы изменить ситуацию, Брахма отправляет Вишну на землю. Тот принимает один из самых известных своих обликов, рождаясь в царской семье малышом Кришной. Увы, царь не был настроен дружелюбно к своим племянникам, поскольку получил пророчество, что погибнет от руки одного из них. Так Кришна попал в дом пастуха, где вырос среди тепла и заботы. Он прекрасно находил общий язык с животными и не боялся жизни простого рабочего человека.
Когда Кришна подрос, он смог свергнуть жестокого царя, помогая своим соратникам взойти на престол. С той поры начался период процветания, однако противники также не отступали. Во время главной битвы за свободу родины Кришна вдохновляет войско своей речью, настраивая воинов на победу. Всю свою жизнь Кришна исповедовал учение о мудрости и справедливости. Увы, его гибель произошла по случайности. Когда он прогуливался в лесу, один из охотников решил, что в зарослях притаился зверь. Кришна был убит его стрелой, однако его мудрость осталась в веках. Он стал одним из самых главных воплощений Вишну.


Кришна одно из воплощений Вишну

Един с солнцем и небом

Самого Вишну часто отождествляют с символом бессмертия и вечной души. Он считается покровителем небес, поскольку об этом говорит даже его цвет кожи. Кроме того, верный спутник Вишну – Гаруда, его орёл, на котором бог часто совершает путешествия. Неслучайно имя птицы переводится как «солнечный свет».
Главной особенностью Вишну, как показывают нам легенды, является его способность менять облик. Более того – он может одновременно иметь несколько аватаров. Также Вишну приписывают способность создавать абсолютную гармонию, но он может быть и творцом, и разрушителем Вселенной. Наиболее значимыми для мира стали три воплощения Вишну. Как уже указывалось, это Кришна, а также Рама и Будда.


Насмешка или урок бога?

В сказаниях о Вишну немало поучительного смысла. Так, в одном из мифов говорится, что Вишну решил устроить грандиозный пир. На него он созвал не только добрых ангелов, но и демонические силы. Еды было очень много, всё было заставлено самыми разными блюдами, но Вишну отметил, что есть их можно только в том случае, если не согнёшь рук. Демоны злобно посмотрели на разнообразные угощения и посчитали, что это простое издевательство.
Разъярившись, они удалились прочь. Ангелы также не знали, как решить это, но стали размышлять, понимая, что бог не станет насмехаться над ними. Тогда им в голову пришло гениальное решение. Нужно было брать кусочек пищи и подавать его другому. Так вышло, что все кормили друг друга, в результате чего и руки не согнули, и каждый остался сытым. В этом предании Вишну подчёркивает, как важно быть милосердным и помогать другому – тогда и в ответ также придёт помощь.




Постигая тайны Вселенной

Другая история рассказывает о Маркендее, что был одним из величайших мудрецов своего времени. Он вёл благочестивый образ жизни и часто посещал святилища богов. Главной мечтой его было раскрыть тайну мироздания. Оджнажды он спустился к ручью и вдруг заметил необыкновенного человека, что отдыхал прямо на чистой воде. Его тело светилось, и от него исходила особенная энергия. Маркендея понял, что перед ним Вишну, однако вдруг и сам провалился в сон. Когда Маркендея проснулся, он решил, что всё увиденное лишь почудилось ему.



Всё изменилось во время следующего сна. В нём мудрец увидел красивого мальчика с сияющей кожей. Тот сказал, что является Вишну и предложил Маркендее путешествовать вместе с ним, чтобы увидеть мир, находящийся вокруг, что является его творением. Он раскрыл мудрецу законы Вселенной, которая уже несколько раз погибала и была вновь создана. Вишну объяснил, что весь мир заключён в нём самом, как и всё живое. Затем он проглотил мудреца, и тот, переродившись, стал путешествовать вместе с богом, став его верным спутником и соратником.
Мифы о Вишну имеют немало загадок и тайн, которые, возможно, действительно могут рассказать о том, как был сотворён мир. Но особенность их в неповторимой духовности, которой буквально пропитан индуизм, в стремлении к красоте, гармонии и справедливости.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZLCMZn_mIXEqp0tQ
Битва Пандавов и Кауравов из Махабхараты — это война атлантов и гиперборейцев? Что происходило на Земле 14 тысяч лет назад?

14 июля 2023
38K прочитали




То, что когда-то в древности на Земле прошла масштабная война с использованием губительного оружия – факт. Вероятно, даже именно о ней сохранились упоминания в Махабхарате. Битва Пандавов и Кауравов. Более того, можно с уверенностью сказать, когда именно она проходила и кто в ней принимал участие. Вообще нужно заметить, что Махабхарата включает в себя знания о допотопном мире. В ней можно прочитать о расцвете Гипербореи примерно 110-140 тысяч лет назад. Кому интересно, ознакомьтесь с трудами Светланы Жарниковой. А мы продолжим обсуждать войну.
Около 14 тысяч лет назад развязалась самая масштабная битва допотопного мира. Пандавы (Африка, Аравия и Индостан, а проще говоря – Лемурия и Атлантида), объявили войну Кауравам (Северо-Восточная Азия и Арктика, иными словами – Гиперборея). Чтобы не быть голословными, исследователи приводят несколько геологических доказательств.




Гиперборея оказалась под ударом

Например, в Африке, Евразии и обеих Америках существует огромное количество гигантских воронок, которые, по геологическим выводам, соответствуют возрасту 12-14 тысяч лет. Учёные провели эксперимент, согласно которому выяснилось, что эти воронки не могли быть последствиями падения большого количества метеоритов.
В эти временные отрезки меняется климат. Причём, не везде одновременно, а постепенно. Например, Александр Колтыпин считает, что изменение климата связано с использованием заряда огромной мощности. Стирались сотни километров лесов, рек, озёр. На их место приходили пустыни. Кроме этого, в Махабхарате есть прямое указание на использование климатического оружия: «Пандавы обрушили на Кауравов ледяные вихри посреди тропических лесов. Мгновенно цветущие сады превращались в ледяные глыбы, а там, где находились снежные пики, образовались огромные моря и острова».
Кто же победил в этой бойне? Пандавы сокрушили Кауравов, но лишь условно. После того, как битва закончилась, выяснилось, что Земля изменилась до неузнаваемости. Города и страны ушли под воду или были выжжены разрушительным оружием. В живых осталось менее 1 % от всех людей. Речи о былом величии не шло. Задача стояла – выжить.
Примерно 11700 лет назад произошло возрождение цивилизации. В древних текстах и мифах оно значится как приход Белых богов. Это потомки гиперборейцев расконсервировали хранилища с накопленными знаниями и по всему миру начали отстраивать города и разносить мудрость. Опять же этот период в Махабхарате описан как кровавый. Потомки Пандавов также оправились от былой войны и продолжили противостояние.


Нескончаемое противостояние гиперборейцев и лемурийцев с атлантами. Источник фото: https://www.hinduhumanrights.info/wp-content/uploads/2021/06/20150208152032-Inevitable_Time_JPEG003-2048x666.jpg

В эпосах есть прямое указание на то, что цивилизации возрождались и гибли каждый год, каждый день, каждый час. То есть, фактически, речь идёт о том, что геополитическая карта мира менялась с космической скоростью. Примерно 8000 лет назад потомки Белых богов потерпели своё последнее поражение и были заточены под землю. Править людьми стали рептильные существа, серые карлики и те, потомки гиперборейцев, которые предали заветы богов.
Последнее, что могли сделать остатки могущественных Кауравов – это «спустить» с небес Солнце и утопить в океане так, чтобы великая волна (читай – потоп) смыла с лица Земли цивилизации Пандавов и их потомков. Это событие описано не только в Махабхарате, но и в Библии, как Всемирный потоп.
С тех пор люди в массе своей принадлежали себе. Но, относительно недавно, последние несколько столетий началось возрождение как Кауравов, так и Пандавов, и люди вновь оказались лицом к лицу, как когда-то лемурийцы и атланты с гиперборейцами. И только в руках человечества, чем закончится это многотысячелетнее противостояние.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZhKcgsJYNl9OnudV
Семь великих мудрецов и их вклад в cуществование мира

7 апреля
1,3K прочитали




В древнеиндийских текстах упоминаются Саптариши — семеро мудрых, обладающих даром долголетия и высшими йогическими способностями. Их задача — руководить развитием человечества на протяжении эр, в сотрудничестве с богами для поддержания гармонии мира.




Саптариши. Изображение: worldartcommunity.com

Семь космических мудрецов

Согласно индуистской космологии, Саптариши  — духовные потомки творца вселенной, Брахмы, и их жизнь длится на протяжении Манвантары, что составляет более 300 миллионов земных лет. Эти мудрецы исполняют роль предводителей мира, а когда заканчивается их время, происходит циклическое уничтожение и возобновление вселенной. Они обладают глубочайшим пониманием абсолютной реальности, достигнутым не через заслуги, а благодаря своему божественному происхождению.
В традиционной индуистской астрологии семь звезд Большого Ковша или Большой Медведицы отождествляются с именами Саптариши.
Сила Брахмариши

Эти мудрецы обладают чудотворной мощью, способны обезвредить любое оружие, видеть будущее, не подвержены циклу рождения и смерти. Саптариши, семь великих мудрецов, почтеннее даже небожителей, а Брахмариши стоят выше всех в иерархии духовной мудрости, опережая Раджариши («царственный мудрец») и Махариши («великий мудрец»).
Имена нынешних Саптариши

Мы перечислим Саптарши нынешней Манвантары, которые описаны в Брихадараньяка-упанишаде.
Бхарадваджа



Бхарадваджа. Изображение: wikipedia.org

Бхарадваджа, занимающий одно из почетных мест среди древних мудрецов ведической эпохи, являлся потомком Ангирасы. Его отцом был Девариши Брихаспати (https://dzen.ru/a/Zdyx_2tFz2D1i0BF). Бхарадваджа прославился как создатель Аюрведы и отец Гуру Дроначарьи, чей ашрам и поныне находится в городе Аллахабад.
Он также оставил значительный след в разработке продвинутых боевых навыков, включая знание о Девастра.
Его супругой была Сусила, и от нее у него была дочь Деваварнини и сын Гарга. А от союза с апсарой родился Дроначарья – наставник Пандавов и Кауравов.
Пуранические тексты утверждают, что Бхарадваджу нашли возле Ганги, после чего его усыновил царь Бхарата.
Всех поражала его всепоглощающая страсть к изучению Вед. Помимо этого он погружался в медитации, обращенные к Индре, Шиве и Парвати для получения более глубоких знаний Вед.
Вишвамитра Риши

Вишвамитра является одним из наиболее прославленных Саптариши и великих мудрецов, открывших миру Гаятри-мантру из Вед. Достижение уровня брахмариши обычно недоступно исключительно через заслуги, так как это звание имеет божественное происхождение и было установлено самим Брахмой. Тем не менее, Вишвамитра достиг этого статуса благодаря своей преданности и деятельности. По происхождению же он был кшатрием (воином), а не брахманом. Он правил царством после Гадхи.
Его легендарное соперничество с Васиштхой за титул величайшего мудреца всех времён является темой отдельной статьи. После того как он вступил в конфликт с Васиштхой и потерпел поражение, он был помилован мудрецом, и это глубоко повлияло на него.


Вишвамитра с супругой Менакой. Изображение: wikipedia.org

Тогда он осознал, что духовная сила от покаяния превосходит физическую мощь. Он оставил свое царство и посвятил жизнь стремлению превзойти Васиштху в мудрости, выбрав для себя имя Вишвамитра.
Спустя тысячелетия испытаний и аскезы Вишвамитру удостоился титула Брахмариши от самого Брахмы и признания от Васиштхи.
Риши Васиштха

Васиштха является одним из семи мудрецов (Саптариши) нынешней Манвантары, а также супругом Арундати. Рожденный разумом Брахмы, он - царский наставник Сурья Вамши - Солнечной династии.
Васиштха оставил после себя труд “Васиштха Самхита”, посвящённый вопросам астрологии. Также считается, что он составил многие гимны Ригведы - самой древней из Вед.


Васиштха. Изображение: wikimedia.org

Когда Господь Рама вернулся из своего паломничества по святым местам, он поделился со своим отцом Дашаратхой чувствами разочарования по поводу жизни обыденных людей. На это мудрец Васиштха начал давать ему разъяснения на вопросы, которые задал Рама. Это обсуждение лежит в основе знаменитого текста “Йога Васиштха”.
Всашитха - обладатель волшебной исполняющей коровы Камадхену (или Сабалы), из-за обладания которой и произошел конфликт с Вишвамитрой.
Гаутама Риши

Гаутама Риши, происходивший из династии Ангираса, стал отцом Вамадевы, Нодхаса и Шатананды. Как считается - он автор многих ведических текстов, а также древних законодательных трактатов.
Интересна история его женитьбы на Ахалии, дочери творца Брахмы. Согласно традиции, она должна была выйти замуж за того, кто первым обойдет весь мир. Гаутама Риши обошел вокруг священной коровы, что засчиталось как обход земного шара, и таким образом выиграл её руку.


Гаутама Риши. Изображение: wikimedia.org

Гаутама Риши считается благодетельным мудрецом. Когда суша изнуряла земли, он в поиске помощи обратился к медитациям, чтобы призвать Варуну, бога вод. Варуна явился, однако отказал в просьбе о дожде, указав на запрет Шивы, владыки природных сил. Однако, Риши не растерялся и попросил о создании источника воды на земле. Так бог умилостивился и подарил человечеству резервуар, спасший жизни множества людей.
Атри Риши

Риши Атри, также один из семи мудрецов текущей Манвантары, является сыном Брахмы. Он известен как проповедник священной традиции ношения священного шнура Пунал. Ему также приписываются произведения “Атри Самхита” и “Атри Смрити”.
Его супруга, Анусуя, символизирует непорочность и признана величайшим источником святых мантр. Однажды ее решили испытать боги Тримурти – Шива, Вишну и Брахма. Они явились к ней в образе брамина и попросили подать, раздевшись при этом донога. Согласившись на это условие, Анасуя превратила их в младенцев. Боги были поражены её добродетелью и показали себя в первозданном виде; она стала для них матерью.


Страница рукописи Бхагавата Пураны, изображающая историю встречи Атри и Анасуи с Тримурти, конец 18 века, Джайпур.

Впоследствии Анасуя родит Господа Даттатрею как аватар Брахмы, Вишну и Шивы – объединение трех божественных аспектов Троицы – единую форму всех божественных аспектов Тримурти.
Кашьяпа Риши

Кашьяпа Риши занимает одно из смаых выдающихся мест среди древних мудрецов. Он произошёл от Риши Маричи и является внуком Брахмы. Его потомство огромно и разнообразно: это боги, демоны, наги-змеи, Гаруда, Адитьи, и даже всё человечество ведет свою родословную от него.
В ряде текстов Кашьяпа считается предком всех созданий и называется Праджапати - тем, кто породил мир людей от своего семени. Он также известен как автор обширного трактата по аюрведе, охватывающего детскую медицину, женское здоровье и акушерство - «Кашьяпа Самхита».
Согласно Вишну-пуране, у Кашьяпы было тринадцать жен - дочерей Дакши.
С именем Кашьяпы связана легенда о царе Парикшит, который стал жертвой проклятия и должен был погибнуть от укуса змея Такшаки. Кашьяпа решил спасти царя от его участи и встретился со змеем. Когда Такшака попытался продемонстрировать свою силу, уничтожив дерево ядом, Кашьяпа, обладая глубокими знаниями йоги, воссоздал дерево из пепла.


Кашьяпа с одной из своих супруг - Муни. Изображение:

Такшака пытался убедить Кашьяпу, что судьба царя уже решена из-за проклятия брахмана, и ничего не может быть изменено. Кроме того, Такшака предложил Кашьяпе великие богатства. Используя умение дивья-дришти (видению будущего), мудрец осознал, что время Парикшита действительно подходит к концу. Необходимость в средствах заставила Кашьяпу принять щедрые дары от змея и отправиться домой.
Однако вскоре мудрец осознал свою ошибку. Ища очищения, он отправился в священный город Тирупати, чтобы избавиться от вины за свои действия.
Джамадагни Риши

Джамадагни, происходя от мудреца Бхригу (https://dzen.ru/a/ZdSjovuY-mqVxpUx), был отцом шестой инкарнации Вишну - Парашурамы.
Джамадагни обладал взрывным характером. Однажды, обиженный на свою жену Ренуку, за её неподобающие раздумья, он приказал своим сыновьям отсечь ей голову. Когда его старшие четыре сына отказались исполнить этот приказ, он наложил на них проклятие, лишив их разума. Однако младший сын Парашурама выполнил волю отца и за это получил его благословение. Для совершения убийства Парашурама использовал топор. В последствии он попросил отца оживить мать и излечить братьев, что Джамадагни и сделал без задержки.


Парашурама. Изображение: ru.wikipedia.org

Джамадагни был убит потомком царя Партавирьи после того как он отказался предоставить ему волшебную корову Камадхену (известную как «корова желаний»). Узнав о случившемся со своим отцом, сын мудреца умертвил царя. И в этот раз для мести Парашурама также использовал топор.
Индуистская система генеалогии

Индуисты считают, что при рождении они получают принадлежность к определенной генеалогической ветви, называемой Готра. Этот клановый элемент передается по отцу и чаще всего связан с брахманами, кшатриями и вайшьями. В итоге Готра связывает индивида с одним из семи мудрецов, известных как Саптариши.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZQ6_jzWMpiHuqtfO
Индейцы Америки живут по Ведам?

23 сентября 2023
559 прочитали









Ведийские традиции Индии уходят корнями глубоко в прошлое, теряясь где-то на глубине архаичной древности. И если большинство учёных считают, что ведийская цивилизация в Индии существовала во II-III тыс. до нашей эры, то некоторые индийские учёные говорят о цифрах гораздо более внушительных, относя начало ведийского периода аж к VII тысячелетию до н. э. Сами же Веды говорят нам о несравнимо более древних временах, оперируя такими сроками, как сотни тысяч и даже миллионы лет.
Читайте также:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/10893775/pub_650c0587983b547919b9eaed_650c112fe0525f2c6cad9 2b0/scale_360




Каков на самом деле возраст Вселенной согласно Ведам?
ИндияСвами21 сентября 2023

(https://dzen.ru/media/indiaswami.ru/kakov-na-samom-dele-vozrast-vselennoi-soglasno-vedam-650c0587983b547919b9eaed)

Как бы там ни было, можно проследить существование ведийских (или очень схожих с ними) традиций не только на территории Индостана и прилегающих к нему территорий, но и в совсем удаленных от него частях света. Например, в Америке.
Давайте сравним традиции коренного индейского населения американского континента и аспекты ведической культуры, сознания Кришны, во многих традициях коренных американцев, таких как племена Анишнааби. Эти племена исследовал один американский ученый индейского происхождения, принявший впоследствии индуизм - Шри Нанданандана дас.
Священная еда

Многие из духовных практик Анишнааби связаны с едой и это напоминает индуистскую традицию почитания прасада. Индейцы относятся к каждому живому существу и растению как к одушевленной сущности. Мнение о том, что живые души находятся в телах растений не так уж распространено в мировых религиях, но в индуизме это одно из основных понятий. Так же как и у индейцев.
У них существует обычай, когда перед началом какого-то ритуала, они берут растение и возносят ему молитву, сообщая свои намерения и объясняя, почему используют его.
Затем они берут небольшую лопату и если собираются срезать растение, трижды постукивают по растению или по земле рядом с ним, чтобы дать растению понять, что сейчас произойдет. Затем они брали растение или зерно и готовили его, а затем предлагали Духам на тарелке.


Индейская еда. Фото: templepurohit.com

В некоторых индейских языках словом Вакантанка называют Великое, Высшее существо или Великий Дух, а Танкашала — духовная сущность. Иногда это переводится как Дедушка, или то, что никогда не рождается и никогда не умирает.
Вакантанка известен также как Великая Тайна, потому что многие индейцы не рассматривают Бога как отдельную личность. Это очень напоминает понятия Брахмана в индуисткой традиции Веданта.
Поэтому индейцы сначала отдают еду Вакантанке и молятся над ней. Затем они берут душистую траву, сжигают ее как благовоние, и это становится частью подношения. То есть, также как в индуизме, человек специально создает среду для духовных сил, чтобы сказать: «Пожалуйста, примите это».


Вакантанка - Великий Дух, Высшая Сила у индейцев. Изображение ueniweb.com

Реинкарнация

В индейской традиции также существует понятие цикла повторяющихся рождений и смертей. Т.е. присутствует знание о реинкарнации. Поэтому, у индейцев считается, что некоторые могут иметь особую связь с определенными духовными наставниками, потому что они признают, что предок стал животным, и теперь это животное с вами, или следует за вами, или вы имеете какие-то отношения с этим животным (тотем).


У индейцев есть понятие циклического круга жизни и смерти. Изображение: Pinterest

Таким образом предки помогают человеку в его жизни. Также и вы впоследствии будете помогать другим живым существам в их процессе выхода с этого плана существования.
Также важной частью индейской духовности является понимание того, что существует множество сфер или миров. Вы находитесь в одном мире - на Земле, но это не значит, что это ваше постоянное местонахождение. У коренных американцев могильники и другие ритуальные места были так важны, потому что они понимали, что необходимо проводить надлежащие ритуалы и церемонии, чтобы душа могла путешествовать дальше, вместо того, чтобы быть застрять в материальном мире.
Понятие о смерти

Одна из похожих на индуизм особенностей в отношении смерти заключается в том, что у индейцев после того, как человек покинул свое тело, нельзя произносить его имя в течение года.
Это нужно для того, чтобы умерший не чувствовал желания вернуться или остаться призраком или некой тонкой сущностью, все еще привязанным к своим отношениям с людьми здесь или к своему собственному телу.
В индуизме существуют знания о самых разных видах подобных существ, душ умерших людей, оставшихся в нашем мире – такиех как бухты, преты и пишачи.
Читайте:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/9859611/pub_64b655b7d764b4588ce11ca5_64b655b825e22b7809d98 31e/scale_360




Не только ракшасы: призраки, ведьмы и вампиры в индийской мифологии
ИндияСвами18 июля 2023

(https://dzen.ru/media/indiaswami.ru/ne-tolko-rakshasy-prizraki-vedmy-i-vampiry-v-indiiskoi-mifologii-64b655b7d764b4588ce11ca5)

Кремация

Кремация – один из важнейших ритуалов для большинства индейских племен. В их традиции крайне важно, чтобы убедиться, что тело сожжено, чтобы души умершие могли идти дальше, а телу - позволить вернуться в землю. В индуизме точно такое же отношение к посмертным обрядам.


Погребальные обряды американских индейцев подразумевают кремацию, так же как в ведической культуре. Фото: templepurohit.com

И хотя в Америке есть и много индейских могильников, такие захоронения делались не по воле коренных жителей. Именно поэтому с могильниками связаны всевозможные проклятия. Чаще всего индейцы хоронили умерших в землю в периоды, когда шли столкновения с европейцами, поэтому людей просто клали там, где они упали. Прямо в этих местах проводились погребальные церемонии.
Космология



Курма - вторая аватара Вишну (черепаха). Изображение Pinterest

Еще одна интересная тема — мифологические истории о происхождении мира, которых очень много. Например, одна из главных историй творения у индейцев чероки рассказывает о черепахе, весьма напоминающай индуистский миф о Курме – втором из десяти аватаре или воплощение бога Вишну.
У многих коренных американцев также существует циклическое понимание того, что земля погружается в воду и выходит обратно, начинаются новые циклы существования людей.
То же самое касается Курмы и пахтанья молочного океана богами и демонами в индуистских текстах, когда земля была поглощена водой. С этим связана история Вишну, который воплотился в черепаху и вернул жизнь на Земле.


Пахтание океана дэвами и асурами - частый сюжет в индуистских текстах. Изображение: Quora

Поклонение Луне и Солнцу

Почти все индейские практики основаны на каком-либо поклонении полубогам (или неким высшим силам), например, Луне и Солнцу.
Кроме того, у индейцев разные планеты обладают разными целебными свойствами. Если человек молится солнцу, значит у него есть определенные причины, по которым он обращается именно к солнцу с просьбой об исцелении.
В традиции индейев Лакота есть церемония Танца Солнца, во время которой они четыре дня танцуют на открытой арене, не принимая ни еды, ни воды. Происходит обращение к солнцу и дереву, которое находится в центре арены, совершаются подношения. По сути это молитвы и жертвы ради исцеления себя и или кого-то из нуждающихся в этом.
Существует также женская лунная церемония. У индейцев, так же как и а индийской астрологии поклонение Луне считается женской прерогативой.
Мистические практики: «Индейская йога»

В традиции коренных американцев также есть множество мистических практик, которые можно соотнести с йогическими практиками Индии.
Путешествия на другие планы
Например, около четырех или пяти утра, на рассвете, когда можно увидеть Полярную звезду, индейцы молятся ей, примерно в то же время, когда у индуистов происходит ритуал Мангала-аарти.
Почитание растений



Индейцы считают что в растениях и всех живых существах есть душа, также как в индуизме. Изображение: fictional-indexing.fandom.com

Существуют также различные виды растений, которые используются для определенных церемоний, и есть живое существо, которое управляет этим растением, почитаемое индейцами.
Это похоже на индуистскую традицию почитания деревьев, например, Туласи или Пипал.
Читайте также:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/1595469/pub_64d9ca549d644c022875610c_64d9cd5f41ea942bb011f 171/scale_360




Пипал: зачем играть свадьбу с деревом?
ИндияСвами14 августа 2023

(https://dzen.ru/a/ZNnKVJ1kTAIodWEM)

Особенно коренные американцы почитают табак, который, вопреки распространенному мнению, большинство индейцев используют не как одурманивающее средство, а как способ вознесения молитв. В некоторых случаях они курят табак, держа дым во рту, а затем выпуская. Существует понимание того, что табак – это священное существо. Поэтому вместо того, чтобы использовать или манипулировать им для своего удовольствия, индейцы просят табак помочь им.
То же самое делают с красной ивой.
Кедр — еще одно растение, которое индейцы используют как особенное, например, для огненных церемоний или для возведения святых мест.
Когда с племенем происходит что-то серьезное, например, голод или другое бедствие, старейшина выходит и делает жертвоприношение какой-либо важной части имущества, предлагая его в жертвенный огонь, который имеет огромное значение в духовности коренных американцев.
То же самое вы видим в ведических традициях Индии. На большой церемонии, такой как ягья, необходимо разжечь огонь и предложить ему различные подношения.
Читайте об этом ритуале здесь:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/10894199/pub_64d38ece5775370087f4d36d_64d3e737c09280390d137 bb7/scale_360




Ритуал Ягья: уста богов, говорящие с человеком через огонь
ИндияСвами10 августа 2023

(https://dzen.ru/a/ZNOOzld1NwCH9NNt)

Часто индейцы предлагают в огонь ценные вещи или, может быть, свое единственное имущество, зная, что это делается на благо всех или в качестве взаимности, что они получат взамен приношения. Вот почему на каждой церемонии присутствует огонь. Если огня нет, то церемония не может состояться или является неполной (например, если дождливая погода потушит огонь).
Джапа

В духовной традиции индейцев есть также нечто похожее на ритуал джапа мала (медитация или чтение мантр на четках).
Так, отправляясь в лес на поиск видений, индеец делает веревку с узелками, представляющими собой кусочки табака, на которые наговаривает молитву, заворачивает их в небольшую ткань и связывает веревкой. А затем делает 104 штуки для каждого направления (север-юг-запад-восток). Затем их соединяют одной веревкой. Получается как бы строка молитв, связанных вместе. Затем человек обвязывает веревку вокруг тела или надевает на шею. После возрващения из леса эта вещи предлагается огню.
Огненная церемония



Огненная церемония у индейцев (наверху) и индуистская ягья (внизу).

Для костра выкапывают ямку, а на другой стороне ее делают насыпь. Затем окружающее пространство вокруг костра покрывают ветками кедра. Затем возносят молитвы и песни, молитвы лесу и благодарственные молитвы, песни призыва старших или древних со всех четырех сторон света. Индеец зовет духов-проводников, зовет Вакантанку прийти - через этот огонь, как врата духовной жизни. Далее идут всевозможные ритуалы и церемонии, связанные с самим огнем. Читаются молитвы камням, которые человек бросает в огонь, молитвы земле, молитвы каждому элементу природы.
Огонь – это начало и конец церемонии. И огонь должен поддерживаться на протяжении всей церемонии. Если огонь погаснет, церемония должна быть завершена, даже если она не завершена полностью. Поэтому, даже во время грозы, индейцы сделают все возможное, чтобы поддерживать огонь, поскольку это суть церемонии.
Это очень похоже на ритуал ягьи, которую нельзя прерывать, чтобы не нарушить космический баланс.
Танец призраков

Есть и другие глубоко мистические практик, похожие на тантрические ритуалы Индии. Например, Танец Призраков, исполнение которого официально запрещено властями Америки. Поэтому большинство коренных американцев очень осторожны в своих рассказах об подобных вещах и редко делятся рассказами о своей мистической практике «йоги». Многое нигде не записано, а передается устно.
Когда они совершают эту церемонию, они красят свои лица в белый цвет, поют песню и обваливают себя в грязи, все это выглядит экстатично и ужасающе. Это очень страшная практика, но и очень красивая. Отчасти это напоминает йогические практики Тибета или индуистскую тантру, где ритуалы связанные с понятиями смерти, очень распространены.
То, что они делают, — это вполне йогическая практика почитания умерших, но также и почитания жизни.


Индийский ритуал тейам. Фото birdinflight.com



Индейские ритуальные танцы. Фото var-veka.ru

Легенды о происхождении

Большинство коренных американцев говорят, что они не с Земли, а с других планет, за исключением племени хопи, которые говорят, что вышли из Земли. Согласно их легендам, они находились под землей тысячи лет, а затем вышли на поверхность.
Но большинство других коренных американцев говорят, что они пришли с Плеяд. Они скажут: «Мы родом именно с этих звезд в Плеядах, это наша планета, и мы должны были прилететь на Землю. Но мы не отсюда, мы с Плеяд».
У других племен распространены поверья, что высокоразвитые люди пришли с Плеяд и научили других, как быть духовными, как молиться, как поклоняться и как прожить свою жизнь так, чтобы каждое действие совершалось с духовным сознанием, а не с материальным.
Большинство коренных американцев не чувствуют, что они родом из этой страны и что они собираются здесь остаться. Им кажется, что они здесь ненадолго, и им пора уходить. Многие из них чувствуют, что они принадлежат духовному плану или что они определенно пришли с райских планет, таких как Плеяды. И это знание присутствует во многих практиках индейцев.


Индейцы считают, что пришли из созвездия Плеяд. Фото YouTravel.Me

В любом случае, в обычаях и глубинных понятия духовности у индийцев и индейцев гораздо больше общего, чем может показаться сначала. Это же касается и многих других народов.

Некоторые исследователи считают, что это указывает на существование в древние времена на Земле единой духовной и развитой цивилизации, которая дала свои знания многим народам и землям. Слишком уж много в самых разных культурах того, что похоже на ведические традиции или является их частью в том смысле, что служит одним и тем же целям. А есть вещи, почти идентичные ведическим учениям.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZTPDrQJ23RI2dFQV
Варуна - преступивший закон из-за любви

21 октября 2023
1,5K прочитали




Как считаете, что само главное в гармонии Вселенной? На этот философский вопрос индуисты отвечают однозначно – справедливость и равновесие. Согласитесь, с ними сложно поспорить. Этими «тонкими сферами» управляет один из самых уважаемых божеств, которому посвящено немало ведических текстов, - Варуна. Что представляет собой этот бог и почему ему оказана такая высокая честь?
Хранитель гармонии

Неслучайно сторонники мировоззрения, представленного в Ведах, считают Варуну одним из верховных божеств. С ним может сравниться лишь могущественный Индра, известный своей великой силой и многочисленными подвигами. Почему? Да просто сфера деятельности у Варуны очень непростая. Представьте себе – именно этот бог должен поддерживать Небо и Землю в равновесии, не позволяя какой-либо из стихий сместиться к другой и занять чужую территорию.
Неслучайно это божество считают самым праведным из всех – Варуна, требовательный к поступкам других, сам является примером святости и честности. Он воплощает собой великого судью, управляющего в масштабах Вселенной, а также всевидящего бога, что знает о том, что было и что произойдёт в будущем.






Воинственный Варуна

Что же значит такое необычное имя бога? В переводе с древнего наречия имя «Варуна» очень похоже на слово «связывать». К слову, нередко в честь Варуны индийцы проводят церемонию «сбрасывания пут» божества, во время которой человек в ходе ритуала освобождает свою энергетику. В то же время этот бог представляет собой одну из самых главных земных стихий, а именно – воду. Неспроста Варуну часто изображают рядом с его братом Митрой, что соответствует солнечному пламени. Издавна неразрывная связь огня и воды, тепла и холода является одной из ключевых в ведических источниках.
Кроме этого, имя Варуны может обозначать и одно из священных заклятий, что в древности произносили перед боем, благословляя оружие. У этого бога действительно немало воинственных качеств. Как истинный судья, он может и миловать, и карать за проступки и ложь. Священным даром Варуны считаются дожди, падающие с небес на землю и дающие ей жизнь. А вот его грозной карой может быть и удар молнии, и наводнение. Хочу заметить, что неслучайно Варуна связан с «водами Неба», ведь именно ему приписывают причастность к сотворению Океана, из которого впоследствии появился мир, а также прочие божества.



Потоки – в человеке

Помимо управления водной стихией и великих обязанностей судьи, Варуна управляет также всеми органами чувств человека, а также умом и памятью. Эти семь «стихий», которые заключены в каждом человеке, является воплощением божества. Стоит заметить, что все органы чувств в ведической философии неразрывно связаны со стихией воды, поскольку она также передаёт всяческие колебания, являясь не менее чувствительной к изменениям в мире.
В древности считалось, что в каждом человеке движется семь потоков (пять органов чувств, ум, память), которые направляются к высшему пониманию Вселенной. Однако Варуна, умея управлять всеми реками и водами, старается сделать их темнее, так сказать, «затуманить разум» человека. Вот тогда и приходится задабривать бога во время празднеств, чтобы избавиться от «сетей» Варуны. Это не так просто сделать, так как Варуна – крайне требовательный бог, а потому часто крайне строг с человечеством, что нередко преступает законы мирозданья.



В Ригведе указывается, что Варуна настолько внимательно следит за всем происходящем во Вселенной, что его действия напоминают умелого игрока, что в точности запоминает «очки», выпавшие на долю каждого в мире и за его пределами. Согласитесь, с таким «игроком» шутки плохи, а всяческая попытка лжи станет роковой для обманщика.
Со временем Варуна оказался вытесненным могущественной триадой индуистских божеств. Теперь верховное место заняли Брахма, Шива и Вишну, однако древний бог не лишился своего могущества. Да, теперь он стал скорее второстепенным покровителем воды, но разве этого мало? Пока существует эта великая стихия, будут жить и люди – и бог Варуна.
Закон или любовь?

До наших дней сохранилось несколько известных легенд об этом божестве. Самая популярная – о любви Варуны. Как рассказывает она, у лунного бога была прекрасная дочь, что затмевала красотой ночное светило. Девушку звали Бхадра, а Варуна однажды заметил её, выходя из своего дворца, что находился глубоко под водой. Тогда Бхадра набирала воду в кувшин и не подозревала, что такое невинное действие породит в душе бога невероятную страсть. Как и девушка, её отец не догадывался о муках любви, что терзали Варуну.
В назначенный день Бхадра выходит замуж за великого мудреца Утатхью. Несмотря на это, влюблённый Варуна дожидается, когда его любимая вновь придёт к источнику. И вот Бхадра ступает в воды, чтобы искупаться. В тот же миг Варуна поднялся со дна и, схватив красавицу, унёс её в свой дворец. Однако мудрец не собирался сдаваться перед богом. Он направляет к Варуне посланника, который требует возвратить супругу её мужу. Варуна прогоняет прочь друга Утатхьи.


Тогда мудрец объявляет настоящую войну богу. Он просит реки изменить свой путь и не наполнять океан. Постепенно великие воды начинают исчезать. Чтобы предотвратить гибель своего океана, Варуна отпускает Бхадру, потерпев поражение перед мудрым человеком. Что касается этого сказани, то можно заметить тот факт, что порой Варуна не придерживается законов справедливости, которые оберегает сам. Но, с другой стороны, этот миф красноречиво показывает, что в вопросах чувств бессильны даже боги.
Варуна действительно похода на переменчивую воду. Сегодня она может быть ласковой и тёплой, дарить жизнь и радость, а завтра её потоки превратятся в разрушительную силу. Возможно, именно в этой переменчивости заключается закон гармонии, что так тщательно охраняет этот бог. В любом случае, Варуна – это воплощение той стихии, той части мира, без которой жизнь была бы невозможна.






Подпишитесь на канал,

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZrYoguY95gUvfKdB
Ваджра: оружие богов от Индры до Перуна

9 августа
559 прочитали








Ваджра - оружие богов-громовержцев в самых разных культурах и традициях всего мира.

Ваджра - оружие богов-громовержцев в самых разных культурах и традициях всего мира - от индийских вед до славянского язычества. Это также ключевой элемент ритуалов буддийской Ваджраяны, который в санскрите ассоциируется с прочностью, подобной алмазу. Этот символ отражает абсолютное, непоколебимое и вечное состояние просвещения.
Истоки ваджры тянутся из древности, где она имела иное значение. Ваджра встречается в индуистских текстах как главное оружие Индры, бога неба и царя богов, в борьбе с асурами Намучи и Вритрой, которые лишили землю света и влаги, превратив ее в место, непригодное для жизни. После неудачных попыток победить демонов Индра обратился за помощью к одному из верховных богов - Вишну.
Битва с асурами



Иногда Ваджру Индры изображают как алмазный жезл. Изображение: exoticindiaart.com

Вишну указал Индре, что только оружие, не являющееся ни твёрдым, ни жидким, способно уничтожить асуров. По велению Вишну, Тваштар, божественный ремесленник и кузнец, создал для Индры ваджру, оружие, излучающее молнии.


Победы Индры над Вритрой.

Благодаря ваджре, Индра разгромил асуров, освободив землю от их зловещего влияния. Этот эпический сражение Ригведа описывает в подробностях:
"Великий Индра, в руках которого молния Ваджра, стал палачом дракона; он расколол небесную твердь, даруя земле потоки жизненной влаги. Индра расколол горы, словно они были хрупкими сердцами. Тот огромный змей, что прятался в недрах гор, пал от его руки. Бог Тваштар создал для Индры его грозное оружие Ваджру. Как коровы, мчащиеся на поле, так бурные реки устремились к океану. Индра, непревзойденный в силе, выбрал себе божественный напиток Сому и напился его из трех сосудов. Благодаря щедрости Индры, в его могучей руке Ваджра стала орудием низвержения первородного змея".
Из оружия в символ мира: Изменение значения ваджры



Рис. 1 Ваджра Индры с открытыми концами. Фото: Etsy

В древних текстах, в частности в «Ригведе», упоминается о ваджре как о мощном оружии, которое бросается в врага. Описание от исследователя Нитина Кумара из статьи о тибетском буддизме так описывает ее образы разрушения:
Ваджра - это молния, вспыхивающая в небесах, сопровождаемая грохотом и огнем. Изначально ваджра имела открытые зубцы, символизируя свою агрессивную сущность (см. рисунок 2). Однако переход от воинственного предмета к символу покоя произошел благодаря Будде Шакьямуни, который изменил форму ваджры, соединив ее зубцы. Так она стала скипетром, символизирующим спокойствие и духовность, что отражено в традиционных изображениях с лотосами на концах (см. рисунок 1).


Рис.2 Ваджра Индры в буддизме с закрытми концами.

Уникальность (или сходство?) мифологии разных народов

Однако оружие-молния встречается не только в буддизме и индуизме, но и множестве других древних традиций, где присутствуют божества-громовержцы.
Однако оружие-молния встречается не только в буддизме и индуизме, но и множестве других древних традиций, где присутствуют божества-громовержца.вняя традиция отсутствует, и каждая цивилизация формировала свою иконографию и мифологию независимо, опираясь на собственные исторические и географические особенности. И например, истории войн и завоеваний Америки не похожи на те, что передаются в Европе или Азии, подобно тому как различны национальные символы и обряды.
Однако, несмотря на это, мы можем заметить сходство в мифологических сюжетах и символах, пронизывающих культуры от Индии до других далеких регионов, что указывает на некую общность, преодолевающую границы времени и пространства.В древних культурах часто встречается образ грозы и молнии как сил разрушения. Божества, связанные с небом и грозой, обычно владеют молнией как оружием. В греческой мифологии это Зевс, покоривший с её помощью титанов и утвердившийся во главе богов. Он получил это оружие от циклопов в знак благодарности за освобождение их из Тартара. Зевс также сражался с Тифоном, ужасающим стоглавым змеем, используя молнию. Изображения Зевса показывают его с жезлом, напоминающим молнию, которая иногда изображается с тремя разветвлениями на конце.


Битва Зевса и Тифона. Фото: en.wikipedia.org

В древнем вавилонском мифе «Энума Элиш» также описывается похожая божественная схватка. В эпическом противостоянии Мардук, бог небес и воинственный защитник, сталкивается с Тиамат — чудовищной богиней. Предания гласят, что Тиамат замышляла страшные интриги против верховных богов, что вызвало у них страх и необходимость найти способ противодействия ей. Первоначальные попытки бога Эа справиться с угрозой не увенчались успехом, и он уступил место своему сыну.
Мардук задался целью победить Тиамат и предложил условие — в случае победы ему предстояло стать повелителем всего существующего.


Мардук и Тиамат. Ва. Рис 4

Древние божества одарили Мардука мощным арсеналом для противостояния Тиамат. В него вошли стрелы, дубина и ловчая сеть. На гравюрах мы видим, как Мардук в руках держит ваджру-трезубец (см. рис 4). Божества подарили ему также невиданное прежде орудие битвы, цель которого — прекратить существование Тиамат, дозволив ветру развеять её кровь, направив в недра земли.
Обратите внимание, как все ваджры, от индийской до греческой и шумерской похожи.


Битва Мардука и Тиамат, современная интерпретация.

Другие произведения искусства также наглядно демонстрируют этот летальный атрибут (см. иллюстрацию 5).
Переосмысление древних мифов

В скандинавской мифологии и ведических писаниях Ригведы существует свой образ ваджры — она воспринимается как металлическое оружие с многочисленными острыми зубцами. Ваджра, воплощённая в такой форме, встречается и в иных культурах.
Битва Перуна и Велеса в славянской мифологии



Игорь Ожиганов -- "Битва со змеем"

Например, в славянских легендах описывается как Перун, божество небес, вступает в борьбу с Велесом, мрачным змеем из недр земли. Перун каждый год отсылал врага обратно в подземелье с помощью своего топора (или копья), который обладал свойством возвращаться к хозяину, подобно молоту Тора, и был орудием справедливости. Кроме того, Перун, как бог-громовержец, повелевал молниями, используя их против своих врагов.
Ваджры в Австралии и Америке

Даже в Австралии существует похожее предание о небесных богах — братьях Вати Кутьяра, обладающих чудодейственным бумерангом, известным как Во-мур-ранг или магической дубинкой. Этот бумеранг славится уникальной способностью возвращаться к хозяину. Согласно легенде, их отец Кидили попытался осквернить первых женщин, но братья, метнув свой Во-мур-ранг, обезоружили отца, который затем исчез в водах озера.
В древних цивилизациях Южной Америки божественное оружие, способное поражать молниеносно, также играло ключевую роль в мифологии. Ацтеки воспевали бога Уицилопочтли, который, вооружившись «огненным змеем» Шиукоатль, победил свою сестру Койольшауки сразу после своего появления на свет.
А бог дождя майя Чаак и его ацтекский аналог Тлалок изображались с молниеносными топорами, символизирующими их могущество. Часто их также изображали с змеями, символами молний, которые они могли метать с горных вершин. В перуанской мифологии встречается бог Ильяпу, наделенный мощью пращи и дубинки, которыми он владел, соответственно, правой и левой рукой.


Ацтекский бог Тлалок изображен с топором-молнией в руках. Изображение: ancient-origins.net

Уникальность мировых символов

В общем, мы видим, как символика, распространённая по всему земному шару, намекает на особенные истоки Ваджры. Как оружие богов Ваджра не является плодом человеческой фантазии. Его появление не связано с культурным развитием. Как представляется, оно реально существовало в материальной форме. Наши предки когда-то видели это оружие и оставили упоминания о нём. Только реальный контакт с этим поражающим ум оружием мог породить столь точные и детальные изображения.
Если предположить, что артефакты типа ваджры действительно существуют, то это заставляет нас задуматься о реальности божеств, владевших такими предметами. И это открытие могло бы радикально изменить наше восприятие самих себя, нашей роли в космосе мироздания, а также всего, что мы принимаем за истину.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZWSA3E7GY1IBkeaL
"Махабхарата" и "Рамаяна": Звездные войны 5000 лет назад? (ВИДЕО)

27 ноября 2023
2,6K прочитали









Летающие машины, предположительно существовавшие в древние времена, упоминаются в мифах различных народов. Однако особую известность приобрели виманы - летающие аппараты, описанные в индийских эпопеях "Махабхарата" и "Рамаяна". Согласно этим текстам, виманы могли перемещаться не только в атмосфере Земли, но и выходить в космическое пространство, достигая других планет. Насколько же эти описания соответствуют действительности, и возможно ли, что такие аппараты действительно существовали? На эти вопросы пытался найти ответ Роберт Гудмаи, исследователь индийских древностей, в своей статье, опубликованной в журнале Международной ассоциации археологии, астронавтики и исследований внеземных цивилизаций "Легендарные времена" за январь-февраль 1999 года. Представляем вашему вниманию краткое содержание этой статьи. В последние годы ряд ученых, специализирующихся на изучении древней Индии, активно занимались поисками, сбором и анализом манускриптов, которые рассказывают о виманах. Один из этих исследователей, писатель и специалист по санскриту Субраманьям Иер, расшифровал записи на пальмовых листах, сделанные 800 лет назад и найденные в штате Карнатака на юге Индии. С 1975 по 1978 год Иер нашел древние тексты, описывающие технологию создания виман. С намерением применить эти знания в современной авиационной и космической промышленности, Иер обратился к директору индийского государственного департамента Прабху с предложением совместить усилия для воссоздания некоторых технических особенностей виман. Директор департамента сообщил, что уже предпринял шаги по решению этой задачи и даже достиг определенных успехов. Оказалось, что Прабху также изучал тексты на пальмовых листьях и использовал из них описания составов специальных сплавов, из которых, предположительно, изготавливались фюзеляжи виман. К 1991 году он смог воссоздать эти сплавы и провести их испытания. Результаты оказались поразительными: выявленные уникальные свойства сплавов делали их подходящими для использования в современной авиации, космонавтике и военной промышленности.


В сентябре 1992 года газета "Индия Экспресс" опубликовала статью, в которой утверждалось, что тексты, найденные в штате Карнатака, представляют собой инструкции по созданию суперсплавов с уникальными, неизвестными современным технологиям свойствами. Упоминаемый ранее Прабху, согласно этим документам, воссоздал пять различных сплавов и продолжает работать над другими. В статье "Индия Экспресс" также сообщалось, что Прабху представил доклад о своих исследованиях на недавнем конгрессе в Индии.



Согласно этому докладу, испытания сплавов проводились не только в Индии, но и за её пределами, включая США, в частности в Калифорнии, в университете города Сан-Хосе. Здесь испытывались такие сплавы, как "Тамогарбха Лоха" (свинцовый сплав, поглощающий 85 процентов энергии, излучаемой рубиновым лазером), "Панча Лоха" (сплав меди, свинца и цинка, отличающийся хорошей ковкостью и высокой устойчивостью к коррозии), "АраараТамра" (хрупкий, но очень легкий антикоррозийный сплав) и "Чапала Грахака" (высококачественный керамический материал, который после небольшой модификации может превратиться в мягкое и устойчивое к кислотам стекло).


На данный момент расшифрованы составы еще 14 материалов, среди которых "Бхандхира Лоха" (звукоизолирующий сплав) и "Видьют Дарпана" (стекло, нейтрализующее свет). Прабху заявил, что расшифрованные тексты содержат информацию о конкретных районах месторождений полезных ископаемых, а также методы их добычи и очистки. В ответ на официальный запрос о подтверждении достоверности этой информации Прабху сообщил, что в настоящее время под его руководством проводятся работы по созданию стекла, поглощающего солнечный свет, а также сплава для изготовления фюзеляжей виманов, способного поглощать тепло, выделяемое из-за трения об атмосферу на высоких скоростях. В контексте исследований Прабху описание битвы из "Махабхараты", в которой герой эпоса Арджуна сражается с демонами, приобретает особую значимость:



"Арджуна поднялся в небеса, чтобы получить божественное оружие от небожителей и научиться им пользоваться. Там Индра, Владыка небес, велел Арджуне уничтожить армию демонов, насчитывающую 30 миллионов существ, которая скрывалась в крепостях на дне океана.


Индра предоставил Арджуне летательный аппарат, управляемый помощником Владыки небес Малати. Этот аппарат мог передвигаться не только в воздухе, но и под водой. В ходе последующего сражения демоны вызвали наводнение, но Арджуна, используя божественное оружие, высушил всю воду." В "Махабхарате" далее рассказывается, что Арджуна вернулся в небеса на своем амфибийном судне и обнаружил вращающийся в космосе город Хираняпура (Золотой город), построенный Брамой, который был захвачен демонами. Арджуна получил приказ уничтожить город, однако демоны активно его защищали, используя необычное вооружение.



"Это была ужасная битва, - говорится в "Махабхарате", - во время которой город был отброшен в глубины космоса и сильно раскачивался. Арджуна обстрелял город своим божественным оружием и разрушил его на части, которые упали на Землю. Выжившие демоны вырвались из руин и возобновили бой. Но Арджуна уничтожил их и за это был прозван Индрой Величайшим героем". Этот рассказ, как считают многие, напоминает сюжет фильма "Звездные войны", за исключением того, что описанные события, согласно тексту, произошли пять тысяч лет назад!



Стоит отметить интересный, хотя и недостаточно подтвержденный факт, связанный с полетом "современной виманы", который якобы был осуществлен в Бомбее в 1895 году доктором Тальпаде, профессором Школы искусств. Он, как говорится, построил виману "Марут Сака" ("Друг ветров") при помощи своей жены, профессионального инженера, и друга, который был архитектором. Для разработки двигателя, работающего на солнечной энергии и с использованием прокачиваемой ртути, доктор Тальпаде консультировался с мудрецом Анекалем Субхарайя Шастри в Бангалоре. Шастри в своей автобиографии упоминает эту встречу: "Доктор Тальпаде попросил меня помочь ему. Я представил ему трактат Махариши Бхарадвайи "Вимааника Шаастра" ("Наука об аэронавтике"). На следующий день, помимо Тальпаде, ко мне пришли его помощник Шри Балубхаи и другие заинтересованные лица. Я цитировал им соответствующие тексты на санскрите, а доктор Тальпаде записывал их. Эти встречи длились несколько недель. В результате Тальпаде продолжил свою работу, построил корпус виманы и оснастил её двигателем".




Согласно немногим существующим документам, вимана "Марут Сака" ("Друг ветров") поднялась в воздух перед изумленной толпой из нескольких сотен человек на побережье Кхомпати Бич в Бомбее, поднявшись вертикально до высоты 450 метров, а затем опустилась на то же место. Среди свидетелей были будущий махараджа города Барод, принц Сайялжира Гайквад и другие видные личности. Они были настолько впечатлены увиденным, что пообещали экономическую поддержку создателю виманы. Однако, к сожалению, этот благородный жест не смог помочь Индии стать лидером в освоении воздушного пространства из-за внезапной смерти жены Тальпаде, что привело его в состояние депрессии и отвлекло от реализации проекта. Дальнейшая судьба виманы "Марут Сака" остается неизвестной. По словам доктора Кумара Канджила, автора книги "Виманы древней Индии", наследники Тальпаде, возможно, продали аппарат и все связанные с ним чертежи и расчеты английской компании "Ралли, Броз", однако следы этой компании также утеряны. Что думаете?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZrzOW1_9J1mKTEqY
Двойственность Шакти: два лика творения

15 августа
375 прочитали









Величие Природы, которую в индуизме представляет Шакти, проявляется через систему двойственности. Все во Вселенной существует в форме пар: свет и тьма, плюс и минус, женское и мужское, радость и страдание, вершины и впадины, теплое и холодное, жизнь и смерть, создание и разрушение. Между этими крайностями располагается множество промежуточных состояний, усложняющих жизнь, но предоставляющих свободу выбора и шанс направлять свою судьбу.
Дуализм Природы и ее полярности порождают богатое многообразие жизни. Все существующее колеблется между крайностями, создавая бесчисленное множество вариаций и делая реальность непостоянной и пестрой. Несмотря на бесконечность Творца, в его творении заложено и бесконечное число возможностей.
Примером служат числа: от нуля, который сам по себе бесконечен, до бесконечности. В этом промежутке каждое число обладает неограниченными связями, имея противоположные значения.
Так, любое число может быть разделено на четное и нечетное, уходя в бесконечность. Это двойственность пронизывает всю реальность, обуславливая сложность и плодородие физического мира.
Во вселенной всё создано на контрастах, начиная от микроскопических энергетических частиц и до высших форм бытия. Рассмотрим, к примеру, различие между Проявленным и Непроявленным (Бесформенным) Брахманом, или Сагуна и Ниргуна Брахманом.
Разнообразие и противоположности в мире возникают благодаря Пракрити, или Природе - в индуизме ее называют Шакти или Божественной Матерью. Даже казалось бы абсолютное единство Брахмана расщепляется на двойственности под воздействием Природы. Таким образом, присущие Природе противоположности становятся основой для разделения всего сущего. Что это за дуальные качества Шакти рассмотрим ниже.


Провявленное и непроявленное

Самубхути означает проявленное, а асамбхути означает то, что не проявилось. До начала творения Мула Пракрити или Изначальная Природа не проявлена ​​(асамбхути). Во время творения часть ее становится проявленной (самбхути). Внутри проявленного компонента Природы у вас есть дальнейшая двойственность проявленного и непроявленного, разделенная Временем.
То, что уже проявилось в творении, является проявленным, а то, что еще должно проявиться, является непроявленным.
Например, прошлое проявлено, а будущее непроявлено. Возьмите свое собственное тело. Ваше тело в его текущем состоянии является проявленной Природой, тогда как тело, которое проявится в вас в будущем, является непроявленной Природой (асамбхути).
Эти два аспекта Природы также ответственны за изменение, непостоянство и преобразующие процессы феноменального мира. По мере того, как Природа становится проявленной или непроявленной, вещи и существа появляются и исчезают.
Грубое и тонкое

Природа имеет как грубые, так и тонкие аспекты. Например, материя груба, тогда как энергия тонка. Среди элементов земля, вода и огонь грубы, а воздух и пространство тонки. У людей физическое тело грубо, в то время как дыхание, ум, эго и интеллект - тонки.
Во время смерти физическое тело погибает, но тонкое тело переживает смерть и поднимается в среднюю область вместе с дыханием, откуда они путешествуют дальше.
Писания индуизма предполагают, что в творении Бога есть тонкие миры и тонкие планы сознания. Небесные миры тонкие. Физические и подземные миры - грубые. Грубость тел возникает из-за преобладания раджаса и тамаса (страсти и невежества), которые делают их плотными, темными и тяжелыми. Тонкие тела чисты и наполнены светом и силой саттвы (благости).


Писания индуизма предполагают, что в творении Бога есть тонкие миры и тонкие планы сознания.

Активное и неактивное

Природа придает формам в творении как движение, так и инерцию. Именно благодаря Природе живые существа обладают движением, осознанием (sprha), живостью (tejas) и активностью (chaitanyam).
В Природе все действия и движения в жизни становятся возможными благодаря желаниям. Они отвечают за продолжение миров и существ и цикл рождений и смертей.
Веды предполагают, что Брахман создает миры из-за желания стать многими. Он создал все, что мы воспринимаем здесь, потому что он желал изобилия пищи.
Природа остается бездеятельной в неодушевленных объектах. В низших формах жизни она частично активна. Однако в высших формах жизни она становится полностью активной.
Среди гун тамас отвечает за инерцию, тогда как другие две, саттва и раджас, поддерживают существо активным.
Приятное и неприятное



В своих приятных аспектах Природа нежна, приятна, сострадательна, уверяет и защищает. В своих неприятных аспектах она свирепа, разрушительна и хаотична.

Природа имеет как приятные, так и неприятные аспекты. В своих приятных аспектах она создает, питает и освобождает. В своих неприятных аспектах она скрывает, вводит в заблуждение, разрушает и связывает.
Следовательно, в индуистском пантеоне есть как приятные, так и неприятные аспекты Шакти, и люди поклоняются им в соответствии со своими желаниями и преобладающей природой.
В своих приятных аспектах Природа нежна, приятна, сострадательна, уверяет и защищает. В своих неприятных аспектах она свирепа, разрушительна и хаотична. Оба аспекта играют свою роль в творении. Вместе они отвечают за регенеративные, обновляющие и преобразующие процессы Природы, которые поддерживают миры в движении.
Рабство и освобождение

Природа связывает свои собственные аспекты, чтобы создавать совокупности, вещи и существа. Смешение гун и пяти элементов в разных пропорциях и сочетаниях ответственно за все разнообразие, которое мы находим в творении. Природа также связывает души со своими аспектами и подчиняет их циклу рождений и смертей. Освобождение (мокша) по сути является отделением душ от их рабства Природой. Оно достигается посредством преобразующего усилия, в котором подавляются нечистоты Природы, а вмешательство гун сводится к минимуму.
Освобожденные души свободны от влияния Природы. Однако божественные сущности и небесные существа связаны с Природой, хотя они бессмертны, потому что являются частью проявленной Природы. Поэтому в индуизме каждый бог связан с Шакти или богиней.
Знание и невежество



Богиня знаний и искусств Сарасвати - Шакти Брахмы.

Знание и невежество также играют важную роль в творении. Оба имеют свои собственные положительные и отрицательные аспекты.
Некоторые типы знания вредны, в то время как некоторые типы невежества могут помочь существам оставаться в своих границах и избегать неприятностей.
Знание возникает из прямого восприятия, обучения, интуиции, интеллекта или освобождения. Из них осознание, возникающее из освобождения, считается наивысшим. В мире смертных знание Я и его освобождение считаются наивысшим знанием, в то время как их невежество - наихудшим.
Невежество также может возникнуть из-за заблуждения, которое, в свою очередь, вызвано нечистотами ума и тела. Когда они устраняются, возникает знание.
Священные Писания также предполагают, что истинное знание возникает путем развития различения, которое является способностью различать двойственности жизни, чтобы знать, какие из них питают, а какие разрушают. Разум Я ярко сияет в чистом и устойчивом уме. Поэтому писания подчеркивают важность очищения ума и тела, чтобы стать провидцем и ясно видеть вещи.
Заблуждение и реальность

Пракрити также известна как Майя (заблуждение). Она владеет силой Майи, чтобы вводить в заблуждение существ и подвергать их невежеству, из-за чего они не могут воспринимать скрытую реальность. Из-за заблуждения существа не могут осознать свое духовное «я» и следовать мирским желаниям, которые привязывают их к смертному миру.
Ишвара, владыка вселенной, считается владельцем Майи. С помощью Природы он набрасывает сеть Майи на мир и существ и подвергает их заблуждению, в то время как он остается скрытым, из-за чего существа не могут знать истинную природу существования или присутствие Бога в проявленных мирах.
Истина в том, что только Высшее Я реально, а все остальное является либо его проекцией, либо творением. Не только существа, но и миры подвержены заблуждению в соответствии с их относительной важностью и статусом в иерархии вещей.
Таким образом, самые темные миры находятся дальше всего от реальности и остаются погруженными в заблуждение, в то время как в случае с освещенными солнцем мирами в высших сферах все наоборот.
Создание и разрушение



Сотворение и разрушение — две важные функции Природы.

Сотворение и разрушение — две важные функции Природы, источником которых, согласно писаниям, является Бог. Продолжительность между ними определяет, как долго явление проявляется в мире.
В мире смертных продолжительность между ними намного короче. Следовательно, вещи и существа быстро стареют и разрушаются. В мирах богов она намного длиннее. Поэтому они живут эоны.
Природа, Брахман и отдельные души вечны и неразрушимы, без начала и конца. Однако некоторые аспекты Природы разрушаемы. Функция разрушения символизируется в индуизме богом Смерти, который описывается как правитель мира смертных. Никто не может избежать его, кроме как через освобождение.
То, что отделяет творение от разрушения, — это сохранение, в котором силы жизни и смерти, или творения и разрушения, уравновешены и регулируются.
Причина и следствие

Двойственность причины и следствия является наиболее фундаментальной из всех двойственностей Природы. Брахман не имеет причины, тогда как Природа является как причиной, так и следствием. Согласно индуизму, существование не возникает из несуществования. Бог является источником всего творения. Он является причиной всех причин, но он не подвержен никакой причине или следствию. Следствия Природы скрыты в своих причинах. Следовательно, существует предсказуемость природных событий и законов Природы. Однако из-за влияния гун причины не всегда производят одни и те же следствия. Следовательно, может быть множество вариаций. Трудно объяснить, почему определенные причины проявляются или не проявляются, или почему они производят определенные следствия. Существуют также различные мнения о том, как причины становятся следствиями. Различные школы индуизма предполагают, что причины могут стать следствиями из-за трансформации, проявления, проекции, отражения, наложения или заблуждения. Карма — это следствие. Это следствие действий, одержимых желанием. Рабство также является следствием, которое возникает из кармы. Таковы заблуждение, невежество, перерождение и экзистенциальное страдание. Поэтому писания призывают людей развивать отрешенность и совершать действия без желаний, отказываясь от их плодов. Причина и следствие ответственны за разнообразие и непостоянство миров и разделение времени. Индивидуальные души неизменны, что означает, что они свободны от двойственности причины и следствия.
Добро и зло

И добро, и зло играют одинаково значимы для творения. Целью зла является либо создание страданий, либо обучение важным урокам, чтобы помочь людям продвигаться по пути освобождения.
Упанишады предполагают, что только Брахман и отдельные души неизменны и невосприимчивы к злу. Остальные уязвимы для злых влияний и тенденций. В теле все органы восприимчивы к злым намерениям и действиям, за исключением дыхания, единственного очистителя. С помощью дыхания можно очистить и оздоровить ум и тело.
Священные писания утверждают, что жить для себя или совершать действия, движимые желаниями с эгоистичными намерениями, является демоническим, в то время как приношение всех действий и их плодов Богу является божественным.
Божественные и демонические качества возникают в творении из-за кармы и влияния гун. Демонические качества приводят к духовному падению. Поэтому следует оставаться начеку от них, развивая чистоту и практикуя добродетель на пути праведности.
Работа с дуальностями




Двойственности Природы не могут быть подавлены или разделены. Можно лишь делать разумный выбор на свое усмотрение, но это не освободит вас от последствий вашего выбора или от ваших действий, вытекающих из них.
Двойственности сосуществуют. Когда одна проявляется, другая остается скрытой. В тени счастья, печали, боли или удовольствия таятся их противоположности. Поэтому в индуизме последователям советуют подняться над влечением и отвращением и стать равными им. Одинаковость с двойственностями жизни является высшей добродетелью. Это суть духовности, которая ведет к миру и стабильности, а в конечном итоге и к освобождению.
Ниже приведены традиционные для индуизма подходы к борьбе с двойственностями жизни.


Следует развивать проницательность (буддхи), чтобы ясно видеть вещи и знать, как возникают рабство и заблуждение, и как от них избавиться.
Желания ответственны за притяжение и отвращение к парам противоположностей. Следует развивать непривязанность ко всем объектам чувств, отстраняя от них чувства и ум посредством отречения и находить убежище в Я, предлагая ему все действия.
Одинаковость по отношению к парам противоположностей — высшая из добродетелей. Тот, кто покоряет свой ум и чувства посредством практики йоги, остается тем же по отношению к ним. Он не обеспокоен тем, что происходит, и не причиняет беспокойства другим. Он — самый дорогой для Бога.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Zgwip-ZrOUGZ4Oet
Шива как Ишвара или Проявленный Брахман

2 апреля
672 прочитали








Изображение: Awedict/in.pinterest.com

В шиваизме Господу Шиве поклоняются как самому Брахману. В своем проявленном аспекте (вьякта) он становится Ишварой, повелителем вселенной и всего творения. Ишвара — это его динамическая форма с пробужденной Шакти, которая действует как творец, хранитель, сокрыватель, раскрыватель и разрушитель всех проявленных вещей.
Шива и Шакти

В этой статье мы придерживаемся недуалистического взгляда на существование и принимаем Шиву как единственную реальность, а все остальное — как его проекцию. Под Шивой мы подразумеваем и Шиву, и Шакти. В своем чистейшем аспекте Шива и Шакти неразделимы и неразличимы. Это одно и то же и в макрокосме творения, и в микрокосме любого человеческого существа.
Само существование возникает из Шивы и Шакти, и каждый человек во многом представляет союз между ними. Шакти — наш воспринимаемый и познаваемый аспект. Шива — наш скрытый аспект, само высшее Я. Пока человек не станет чистым и не преодолеет двойственность, он остается заблудшим Шивой. В шиваизме такого человека сриравнивают с пашу (невежественное существо), а не с Пати (господину, контролирующему свою динамическую силу).


Шива и Шакти. Изобржение: in.pinterest.com

Шив и Шива

Шив (शिव) означает чистый и благоприятный. Шива (शिवा) означает или относится к Парвати или Шакти. Таким образом, Шива (бог) — это проявленный Шив (Чистый и благоприятный Брахман), наделенный Шакти (богиней) или наоборот. В Шакти Шив пребывает как ее сущностная природа. В Шиве пребывает Шакти как его основная сила. Следовательно, когда мы говорим «Шива», мы буквально имеем в виду и бога, и богиню, представляющих одну неразделимую реальность.
Шив — это непроявленный (авьякта), неоформленный (ниргуна) Брахман, в котором Пракрити (или Шакти) остается дремлющей. В этом состоянии три гуны (саттва, раджас и тамас), отвечающие за все движения и действия, остаются в ней скрыто, в состоянии равновесия. Поэтому она известна как Ади Шакти, Мула Пракрити или Первичная Природа.
Как проявленный Брахман, в котором Шакти пробуждается и становится активной, Шива обретает формы и качества. В этом состоянии Шива переходит от Высшего Я к Высшему Существу или Ишваре, Господу Вселенной. В Шакти равновесие гун нарушается, в результате чего она становится универсальной, динамической и преобразующей силой и источником всех действий по воле Шивы.
Таким образом, Шива — это проявленный Брахман, Существо или Пуруша (личность) с качествами и атрибутами. Он действует как Ишвара, Господь вселенной в поле (кшетра) Природы. У него нет пола, потому что он представляет как мужской, так и женский аспекты творения. Священные писания превозносят его как наполовину мужчину, наполовину женщину (ардха нарисвара).


in.pinterest.com

Как высшее существо, находящееся в союзе с Шакти, Шива представляет всю двойственность и разнообразие творения. Ему присуща двойственность Шивы и Шакти: Шив — наблюдающее Я, а Шакти — его динамичная и неразделимая сила. Шив – это Пуруша, Космическое Существо. Шакти – это Пракрити, Мать-Природа. Они также известны как кшетраджна (владелец поля) и кшетра (поле) соответственно, причем поле представляет собой материальную вселенную или само творение.
В живых существах Шива остается свидетелем сознания, не принимая никакого участия в их существовании, кроме как позволяя Шакти совершать свою игру с помощью Таттв (реальностей), подвергая их заблуждениям, невежеству, желаниям, привязанностям, страданиям, перерождениям и рабству. В этом состоянии, хотя Шив и Шакти находятся в одном поле, они остаются отдельными и различными. Кундалини Шакти остается дремлющей в самой нижней чакре в виде свернувшейся змеи. В пробужденных существах она поднимается на вершину и присоединяется к Шиву, благоприятному, в Сахасраре.
В существах Шива также представляет Ахама, или индивидуальность, или самосознание (эго) как свое отражение в поле Природы. Природа отражения (или эго) зависит от природы поля (кшетра или тела). Если оно наполнено саттвой, эго будет иметь природу саттвы. Если оно наполнено раджасом, оно будет иметь природу раджаса и так далее.
Первая буква алфавита «А» представляет Шиву, Высшее Я. «Ха» представляет собой звук праны (дыхания), энергии или Шакти. «Ахам» означает реальность (таттва), которая представляет собой союз Шивы и Шакти в материальном поле.В освобожденном существе они сияют своим собственным светом. У заблудших существ они оставались покрытыми некоторыми нечистотами. Когда загрязнения удалены, Ахам погружается в чистое сознание. Таким образом, слово Шива относится не только к Богу, но и к чистому состоянию освобожденного существа, в котором Кундалини Шакти полностью пробуждена, а Шив и Шакти находятся в совершенном союзе.
Самореализованный йог, садху или сиддха — это всего лишь Шива только в человеческой форме. Другие — это Шива в процессе становления.

Поклонение Шиве

В индуизме Шиве поклоняются как ритуально, так и религиозно в храмах и дома. Преданные прибегают к различным методам поклонения Шиве в зависимости от секты или традиции учителей, которым они следуют.
В общих чертах их можно разделить на правосторонние (паршвачара) и левосторонние (вамачара) методы.
Согласно Куларнава и Джнянадипа Тантрам, методы поклонения правой руки включают четыре традиционные и общепринятые школы, а именно Ведачару, Вайшнавачару, Шайвачару и Дакшиначару. Они играют важную роль в качестве основополагающих практик, которые готовят ищущего к самоочищению и помогают ему продвигаться по пути.
Методы левой руки следуют трем нетрадиционным и эзотерическим школам, а именно Вама, Сиддханта и Каула. Последний считается высшей в традиции Тантры. Они предназначены для продвинутых практиков, созревших для освобождения.


Шива Лингам — это тонкое тело Шивы как Ишвары с Шакти как его динамической силой. Изображение: in.pinterest.com

Хотя в некоторых сектах шиваизма путь служения (чарья) и преданности (крия) считаются более низкими, чем путь знания (санмарга), ритуальное поклонение широко практикуется во всех сектах шиваизма.
Преданные Шивы ритуально поклоняются его антропоморфным и символическим формам. Они могут поклоняться ему как изображениям или идолам, как янтрам или мистическим диаграммам, как Пранаве или Аум, как тишине (между мыслями), как внутреннему звуку (нада), как биджакшарам (первоначальным звукам или буквам) и как Шива-лингаму.
Слог Аум (мантра Ом) и биджакшары чаще всего используются в пении и медитативных практиках. Мистические диаграммы используются в тантрических ритуалах и оккультных практиках, тогда как Шива-лингамы используются как в ритуальных, так и в медитативных практиках.
Джаярам В.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZgWy-hMnG36qBoE0
Шива как источник Праны и звука Ом

28 марта
615 прочитали




Как Господь Вселенной в шиваизме, Шива представляет многие вещи в творении. В этой статье мы рассмотрим Его значение как праны, или жизненной энергии, и как священного слога Аум (Ом).



Шива. Изображение: in.pinterest.com

Шива означает благоприятный. Эта благоприятность как качество возникает из его огромной способности уничтожать нечистоты и преобразовывать ум и тело. Поэтому в шиваизме его традиционно считают разрушителем (нечистот и всего отжившего и ненужного), очистителем, освободителем как в макрокосме вселенной, так и в микрокосме существ.
Шива также является хранителем жизни. Одним лишь Его присутствием мир оживает, а вместе с ним и все существа. Пока он присутствует в мире в роли поддерживающего, тело живо, чисто и благоприятно. Если Он уходит, оно становится нечистым и безжизненным. Так обстоит дело и со всем творением. Когда Шива забирает свою силу из материи, все движения (четана) прекращаются, а вместе с этим заканчивается и само творение.
Шива как источник Праны

Шиву называют Ишвара или повелитель вселенной. Он также является источником Праны. Поэтому он известен как Прананатха или Пранешвара. В этой роли он символизирует дышащее тело и всю Прану творения.
Упанишады превозносят Прану как господина тела. Они выделяют пять типов праны, текущей в нем, которые соответствуют пяти аспектам Шивы, известным как Панчанана Шива.
В развитии ведической системы верований Прана первоначально приравнивалась к Атману, Самости или душе. Атман означает дышащий. Душа является дышащей, потому что, когда ее нет, тело не может дышать. Более того, когда ум и чувства полностью отстранены, человек все еще продолжает дышать.
Упанишады объясняют, почему Прана, или дыхание, считается выше всех других органов тела. Это связано с тем, что все они зависят от Праны как источника питания, а Прана не зависит от них.
Во-вторых, все органы тела подвержены желаниям. Их можно использовать или злоупотреблять исходя из желаний.


Дыхание (или Прана) не подвержено влиянию желаний. Изображение: in.pinterest.com

С дыханием дело обстоит иначе. Оно не подвержено влиянию желаний. Он работает автономно, без нашего разрешения и нашей воли.
Поскольку дыхание независимо и свободно от желаний, оно считается очистителем и разрушителем телесных нечистот.
Дыхание также играет важную роль в сдерживании ума и чувств. Поскольку дыхание является контролирующим, благоприятным и поддерживающим жизнь, оно приравнивается к Шиве (я) в теле.
Тело без присутствия праны — это тело без Шивы. Поэтому его называют Шавой, телом без Праны или Шивы.
Оно нечисто и неблагоприятно. Поэтому в индуизме, те, кто посещает похоронные места или прикасается к мертвому телу, считаются нечистыми и обязаны совершить омовение перед тем, как войти в свой дом или выполнить какие-либо другие функции. (Это, к слову сказать, не относится к самому Шиве, который проживет на местах кремаций и наносит на тело пепел).
Согласно индуистским писаниям, вся Вселенная наполнена Праной Шивы. Следовательно, преданный считает, что он постоянно находится в контакте с Шивой в своем теле.
Шива или Высшее Я – это не только дышащий, но и само дыхание. Уже от одного его присутствия человек наполняется жизнью и энергией.Шива как Омкарешвар

Из-за своей связи с Праной Шива также считается олицетворением священного звука Аум (Ом). Поэтому его также называют Омкарешвар. Аум — священный звук, который представляет четверичную реальность или сознание, подобно Шиве.
Аум также известен как Пранава, а звук Аум называется Пранаванада.
Пранаванада – это звук, который человек издает во время дыхания. То есть это действительно звук дыхания или праны. В следующий раз, когда будете медитировать, сосредоточьтесь на своем дыхании и посмотрите, насколько оно похоже на звук Аум.Поэтому, когда человек дышит, с каждым вдохом он неосознанно и естественно издает звук Аум. Вдохом человек черпает Прану от Шивы, а выдохом возвращает ее ему.


Шива считается олицетворением священного звука Аум (Ом). Изображение: in.pinterest.com

Таким образом, человек может даже не знать, но у него есть неразрывная связь с Шивой. Пока человек жив, он постоянно связан с Шивой через дыхание. При этом он непрерывно повторяет священный слог Аум, даже не подозревая об этом.
В шиваизме считается, все дживы или живые существа в творении неотделимы от Шивы. Они навсегда соединены с ним физически через Прану, ментально через ум и духовно через душу.
Поэтому преданные Шивы могут попробовать осознать звук Аум, скрытый в собсвтенном дыхании, и сосредоточится на нем, не отвлекаясь. Этот звук напоминает, что источником жизни и праны является сам Шива. Это тот звук, который в конечном итоге удаляет все человеческие заблуждения, эгоизм и привязанности, что делает возможным соединение с Шивой как Высшей Реальностью.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZO-CIxK3TmPZedvT
За что Шива наказал бога плотской любви и страсти Каму?

31 августа 2023
11K прочитали








Шива испепеляет Каму. 1890 г. Изображение: www.metmuseum.org

Кама или Камадэв — бог любви и страсти, который, пробуждает в людях плотские желания. На санскрите само слово Кама означает чувственное желание, а Дэва переводится как божественное существо. Его считают небесным богом любви, пробуждающим страсть и любовь среди тех, кого поразила Его стрела.
Камадэва описывают как красивокрылого юношу с зеленоватой кожей, держащего лук и колчан со стрелами. Его лук сделан из сахарного тростника, а тетива сплетена из медоносных пчел. Его стрелы сделаны из пяти видов цветов, а перемещается он на своей вахане - зеленом попугае. Обычно его сопровождают его жена Рати (сексуальное желание), Васант (олицетворение весны) и легкий ветерок.


Изображение Кама-дева, гуашь на бумаге, Тируччираппалли (Индия), 1820—1825 годы, из коллекции Музея Виктории и Альберта

Появление Камадэва

Его история упоминается в различных Пуранах в нескольких версиях.
Согласно Шива Пуране, Камадэв был создан разумом Брахмы. По другой версии, он был сыном Шри (Лакшми).
Шива Пурана объясняет, что сразу после того, как Кама появился из ума Брахмы, он встал перед своим создателем и спросил: «Кам дарпаяни?», или «Кому мне угодить?» Благодаря этому знаменитому вопросу он получил имя Кандарпа, и таков был ответ его отца:
«Тебе следует перемещаться по этому миру, занимаясь вечным трудом созидания, с пятью цветочными стрелами в руках и таким образом умножать население. Даже боги не смогут помешать твоим стрелам».По этой причине Камадэв считается одним из самых популярных и известных божеств. Упоминания о Камадэве также можно найти в различных писаниях, включая Риг Веду, Атхарва Веду и других, хотя более заметное место он занимает в Пуранах.
Другие версии происхождения Бога Любви

Камадэва также считали Господом Вишну, Господом Кришной или Прадьюмной, сыном Кришны, который считается воплощением Камадэва. В некоторых местах Камадэв даже упоминается как сын Господа Вишну.
Легенды, связанные с Камадевой



Кама и его жена Рати. Фото: vedicfeed.com

1. Камадева мешает медитации Господа Шивы

Когда супруга Господа Шивы Сати вошла в огонь и приняла смерть из-за оскорбления, которое ее отец Дакша нанес Господу Шиве, Шива был полностью опустошен и разгневан. Он отказался от своих обязанностей и погрузился в глубокую медитацию. Это привело к разрушительному дисбалансу в мире, который обеспокоил всех Богов.
Тем временем Сати переродилась в богиню Парвати, чтобы вновь выйти замуж за Господа Шиву, но Он был меньше всего заинтересован в этом и оставался погруженным в свою аскезу. Тем временем мир все больше погружался в хаос, к этому добавились козни демона Таракасура, терроризировавшего богов.
Тогда боги решили послать Камадэва повлиять на Господа Шиву. Царь богов Индра позвал Камадэва и сказал ему, что царя демонов Таракасура может убить лишь сын Шивы и Парвати. Камадэву было поручено возбудить страсть в Господе Шиве, чтобы он согласился жениться.
Камадэв в сопровождении своей жены Рати отправился к Господу Шиве, чтобы выполнить свою миссию.


Шива и Парвати. Изображение templepurohit.com

Достигнув места, где Господь Шива был погружен в медитацию, Камадэв неоднократно пытался пробудить страсть в сердце Господа Шивы, но его действия оставались безуспешными.
В какой-то момент Камадэв увидел приближающуюся Парвати. Она выглядела божественно в своей красоте. Как раз в этот момент Господь Шива тоже вышел из медитативного транса. Камадэв подумал, что это самый подходящий момент, чтобы попытаться пусть свою стрелу.

И вот он поразил Господа Шиву своей «Камабаной», что оказало на Махадэва глубокое влияние. Шива был поражен потрясающей красотой Парвати, и его сердце наполнилось страстью к ней. Но в то же время он был удивлен внезапной переменой в своем поведении. Он понял, что это был вмешательство Камадэва.
Шива огляделся вокруг и действительно увидел Камадэва, стоящего слева от него с луком и стрелами в руках. Его догадки подтвердились. Камадэв испугался и начал призывать на помощь богов, но прежде чем божества смогли прийти ему на помощь, третий глаз Господа Шивы открылся, и Камадэв превратился в пепел.


Шива убивает Каму за то, что он помешал его медитации. Иллюстрация к серии «Шива-пураны». Кангра или Манди, Индия, около 1810–1820 гг. Изображение: robdeanart.com

Парвати тоже получила шрам, увидев Господа Шиву в его разрушительном гневе. Она вернулась домой вместе со своими спутниками. Рати – жена Камадэва безутешно плакала. Пришли другие божества и утешили ее, пообщав, что по милости Господа Шивы ее муж снова будет жив. После они обратились к Шиве, сказав что в произошедшем нет вины Камадэва, поскольку он поступил в соответствии с чаяниями божеств. Они также рассказали ему тайну смерти Таракасура. И попросили его оживить Камадеву.Шива согласился и сказал, что Камадэв родится сыном Кришны и Рукмини в эпоху Двапара. Демон по имени Шамбар сбросит его в море. Он убьет этого демона и женится на Рати, которая тоже обретет земное рождение в городе у моря.
Однако боги не были этим удовлетворены. Они попросили Шиву помочь Рати быстрее воссоединиться с супругом. Тогда Шива сказал им, что Камадэв станет его ганой (войдет в его свиту), но также предостерег их от раскрытия этого факта кому-либо.
В то же время гнев Господа Шивы не утих после смерти Камадэва, и весь мир начал ощущать последствия этого. Все живое пришло в смятение. Люди молились Господу Брахме, чтобы он спас их от гнева Шивы. Брахма отправился к Господу Шиве и передал ему их просьбу. Шива согласился отказаться от своего гнева, и Брахма отнес «ярость» Шивы к морю. Он попросил море взять этот гнев и обладать им до окончательного уничтожения. Море согласилось это сделать. Таким образом, ярость Господа Шивы достигла моря, и все живые существа вздохнули с облегчением.
2. Камадэв перевоплощается в Прадьюмну



Прадьюмна сражается с Шамбарой. Изображение clevelandart.org

Тем временем Парвати также сказала жене Камадэва Рати, что Кама позже снова обретет тело как сын Кришны и Рукмини, и его назовут Прадьюмной.
«Ты сможешь воссоединиться со своим мужем, если займешь должность служанки в доме демона Шамбары», — сказала богиня.Рати была рада услышать эту новость, и воплотилась на Земле как Маявати, служанка Шамбары. Шамбара в свою очередь узнал, что Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини, убьет его. Демон похитил младенца и бросил его в океан, где его проглотила большая рыба. Рыбаки поймали рыбу и продали ее поварам Шамбары.
Когда они разрезали брюхо рыбы, в нем обнаружился прекрасный малыш, которого передали на попечение Маявати. Маявати вырастила мальчика, и по мере того, как он рос, она проявляла к нему скорее сексуальное влечение, чем материнскую привязанность. Мальчик однажды с удивлением спросил мать: «Милая мама, как это ты выражаешь чувства, не подобающие матери?»
Маявати объяснила Прадьюмне, что он не ее сын, а бог Кама, который родился как Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини. И что она на самом деле она - его жена Рати, пришедшая присоединиться к нему в этом воплощении. Она также рассказала ему, что его родители, вероятно, все еще оплакивают его утрату.


Прадьюмна убивает Шамбару. Изображение collectionsonline.lacma.org

Услышав это, Прадьюмна разгневался и вызвал Шамбару на бой. Он убил демона и вместе с Маявати вернулся в столицу царства Кришны Двараку. Когда он прибыл в Двараку, все были впечатлены его красотой и сходством с Кришной, но не узнали его, поскольку он был еще младенцем, когда его похитили.
Но его мать Рукмини узнала его, испытав к нему материнские чувства.
Поклонение Каме



Кама и Рати, барельеф на стене храма Ченнакесава, Белур. Фото: wikipedia.org

Сегодня культ Камы является частью поклонения Вишну и распространён на юге Индии.
Каму почитают, поскольку чувственная любовь или сексуальное влечение является одной из главных движущих сил жизни. Бог Кама олицетворяет чувственное влечение, и его наиболее сильным проявлением считается либидо.
Таукже Каму связывают с рождением и сохранением Вселенной. Так, в Ригведе говорится, что именно сексуальное желание было первым чувством, возникшим у Создателя. В Индии древней и средневековой были распространены различные весенние празднества, посвященные культу Камы с различными эротическими играми, ритуалами и песнями.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZdpO9XptMCiNdFi0
Легенда о Шани: история самого страшного бога

26 февраля
4,3K прочитали








Шани Дэв - один из самых грозных богов индуизма, т.к. он - раздающий плоды кармы. Изображение: ghantee.com

Шани Дэв или Шанаишчара, управитель планеты Сатурн, всегда был одним из самых популярных и самых устрашающих богов в индуистской мифологии. Его также называют Саура, Пангу, Ара , Кона и Крода, Асита и Саптархи. Он - бог кармы, справедливости и возмездия, который приносит нам плоды в зависимости от наших мыслей, речи и поступков.
Шани часто обвиняют в том, что он приносит неудачи и неприятности. Говорят, что Шани не проявляет милосердия к человеческим грехам и слабостям. А период Саде-сати, когда Шани приходит в жизнь человека, также считается крайне злополучным, когда все остальные планеты не могут дать никаких положительных результатов.
Проще говоря, Шани в Индии многие действительно очень боятся, но в чем причина этого страха? Давайте разберем некоторые из мифов об этом божестве и постараемся посмотреть на Шани Дэва с другой стороны.
Имя

Слово Шани (शनि) происходит от Шанайе Крамати Сах (शनये क्रमति सः) - и означает того, кто движется медленно, потому что Сатурну требуется около 30 лет, чтобы обернуться вокруг Солнца по своей орбите.
Рождение Шани



Мурти Шани Дэва в Сабармати, Ахмадабад, Гуджарат. Фото: Враджеш Джани / flickr.com

В средневековой индуистской литературе упоминается, что бог Солнца - Сурья Дэв изначально был женат на деви Саранью, но из-за его невыносимого жара и сияния она оставила его и ушла для совершать аскезу, оставив рядом с ним свою тень Чхаю.
Пока Саранью совершала свое покаяние у Сурьи Дэва и Чхаи родился сын, который получил имя Шани. Шани был темноволосым и темнокожим, поскольку родился у тени. Кроме того, Господь Шива благословил Шани Дэва тьмой, символизирующей силу крайнего покаяния, которой он обладает.
Увидев ребенка такого странного облика, Сурья отказался принять Шани как своего сына. Чхая была очень опечалена и расплакалась. Разгневанный этим, новорожденный Шани перевел свой темный взгляд на Солнце, отчего произошло солнечное затмение. Пораженный силой Сатурна, Сурья спросил о нем Шиву. На что Господь Шива сказал, что Шани рожден для того, чтобы даровать блага каждому согласно его заслугам, независимо от того, боги ли они, богини или люди. Сурья был доволен этим и принял Шани как своего сына.


Четырёхрукий Яма верхом на своей вахане - чёрном буйволе. Около 1820 г. / britishmuseum.org

У Сурьи Дэва был еще один сын - Яма, который известен как Бог смерти и Дхармарадж. В то время как Яма дает человеку результаты его дел после смерти, Шани, приносит плоды кармы в его нынешней жизни.
У Шани также было две сестры - Ямуна Деви и Путри Бхадра. Два других его брата — Вайваштахва Ману и Ману.
Как уже говорилось, когда Шани родился, произошло затмение солнця. Это обозначает влияние Шани на всю индуистскую астрологию. Господь Шани родился на Вайшак Вадья Чатурдаси Амавасья. Этот день называют Шани Амавасья или Шани Джаянти.
Шани - единственный из Наваграхи (из 9 планета индийской астрологии), кто удостоился титула Ишвара (Шанишваран).Семья

Шани Дэв считал Господа Шиву своим гуру. Он также был его зятем, поскольку Шива был женат на богине Кали. Он также представляет принцип Вайрагьи (бесстрастность, отсутствие тяги к объектам удовольствия) Господа Шивы.
Когда его мать Чхайя носила Шани в своем чреве, она была очень предана покаянию Господа Шивы. Она была настолько поглощена поклонением, что даже не принимала пищу. Это оказало такое глубокое влияние на ребенка в ее утробе, что он родился с темной кожей.
Иконография Шани



Шани дэв традиционно изображается с темной кожей и в черной одежде. Изображение: pinterest.com

Согласно индуистским описаниям в текстах, Шани дэв - темный и хромой, так как в детстве он повредил ногу во время борьбы со своим братом Ямой.
Он изображается едущим на колеснице, запряженной вороном или стервятником, или же на железной колеснице с восемью лошадьми. Он вооружен луком и стрелами, с темной кожей и в черной одежде.
Иногда его называют воплощением Господа Вишну, на котором лежит ответственность приносить плоды дел людям в их нынешней жизни.
Читайте также о живом храме Шани, в котором находится самопроявленное божество:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/1590219/pub_64d0cc32d1abe75621146e4c_64d0d4164a27621bc2adc 5e0/scale_360




"Живой" храм Шани Шингнапур в Махараштре
ИндияСвами7 августа 2023

(https://dzen.ru/a/ZNDMMtGr51YhFG5M)

Мифы о Саде-Сати

Согласно ведической астрологии, период Шани - Саде-сати - считается одним из самых трудных времен в жизни. Этот период длится примерно 7,5 лет, когда Сатурн идет транзитом по натальной Луне, а также 12 и 2 домам от нее.
В этот период человек может столкнуться с множеством проблем, с неудачами, несчастными случаями, проблемами со здоровьем и деньгами. Считается, что такие периоды могут быть переломными в жизни человека.
Однако, вопреки распространенному мнению, человеку не стоит чрезмерно бояться Саде-Сати, если он идет путем Дхармы. Шани и Яма — боги справедливости, поэтому человек получает лишь те плоды своей кармы, которые он посеял в виде семян.
Шани известен как величайший учитель и доброжелатель праведников, а также как величайший каратель для тех, кто идет по пути зла, предательства и несправедливой мести.Шани Дев и Хануман



Шани избавляет от дурных влияний Сатурна тех, кто почитает Ханумана по субботам. Изображение: pinterest.com

Согласно тексту "Сурья Санхита", обезьяноликий бог Хануман родился в субботу и является Рудрой-аватаром Господа Шивы. Во многих древних индуистских шастрах цвет кожи Ханумана отождествляется с цветом кожи Шани Дэва.
Говорят, что Хануман спас Шани Дева из лап демонического царя ракшасов Раваны, и взамен Шани пообещал ему, что тот, кто поклоняется Хануману по субботам, будет свободен от негативных влияния Сатурна.
Шани Дев и черные собаки

Согласно ведического астрологии Джйотиш, кормление черных собак также помогает преодолеть пагубные влияния Шани на судьбу человека. Руководствуясь астрологическими предписаниями, многие люди кормят черных собак, а иногда советуют держать черную собаку в доме.


Чтобы умилостивить Сатурн, следует кормить черных собак или ворон. Изображение: kievyogastudio.com

Мантры Шани

Ом Шам Шанайшарьяе Намах.Самая простая мантра для получения поддержки Шани. Преданным следует повторять эту мантру не менее 108 раз в день.
Ом какадхваджая видмахе кхагахастая дхимахи танно мандах прачодайят.Перевод: Ом, позволь мне медитировать на того, у кого на знамени ворон, О, Тот, у кого в руке меч, дай мне высший разум, И пусть Шанишвара осветит мой разум.
Ом ниланджана самабхасам равипутрам йамаграджам чайа мартанда самбхутам твам намами шанишварамПеревод: О Господь, Ты подобен Голубому Сапфиру и восхищаешься Голубым Сапфиром . Ты сын Господа Сурьи и Брат Господа Ямы . Ты сын Господа Сурьи и Богини Чхайи, я склоняюсь перед тобой, Господь планеты Сатурн.
Читать мантры благоприятно надев одежду черного или темного цвета, по субботам - в день, посвященный Шани.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZSfMjV8TwTi1HSVS
Кришна: бог, ставший человеком

12 октября 2023
7K прочитали




Он родился в царском семействе, однако воспитывался пастухами. Он прошёл пути от извозчика до величайшего бога. И это – только незначительные факты о Кришне – главном вдохновителе индийского народа.
В истории каждой страны есть свои герои, которые воплощают в себе совершенные качества своего народа. Многих из них приравнивают к богам, а мифы о них передаются из поколения в поколение. Давайте познакомимся с Кришной – истинным символом Индии.
Многоликий Кришна

В индуизме существует одно из самых распространённых направлений – почитание Кришны как единого бога. Несмотря на множество других божеств, для кришнаитов этот бог является верховным, причём это наблюдается уже на протяжении многих столетий. Как ни странно, но при этом известно, что сам Кришна может принимать и иные свои формы (да и сам является одним из божественных воплощений). Одним из самых распространённых преображений Кришны является Будда.
Кришна является одним из самых популярных героев самых разных сказаний. О нём рассказывается в «Махабхарате», «Вишну-пуране» и других старинных книгах. В разных источниках Кришна предстаёт в самых разных образах. В одном тексте можно увидеть описание Кришны как непослушного малыша, а в другом он появляется в обличье смелого воина, готового отразить атаку злых сил. Несмотря на разные сюжеты, все истории о Кришне единогласно заявляют, что этот герой – воплощение Вишну, который является одним из верховных божеств Индии.





Появление на земле

Согласно древней легенде о воплощении Вишну, его образ Кришна появляется на земле около четырёх тысяч лет до наступления нашей эры. Тогда Вишну решил родиться в человеческом обличье. Именно он стал младенцем, что появился в царской семье в городе Матхуре. Его призванием было научить людей верованиям и открыть им безграничные возможности религии.
Было бы неправильным говорить, что у Кришны лишь одно имя. Как и сам верховный бог, он умеет принимать разные облики, а потому меняет свои имена. Одно из самых известных преображений Кришны – пастух Говинда. Когда бог находится в этом образе, он держит флейту в руках, а его цвет кожи имеет смуглый оттенок. Нередко Кришну изображают божеством со множеством рук и синим цветом тела. Это часто путают с расшифровкой имени. В переводе «Кришна» обозначает «подобный грозе», однако это может трактоваться как сильнейший бог, а может быть запечатлено в тёмно-синем оттенке кожи.


Малыш Кришна


Великий вдохновитель

Одна из самых известных легенд о Кришне рассказывает о его появлении на земле и подвиге, что совершил герой. Когда в мире стали расти силы зла, которого грозило заполнить всё, великий бог Брахма попросил Вишну помочь в борьбе с тьмой. Тогда Вишну превратился в младенца. Он родился в богатой семье, однако брат матери был настроен губить всех своих племянников (согласно пророчеству, правитель Камса был извещён, что погибнет от одного из них). Чтобы жестокий царь не погубил мальчика, его передали простой семье, где его старшим наставником и отцом стал пастух.
Всё детство Кришны прошло в полях и лесах. Он научился понимать природу и людей. Даже дикие животные не нападали на него, поскольку чувствовали доброту, исходящую от мальчика. Кроме того, Кришна вырос смелым и благородным, он помогал людям и узнавал у старцев о великих принципах мироздания. Повзрослевший Кришна возвращается во дворец, где убивает своего кровожадного дядю. После этого он отдаёт власть своим друзьям и соратникам, а сам выбирает себе лишь должность управляющего колесницей.



Когда настало время решающей битвы с врагами, один из военачальников отказывается идти в бой – он против жестокости и насилия. Растерянным воинам на помощь приходит Кришна. Он обращается к ним со словами, которые были записаны в «Бхагават-Гите». Он говорит о долге и мужестве, о верности своей родине и стремлении к свету.
Вдохновляющая речь героя даёт силы его армии, а затем – победу. Эти слова бога считаются священными. В них говорится о бессмертии души, что обретает человек, который не боится гибели во благо своей земли. Также Кришна рассказывает о Дхарме, что обозначает путь, на котором каждый может познать свою душу и обрести бессмертие.
Убийца по имени «старость»

Пройдя долгий жизненный путь, Кришна учил своих почитателей искусству медитации. Во время одного из сеансов этого действа он углубился в лес. Там, не разглядев, кто находится за ветвями, в него выстрелил случайный охотник. Человек думал, что стреляет в оленя, но стрела убила великого Кришну. Примечательным является то, что имя охотника в переводе с санскрита обозначает «старость». Кришна завершил свой земной путь, однако его наставления живут среди людей и поныне.
Сегодня в Индии кришнаиты нередко собираются в ашрамах. Это своеобразные храмы, созданные в простых дома. Само слово «ашрам» обозначает «защита», поскольку Кришна оберегает всех, кто поддерживает его. Во время служений Кришне приносятся жертвоприношения в виде прасада, то есть пищи. Нередко в ашрамах есть скульптуры Кришны, а рядом с ним находится красивая женщина. Спутницу бога называют Радха, и она является женским воплощением Кришны. А вот главной супругой бога была Рукмини. Она считается воплощением образа идеальной женщины. К слову, у Кришны было много жён, однако индийцы любвеобильность у богов пороком не считают.



Сегодня сложно найти жилище в Индии, где не было бы изображения Кришны. Он не просто божество, а помощник и друг, что придёт на помощь во время трудностей. Он, прожив среди людей немало лет, как никто другой понимает их заботы и печали. Портреты Кришны не кажутся индийцам чем-то удивительным в магазинах или офисах, ведь этот бог всегда рядом с ними, а его портрет – уже могущественная защита от всего злого и тёмного.
Не секрет, что Кришна в мировосприятии индийцев является самой значимой фигурой пантеона божеств. Ведь далеко не каждый бог станет человеком, чтобы уже после смерти остаться в человеческой памяти богом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Шива-сутры: как Шива открыл адвайту мудрецу Васугупте

Вчера
156 прочитали









Одна из самых значимых индуистских мистических Школ духовной философии была основана в Кашмире мудрецом Васугуптой в последней четверти восьмого века н. э. Впоследствии ее назвали Кашмирским шиваизмом.
Говорят, что Васугупта был ревностным преданным Шивы и очень хотел постичь шиваитский способ духовной практики, но не мог найти подходящего гуру, который мог бы утолить его жажду знаний.
Согласно легендам, его искреннее стремление было услышано самим Махадевом, который явился ему во сне и сказал ему: «Здесь, на этой горе (горе Махадева), под большим камнем находится тайное учение. Получив его, открой его тем, кто достоин получить мою Божественную Милость» .
Проснувшись на следующее утро, мудрец Васугупта отправился на гору и, одним прикосновением перевернув эту каменную плиту, обнаружил начертанную на ней Шива-сутру.
Гора и каменная плита все еще существуют в долине ручья Харван, за садами Шалимар, недалеко от современного Шринагара в Индии. Таким образом считается, что Васугупта не был автором Шива-сутры - это явленный текст, технически называемый Агама.
Шива-сутры

Между тем существует два текста, которые называются «Шива-сутры»:


Шива-сутры или Махешвара-сутры - составляют грамматику сансритского языка. Они были открыты Панини, известному санскритскому грамматисту, также Господом Шивой. Во время медитации Шива сыграл на своем дамару 14 раз. Панини расшифровал эти божественные звуки в 14 слогов, сформировав основу правил санскритской грамматики. Эти слоги, известные как «Махешвара-сутры», сродни ритмичным ударам барабана, когда их произносят вслух, и считаются источником многих индо-европейских языков.
Шива-сутры Васугупты — тексты, явленные Шивой мудрецу Васугупте в девятом веке. Этот сборник состоит из 77 сутр или афоризмов, которые подробно описывают недвойственную природу Сознания. Эти сутры составляют основу кашмирского шиваизма, выдающейся школы индийской философии и духовности. Эта традиция уделяет особое внимание распознаванию божественного сознания (Шивы) во всех вещах и пути к самореализации. По сути относятся к недвойственности.



Кашмирское изображение богини Кали, ок. 1660-70, из серии Тантрическая Деви.

Вообще, система Кашмирского шиваизма основана на учениях тантры, утерянном ещё до того, как началась нынешняя эпоха - Кали-юга. Находясь в своей обители на Кайлаше Шива принял особую форму, частично став мудрецом Дурвасу, и поведал ему тантрическое знание. Об этом говорится в нескольких тантрах - Бхайрава, Рудра и, конечно, Шива-тантре.
Желая передать полученное скаральное знание, риши безуспешно стал искать подходящих учеников. Не найдя таковых, он ментально создал троих сыновей. Старший по имени Траямбака (Трехглазый) стал основателем линии передачи, которую сегодня называют Кашмирским шиваизмом.
Одна из важных основ учения - Шива-сутры.
Шива-сутры Васугупты исследуют природу сознания, единство всего сущего и путь к самореализации. Эти сутры дают глубокое понимание основных учений кашмирского шиваизма и могут стать "дорожной картой" для людей, ищущих духовного пробуждения и освобождения.
Вот краткое изложение содержания Шива-сутр Васугупты:
Природа реальности

Шива-сутры углубляются в природу реальности и сознания. Они излагают идею о том, что все существующее является выражением божественного сознания (Шивы), и признание этого единства является ключом к духовному пробуждению.


Признание Шивы

Текст подчеркивает важность признания Шивы, высшего сознания, во всех аспектах жизни. Он учит, что Шива не отделен от мира, но является сущностью всего существования.
Методы реализации
Васугупта описывает различные методы и практики для реализации божественного сознания. Эти практики включают медитацию, самоисследование и преданность. Цель состоит в том, чтобы выйти за рамки обычного восприятия и испытать божественное внутри.
Самореализация
Конечная цель души по Шива-сутрам — самореализация или прямое переживание своей божественной природы. Она учит, что каждый человек имеет потенциал реализовать свою врожденную божественность и стать единым с Шивой.

Трансцендентность дуальности
Текст обсуждает трансцендентность дуальностей, таких как добро и зло, удовольствие и боль, материальное и духовное. Он призывает выйти за пределы этих дуальностей, чтобы достичь состояния недвойственного осознания.
Освобождение (Мокша)
Шива-сутры описывают освобождение (Мокшу) как конечную цель человеческой жизни. Освобождение достигается, когда человек осознает свою божественную природу и освобождается от цикла рождений и смертей.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Как родился Господь Шива?

1 марта
2,5K прочитали








Господь Шива. Изображение: Lokal Telugu - Lokal App

Рождение Шивы представляет собой интересную тему для обсуждения. Существует множество легенд и мнений о том, как появился Господь Шива, почему Его называют Величайшим Йогом, как Он живет сам по себе, полностью отстраненный от домашних и материальных дел, но при этом Его считают идеальным мужем.
Подробнее читайте здесь:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/4593804/pub_6500477755af885f49eb4980_650055bfffb3f010e7500 172/scale_360




Шива: бесформенный Абсолют, разрушитель, первый йогин или семьянин?
ИндияСвами12 сентября 2023

(https://dzen.ru/a/ZQBHd1WviF9J60mA)

В шиваизме считается, что Шива в Своей абсолютной форме не имеет ни рождения, ни смерти. Он нерожденный и вечно живой. Каждый элемент творения, как материального, так и духовного, исходит из Его тела. В «Бхагавад-пуране» (4.7.50) Господь Вишну говорит, что Он, Брахма и Шива — суть Одно:
ахам брахма ча шарваш ча
джагатах каранам парам
атмешвара упадрашта
свайан-дриг авишешанах«Брахма, Шива и я — высшая причина материального проявления. Я — Сверхдуша, самодостаточный свидетель. Но с точки зрения безличности между Брахмой, Шивой и Мной нет разницы».

Хотя приведенный выше стих превосходно проясняет положение Тримурти, Брахман, чтобы оживить Своих преданных, творит Свои вечные игры. В этих действиях (играх) Он принимает различные формы, такие как Шива в Шивлоке (обитель Шивы), Арджуна на поле битвы Курукшетра (Бхагавад-гита 10.37), Брахма в Брахмалоке (обитель Брахмы), Вишну в Вишнулоке (обитель Вишну), Яма в Ямалоке и так далее.


Тримурти - трехголовый бог с Шивой в центре, Вишну слева и Брахмой справа, стоящий перед Нанди, коровой. Картина гуашью индийского художника, 1800-1899 гг. Изображение: imglib.ru

Появление Шивы как Рудры из гнева Брахмы

В вишнуизме рождение Шивы описывается по другому. Например, в тексте «Шримад-Бхагаватам» (Бхагават-пуране) (3.12.1-20) так описано появление Господа Шивы:
Создавая вселенную, Брахма создал невежественные действия или качества, такие как самообман, страх смерти, гнев после разочарования, чувство ложной привязанности, иллюзорное представление о себе как о теле и забвение своей настоящей природы. Эти качества, которые должны были сильно влиять на воплотившиеся души в эпоху Кали (Кали-юга), заставили Брахму чувствовать себя виноватым.
Чтобы избавиться этого чувства, он сосредоточился на медитации на Верховного Господа, чтобы очистить себя. Затем он создал четырех великих мудрецов как своих сыновей по имени Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара. Все они не имели желания жениться и наполнять созданные вселенные (планеты) потомками. Они не повиновались своему отцу, вызвав много гнева в его четырех головах.
Брахма не мог контролировать свой гнев, и этот неконтролируемый гнев породил посередине его лба дитя красно-синих оттенков. Ребенок плакал и ревел зло и тревожно. Брахма нарек Его Рудрой и сказал:
«Мой дорогой сын, ты будешь обитать в тех местах, которые я для тебя выбрал: это сердце, чувства, прана, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскеза. Тебя будут знать под 11-ю именами: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата».Также Брахма сообщил Ему о Его женах по имени: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ньют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Общим их именем было Рудрани.
Так появился Господь Шива и взял на себя ответственность уничтожить эти невежественные качества и уничтожить сотворенные вселенные.
Самопроявление



Миф об огненном столпе. Изображение: Quora

Согласно многим Пуранам считается, что напротив, Брахма и Вишну родились от Шивы.
А Сам Шива — Сваямбху (самопроявленный), что означает, что Он никогда не был рожден от кого-либо. Он был, когда ничего не было, и Он останется даже после того, как все будет разрушено. Поэтому его также с любовью называют «Ади-Дев», что означает «Старейший Бог».
Также распространена версия, что Шива был создан благодаря спору между Брахмой и Вишну.
Они поспорили друг с другом о том, кто из них более велик. Внезапно откуда-то появился пылающий столп. Вершина и основание этой световой колонны были невидимы, и оба бога услышали голос, который предложил им найти начало и конец пылающего столба.
Чтобы найти этот ответ, Господь Брахма немедленно превратился в гуся и полетел вверх, чтобы найти вершину колонны. В свою очередь Господь Вишну превратился в вепря и зарылся глубоко в землю, чтобы найти конец столпа.
Оба они неустанно пытались, но не смогли найти ни вершину, ни конец. Когда они оба сдались и вернулись на прежнее место, они обнаружили Шиву, ожидающего их. Это заставило их осознать, что существует еще одна высшая сила, которая правит этой вселенной, и это Бог Шива!
Безначальность и бесконечность столпа символизирует трансцендентность Шивы.
https://dzen.ru/a/ZeDqPFe1Gg5AGst7

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Другая недвойственность: Вишишта Адвайта

14 января
380 прочитали








Рамануджа - основатель Вишишты-адвайты. Фото: wikipedia.org

Вишиштадвайта или Вишишта-адвайта-веданта – это одно из индуистских учений о недвойственности, которое менее известно, чем Адвайта-Веданта, но тоже занимает значимое место среди важных школ философии и религии.


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_651c364c6b0b253b361a991f_651c674bea905218857bf b37/scale_360




Иллюзия контроля: почему мир нереален
ИндияСвами4 октября 2023

(https://dzen.ru/a/ZRw2TGsLJTs2Gpkf)

Сама школа существовала намного раньше, но ее первым гуру считается Рамануджачарья. Поэтому она стала известна как Рамануджа даршан. В частности, его комментарий к Брахма-сутрам называется «Шри Бхашья».
Вайшнавская Адвайта

Вишишадвайта тесно связана со шри-вайшнавами, поэтому ее рассматривают скорее как философию религии, а не как независимую духовную философию.
По сути Вишиштадвайта — это Адвайта, которая принимает вишеши. Вишеша переводится с санскритa как нечто "особенное, специфическое, индивидуальное".Последователи этой школы принимают основную адвайту, или недвойственность Дживы и Пара (чистой формы Бога). Считается, что в освобожденном состоянии джива является пара.
Джива имеет вишеши сознания в неосвобожденном состоянии, в отличие от Адвайты, где джива является просто свидетелем даже в неосвобожденном состоянии.
На самом деле освобождение предназначено не для дживатмы, а для сущности дживы, состоящей из Сукшума шариры (тонких тел) и т. д., которая связана Пракрити или Майя (иллюзией).


Майя, зеркало иллюзий, картина Артура Дэвиса (1910 год). Изображение: wikipedia.org

Вишистадвайты считают, что есть три прамана или источника знаний:


пратьякша - непосредственно чувственное восприятие, которое возникает при контакте человеческих органов чувств и воспринимаемых объектов.
анумана - исследование, логический вывод после наблюдения.
шабда -звуковой поток, но это не любой звук. Это скорее звуковая вибрация, которая растворяет эго, мешающее познанию истины и воспринятию нашего истинного Я.

Три Татвы (изначальные первоэлементы или субстанции)

В вишишта-адвайте есть три Татвы (Татва-трая) – Ишвара, Джива и Пракрити.
Ишвара или Брахман - единственная независимая реальность. Джива и Пракрити — реальности, зависящие от Брахмана.
БРАХМАН (ИШВАРА)
Весь мир — это игра или лила Ишвары. Поэтому Ишваре можно поклоняться не только как Бесформенному, но и как сакаре, т.е. обладающему формами. Это также соотносится с тем, что Вишиштадвайта — это религия + философия.
И упасана (поклонение), и Веданта тесно связаны. Здесь считается, что вечное пятичастно, и ему поклоняются в следующих пяти формах:
1. Пара – вечное существо. Это Шри Маха Вишну, во времена нетворения пребывающий на Вайкунтхе, спящий в кольцах бесконечности.
2. Вьюха - Тот, кто имеет четыре аспекта: Санкаршану, Васудеву, Прадьюмну и Анируддху (Вишну Сахасранама восхваляет Его как чатурвьюху, или имеющего четыре вьюхи).
3. Антарьямин - Тот (как душа), который пронизывает всё творение.
4. Вибхава — славные воплощения или аватары Бога, такие как Шри Рама и Шри Кришна.
5. Арча - Формы поклонения, такие как воплощения и идолы. Примером Арча-аватара является Венкатешвара.
ДЖИВА
Джива (индивидуальная душа) называется
- ану (неделимой),
- авьяктой (непроявленной),
- ачинтьей (немыслимой),
- нирвикарой (не имеющей искажений и преобразований)
- и джнянашрайей (обителью знания).
Джива – неделимая часть Ишвары.
Есть три типа джив: связанные, освобожденные и вечные. Говорят, что любая джива до освобождения или мокши связана. После освобождения Джива становится муктой и сливается с Ишварой.
Есть также вечные дживы, которые не связаны, но существуют - такие как дэваты, супруги, слуги, колесницы Вишну (Гаруда, Ява-Виджая и т. д.).

Нара и Нараяна - двуединое воплощение Вишну. Фото: wikipedia.org

ПРАКРИТИ
Это причина проявления. Оно вызывает три качества сознания: сатву, раджас и тамас.
Есть две формы сатвы: шуддха сатва и мисра сатва.
Шуддха-сатва – это та, которую не затрагивают раджас и тамас. Она проявляется на Вайкунтхе, создавая «вечных» существ, таких как Гаруда и Ананта. Это называется нитья вибхути.
Физический же мир вызван мисра сатвой, комбинацией всех трех качеств. Это называется лила вибхути.
Освобождение или мокша в Вишиште

Концепция мошки в Вишиштадвайте отличается от концепции Адвайты дживанмукти.
По мнению Вишиштадвайты, освобождение возможно только после того, как джива покинет тело. При этом есть разные типы освобождения. В первом случае человек достигает Ишвары после смерти. Другой — это достижение более высоких миров (например, сварги) после смерти и переход в еще более высокие миры и, в конечном итоге, достижение Ишвара-саннидхьи. Это называется крама (постепенное, поэтапное) мукти.
Существует четыре вида Ишвара-саннидхьи, в порядке возрастания эволюции:


Салокья – Жизнь в мире Ишвары (например, Вайкунтха)
Самипья – Жизнь рядом с Ишварой
Сарупья – Выглядит так же, как Ишвара
Саюджья – Становление единым целым с Ишварой

Как достичь освобождения? Мокша садхана

Есть три концепции на пути к освобождению: Татва, Хита и Пурушартха.
Как уже говорилось, Таттв три.
Хита пятерична: сва-сварупа (знание природы себя), пара-сварупа (знание природы вечного), пурушартха сварупа (осуществление целей или задач жизни - дхарма, артха, кама и мокша), упайя сварупа (означает методы или пути к мокше) и виродхи сварупа (препятствия на пути достижения мокши).
Есть пять авародх (виродхи) или препятствий на пути эволюции:


Препятствия в осознании себя,
в осознании Бога,
в освобождении,
в следовании средствам реализации
и в достижении целей.

Бхакти (поклонение) в Вишите

Бхакти включает в себя преданность и поклонение. Существует семь средств для бхакти:


вивека (различение и чистота),
вимока (отстраненность),
абхьяса (практика),
крия (ритуалы, особенно панча маха ягьи),
кальяна (правдивость, спокойствие ума, мягкость и т. д.),
анавасада (нетронутость печалью или разочарованием),
ануддхарша (нетронутый волнением).

Прапатти (или шаранагати) – это посвящение. Оно включает в себя отказ от эго, совершение дел только для того, чтобы угодить Богу, и воздержание от всех тех действий, которые приводят человека к мирскому), наличие веры и приписывание своей собственной заботы Ишваре.
Ачарьябхимана – означает верить, уважать и следовать словам учителей.

Изображение Рамануджи в форме многоголового змея Шешы, Непал. ru.wikipedia.org

Семь недостатков Адвайте по версии Рамануджи

Рамануджа выделяет семь фундаментальных недостатков философии Адвайты, которые как он считает нужно исправить.
I. Природа авидьи
* авидья- незнание или «исходная омрачённость сознания».Авидья должна быть либо реальной, либо нереальной; другой возможности нет. Но ни то, ни другое невозможно. Если Авидья реальна, недуализм превращается в дуализм. Если это нереально, мы приходим к внутреннему противоречию или бесконечному регрессу.
II. Непостижимость Авидьи
Адвайтисты утверждают, что авидья не реальна и не нереальна, а непостижима (анирвачания). Всякое познание является либо реальным, либо нереальным: утверждение адвайты бросает вызов опыту, и принятие его поставило бы под сомнение все познание и сделало бы его небезопасным.
III. Основы познания Авидьи
Никакая прамана (метод восприятия) не может установить авидью в том смысле, которого требует адвайта. Философия адвайты представляет авидью не просто как недостаток знания, как нечто чисто негативное, а как затемняющий слой, который покрывает Брахман и удаляется истинной Брахма-видьей.
Авидья – это позитивное неведение, а не просто невежество. Рамануджа утверждает, что положительное незнание не устанавливается ни восприятием, ни умозаключением, ни свидетельствами из священных текстов. Напротив, как утверждает Рамануджа, любое познание является реальным.
IV. Место Авидьи
Где та авидья, которая порождает (ложное) впечатление реальности воспринимаемого мира? Есть две версии: это может быть авидья Брахмана или джива индивидуальной души. Ни то, ни другое невозможно по мнению Рамануджи.


В отличие от Шанкары, который утверждает, что Брахман безличен, Рамануджа утверждает, что Брахман — это личное существо, обладающее бесконечным количеством благоприятных качеств, включая качество имперсонализма. Рамануджа утверждает, что все варианты терминологии, представленные Ведантой и всеми другими ведическими писаниями, относятся только к Шри Вишну как к высшему духу. Фото: jigyaasaa.wordpress.com

Брахман — это знание; Авидья не может сосуществовать как атрибут с природой, совершенно несовместимой с ней. Индивидуальная душа также не может быть локусом Авидьи: существование индивидуальной души обусловлено Авидьей; это привело бы к замкнутому кругу.
V. Омрачение природы Брахмана Авидьей
Гуру Адвайты Шанкара говорил о том, что истинная природа Брахмана каким-то образом скрыта или затемнена Авидьей. Рамануджа считает это абсурдом: учитывая, что Адвайта утверждает, что Брахман — это чистое самосветящееся сознание, омрачение должно означать либо предотвращение возникновения этого (невозможно, поскольку Брахман вечен), либо его уничтожение — одинаково абсурдно.
VI. Устранение авидьи посредством Брахма-видьи.
Адвайта утверждает, что авидья не имеет начала, но ее прекращает и устраняет Брахма-видья, интуиция реальности Брахмана как чистого, недифференцированного сознания. Рамануджа отрицает существование бесформенного и безкачественного (ниргуна) Брахмана, утверждая, что все существующее имеет атрибуты: Брахман обладает бесконечными благоприятными атрибутами. Освобождение – это вопрос Божественной Милости: никакие знания и мудрость не спасут людей.


Рамануджа обнимает мурти Вишну

VII. Удаление Авидьи.
Для Адвайты рабство, в котором мы пребываем до достижения Мокши, вызвано Майей и Авидьей. Знание реальности (Брахма-видья) освобождает нас. Рамануджа утверждает, что рабство реально. Никакое знание не может уничтожить то, что реально. Напротив, знание раскрывает реальность; это не разрушает его.
И что именно является спасительным знанием, которое избавляет нас от рабства Майи? Если оно реально, тогда недвойственность превращается в двойственность; если это нереально, то мы сталкиваемся с абсурдом.
Лашкми в Вишиштадвайте



Лакшми Нараяна. Изображение reddit.com

С точки зрения теологии Рамануджа выдвигает точку зрения, согласно которой Верховная Богиня Лакшми и Верховный Бог Нараяна вместе составляют Брахмана – Абсолют.
Лакшми — женское олицетворение Брахмана, а Нараяна — мужское олицетворение Брахмана, но они оба неразделимы, одинаково вечны, соабсолютны и всегда существенно едины.
Таким образом, в отношении этих двойственных аспектов Брахмана Всевышнего в Шри Вайшнав-Сампрадае называют Шриман Нараяна.
Отличия от других вайшнавов

Самое серьезное различие между шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие преданные Вишну интерпретируют ведические божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. д., как те же, что и их пуранические аналоги, шри-вайшнавы считают, что это разные имена/роли/формы Нараяны, утверждая, что вся Веда посвящена Вишну.
Шрирам Манодж Кумар
https://dzen.ru/a/ZaPoIKTBPCXCZnco

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZKUF3V3ykDkuBVMw
Почему индийские боги синие? Философская и научная точки зрения

15 июля 2023
8,2K прочитали




Полная статья с интересными видео по ссылке 👉 (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Fzdoro ve%2Fzatmenie-2019) (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Fzdoro ve%2Fzatmenie-2019)INDIASTYLE.RU (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Ftrave ls%2Fbogi-sinie)





Добро пожаловать в страну, где сохранилась кастовая система, где по календарю провожают шесть вместо четырех сезонов года. Индия всегда отличалась оригинальностью и колоритом. Религия не стала не исключением. Многие из нас задавались хоть раз вопросом, почему индийские боги синие, что это за секретный ген (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Fzdoro ve%2Fmutatsii)? А также, почему не у всех индуистских богов кожа окрашена в тон Аватаров, а только у избранных?


В реальной жизни синий цвет кожи, скорее дисфункция организма, а не мистика

Синие индуистские боги Кришна и Шива: символы и ассоциации

На самом деле синий цвет кожи не совсем синий в индийской мифологии. По легенде, такой цвет больше нигде не встретишь в природе, но попытаться сравнить с чем-либо, можно. Оттенок грозовой тучи «шьям» напоминает частое природное явление в Индии, когда солнце «разрывает» дождливые облака. В индуистской мифологии дождь всегда ассоциируется с благодатью и спасением души. Таким изображен Кришна. Его синий цвет кожи действует гипнотически, подобно индийской медитации (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Fzdoro ve%2Findijskaya-meditatsiya).


Кожа индийских богов белая, синяя, сероватая, цвета неба в грозовых облаках

Кришна — это одно из проявлений Бога на земле, восьмой аватар Вишну, самое популярное божество в индуизме. В Индии он почитается в качестве верховного и первоначального проявления Бога. Как его узнать? У Кришны всегда расслабленная поза, скрещенные ноги в асане (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Fzdoro ve%2Fdetskaya-joga) и синий цвет кожи. На его шее — цветочная гирлянда, а в руках — флейта. Согласно «Бхагавад-гите» синий индийский бог в желтой дхоти учит универсальной монотеистической религии. Однако он не единственный, кто имеет синий цвет кожи.


Необычный цвет кожи богов можно встретить в мифологии греков, персов, египтян

Индийские боги с синим окрасом тела — это целый полигон для изучения. Например, у Шивы синий цвет символизирует совсем не облака и грозовые тучи. Индийский бог представляется в виде трупа. Его последователи часто мажут лицо синей краской, пеплом для максимальной схожести.


Синий считается символом небесного мира и божественного происхождения

Индийские боги и значение синего цвета кожи

«Синий» цвет индийских богов, как у Рамы, Кришны, Индры и других богоподобных существ означает бесконечное внутреннее тело Господа. Кожа представляет не часть материального мира, а ауру (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fzdorove%2Fch to-takoe-aura), голубое свечение. Нил Кант утверждал, что синий цвет кожи у Шивы связан с тем, что он заправился ядовитым веществом. Тогда он спас мир от неминуемой гибели в час уничтожения Самудра Мантана.


Добродетель имеет более белый оттенок кожи, а грозные боги — близкий к синему

Вот такая прекрасная Индия со своими легендами. Никто более так поэтично не описывал процессы мироздания, как Веды, «Бхагавад-гита». Санскритское слово «Кришна» расшифровывается как «все манящее».


Кришна или всепривлекающий

Синяя кожа и характер Бога — взаимосвязь

Не все боги в индуизме имеют синий окрас кожи. Есть белый цвет кожи, как камфора. Он означает безгрешность, способность не поддаваться влиянию сансары, мирских привычек. Светло-голубая кожа как у Рамы ассоциируется со спокойствием, вежливостью и пятой чакрой муладхара (горловой). Считается, что после достижения этой чакры кундалини не снижается, а человек духовно не деградирует. Темно-синий цвет Кришны означает Вечернее время. Любопытно, но и анджана-чакра или третий глаз также имеет синий цвет.


Вот она, какая, «голубая кровь»

Мы тоже чуть-чуть боги: почему кожа богов синяя?

С точки зрения науки, синий цвет нок кожи считается последствием метгемоглобинемии. В этом случае гемоглобин не совсем адекватно доставляет кислород тканям организма. Поскольку кровь не насыщается кислородом, кожа приобретает синий цвет, губы становятся фиолетовыми, а кровь — шоколадного оттенка. Кстати, у большинства людей в организме присутствует лишь 1% метгемоглобина. Если он поднимется до 15%, то все мы становимся немножечко «Кришна».


На земле редко встретишь людей с синеватым оттенком кожи. Это аномалия

Ирония божественного: синий цвет

У каждого индийского бога нет равных в воспринимаемой Вселенной. Какими чертами наделены Господа, Боги Индии, у которых синий цвет кожи?


выдержкой
мужественностью
уверенностью
стабильной психикой
твердостью характера.

Синий цвет кожи обладает самыми разными интерпретациями. Кто-то связывает ее началом существования Вселенной, первозданной природой, всем живым на планете, кто-то — с вечными циклами перерождения. У бога Кришны кожа синего цвета не спроста, ведь его основная способность управлять водной стихией. Синее тело бога часто отождествляется с внутренней наполненностью, любовью ко всему живому, искренностью и верностью.


В легендах Индии можно прочесть о голубой или прозрачной крови богов

А вот Вишну или Брахма довольно часто изображаются с кожей цвета белой камфоры. Она подчеркивает также их чистоту и духовное начало. Синий цвет кожи у божеств в Индии связан с культом, историей и мировоззрением индусов. Колоритная страна, где скрещены индуизм, буддизм, поражает своей глубокой философией. Даже их боги имеют ярко выраженные отличительные черты:


Вишну изображен с кожей белого цвета
Шива окрашен в синий
Ганеша — в красный или зеленый.



Индусы верят в своих покровителей и поклоняются им, как нигде

Все цвета отражают многогранные свойства божества. Боги в индуистской мифологии немыслимы как отдельные существа. Они олицетворяют общий космический порядок. Поэтому к синему цвету кожи невозможно относиться как к физическому свойству, только как к духовному.


Добрый Рама белокожий, а Кали синего цвета

Мистический и сакральный синий цвет

Кожа индийских богов синяя не потому что индусы обладают богатой фантазией. Синий цвет стал важным элементом мифологии и культуры Индии. Он отражает многогранность природы и культурного наследия страны.


Синий цвет в индуизме связан с бесконечностью и вселенской бесконечностью

Вспомнить хотя бы богов Эфира, Зевса или египетского Осириса. Они тоже изображаются с кожей синего цвета. Все что связано с этим мистическим оттенком заложено в космической природе. Она передает безграничную божественную форму — Анади-Анант и разрывает концепцию о бесформенности божественного. А какой цвет у вас самый любимый?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZLLdLW45yE2t2d1u
Волшебное сокровище сна: о сновидениях в Ведах, пуранах и тантре

16 июля 2023
1K прочитали




Погружение в сон, пограничные состояния сна и бодрствования, сновидения и их толкование будоражили умы и воображение людей на протяжении всей истории человечества. Эта тема всегда была окутана мистической дымкой чего-то тайного и трансцендентного. Мы не могли обойти стороной эту тему, ведь Индия — это, наверное, одна из самых загадочных стран мира, где мистицизм вплетается в самые разные сферы жизни, а древние знания соседствуют с современными реалиями.
Как относились к снам в древней Индии? Были ли у индийцев сонники? Какие излюбленные мотивы сновидений описываются в Ведах и существует ли специальная мантра для сна? Об этом нашему порталу рассказал санскритолог, специалист по тантрическим текстам Андрей Игнатьев.




Сон Вишну, изображение из открытых источников

Сны в Ведах. Кошмары, предзнаменования и любовь

У многих народов, и индийцы здесь не исключение, большое значение придавалсь сну, сновидением и их истолкованию. Это уже заметно в Ригведе*, где значительную роль играет понятие дурной сон или на санскрите дух-свапна.
*Ригведа — первый известный памятник индийской литературы, входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Датируется около 1700—1100 гг. до н. э. А это значит, что это один из древнейших священных текстов в мире!Кстати, санскритское слово «свапна» родственно русскому слову «сон». Корень -свап является однокоренным со словам «спать». Это слова родичи.
Например, к богу Савитару обращаются с мольбой, чтобы он отвратил дурной сон от человека. В Адхарваведе тоже содержатся заговоры против дурных снов. Здесь источников нехороших сновидений названо царство бога смерти Ямы.
А в Махабхарате один из героев эпоса — Карна — рассказывает Кришне о страшном сне, предвещающем кровавое побоище и победу Пандавов. В Калика-пуране асур (демон) Махиша видит сон, где его умерщвляет богиня Бхадракали и пьёт его кровь.


Кали, изображение из открытых источников

Однако не все так плохо, и в древних текстах описываются не только дурные сны. Описание хороших сновидений тоже встречается. Например, в Бхагавата-пуране дочь царя Асурбаны по имени Уша видит во сне прекрасного юношу, которым оказывается ее будущий муж — внук Кришны Прадьюмна.
Вообще, мотив сновидения, в котором кто-то видит своего будущего возлюбленного или возлюбленную — это любимый мотив любовной индийской литературы.
Как толковали сны в древности? Индийские сонники

Индийцы придавали огромное значение трактовке снов. В разных пуранах есть целые разделы, посвященные этому. Были и самостоятельные сонники.
Самый древний из индийских сонников, сохранившийся до наших дней, это Свапна-Чинтамани или “Волшебное сокровище сновидений”. Это XII-XIII века.
Этот текст состоит из двух частей. Первая посвящена благоприятным снам — шубхани, а вторая — дурным снам — ашубхани.
Здесь упоминается много эротических сновидений, которые трактуются особенным образом. Например, если во сне видят, что нагая женщина с распущенными волосами, чёрная, с необычным телом и красно-коричневыми глазами тянет мужчину в сторону ямы, считалось, что он непременно умрет.
А увидеть во сне соединение с чёрной дурной женщиной, умащенный красными притираниями, в красных одеждах и украшениях для мужчины не сулило ничего доброго.
Но описываются и приятные сны, связанные с женщинами. Например, если кому-то выпадает увидеть во сне развлечения с прелестными женщинами или достаётся девушка, тот приобретает скот.


Апсары. Изображение из открытых источников

Сны в тантре: увидеть во сне посвящение

В тантре также снам уделяется внимание. Известна практика работы с мантрой Свапнаватья-видья. Эту мантру нужно повторять в течение длительного времени, примерно около года. И тогда во сне можно будет увидеть то, что ты хочешь узнать.
Кроме того, во сне можно получить и посвящение. Это называется свапна-дикша. То есть, если тантрику приснится то или иное божество, например, богиня Кали, она может дать ему посвящение. Среди современных тантриков тема посвящения во сне очень популярна и модна. Не нужно никакого гуру из плоти и крови, а можно просто увидеть во сне божество, которое тебя посвятило, и всё — ты стал полноценным тантриком.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZocXp_WHznGmj5PC
Пять ликов Шивы

5 июля
455 прочитали




Шива Панчанана или Панчамукхи — пятиликий бог. Эти пять лиц представляют пять различных аспектов Махадэва. Пять ликов Шивы ответственны за создание этого мира и его существ. Всё творение осуществляется с помощью этих пяти лиц.





Кроме того, термин "Пятиликий Господь", относится к Шиве как к господину пяти элементов, пяти органов чувств, пяти сторон света (восток, юг, запад, север плюс зенит), а также пять мифических человеческих рас.
Аспекты Панчананы

Садьоджата (Творение)

Направление – Запад
Цвет – Белый
Элемент – Огонь
Чувство – Вкус
Орган – Половой орган
Садьоджата — это сочетание двух слов: «Садьяха», что означает «только что» и «Джатаха», что переводится как «родившийся сейчас». Шива проявляет себя и делает свое присутствие известным через новорожденные души. В этом он — творец. Шива входит в Дживи и вызывает Дживану.
Садьоджата показывает творческий аспект Господа Шивы. Поскольку живое существо присутствует в этом мире через свое рождение, этому аспекту Шивы поклоняются в первую очередь. Этот аспект связан с белым цветом, который олицетворяет чистоту. Шива изображен белым, держащим Веды и четки в двух руках и показывающим жесты защиты и исполнения желаний в другой руке.
Этот аспект связан с западным направлением и также представляет нашу силу воли. Он представляет наш разум и наши вкусы и удовольствия жизни. Поскольку аспект связан с огнем, он представляет огонь в нашем теле, а также в разуме.
Молитва этой форме Господа Шивы такова:
Шивам Шаантам Джаганнатхам
Локаануграха Кааранам
Шивам Экам Парам Ванде
Шикаараая Намо Намаха


Философски первый лик Шивы представляет идею рождения и возникновения, напоминая преданным о постоянном цикле творения во вселенной и в индивидуальных жизнях.

Вамадева (Укрыватель)

Направление – Север
Цвет Красный
Элемент – Воздух
Чувство – Зрение
Орган тела – Стопы
Термин Вама означает левый, а также невинный. Термин ВАМА означает левый или невинный. Когда мы стоим лицом к востоку, север находится слева от нас. Если мы стоим лицом к востоку, север находится слева от нас. Таким образом, в этом аспекте Шива является северным владыкой, и поэтому ему поклоняются как Вамадева. В этом аспекте Шива показан красного цвета, носящим красные украшения, с четырьмя руками — четками и топором в двух руках, а две другие показывают жесты защиты и исполнения желаний.
Это лицо Шивы ассоциируется с Шакти, то есть силой. Оно представляет Майю, великую иллюзию и женскую силу и красоту. Оно также представляет силу действия в нашем теле.
Обращение к этой форме Шивы:
Вааханам Врушабхо Ясья
Васукихи Кантха Бхушанам
Вааме Шати Дхарам Ванде
Ва Каараая Намо Намаха
Агхора (разрушение)

Направление – Юг
Цвет – темно-красный или черный
Элемент – Вода
Чувство – Слух
Орган тела – уста (речь)


Панчамукхи Шива Линга. Фото: templepurohit.com

Этот аспект также известен как Рудра. Когда мы стоим лицом к востоку, юг находится справа от нас. Следовательно, в этом аспекте Шива — владыка, обращенный на юг. В Агхоре — гхора означает «устрашающий». Поэтому в этом аспекте Шива обладает грубыми силами, и его главная функция — разрушение, поэтому его также называют разрушителем. Он обеспечивает правосудие и обеспечивает соблюдение закона. Он показан с четырьмя лицами и девятью руками, которые держат топор, щит, крюк для слона, петлю, копье, череп, барабан и четки.
Этот аспект связан с силой ума и представляет силу знания, а также интеллекта в человеке. Те, кто поклонялся форме Шивы агхора, называются агхори. Их главное убеждение заключается в том, что в этом мире нет ничего, что можно было бы назвать «неблагоприятным», потому что все сущее — это сам Шива.
Читайте подробнее об Агхори:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/271828/pub_6618320b8c9ad95a2dc697ae_66196816adc68410e2db1 7e2/scale_360




В чем разница между Нага Садху и Агхори?
ИндияСвами12 апреля

(https://dzen.ru/a/ZhgyC4ya2Votxpeu)

Молитва Господу Шиве в этом аспекте такова:
Махадевам Махатманам
Маха Паатака Нашанам
Маха Паапа Харам Ванде
Макараая Намо Намаха
Татпуруша (Космическое существо)



Шива-Панчамукхи. Изображение 1720 - 1730 гг., Южный Андхра-Прадеш.

Направление – Восток
Цвет – Золотистый
Элемент – Элемент
Чувство – Обоняние
Орган тела – Анус
В Татпуруше слово «Тат» означает Параматму. В целом Татпуруша означает Сагуну, заполненную формой Парабахмы. Эта форма Шивы всегда находится в медитации и дарует миру свои обильные благословения.
Также эта форма Шивы — бог с лицом на восток, поэтому он олицетворяет восходящее солнце. Он изображен золотистого цвета с тремя глазами и четырьмя лицами. Он носит одежду желтого цвета и стоит в компании богини Гаятри. Также Татпуруша обозначает Шиву как защитника всех живых существ.
Эта форма представляет силу блаженства. Также, поскольку она связана с землей, она также представляет нашу фокусирующую силу.
Обращение к этой форме Господа Шивы:
Намасте Дева Девеша
Намасте Парамешвара
Намасте Врушабхарудха
На Каараая Намо Намаха


Каждое лицо Шивы связано с определенными мантрами, используемыми в поклонении и медитации для призывания особых энергий и благословений этого аспекта.

Ишана (Владыка)

Направление – вверх или в небо
Цвет – Медный
Элемент – Пространство или эфир
Чувство – Осязание
Орган тела – Руки
Ишана происходит от слова «Ишвара», которое является комбинацией «Иша» и «Айшварья». Следовательно, эта форма Шивы представляет его как владыку или Ишану всех четырнадцати миров. Также в этой форме лицо Шивы обращено к небу. Это показывает нам, что пятое лицо находится поверх других четырех лиц, которые обращены в четырех разных направлениях. Это лицо обращено к небу. Это означает, что оно находится поверх других четырех лиц, которые обращены в четырех направлениях.
В этом аспекте Шива показан медного цвета, стоящий рядом с козой. У него 10 рук. В них он держит Веды, слоновий крюк, петлю, топор, череп, барабан, четки и трезубец. Оставшиеся две руки показывают жест защиты и исполнения желаний.
Это пятое лицо Шивы представляет энергии творения – равновесия – уничтожения и энергии контроля и хаоса. Оно указывает на всеобъемлющую энергию Господа Шивы. В людях оно представляет силу их сознания для реализации всеобщего сознания.
Обращение к этой форме Господа Шивы таково:
Ятра Кутра Стхитам Девам
Сарва Вьяапи Намишварам
Яллингам Пуджайеннитьям
Я Карая Намо Намаха
Мукхалингам



Фото: IndiaMART

Мукхалинга (मुखलिङ्ग) является одной из разновидностей мануша-лингама и отличается от всех других лингамов тем , что на нем высечено одно или несколько человеческих лиц. Относительно изготовления мукхалингама все Агамы и Тантры имеют подробные описания. Суть их в том, что мукхалингама следует изготавливать на пуджабхаге сарвасама -лингама и что он может иметь одно, два, три, четыре или пять лиц, соответствующих пяти аспектам Шивы: Вамадеве, Татпуруше, Агхоре, Садьоджате и Ишане.
1) Если центральное святилище храма имеет только один дверной проем спереди или с восточной стороны, то следует вырезать только одно лицо, причем на передней стороне лингама, обращенной к дверному проему;
2) если в лингаме есть два дверных проема, один спереди, а другой сзади центрального святилища, то есть с восточной и западной сторон, то на передней и задней стороне лингама должны быть вырезаны два лица ;
3) на линге должно быть три лица , если есть три дверных проема, то есть со всех сторон, кроме запада;
4-5) если, наконец, имеется четыре дверных проема, то должно быть четыре лица или пять; в первом случае корпуса обращены в четырех направлениях сторон света; во втором случае, в дополнение к четырем лицам, должна быть одна наверху линги, обращенная на восток.
Лидия Яхонтова