Порассуждаем о жизни, или ...философия ...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

от ГенШи:

если бы существовала только та идеология на которую опирается твой разум сейчас. Но, увы, человеческий гений надыбал и другие возможные контексты для опоры разума и, исходя из них, повидимому, возможен и тот подход который заявлен в Партии сейчас. Другой разговор, что в настоящее время в России (а может и в мире) доминирует «твоя» идеология. Именно поэтому большинство «механических» человеков охотней следует стимулам «долженствования». Именно поэтому, думаю я, «твой» подход к организации Партии (партий) на сегодня наиболее эффективен. Однако я хотел бы уже с самого начала заложить возможность мягкого перехода к более «зрелым» философиям. Приглашаю тебя помыслить вместе со мной в эту сторону.

Философия долженствования.
Назовем так философскую, идеологическую, этическую концепцию, в рамках которой мы жили и мыслили до последнего времени, а многие живут и мыслят сегодня. Марксизм является лишь одним из ответвлений данного миропонимания именно в нем оно нашло наиболее полное воплощение.
Личность рассматривается в данной концепции как совокупность общественных отношений, продукт социального воздействия. Согласно ей, человек не может, не имеет права замыкаться на своих личных интересах и потребностях. Наиболее ценные человеческие качества — гражданственность, чувство долга, ответственность, способность подчинить личные интересы общественным. Смысл жизни человека — в служении Отечеству. Ценность человека измеряется тем, насколько он сумел подчинить себя общественному долгу. Таков идеал Древнего Рима, эпохи классицизма (XVII век), русского общества периода становления и упрочения государственности. Можем ли мы назвать эту идею социально и этически ценной? Казалось бы, да. Но почему ее приверженцы и последователи часто оказывались по разные стороны баррикад? Почему эта идея являлась преобладающей в периоды сильной абсолютистской власти? Как относиться к тому, во что она выродилась в XX веке в условиях тоталитарных режимов: как к ее естественному продолжению и логическому завершению или как к искажению, деформации? Наиболее полные и глубокие ответы на эти вопросы дают в своих работах философы русского зарубежья Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Г. П. Федотов, Н. О. Лосский и другие. С. Л. Франк отмечает, что тенденция к социализации жизни являлась господствующей не только в Советском Союзе, но и в странах Запада в 30-е годы. Эта тенденция связана с утратой интереса к личности, к индивидуальности человека. Технократическое мышление, преобладавшее в обществе, было обращено к коллективным формам жизни как единственно возможным в победе над природой и техническом преобразовании мира. Ведущее настроение этого времени — «вера в абсолютную ценность внешнего социального строительства».
Специфичность проявления данной тенденции в советском обществе С. Л. Франк определяет как «социальный фанатизм». «Социальный фанатизм практически (вопреки своим теоретическим идеям) не отвергает внутренних духовных сил личности; напротив, он хочет их использовать — и прежде всего основную потенцию внутренней жизни личности: веру, мечту, нравственное чувство, энтузиазм, коротко говоря, духовный огонь, которым горит личность. Но он хочет целиком, без остатка вложить эту силу во внешнее делание — в социальное строительство... Вся душа, все сердце человека без остатка мобилизуется и предназначается для утилизации как сила, нужная для общественного строительства».
Итак, философия долженствования снимает вопрос об индивидуальном, самобытном жизненном пути человека. Центральная нравственная категория данной философии — категория «долга», в жертву которому приносятся индивидуальные интересы и потребности человека. Истинным побудителем активности человека считаются внешние воздействия — требования общества, государства. Антигуманный характер данной концепции обнаруживается особенно ярко в условиях тоталитарных государственных систем, политика которых направлена не на благо человека, а на осуществление абстрактной идеи — революционной борьбы за построение справедливого общества (коммунизм) или завоевания мирового господства для своей нации (фашизм).
Философия долженствования лежит в основе тех педагогических воззрений, которые называют «педагогикой формирования».
Государство диктует свой заказ на исполнителя, при этом игнорируются внутренние потребности, самобытность личности. Итогом этого должно быть, чтобы человек вообще перестал себя ощущать личностью, носителем самобытного и самодовлеющего духовного мира и стал без остатка безличным обладателем полезной для общества энергии — энергии, которая должна принадлежать не ему, как его личное достояние, предназначенное для осуществления смысла и цели его собственной жизни, а обществу в его задаче социального строительства. Происходит то, что С. Л. Франк называет «внутренней коллективизацией человеческих душ».
Таким образом, философия долженствования не только игнорирует внутренние духовные силы человека как источник, побудитель его активности, но и снимает ответственность с человека за его деяния, образ жизни.
Возможно, данные выводы покажутся слишком категоричными и вызовут возражения. Мы знаем многих людей, для которых служение общественному долгу — духовная потребность и сознательно реализуемая жизненная цель. Как соотносится философия долженствования с тем, что мы называем альтруизмом? Попробуем разобраться и ответить на этот и другие вопросы сами.
Философия существования (экзистенциализм)
Экзистенциализм — направление современной философии, возникшее в начале века в России (Шестов, Бердяев), позже получившее развитие в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и во Франции (Сартр, Камю, де Бовуар). Сегодня экзистенциализм объединяет различные философские и психологические концепции, сосредоточившие свое внимание наличности как индивидуальности, на постижении смысла человеческого существования. Отправная точка зрения данной концепции — признание уникальности, индивидуальности, исключительности каждого единичного человеческого бытия, каждой личности.
Человек реализует себя как личность в той степени, в которой он сумеет на протяжении своей жизни сохранить и развить данную ему от природы уникальность. Взрослея, он теряет свою индивидуальность, ориентируясь на других («я как все»). Иногда он сознательно отказывается от собственной индивидуальности, нивелируется — так, ему кажется, легче прожить. Отказ от полноты собственного существования ведет к крушению личности. В утверждении ценности самого человеческого бытия, реальных, переживаемых здесь и теперь моих чувств, мыслей, поступков проявляется гуманистическая сущность данной философской концепции. «Да, человек есть цель в себе. И он является своей единственной целью. Если он и желает быть кем-то, то в этой жизни...»' — утверждает А. Камю.
Центральные понятия философии существования — понятия «свобода», «выбор», «ответственность». Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Никакие другое факторы — среда, наследственность — не могут служить оправданием его неспособности самоопределяться в жизни, его человеческой несостоятельности. Таким образом, человеку отдается во владение его бытие, и в этом он свободен выбирать свой жизненный путь. Никакая всеобщая мораль не укажет человеку, что надо делать: есть множество ситуаций, где невозможно определить, что нравственно, что безнравственно, что хорошо, что плохо. Человек сам осуществляет свой выбор, принимает решение. «Человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль»2.
' Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. — М., 1990. - С. 184.
2 Сартр Ж. П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. — М., 1990. — С. 339.

Поэтому решающим свойством человека является его личностная позиция: установки, отношение к миру, людям, самому себе. Все зависит от позиции, а не от характера человека, так как, по мнению экзистенциолистов, характер — это то, что я, как личность, формирую сам. Результатом свободного выбора и основой самоопределения становится принятие решения, поступок. «... Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю», — пишет В. Франкл. В свою очередь поступок, решение — исходный толчок к дальнейшему действию, к становлению нравственной позиции, к самоопределению человека. При этом экзистенциальная свобода не является анархией, она сопряжена со второй своей гранью — ответственностью. Свобода выбора человеком своей судьбы означает и то, что человек берет ответственность за свой выбор на себя. «... Экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Причем человек несет ответственность за свой выбор, за свой жизненный путь не только перед собой, но и перед другими людьми. Ибо ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Он несет ответственность перед всем человечеством, так как тем, как человек себя осуществляет, он создает определенный образ человека вообще, утверждает те или иные ценности, то есть человек выбирает не только свое бытие, но и бытие всего человечества. Таким образом, философия существования несводима к индивидуализму и самодостаточности личности. Человек реализует себя настолько, насколько способен выходить за пределы собственного «я».
Гуманистическая сущность данной философской концепции связана прежде всего с обращением к проблеме смысла жизни. Так, В. Франклом создано специальное философско-психотерапевтическое учение — логотерапия, цель которого — помочь человеку обрести смысл жизни. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни автор логотерапии рассматривает как врожденную высшую потребность человека, являющуюся ведущим двигателем его поведения и развития. Утрата смысла жизни равноценна гибели человека. Экзистенциализм признает уникальность и неповторимость смысла жизни каждого человека, его нельзя дать человеку, он может и должен найти свой смысл сам. Вместе

' Франкл В. В. В поисках смысла. — М., 1990. — С. 114.
2 Сартр Ж. П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. - С. 323.

с тем, стремясь помочь человеку, В. Франкл находит те пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Это, во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (наша творческая самоотдача — ценности созидания), во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (наши положительные эмоции, переживания, чувства — ценности переживания), и, в-третьих, посредством позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить (принятие своей судьбы, нахождение смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бессмысленными, — ценности отношения).
В жизни каждого человека приоритетны те или иные ценности. Чаще всего это ценности созидания или ценности переживания. Однако даже в тяжелейших условиях, кризисных ситуациях человек имеет возможность занять осмысленную позицию по отношению к жизни, сохранить волю к жизни. В. Франкл относит ценности отношения к разряду высших ценностей. «... Человек, сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения. То, как он принимает тяготы жизни, как несет свой крест, то мужество, что он проявляет в страдании, достоинство, которое он выказывает... — все это является мерой того, насколько он состоялся как человек»'. В. Франкл делает вывод о том, что жизнь человека не может быть бессмысленной. Найти смысл — задача человека. Он постоянно несет ответственность за свой жизненный путь и реализацию своего жизненного смысла.
Философия существования является основой гуманистических педагогических воззрений, рассматривающих воспитание как создание условий для саморазвития и самореализации личности, как помощь ей в самоопределении, в выборе своего жизненного пути, осознанном принятии решений.
Концепция этической духовности
Одно из наиболее целостных и гармоничных гуманистических воззрений на цель и смысл человеческого существования содержится в русской философской мысли конца XIX — начала XX века. В основе этого воззрения лежит идея развития духовности как душевности.
, Человек есть существо, в котором соединяются начала духовное, душевное и телесное. Западная цивилизация направлена прежде всего на развитие телесного начала в человеке, а также на развитие воли, которая, по мнению Г. Федотова, менее всего выражает душевность2.


' Франкл В. В поисках смысла. — М., 1990. — С. 174.
2 См.: Федотов Г. Ессе homo // Человек. - 1991. — № 1. - С. 46.


Смысл жизни представляется «современным атлетам» как реализация своих физических и интеллектуальных сил в целенаправленной и целеустремленной деятельности по преобразованию окружающего мира. Именно таков идеал века покорения природы и технического прогресса. Сила и энергия такого человека приобретает стихийный, разрушительный характер. Религиозные западная и восточная традиции высшим свойством человека считают его бессмертный дух, рассматривая его как ту субстанцию, которая может существовать и развиваться вне телесной оболочки человека и является выражением его божественной сущности, тем, что связывает его с миром Бесконечного, Вселенной, Космосом. Развитие в себе этого духовного начала, то есть выход за пределы собственного физического «я» и подготовка к иной, высшей цели своего бытия, лежащей вне реального сегодняшнего существования, — смысл жизни человека. Согласно теософским концепциям, душевность есть нечто низшее по сравнению с духом, то, что связывает дух с телом (чувства, эмоции, переживания).
Русские философы отвергают такое понимание духовности человека. Высшая духовность, по их мнению, невозможна без душевности — эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему. С точки зрения В. С. Соловьева, духовность — это стыд, милосердие, благоговение перед добром.
Анализируя различные философские подходы к определению сущности человека, Г. Федотов пишет: «Сам человек становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень ограниченной степени, и дух; гибнет только душа. Но это «только»! Телесный человек живет звериной жизнью, духовный — ангельской. Лишь душевный остается человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти критерий святости: смотря на многих современных «духоносцев», трудно решить, от Бога они или от дьявола? Внеэтическая духовность и есть самая страшная форма демонизма»'.

Федотов f. Ecce homo //Человек.— 1991.—№ 1.—С.46.

Как современно это звучит! Только разумность, слитая с сердечностью, при преобладании сердечности, может лежать в основе духовности. Вспомним слова Ф. Достоевского: «Космическая гармония неприемлема, если она игнорирует индивидуальную судьбу. Все счастье мира не стоит слезинки ребенка».
Человек реализует себя как личность, лишь развивая в себе душевную духовность: способность к состраданию и сопереживанию, чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность прийти на помощь другому человеку, ответственность за все, что совершается вокруг него. Духовному человеку не свойственно всякое исключительное отстаивание своей личности, своей односторонней личной правды. Идея соборности сознания лежит в основе понимания сути развития и прогресса русского общества: переустройство жизни не путем борьбы, революции, а через взаимное дополнение духовных личностей, нравственное единение всех людей (Л. Толстой, Н. Грот'). Именно в духовно-нравственном совершенствовании себя и человеческих отношений видят смысл и назначение человеческой жизни русские философы.
На этих гуманных идеях взращена педагогическая мысль, у истоков которой стояли Л. Толстой, В. Розанов и другие. Образование, по мнению В. Розанова, призвано прежде всего изменять душу человека, утончать ее требования, возвышать ее стремления, делать ее более отзывчивой и чуткой2. Воспитание должно быть направлено на духовное развитие человека, который был бы сосредоточен не на себе, а на других, человека совестливого, открытого и верного, умеющего соотносить свои интересы с интересами других людей. В конечном итоге социальное назначение школы — это создание общности людей, ориентированных на духовные ценности, сознательно устремленных на их утверждение.
Философия космизма
Вопросы смысла жизни и места человека во Вселенной являются основополагающими в научно-философском направлении, получившем обобщенное название философии космизма. Истоки его уходят в глубь веков. Ощущение глубинной причастности сознания космическому бытию, мысль

' См.: Человек. - 1991. — № 1. — С. 115, 134.
2 Розанов В. Сумерки просвещения. — М., 1991. — С. 59.

о человеке как микрокосме проходят через мировую культуру как восточную, так и западную.
Согласно восточным учениям, все явления в мире (в том числе человек) имеют двойную природу: внешнюю и внутреннюю, видимую и невидимую, духовную и материальную. Преодоление противоречия между ними и выступает движущей силой эволюции.
Запад больше направлен на познание и преобразование внешнего мира, видимого, материального. Восток же тысячелетиями накапливал сокровища духа. Мир внешний — это мир иллюзий, майя, он преходящ. Вечен только дух, через погружение в мир внутренний, через совершенствование «внутреннего человека» возможно достижение состояния чистого сознания и слияние с Высшим Разумом.
Нельзя сказать, какое из этих мироощущений предпочтительней. В них отражены два плана развития человечества. Но знаменательно, что именно в России космическая тема человека на рубеже XIX — XX веков оформляется в научное направление. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, А. К. Манеев, В. Н. Муравьев, Н. К. Рерих и другие.
Принципиально новым качеством миропонимания философов-космистов, его определяющей чертой выступает идея активной эволюции, которой обосновывается необходимость нового, сознательного этапа развития мира. Человек здесь — существо, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. «Речь по существу идет о расширении прав сознательно духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека... Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека»'.
Важное место здесь занимают представления о непрерывности жизни. В. И. Вернадский писал: «Мы не должны забывать, что представление о вечности жизни... более отвечает научным фактам, чем представление об абиогенезе, которое им противоречит и основано на вере»2. И далее он продолжа-
' Русский космизм: Антология философской мысли. — М., 1993 -С. 4.
2 Вернадский В. И. Начало и вечность жизни. — М., 1989. — С 108.


ет: «Идея вечности и безначальности жизни — помимо ее космических представлении — давно проникает в научное мировоззрение отдельных натуралистов... сейчас эта идея получает в науке особое значение, так как наступил момент истории мысли, когда она выдвигается вперед как важная и глубокая основа слагающегося нового научного мировоззрения будущего»'.
К аналогичным выводам приходил и К. Э. Циолковский;
резюмируя изложенное в статье «Космическая философия», он писал:
«А. По всей Вселенной распространена органическая жизнь.
Б. Наиболее важное развитие жизни принадлежит не Земле.
В. Разум и могущество передовых планет Вселенной заставляет утопать ее в совершенстве. Короче, органическая жизнь ее, за незаметными исключениями, зрела, а потому могущественна и прекрасна.
Г. Эта жизнь для каждого существа кажется непрерывной, так как небытие не ощущается»2.
Это же обстоятельство отмечал и А. Л. Чижевский:
«Мы привыкли придерживаться грубого и узкого антифилософского взгляда на жизнь, как на результат случайной игры только земных сил. Это, конечно, неверно. Жизнь же, как мы видим, в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное»3. И добавляет: «Наше научное мировоззрение еще очень далеко от истинного представления о значении для органического царства космических излучений, которые, кстати сказать, лишь частично изучены нами»4.
В. И. Вернадский считал, что познание человеком окружающего мира идет по трем взаимообогащающим направлениям: через науку, искусство и религию. Наступило время синтеза. Необходимо соединить в единое целое знания и опыт человечества, чтобы получить качественно новое расширенное представление о мире и законах его бытия.
' Вернадский В. И. Начало и вечность жизни. — С. 113.
2 Циолковский К. Э. Космическая философия // Русский кос-мизм: Антология философской мысли. — М., 1993. — С. 281.
3 Чижевский А. Л. Земное эхо солнечных бурь. — М., 1976. — С.
4 Там же.—С. 27.

Именно эта функция синтеза древних и современных знаний Востока и Запада была реализована в философии наших соотечественников Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов. «Живая Этика» — философско-этическое и духовно-нравственное Учение, созданное ими в сотрудничестве с группой индийских философов, универсально и космично, в нем представлены все аспекты бытия в их взаимосвязи и взаимообусловленности.
Вселенная здесь рассматривается как энергосистема беспредельных размеров, а человек — как ее неотъемлемая часть. Он — обладатель космической энергии, а Космос — одухотворенная система, где дух — одна из главных сил Природы. Дух, согласно Учению, есть материя в ее высшей стадии развития. Качественные различия между духом и материей не отрицают их генетического единства и объясняются разнообразием форм проявления единой субстанциальной основы Вселенной: Духо-Материи. Существует семь основных планов, или видов, космической материи, лежащих в основе как человеческого существа, так и всего Космоса.
Первый план — физическое тело. Это плотноматериаль-ная оболочка человека, соответствующая физической, земной сфере пространства. Она выполняет функцию взаимодействия физического тела с внешней средой и реализации воли сознания.
Второй план — эфирное тело, «жизненное начало». Это более тонкоматериальная структура, являющаяся проводником жизненной силы. Она тоже относится к физическому комплексу человека.
Третий план — астральное тело. Это тонкоматериальный субстрат человеческой структуры, составляющий область эмоционально-чувственных проявлений человеческой психики.
Четвертый план — ментальное тело, так называемый рассудочный ум, соответствующий сфере, близкой интеллекту, но характеризующийся более конкретным, предметно-бытовым содержанием мышления.
Эти четыре плана считаются низшими в силу эволюционной ограниченности их природы и в конечном итоге подлежат уничтожению.
Бессмертное начало, самосознание и духовную сущность человека составляют три последующих плана, называемых в «Живой Этике» Индивидуальностью, высшим «Я» человеческого существа. Это абстрактный ум, высший интеллект являющийся ядром сознания (пятый план); высший духовный ум, интуиция — духовно-творческое начало, принадлежащее миру духовной мудрости, знаний и любви, соединенных в одно целое (шестой план); и, наконец, седьмой план — чистый дух, осуществляющий функцию универсального единства, «вечная жизненная сила, разлитая во всем Космосе»'.
Каждый план человека адекватен определенному плану космического пространства, между ними постоянно происходит энергоинформационный обмен. Поэтому любое проявление человека (мысль, слово, эмоция, поступок) оказывает воздействие на высшие планы Космоса. Эволюционная задача человека и человечества — преобразование низших планов природы человека путем проявления высших творческих возможностей, заложенных в потенциале его духовной сущности.
Такое понимание природы человека позволяет уйти от односторонности его развития и определяет три важнейших направления в воспитании: физическое, эмоционально-чувственное и интеллектуально-духовное. Это те ступени, которые подводят человека к постижению своего высшего «Я». Любовь, Красота и Знание — так определяет Е. И. Рерих те пути, которые ведут к этой цели.
Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, философы-космисты утверждают, что оно может идти лишь в одном направлении, в развитии человеком своих духовных сил, своего духовного начала, которое вечно и бессмертно.
Подумайте об этом
Вопрос, существует ли Бог, истина, реальность или как бы все это ни назвали, никогда не может быть решен с помощью книг, священнослужителей, философов или спасителей. Никто и ничто не может ответить на этот вопрос, кроме вас самих, и поэтому вы должны познать самих себя. Незрелость заключается только в полном незнании себя. Понимание себя — начало мудрости.
Д. Кришнамурти * * *
Спросят: как пройти жизнь? Отвечайте:
как по струне бездну — красиво, бережно и стремительно.
«Живая Этика»

http://www.genafond.spb.ru/forum/index.php?showtopic=205

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://pedsovet.org/forum/topic3839.html
Открытое письмо философам или воскрешение души, Идеология человечества, научные основы

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

среднестатистически-общепринятый срез по вере:
материализм или идеализм,
причём
материализм монистический, типа веры во Вселенский Организм, в Природу и в науку фундаментальную,
материализм дуалистический, типа, стихийный материализм, типа, вера в экспериментальную науку,
дуалистический идеализм, типа, "бог" снаружи от моего я,
монистический идеализм, типа, "бог" совпадает с я.
(термины с моей обработкой, поэтому, не придирайтесь к неточности их, смотрите системность).
А можно по, скажем так, сложности Сущности Веры, что удобно сопоставить с числовым рядом:
Адвайта Ведантизм - некий предельный монизм, типа, всё есть 0, сквозит как фон всего Индуизма, пересекаясь с Буддизмом, даёт Шуньятоваду, да и Суть изначального Буддизма Будды, а не конфессии,
Даосизм, позже усовершенствованный в ДзенБуддизме БодхиДхармы, сопоставим с 1, с работой с проявленной Сущностью ВО ВСЁМ, в ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, практическая суть и Язычества,
далее, конфессии (Буддизм, Христианство, Ислам), религии дуалистического идеализма, сопоставимые с 2, с игрой Добра и Зла внутри человека,
Язычество - настоящее ПравоСлавие, ТриЕдино, это Практическая Психология с Творческим подходом, учась у Природных Образов Магии преобразования себя и жизни, типа, подражая образу природному, помогаю себе реализовать свойства и способности, здесь тесный контакт с психофизическими практиками, йога и боевые искусства древние здесь во всех вариациях,
С основанием 4 можно говорить о западной алхимии превращающейся позже в современную науку с её прагматикой и научно-техническим прогрессом, это вера в технологии,
а с основанием 5 получим древнюю алхимию, например, китайскую, индийскую, тоже технологии, но, технологии, которые сегодня только проклёвываются в квантовой механике, синергетике, технологии преобразования материи, нарушая представления о материи привычные нам, смыкающие материализм и идеализм ...
Можно и дальше разбирать ...
Я лично Верю в то, что ВСЕ ЭТИ ВАРИАНТЫ - разные стороны ОДНОГО, как разные психотипы.
Каждая наиболее эффективно работает НА СВОЁМ месте, но, может, менее эффективно, работать ВЕЗДЕ.
Каждая из вер может быть настолько же подтверждена, сколь и опровергаема, если смотреть локально, а вообще, вера - вера, даже в материализм, то бишь, не увидишь аргументов против, но везде подтасуешь под свою веру.
Разве что, Сатанизм и религиозный фанатизм можно выделить как крайние стороны отрицания ГАРМОНИИ сосуществования ВСЕХ вер, как психотипов:
вера в эго-я, отвергающее Высшее Я, Силы извне,
и
вера в Внешние Силы - в Бога при пассивности я - РАБА БОЖЬЕГО (что церкви как конфессии насаждают).
Эволюционизм ...если типа по Дарвину, то это ближе по форме к материализму, но, как ни странно, именно там УЖЕ слишком дискредитировал себя, и вообще, ВСЁ материальное живёт по законам энтропии.
Реальный эволюционизм - скорее, то, что поднималось у Тьера де Шардена, подхватывалось Вернадским, Русскими философами, а, Практически, соединяя в себе технологии нескольких порядков, реализовывалось в Кастанедизме, основной сутью которого было слияние людей, читай психотипов, в группу, читай СОЦИОН, с эфолюционным качественным скачком (сгорание в огне изнутри).
А Нью Эйджизм - возврат назад в детство, только игрушками становятся технологии разных порядков с детской мотивацией, с уклоном в Сатанизм (играющие в кастанеду тоже, чаще всего туда же).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm
КОЛЬЦО ПОЗНАНИЯ
Лада Виольева

Все силы четырех стихий смиряет
Оно одним явлением своим.
Оно зверей, лютейших, покоряет,
И сам Антихрист дрогнет перед ним.
Герман Гессе

Философия утверждает: все, что ЕСТЬ, можно определить. Она признает, что есть предметы внешнего мира (обычный мир, видимый физическими глазами). И есть предметы мира внутреннего (наше «я») — это образы, представления, мысли, чувства. Для философии принципиальной разницы между мысленным представлением и материальным пред-ставлением нет. И то и это суть ВЕЩИ, которые можно назвать, определить — познать. «Вещь познается в понятии». И действительно философия умеет давать истинные имена вещам. Как она это делает?

Когда наблюдатель «смотрит» на вещь с позиции самой вещи и «глазами» этой вещи, тогда и только тогда наблюдатель знает эту вещь.[1] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn1) Кроме того, вещь сама подает непредвзятому наблюдателю свой взгляд на себя, свое отношение к себе. И только нечуткость, ибо человек, как правило, занят борьбой за свои права, только эта нечуткость мешает улавливать живое дыхание Мира.

Близкий нам пример. Беседуют Иван и Петр. Если Петр действительно желает понять Ивана, ему необходимо мысленно поставить себя на Иваново место (в ту жизненную ситуацию, в которой находится Иван) и смотреть глазами Ивана. Это громоздко описывать, но все мы, общаясь, с легкостью проделываем отождествление с другим человеком. И сами просим собеседника проделать то же. «Встань, пожалуйста, на мое место!», «Взгляни на ситуацию с моей колокольни!» и т. п. И если кто-то или что-то вызывает симпатию — мы достигли успеха, мы почувствовали внутреннюю жизнь другого, поняли его. Петр не смог бы рассмотреть настоящего Ивана, если бы стал смотреть на него «своими» глазами, с позиции «своего» мнения. Только эта ошибка вызывает антипатию, которая означает одно: не увидели другого.

Философский метод познания распространен на все, что возможно наблюдать глазами физическими и очами мысленными, на все видимое и невидимое. Он действительно универсален. Разум говорит: разбейте кривое зеркало иллюзий, смотрите на любую вещь глазами самой вещи и обретете ясное видение ее души, ее смысла. Следовательно, на мир смотрите глазами мира. На «я» другого человека смотрите глазами его «я». И будете видеть не химеры тех или иных мнений, но как оно есть на самом деле. Очевидно, что наука — частный и весьма успешный случай применения данного подхода в сфере познания мира внешнего, природы.

Ученый, когда проводит эксперимент, становится бесстрастным «зеркалом», в которое смотрится мир. Сам ученый как бы отсутствует. Поэтому отражение, схваченное таким «зеркалом» не искажается. Информация о предмете исследования, полученная таким образом — истинная.
ЗЕРКАЛО МИРА
- http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/pr_fiocof-1-2.jpg Действительно, почему наука со всеми ее недостатками и с очень неприятною в наши времена болезнью — позитивизмом, тем не менее, пользуется такой популярностью? Где источник успеха науки? Уж конечно, не там, где попадает она впросак. Успех в вышеназванном методе, который был в своем конкретном применении сформулирован философом лордом Бэконом. И до этого момента и после, все кто смотрит в мир глазами самого мира, по сути, есть деятели науки. Этот прямой взгляд — величайшее открытие философской мысли. Очевидно, сама наука успешно использует метод там, где задачи ее не выходят за рамки «физического мира» (мир, который можно наблюдать физическим глазом или через прибор). Такой подход присущ благородной науке. В очень большой степени глаза ученого — это глаза мира, которые по отношению к миру видят хорошо. И вот, результат безупречных изысканий.

В основе физического мира лежит ничто (вакуум). Причем это не просто пустота. Уровень высшей реальности — мир планов, законов, отношений между элементами материи. «Вакуум имеет определенную структуру даже тогда, когда нет материи, флуктуации, даже тогда, когда ничего нет».[2] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn2)Эта структура есть первичная информационная матрица (план-образ), по которой во Вселенной, из вакуума, начинаются процессы рождения материи. И, прежде всего, элементарных частиц и античастиц. Потом эти частицы объединяются, образуя более сложные конструкции — атомы, молекулы... миры и антимиры. На этом первичном уровне информация преобладает, и ее роль очень велика, она способна вызывать серьезные преобразования.

Будучи скептиками в смысле всякого, что не от мира, ученые подтвердили седые истины эзотерики. Например, открываем наугад авторитетную «Дао-дэ-Цзын» Лао-цзы и читаем: Дао — (источник всего сущего) — пусто. Дао глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте есть тончайшие. Эти тончайшие обладают высшей действительностью и достоверностью.

Еще более конкретно, с указанием количества «тончайших», описывает начало сотворения мира северная (скандинавская) мифология. Эпос «Старшая Эдда». «Давным-давно не было ни неба наверху, ни земли внизу, и лишь огромная бездна простиралась повсюду. Где-то в этой бездне забил источник, из которого потекли во все стороны двенадцать рек». Классический индийский гимн Ригведы «Нисадийя» так и называется: «В начале было ничто».

Но рано или поздно приспособленный только к наблюдению физической реальности взгляд выйдет за свои естественные пределы и начнет бесцельно блуждать вокруг. Рассматривая не только мир, что уместно, но и «я». Однако, меньшее не может вместить большее. И потому такой «строго научный» подход напоминает прокрустово ложе по отношению к истине. Он — «объективировавшаяся жажда знать, ненасытная и неутолимая, желание узнавать без конца, никогда не останавливаясь и не полагая себе границы... Он не наука. Он — позитивизм..».[3] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn3)
ЗЕРКАЛО ДУШИ
При взгляде с позиции мира внешнего на внутренний мир («я») родился психо-анализ. Зигмунд Фрейд, «совершивший революцию в своей области», свел движения души к законам определенной логики. Он перенес взгляд «простого механика» на сферу заведомо более сложную, чем какой-либо механизм. И, тем не менее, даже такой глаз видит, но не более, чем ему дано. В смысле наблюдения именно поверхности души, ее механико-рефлекторной части, психоанализ вполне имеет право на существование. Метод, разработанный Зигмундом Фрейдом, иногда позволяет отвечать на вопрос, почему, например, какие-либо предметы внешнего мира однозначно вызывают у данного человека фобию (страх) и т.п. Фрейд совершенно справедливо считал, что код, по которому сознание человека выстраивает отношения соответствия между миром и его «я», кодируется, в свою очередь, более глубоким кодом, находящимся в подсознании. Но это только начало психологии — науки о душе. Наукой — истинным наблюдением — она становится под рукою Юнга.

Ученик Фрейда, Карл Юнг, пошел дальше учителя. Он обнаружил скрытый ключ подсознания. Но для наблюдения «в глубинах», ему потребовалось выработать иной взгляд. В основе юнговского метода лежит очень похожий на религиозный подход.[4] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn4)Юнг допустил, что душа другого человека — это и есть его собственная душа, поставленная в другие условия. И сразу он начал ясно видеть глубины психики, ее мотивации. Он задался поиском соответствий, синтеза «анимы» и «анимуса». Души и мира. Или, как еще говорят метафизики, «неба и земли». И нашел, что таких основополагающих соответствий — 15 (что очень близко к скандинавскому мифу о 12 изначальных реках творения). Знаменитые юнговские архетипы.

Открытие подтвердилось очень мощно. Ученик и последователь Юнга, Станислав Гроф, проводит интереснейшие опыты. В недрах подсознания скрыта глубинная память о прошлых воплощениях. Разные люди видят в особенном состоянии (как бы при выключенном теле) одни и те же символы и образы. Пространство души имеет прочную структуру и многие уровни памяти, в основе которой лежат безусловные законы, чье существование более достоверно, чем мелькание «хороших» и «плохих» черт характеров.
В ПОИСКАХ ИСТОКА
И естествознание и психология говорят о неких первоначалах — источниках всего видимого и невидимого, соответственно в мире или в душе («я»). Кто наделен интуицией, сразу предположит, что говорят они об одном и том же, наблюдаемом физикой в зеркале мира, а психологией в зеркале души. Но что оно есть? Что такое мир и что такое в нем всякий предмет по сути своей? («Зачем все это?» — как формулировал Уэллс). Что такое «я»? Что такое Абсолют?

Всякий настоящий мыслитель задается этими вопросами. Последовательный же мыслитель, то есть метафизик, еще и поступает согласно получающимся у него ответам. Ведь только так можно проверить их правильность.

Философия, как дело кабинета, дело ума, не торопится проверять на практике свои теории. Но будучи педантичной в области наименований, рассмотрит понятие абсолют. Известен итог этого рассмотрения: никакого абсолюта нет. Обосновывается так: если абсолют можно определить, то он есть; если нельзя — нет. О, она так убедительна, философия! Однако, не замечает, как ее опорное правило «если есть, то определяемо» переворачивается vice verse в «если определяемо, то есть». А это, согласитесь, не одно и то же. Определить означает выделить из общей ткани бытия, рассмотреть отдельно. Мыслимо ли Абсолют (единство всего видимого и невидимого) отделить от того, что Он объединяет?

Дионисий Ареопагит о неприложимости к Богу философских определений: Всякое познание имеет объектом то, что существует. Бог же вне пределов всего существующего. Если, видя Бога, мы познаем то, что видим, то не Бога самого по себе мы видим, а нечто умопостижимое, нечто Ему низлежащее.

Кто от природы метафизик, того не удовлетворит ответ философа на счет Абсолюта. Метафизик устроен так, что уже исходит из некоего своего ощущения единства всего сущего. Философ же, напротив, исходит из многообразия (различения) всего сущего. В этом смысле они противонаправлены, метафизик и философ. Хотя их иногда и путают, давая одно имя. Ибо и тот, и другой оперирует понятиями.

(http://hyperboreja.narod.ru/kolco_poznaniya.htm)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Чтобы нагляднее ощутить, чем отличается метафизик от только философа, вспомним темперамент прославленных античных философов, большинство из которых было именно метафизики. Сократ, например, выпил присужденную ему родным городом Афинами чашу с ядом. Когда все ожидали, что он сбежит из-под стражи, для чего ему были предоставлены все условия. Однако он утверждал, что присужденное следует исполнять, даже если не считаешь это разумным. Вопрос — насколько верно это метафизическое положение. Но нет вопроса насколько последовательным метафизиком был Сократ. Физика, физиология, инстинкт самосохранения и т.п. оказались вовсе над ним не властны. Он оказался власть имеющим над жизнью и смертью.

Наверное неслучайно в легендах встречаем два стоящих рядом понятия: «мудрец» и «проживший много веков». Можем вспомнить метафизиков Тибета с их Долиной Бессмертных. Можно привести более оригинальный пример — Мэлори Оруженосец Короля Артура, проживший, говорят, восемь веков. В записанных им хрониках приключений рыцарей Круглого Стола каждая строка метафизична насквозь, хотя это и не совсем привычная нам метафизика...

Сокровенная связь всего сущего, смутно ощущаемая метафизиком, толкает его на поиски ответа на вопрос для академического философа бессмысленный: ЧТО определяет собой все? Философ ответил бы, пожимая плечами: сами вещи определяют себя. — А самое само вещей ЧТО определяет? Начинающим метафизикам приходится двигаться в темноте. И, как правило, сначала они просто отвергают привычные рамки.

Метафизики современности, опираясь на концепции позитивизма, представляют Бога, например, в виде парового двигателя или компьютера или тех же торсионных полей (вакуум). По-видимому, после диалога с таким метафизиком игумен Иоанн (Экономцев) восклицает: «Я согласен, что вакуум может хранить информацию обо всем нашем мире. Но это не Бог, это, в сущности, своеобразный компьютер. Он может существовать, я этого не исключаю, но не обожествлять же его!»

Начинающий метафизик полагает в Истоке всего материю и получает, что человеческая жизнь и свобода абсолютно зависит от внешнего. Например, таковы последователи детерминизма немецкого философа Гербарта, который, сводя всю психическую жизнь к движению представлений, подчиняет это движение необходимым, механическим законам, доступным математическому исчислению, причем истинная свобода воли оказывается невозможною.[5] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn5)Показательно и знаменитое высказывание натурфилософов: «Мозг вырабатывает мысль точно также как печень вырабатывает желчь».

И все же серьезное полагание «внешнего мира» в основу всего сущего дает обобщающий взгляд на законы природы. Бывает, что открывается новая перспектива, стимулирующая науку. Например, автор статьи «Масштабная гармония Вселенной» С.И. Сухонос [6] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn6)приходит через обобщение многих физических данных к выводу, что «именно 12 гармоник (основной тон и 11 обертонов) достаточны для того, чтобы получить модель, которая дает точное соответствие феноменологически выстроенному ряду основных объектов Вселенной»: Максимон, Фотон, Ядро электрона, Ядро атома, Атом, Ядро клетки, Человек, Ядро звезды, Ядро галактики, Метагалактика. Интересно, что в основе модели, которая призвана описать все Творение, физик называет то же число 12, что и Скандинавский Миф.

Однако, на одну действительно плодотворную идею приходится столь много тупиков, что следует повторить старую заповедь: физик, бойся метафизика!

Современная наука фактами отвечает испытателям идеи о самообусловленности мира: в природе нет ни одного абсолютного закона.

Именно научное открытие вероятности законов природы показывает сверхзыбкость бытия внешнего мира, лишенного внутренней опоры. Если мир, который мы полагали абсолютным, на самом деле случаен, то разрушиться он должен прямо сейчас. Ибо для Абсолюта все происходит всегда и сейчас. Но мы-то с вами все-таки есть. Значит существует некая связь, которая никак не обусловлена миром внешним, которая сама обуславливает мир, каждое «здесь» и «сейчас», которая есть внутреннее по отношению к миру. Что она есть?

«Коперник философии Кант показал, что вся сфера импирического бытия, <...> есть лишь область условных явлений, определяемых нашим духом как познающим субъектом. Познающий субъект кажется лишь светлым пятном над огромной машиной мироздания, но на самом деле он, как Солнце в отношении Земли, не только освещает, но и дает законы ее существованию».[7] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/pr_fiocof-1.htm#_ftn7)

Стало быть не Что?, а Кто?

Маятник качнулся в другую сторону. Теперь уже «Я» полагается самодостаточным, причиною всего. Е. Блаватская: «Бог есть наше Высшее Я».

Интересно, что философия Ницше, считающаяся (отчасти из-за его бездарных «последователей» — нацистов) дико тенденциозной, определена во многом именно доведенным до абсурда вниманием к субъекту всяческого познания. Вдохновляемую Богом душу подменяет ничем, кроме себя, не вдохновляемое «само» из его труда «Так говорил Заратустра». «Все определяет сильная воля», — заявляет Шопенгауэр, имея в виду именно человеческую волю. «Человек — это звучит гордо!». Полная свобода! Ведь сам субъект задает законы миру, определяет внешний мир. Однако, в конце этого пути экзистенциалист Сартр с горечью восклицает: «Человек обречен быть свободным!».

Экзистенциализм вырос из субъективизма и является его практическим применением — метафизикой. Последовательное испытание идеи подмены Бога человеком приводит последнего к... абсурду. В жизни не существует ничего, кроме бессмысленности существования. Подобная философия была популярна в 30 — 50-е годы. Адептам этого мрачного учения существование человека представлялось совершенном плоским. Произведения Сартра, Кьеркегора, Камю и др. — не что иное как плач о людской судьбе. Нет смысла длить такое существование, если оно суть пустота, прах, ничто. Мысль само-исчезновения, само-убийства, желание разрубить «чертов узел» терзает метафизика-экзистенциалиста.

Однако пройденный опыт ценен тем, что неистово желая свидетельствовать боголишенный мир, открывает невиданное доселе глазам философа — корни Бога. Подменяя Единого то миром внешним, то внутренним, но тоже миром, обнаруживая несостоятельность ни того, ни другого, находим: воистину есть только Единый. Можно видеть, как Бог зарождается и из небытия своего — по «Тошноте» Сартра. Искреннее, чистосердечное и последовательное отрицание Бога показывает абсолютную неколебимость Божия Бытия. Ибо, Бытие, опирающееся и на противоположное свое — абсолютно.

hyperboreja.narod.ru (http://hyperboreja.narod.ru/kolco_poznaniya.htm)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/Prostranstv/filocof-1.1.1.htm
ДВИЖЕНИЕ ПОРЯДКА В ПРИРОДЕ
Михаил Сухарев

Проект препринта, утвержденный к печати в 1986 г. но не напечатанный, ибо "это не марксизм".
Рецензенты были правы - это не марксизм, хотя и замаскировано под него. Согласно диаматовской классификации, это попадает под рубрику "объективный идеализм", поскольку признает существование идеального вне человеческого сознания. 1. То-что-делает-вещь-тем-что-она-есть.
Что мы имеем в виду, произнося “процесс превращения обезьяны в человека”, “ эволюция самолетов” или, например, “ возникновение и развитие ветряной мельницы” ? (существует книга под таким названием) Конечно же, мы не имеем в виду; что какая-то обезьяна в один прекрасный день взяла и превратилась в человека. Не думаем мы и что самолет братьев Райт, плавно трансформируясь на манер того, как это могло бы произойти в мультфильме, превратился в современный реактивный лайнер. Но если ни одна обезьяна не превращалась в человека, то что же (и во что), превращалось? Что эволюционирует, если самолеты даже не рождаются друг от друга? Что сохраняется и изменяется в каждом из процессов эволюции, заполняющих Вселенную?

Мы не смогли бы увидеть, открыть законы развития, нам даже не пришла бы в голову мысль об их существовании, если бы мы следили только за перемещением материи.

Червь съел царя, рыба съела червя, нищий съел рыбу - вот глубокомысленные последовательности, которые можно обнаружить, наблюдая за веществом.

Истлевшим Цезарем от стужи
Заделывают дом снаружи.
Пред кем весь мир лежал в пыли
Торчит затычкою в щели
/В. Шекспир, “Гамлет” /

Эта картина вселяет здоровое безумие в наше сознание, но безумие необходимо ему как момент, а знание законов истории - это система.

В двух самолетах из музея авиации не найти ни одного общего атома, но мы моментально видим преемственность их конструкции. Даже конкретная вещь зачастую остается собой, невзирая на полную замену материи в ней. Т. Гоббсу принадлежит следующий парадокс:
Царь Тезей отправился в долгое плавание. Во время пути корабль несколько раз ремонтировался и случилось так, что в конце концов, в нем не осталось ни одной старой доски; однако путешественники считают, что это тот же самый корабль. Но вот является некто, собравший одна за другой все старые доски и восстановивший из них корабль. Который из кораблей следует признать настоящим? Человеческая интуиция оказывается в затруднении. /см. Е. В. Уемов, 63,11/

Каждый из нас, людей, похож на корабль Тезея. Наши "детали" - атомы и молекулы - приходят в организм и покидают его в - течении всей жизни.

Представьте себе, что кто-то набрал достаточное количество материала, собрал из него вашу копию и утверждает, что это - истинный вы. “Мы лишь водовороты в вечно текущей реке, мы представляем собой не вещество, которое сохраняется, а форму строения, которая увековечивает себя” - писал Норберт Винер, отнюдь не поверхностно знавший философию. /Винер, 58, С. 104 /.

Истоки представления о том, что придавая форму безразличной материи можно создать любую вещь, теряются во глубине веков. Боги разных народов лепили из грязи и глины миры и людей. В философии Платона материи " ... свойственно вмещать всякое рождение... "
Она "… допускает и воспринимает все виды, причем сама остается лишенной формы, качества и вида, хотя и создает в себе их слепки и отпечатки, будучи как бы "принимающей любые оттиски" принимающей от них очертания, а своих очертаний и качеств не имеющая" /Альбин, в кн. Платон, 86, С.447/

Согласно этому воззрению, в приведенных примерах с обезьяной или самолетами, совершенствуется идея - эйдос, воплощающаяся в подручной материи. Правда, сам Платон считал идеи неизменными, но уже Аристотель сомневался в этом: “...эйдосы должны были бы двигаться, если же нет, то откуда движение появилось? “ /Аристотель, 75, 992, в 5 /.

Во всей своей исходной ясности соотношение формы и материи дается Платоном: “ Положим, некто, отлив из золота всевозможные фигуры, без конца бросает их в переливку, превращая каждую во все остальные: если указать на одну из фигур и спросить, что же это такое, то куда осмотрительнее и ближе к истине, если он ответит "золото" и не станет говорить о треугольнике и прочих рождающихся фигурах как о чем - то сущем...” /Платон, 71, 50 а /. Как бы продолжает рассуждение Плотин: “...В самом деле, превращающееся не уничтожается полностью. Наоборот, необходимо признать, что происходит превращение одной идеи в другую. При этом сохраняется неизменным то, что приняло идею ставшего и потеряло другую идею... А если так, то каждая вещь состоит из материи и идеи". /Плотин, 69, С. 543 /.

У Аристотеля есть замечательный синоним для идеи - эйдоса: “То-что-делает-вещь-тем-что-она-есть“ /Ф Э С, " Форма и материя "/Действительно, только существованием чего-то дополнительного материи можно объяснить возможность создания из одного и того же вещества различных вещей, объяснить, почему "я" сегодня и "я" десять лет назад, соединенные ничтожной частью общей материи, являются одним человеком, объяснить “...каким образом связывается материя, якобы не ощущающая вовсе, с материей, из тех же атомов, (или электронов) составленной и в то же время обладающей ясно выраженной способностью ощущения” /Ленин, Т.18, С.40 /.
Итак, кольцо отлитое из золота, чем -то отличается от треугольника, отлитого из того же золота.

Мозг чем-то отличается от камня, составленного из тех же протонов, нейтронов и электронов. Мы можем назвать эту разницу строением, структурой, тотальностью внешней и внутренней формы, но не отделаемся таким путем от самой мысли Платона. Сейчас принято считать смешным заблуждением представление о том, что "каждая вещь состоит из материи и идеи", но в действительности смешно считать наивными Сократа, Платона и Аристотеля. Нелегок ответ на вопросы, заданные 2000 лет назад. Вот, например, один из них. Когда мы делаем шар из меди, “...подобно тому, как не создается субстрат (медь), так не создается шар как таковой, разве только привходящим образом, потому что медный шар есть шар, а создается этот медный шар...” /Аристотель, 75, 1033 а 20 /. Нe надо быть специалистом по философии, чтобы понять, что форма шара действительно не создается при этом, а лишь воплощается в материал (материализуется, как стоимость в деньгах - см. Маркс, Энгельс, Т.13, С.98)

Вместо того чтобы, как положено материалистам, искать где, в какой материи скрывается форма шара до того, как она воплощена в этом шаре, сейчас широко распространен другой способ борьбы с идеализмом Платона - а именно, отрицание того что форма, шара существовала до каждого конкретного шара.

"Аристотель совершенно прав, сущность вещи не может быть вне самой вещи" /Лосев, 79, С. 11/

К. Маркс имел другое мнение по этому вопросу : “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному человеку. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений” /Маркс, Энгельс, Т.42, С.265 /.

Другая, также распространенная точка зрения состоит в том, что идея шара, его сущность, как шара, существует объективно в общественном сознании людей, благодаря знаниям которых может быть создан этот шар. /см. напр. Ильенков, 84, С. 180- 187/.

Но как быть с шарами - планетами, звездами и т.п., которые существовали до, вне и независимо от всякого человеческого сознания?

Живший 2400 лет назад Платон смотрел на вещи несколько глубже: “Человек должен и тому, из чего он создает изделие придать не какой угодно образ, но такой, какой назначен природой. И в каждом случае, как видно, нужно уметь воплощать в железе то сверло, которое определено природой”. /Платон, 71, 369 с /.

Установив в будущем контакт с внеземными цивилизациями мы, вероятно, обнаружим у них такие же сверла, как и у нас. Выходит, что формы сверла и шара существуют объективно (не зависят ни от индивидуального ни от общественного сознания); напротив, сознание зависит от них. Есть разница между двумя этими существованиями - до изготовления первого сверла шарообразные объекты существуют в действительности, а сверла - в возможной необходимости. Здесь нужно отметить, что говорить о форме шара имеет смысл, лишь поскольку она составляет общее шарообразных вещей. Оставляя в стороне чудесную возможность случайного возникновения обладающих общим вещей, необходимо признать, что это общее имеет причину в некоей материальной связи с его источником. Иначе говоря, наследуемость общего есть имманентное свойство объективного мира. Позже мы увидим, что это одна из причин его развития.

Очевидно, форма сверла кроется в упорядоченной взаимосвязи свойств твердого тела - для изготовления отверстий в пластилине понадобился бы другой инструмент.

Форма шара обусловлена метрикой пространства, которая сама обусловлена взаимодействием всей материи нашей Вселенной. Материализму ни в коей степени не противоречит объективное существование формы, эйдоса, идеи конкретных вещей вне и независимо от человеческого сознания, вне и до отдельной вещи - в других вещах или в виде системы материальных взаимодействий. То обстоятельство, что законы природы не имеют чувственно - очевидного материального воплощения, приводит к вновь и вновь возникающим недоразумениям. Вот один из многочисленных, к сожалению, примеров.
“Легко и просторно умещается материалистическое понимание и в следующем положении Гегеля о всеобщем: “Это всеобщее - пишет он - не существует внешним образом, как всеобщее; рода, как такового, нельзя воспринимать, законы движения небесных тел не начертаны на небе. Всеобщего, следовательно, мы не слышим и не видим - оно существует лишь для духа”. /Кобахидзе, 77, С.26 /.
Интересно, что имел в виду Ш. А. Кобахидзе: что до возникновения человечества не существовали законы природы, или что дух существовал раньше людей? Поскольку он занимает позицию противоположную Гегелю, как идеалисту, то надо думать - он не согласен с вечным существованием духа. Следовательно, с этой точки зрения до возникновения человечества законы природы не существовали; правда, дальнейшее изложение говорит о их вечности и неизменности.

Такова цена, которую приходится платить за отрицание объективного существования идеального. Позиция, связанная с отрицанием существования материи вне сознания называется субъективным идеализмом; вероятно позицию, связанную с отрицанием существования идеального вне человечества, нужно назвать субъективным материализмом.

Близкая, хотя и более глубокая точка зрения привела Э. В. Ильенкова к фактическому отрицанию диалектики вне социальной формы движения материи. У В. И. Ленина в работе "Материализм и эмпириокритицизм" есть фраза, позволяющая проникнуть глубже в основной вопрос философии: "Мир есть закономерное движение материи, и наше сознание, будучи высшим продуктом природы, в состоянии только отражать эту закономерность". /Ленин, Т.18, С.174 /.

Несколько десятилетий работы в области кибернетики и теории систем, ведущейся во всем мире, позволяют лучше понять, с одной стороны, смысл этой фразы, а с другой - чуткость Ленина к вопросам, слабой тенью являвшихся на горизонтах науки того времени.

Итак, всеобщие свойства объективной реальности - материальность, движение и закономерность. Многие и многие тома написаны о материи и движении, значение же закономерности - упорядоченности, структурности, организованности возникает перед нами во всей своей огромности только в последнее время. Есть фундаментальный фактор, придающий неотвратимость этому явлению. Дальнейшее совершенствование средств производства оказывается связано с проблемой создания искусственного интеллекта, а та, в свою очередь и неизбежно - с основным вопросом философии в форме отношения материи и сознания. Впервые развитие материального базиса общества оказывается в такой непосредственной связи с философией, и это знаменательный факт.

Вернемся к закономерному движению материи: ключевое значение такого сочетания категорий подтверждается следующей мыслью Ленина. В "Философских тетрадях", обращаясь к словам Гегеля о том, что в диалектической логике предметом рассмотрения являются не вещи, а суть, понятия вещей, он записывает: "не вещи, а законы их движения, материалистически". /Ленин,Т.29, С.86/, связывая это выражение двойной стрелкой с выражением Гегеля "Логос, разум того, что есть" ; запомним это - Логос /Гегель/= законам движения /Ленин/

Но как закон движения вещи может быть ее сутью, ее понятием, "тем-что-делает-вещь-тем-что-она-есть"? Ведь в философии Гегеля именно понятие выполняет роль идеи-эйдоса Платона. Понятие- это "... природа, особая сущность, истинно, сохраняющееся и субстанциальное" вещи. /Гегель, НЛ, T.I, С.87/Обратимся еще к одному отрывку, выписанному Лениным :"Объективная мысль... разум в мире, также и в природе или, как мы говорим о родах в природе, они суть всеобщее. Собака есть животное, это - ее род, ее субстанциальное, - она сама есть это. Этот закон, этот рассудок, этот разум сам имманентен природе, есть сущность природы; она не формируется извне, подобно тому, как люди делают стулья". Ленин отмечает:

"NB II родовое понятие есть "сущность природы", есть закон /Ленин, Т.29, .С.240 /; на стр. 216 еще раз "род = закон" и на стр.241 NВ: "общее" как "сущность" . Очевидно, Ленин имел в виду не столько внешнее, механическое, движение вещей, а главным образом их внутреннее, закономерное и упорядоченное движение, закон которого действительно является родовой сущностью вещи. Задав закон, порядок взаимодействия, взаимного движения атомов и элементарных частиц, мы (и природа) задаем вещь; движение рода в природе, активность общего в ней, которую Гегель принял за активность абсолютной идеи, возникает по крайне простой причине: в материи, от одного материального образования к другому, передается не просто движение, а организованное, закономерное движение.
В "Философских тетрадях" есть отрывок близкий по смыслу к пониманию Логики, как закономерного движения элементарных частиц: "Река и капли в этой реке. Положение каждой капли, ее отношение к другим; ее связь с другими; направление ее движения; скорость; линия ее движения - прямая, кривая, круглая etc - вверх, вниз. Сумма движения. Понятия как учеты отдельных сторон движения, отдельных капель (= "вещей") отдельных "струй" etc. Вот a peu pas [приблизительно] картина мира по Логике Гегеля.- конечно, минус боженька и абсолют." /Ленин, Т.29, С.131 /.

Разумеется, река - это Вселенная;- метафора, восходящая еще к Гераклиту и очень может быть, что капли - это элементарные частицы.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ленин, много внимания уделявший физике того времени, писал несколькими годами раньше: "Когда весь мир сведут к движению электронов...соотношение групп или агрегатов электронов сведется к взаимному ускорению их, - если бы формы движения были так же просты, как в механике" /Ленин, Т.18, С.ЗОЗ/Нечего и говорить, что нарисованная здесь картина страшно далека от метаморфоз Абсолютной идеи, нарисованных Гегелем, но зато она очень близка к естественным наукам. Вспомните ассоциацию Р. Винера: "Мы лишь водовороты в вечно текущей реке...", учтите, что водоворот - это закономерное движение материи, и станет намного яснее мысль Ленина. Новая грань, подчеркивающая глубину метафоры, прояснилась в последние годы. Математические исследования доказали, что в течениях самых различных типов неизбежно возникают самоподдерживающая динамическая упорядоченность движения, при определенных условиях, имеющая тенденцию к усложнению. /Томпсон, 85; Николис, Пригожин, 79 /.

Кажущаяся независимость законов движения и организации материи от самих вещей привела к представлению о нематериальной сущности - идее, понятию, эйдосу. Указание на то, что гегелевская идея в материализме соответствует закономерности, можно найти в "Философских тетрадях". /Ленин, Т.29, С.292/. До сих пор не снято диалектическое противоречие между представлением о том, что материя движется согласно бесплотным законам, и о том, что законы в действительности не существуют, а лишь обнаруживаются нами в объективном движении материи. Видимо, здесь надо воспользоваться мыслью Ленина: "Сказать ли: мир есть движущаяся материя или: мир есть материальное движение безразлично". /Ленин, Т.18, С.286 /. Перенося это на закономерность, получаем: сказать ли: мир есть материальный закон, или мир есть закономерная материя, безразлично; упорядоченная материя = материальный порядок. Отсюда понятно, если учесть традицию понимания закона, как логоса, разума, утверждение И. Дицгена о том, что природа "вовсе не является или материальной, или духовной, а и тем и другим вместе" - утверждение, подчеркнутое Лениным /цит. по Ленину, Т.29, .С.431 /и имеющее корни в философии Спинозы. Называть ли закономерность, общее в природе идеальным или нет - дело терминологии; это еще не идеализм, заслуга которого в обнаружении не сколько закономерного движения, но , главным образом, движения закономерности. Идеализм начинается там, где идея, закономерность отрываются от материи и начинают свыше диктовать ей свои условия.

Представление о движении, как о движении вообще, страдает метафизичностью. Движение - это всегда изменение порядка отношений в неоднородной материи и, тем самым, упорядоченное движение. Порядок может передаваться в материи, от одной вещи к другой, в результате движения. Аристотель писал: "Опущение есть восприятие ощущаемых форм без материи... Подобно воску, который принимает только знак золотого кольца с печатью, а не само золото - лишь одну чистую его форму". Ленин отмечает эту цитату " NВ" и резюмирует: NВ душа = воск. /Ленин, Т.29, С.260/. Воск воспринял форму - упорядоченность поверхности - в результате движения кольца, порядок передался без материи. Это яснейший пример фундаментального явления объективного мира, пример, чистотой своих форм характерный для Аристотеля. Нет ничего ценнее, чем конкретные примеры, приводимые философом. Они являются опорными точками, маяками среди текучести понятий, позволяющие устанавливать связь с объективным миром. Наши возможности узнавать новое в гораздо большей степени относится к предметам, чем к словам; знание о золоте и воске продвинулось вперед больше, чем знание о форме. Разумеется, это пример одного из источников, питавших идеализм, примитивный случай знаменитой психофизической проблемы, до сих пор терзающей философов. Очень странно, но передача движения от одного материального объекта к другому, например, при столкновении двух стальных шаров, не приводит к таким идейным битвам Итак, движение нематериально в том смысле, что движение - это не материя; оно может передаваться от одного материального образования к другому без передачи материи. Но движение материально в том смысле, что это всегда и только движение материи, а не чего-либо иного. Это простейший пример диалектики понятий, происходящей от того, что порядок, связь понятий, закрепленная в сочетании слов, мыслей , движений социальной материи, лишь ограниченно отражает порядок объективной реальности. Закон, порядок так же нематериален, и материален вместе, как и движение; это диалектическое противоречие рождает две ошибки: - первую: раз порядок передается без материи, то он может существовать без нее (идеализм) и вторую: раз порядок всегда есть порядок материи, то его нельзя выделять, отличать от материи (метафизический материализм).

Второе мнение все еще весьма распространено, поэтому нужно объяснить: порядок методологически так же необходимо выделять в нашем понимании реальности, как и движение; человечество не изобрело способа отражать реальность, не выделяя и не разделяя; нужно только помнить, что движение и порядок - категории, соответствующие сторонам объективной реальности, что их выделение подтверждено всей практикой человечества, то есть содержит в себе объективную истину и что, выделяя, нельзя отделять их от самой материи. Напомним заявление Плотина о том, что материя принимает идею ставшего и теряет другую идею - его можно рассматривать, как онтологическое доказательство первичности материи; идеи - преходящее, материя - пребывающее. При передаче порядка в материи происходит переворот этого рассуждения: порядок пребывает, материя преходит - как, например, в биологической популяции. Подобный переворот отношений идеального и материального отмечен Марксом: "Если в простом обращении стоимость товаров в противовес их потребительной стоимости получала в лучшем случае самостоятельную форму денег, то здесь (- в обращении в качестве капитала - М.С.) она внезапно выступает как саморазвивающаяся, как самодвижущаяся субстанция, для которой товары и деньги суть только формы". /Маркс, Энгельс, Т.23,. С.165 /. В связи с этим переворотом возникает вопрос: какие основания у нас говорить о первичности материи? Не иллюзия ли это? Вся совокупность данных, накопленных наукой, позволяет утверждать, что количество материи в известной нам Вселенной в высокой степени неизменно, а количество порядка ( хотя мера порядка еще не установлена окончательно), растет от случайности Большего Взрыва (подтверждаемой изотропностью реликтового излучения) к оформленности на различных структурных уровнях, от атомов до метагалактик, в настоящее время.

Нам известны тысячи случаев, при которых материальные тела теряют или приобретают движение или порядок (например, при испарении кристалла) но сохраняют количество материи, хотя определять количество материи массой или барионным зарядом есть некоторая вольность с точки зрения философии. (Мы не будем углубляться здесь в проблему превращения движения в материю, происходящего, например, в электрической лампочке - все это вещи в высшей степени спорные, усиливающие момент диалектичности мира, но не ослабляющие его материальность как объективность).

Следовательно, преходящая в отдельном материя первична в философском смысле - как пребывающая во всеобщем.

Что мы получим за признание порядка атрибутом материи?

Во-первых, это соответствует нашим знаниям о материи. Нам неизвестна материя, в которой не существует хотя бы самый примитивный порядок.
Уже организация всей известной нам материи в роды одинаковых элементарных частиц говорит о наличии порядка, общего, даже в первые минуты после сингулярности, имевшей место в начале нашей Вселенной. Во-вторых, понимание того, что структура, род, идея, форма, закон, необходимость, информация, образ есть проявления единой категории даст те же преимущества (если это правда) , что и понимание тепла, механического движения и биологического роста, как движения вообще. В-третьих, порядок есть необходимое звено в цепи категорий материя - неоднородность - взаимодействие - движение. Однородная материя - абстракция, соответствующая чистому бытию Гегеля, равному самому себе, не имеющему различения ни внутри себя, ни по . отношению к внешнему. /Гегель, Н Л, T.I, С. 140 /. Это пустая абстракция, ибо такой материи, также, как и материи без движения, никогда не было. Неоднородность и движение связаны - в однородной материи, заполняющей Вселенную, двигаться просто нечему. Если в материи существуют выделенные, определенные области - неоднородности, то нужна по крайней мере еще одна вещь, чтобы обнаружить движение. Это взаимодействие между движущимися ( причем необязательно движущимися в пространстве ) сущностями. В результате получается элементарный порядок - две неоднородности, связанные взаимодействием. Невзирая на всю схематичность приведенного рассмотрения оно неизбежно как ноль и единица, упорядоченные в машинном слове или "соотносящееся с собой отрицание". /Гегель, НЛ, Т.З, С. 11/. И, последнее, представление о передаче порядка в материи создает путь к новому пониманию диалектики.

Материализму не подходит мысль о том, что общее в единичном создается святым духом. Не может быть оно и случайным. Поэтому совершенно очевидно, что причина 'общего, общая причина, лежит вне единичного.

"Отдельное не существует иначе как в той связи, которая ведет к общему". /Ленин, Т.29, С.318 /. В какой .связи? Разумеется, в материальной, и притом в связи, несущей порядок. Это почти понимал Аристотель: "Ибо семя порождает [живое] также, как умение - изделия; оно содержит в себе форму и возможность..." /Аристотель, 75, 1034 а 30/. Материально-идеальное воспроизводство общества описано в " Капитале " К. Маркса. "...производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь"- писал он в " Экономическо-философских рукописях". /Маркс, Энгельс, Т.42, С. 93/

Нам неизвестно пока, какие материальные взаимодействия поддерживают организацию атомов и элементарных частиц (то есть благодаря чему передаются законы квантовой механики) но то, что атомы гелия излучают одинаковый спектр (тоже порядок!) в Солнце и в Сириусе - не игра случая и не прихоть святого духа. Возможно, некий вариант теории Единого поля, например, теория супергравитации, вскоре откроет нам, каким путем распространяется порядок в данном случае.

Мы не будем давать здесь определение категории "порядок" - ибо определить ее, подведя под более общую, невозможно.

Важно понять одно - никакая сложно организованная вещь не возникает случайно, тем более множество вещей одного рода. Порядок не возникает скачком. Вероятность возникновения живой клетки в результате случайного соединения атомов исчезающе низка. /см. Вигнер, 71, С.160 /. Можно даже не считать, какова вероятность того, что все атомы водорода во Вселенной одинаковы случайно. Уничтожить порядок легко, создать трудно. Поэтому каждая природная вещь имеет историю возникновения своего порядка, историю его движения в материи, - будь это молекула, звезда или человек.

Порядок уходит вглубь вещества; мы получим медный шар, разместив в определенном порядке атомы меди, но мы получим[1] (http://galactic.org.ua/Prostranstv/filocof-1.1.1.htm#_ftn1) и сами атомы меди, медь как таковую, связав в закономерном движении элементарные частицы. Уже Платон догадывался, что соединяя в различном порядке некие первоначала, можно получить разное вещество /см. Рожанский, 79/.

Вернемся к началу главы. Порядок делает вещь тем, что она есть. Порядок изменяется в любом процессе эволюции. Порядок связывает человека сегодня и десять лет назад.

И еще одно. "… если ничего не существует помимо единичных вещей - а таких вещей бесчисленное множество, - то как возможно достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку у них имеются что-то единое и тождественное и поскольку им присуще нечто общее"./Аристотель, 75, 999,а 25 /. Только потому, что един внутренний порядок у атомов, молекул, вирусов, животных одного рода, исследуя некоторых из них, мы узнаем истину обо всех. Это - важнейшая гносеологическая, причина, требующая выделения порядка из реальности (но не отделения его), но есть и вторая. Узнать что-то означает изменить порядок движения социальной материи ( в любой из его форм ) в соответствии и под действием порядка объекта. Много раз философы писали о том, что луч света создает ощущение. Но дело в том, что не луч света создает образ, а множество лучей (волновой фронт), порядок движения которых несет порядок того, от чего они отразились. Без этого порядка мы увидели бы просто свет. Даже цвет есть некий порядок - длина волны. В свою очередь ощущение инициируется не вообще нервными импульсами, а порядком, их следования в пространстве (от каких рецепторов и по каким волокнам они идут) и во времени. Чем сложнее форма объекта, тем сложнее порядок этих импульсов. Э. В. Ильенков пытался разграничить идеальный образ и соответствующую ему структуру (порядок) импульсов. "От структур мозга и языка идеальный образ предмета отличается тем, что он - форма внешнего предмета". /Ильенков, 84, С.173 /. Для того, чтобы убедиться, что эти структуры и представляют собой (представленная форма - термин Гегеля и Маркса, означающей идеальное) форму внешнего предмета, достаточно прервать эти импульсы или изменить их порядок; исчезнет или изменится сам идеальный образ.

Личностно-идеальное не может быть ничем иным, как порядком ( видимо чрезвычайно сложным) распределения возбуждений (состояний) тканей мозга, вероятно вплоть до изменений на молекулярном уровне. Секрет идеальности, ее тайна, в том, что элементы этого порядка соответствуют порядкам вне мозга - вещей природы и порядков общества и в том, что будучи материальным порядком, он может управлять телом человека, действовать в материальном мире. Таким образом закономерное движение материи отражается в закономерности движения мозга; порядок передается от одной части мира к другой.

Иногда говорят "диалектический материализм есть учение о всеобщей связи мира". Это положение требуется уточнить - не просто о связи мира, но о порядке связи мира; ибо общее есть в мире лишь потому, что связь его не беспорядочна.

Представление о порядке поможет конкретизировать ленинскую идею о всеобщности отражения; ясно, что никакого отражения вне порядка быть не может, но это не все - поняв отражение, как порядок, как информацию, мы сможем измерять его.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

И тогда "...весь философский скарб... станет излишним, исчезнет в положительной науке". /Энгельс, Т.20,С.525 /
До сих пор философы объясняли мир, теперь настало время объяснить философию.
продолжение
2. Несколько рассуждений о порядке (http://galactic.org.ua/Prostranstv/filocof-1.2.1.htm)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/f-i/f1.htm
МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
И ФРАКТАЛЬНАЯ ФИЗИКА КАК ФАКТОР ОСОЗНАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ЗАКОНОВ ВСЕЛЕННОЙ
Шабетник В.Д.
академик, старший научный сотрудник Российской Академии космонавтики (Москва. Россия)
Материалы сборника научных работ 2-й международной научно-практической конференции
"Информоэнергетика 3-го тысячелетия: социолого-синернетический и медико-экологический подходы"
Украина, Киев - Кривой Рог 21-22 марта 2003г.
Человечество не имеет истинных знаний, поэтому ведет войны и вооружается, чтобы решить свои проблемы, при этом сильно уменьшило свой потенциал выживания: взорвало Землю и выжгло озоновый слой взрывами и запусками ракет. Учёные и правительства всех стран продолжают пребывать в безмятежном состоянии, хотя выдуманный ими мир механицизма и мистицизма давно умер.
К праведному древу познания, олицетворяющему закон единства трёх миров: естественного, человеческого и Космического Разума, никто не допускался за последние 2 тысячи лет. Поэтому в науке и обществе господствуют вовсе не законы, а искусственное измышление. Мы переживаем не кризис, а величайшую трагедию, вызванную навязанными человечеству ложными представлениями о мироздании. Прав был В.И.Вернадский, когда писал [1]: "Научное мировоззрение не является синонимом истины точно так, как не являются ею религиозные или философские системы".

Человечество за 5-6 тыс. лет до Рождества Христова имело истинные знания. Для подтверждения этого приведём древние знания славян, изложенные в священном писании "Книга Велеса" [2]. Книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке нашей эры и посвящена богу Велесу. Книга описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времён Прародителей (20 тыс. лет до Р.Х.), а также от некого времени, определяемого нами как начало 1-го тысячелетия до Р.Х., и вплоть до IX века нашей эры.
Она открывает перед нами духовную Вселенную древних русов. "Книга Велеса" - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы.
"Книга Велеса" [2] была издана только в 2000-м в Санкт-Петербурге. Любопытно, в 2000-м году в была издана книга "Фрактальная физика. Наука о мироздании" [3]. Обе книги рассказывают о природе, человеке, сознании на основе единого закона Вселенной закона всеобщего взаимодействия, взаимопроникновения, закона развития и бытия мира.

В основе мировоззрения древних славян [2] лежит борьба сил Яви и Нави - это древнее диалектическое учение, подобное древнеиндийским учениям о различных сторонах и движущихся силах бытия, о "гунах", или китайскому диалектическому учению о Ян и Инь.
Явь, Навь и Прави - это три сущности, три силы, три лика Бога.
Явь - это мир материальный.
Навь - мир духовный.
Правь - это всеобщий закон, управляющим миром (Правь - это Правило) является законом бытия и законом развития, то есть законом взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави.
Его называют законом Триглава (или Троицы). Расположение звёзд, движение планет и светил подчинено Прави - единому для всей Вселенной закону. Познав Правь, научившись предсказывать небесные явления, научишься предсказывать и явления земной жизни, ибо Прави подчинено и Небо, и Земля.

По представлениям древних славян Бог и един и множествен [2]. В множестве ликов Бога дана Правь. В полноте своей Бог недостижим и непознаваем ограниченным человеческим разумом. Но человеку дано познать Его лики, Его воплощения на Земле, Его нисхождения. Поэтому Велес - Бог, который приводит мир в движение. Он обладает энергией, которая принуждает Явь перетекать в Навь, а Навь в Явь. Велес стоит на границе Яви и Нави. Смена Яви и Нави - это смена дня и ночи, времён года, жизни и смерти, радости и печали, вдоха и выдоха. Причина изменчивости мира в его качественном разъединении на Явь и Навь, на мужское и женское начало, на Отца и Матерь, на "+" и "—". Времени нет, а есть только бремя.

Мы видим, что древние знания славян соответствуют научным знаниям, представляемым фрактальной физикой, наукой о мироздании [3-6]. В соответствии с фрактальной физикой мир по своей структуре (форме) является фрактальным, а по сущности (содержанию) электрическим, включая носителей сознания.
Началом мироздания является электрический (положительный и отрицательный) заряд, но не масса. Масса есть продукт образования электрическими носителями (электронами, кварками, протонами и т.д.) геометрических форм всех физических объектов.
Установлено, что электрический заряд слагается из элементарных зарядов и подобен зерну в закромах. Вот почему понятие фрактала связывают с шероховатой поверхностью объектов макро- и микромира ввиду дискретности заряда. Кроме того, это означает, что в основе природы, человека, сознания, лежат положительные и отрицательные свойства, которые проявляются в виде добра и зла и должны быть в единстве и равновесии.
Взаимодействие заряженных объектов во Вселенной осуществляется практически мгновенно электромагнитной силой через электрическую структуру пространства, причём скорость информации больше скорости света. Это есть закон всеобщего взаимодействия, взаимопроникновения, закон бытия и развития мира.

Мы обсуждали выше, что человечество знало об этом законе - законе всеобщего взаимодействия, по крайней мере, за 6 тыс. лет до Рождества Христова [2]. Эти древние знания были отброшены и навязаны ложные знания для порабощения человечества.
Вот последние слова из "Книги Велеса": "Наши праотцы идут по высохшей земле... И так мы не имеем края того и земли нашей. И крещена Русь сегодня". Так состоялось Аскольдово Крещение Руси (уже второе после Фотиева Крещения) в 876 году. Известно, что третье Крещение предпринял уже князь Владимир в 988 году.

Теперь понятно, почему "Книга Велеса" [2] не была опубликована более тысячи лет? Ответ имеется в этой книге: "Вожди наши предлагали каждому по его потребности." Однако Аскольд "творит требы по-иноземному". Как мы видим, эта книга не удовлетворяла Рюриковичей, Романовых, церковь, большевиков и капиталистов. Только в неуправляемое время удалось опубликовать праведное мировоззрение древних славян и отразить точную дату прихода к власти на Руси мировой мафии.

Мы сейчас понимаем, что церковь оговорила древних славян и представила их язычниками. Ведическая вера древних славян по сути монотеистическая вера. Противниками ведического вероучения является язычество. В "Книге Велеса" [2] язычниками именуют тех, кто живёт в рабстве. Само рабство оправдывается только языческой верой. В землях, где распространялась славянская вера, сразу отменялись все виды насилия, вводилась вечевая народная власть. Отход же от этих идеалов приводил к падению, разрушению общества, вымиранию родов. В "Книге Велеса" сказано, что Бог не даёт видения тем, кто следует путём зла. Те, кто нарушает законы Вселенной, должны быть остановлены.

Политики потрудились над тем, чтобы наполнить обряды церкви антиславянским содержанием, исказить мораль и превратить славян в рабов. (На английском языке раб и славянин одно и то же). С той поры на Руси начались междоусобные войны. Поэтому от первых своих шагов до настоящего времени христиан раздирали и раздирают ереси и толки, доходившие до войн (так, сегодня Римский папа не может придти к своим российским прихожанам).
Это привело к тому, что более 95% людей интересует только еда, размножение и групповые интересы. После селекции в течение тысячелетий люди утратили своё космическое происхождение и имеют только оболочку человека. Большинство находится на низшей ступени своего развития, ибо человек в обществе классифицируется по материальному положению без учёта ступени достигнутой им духовной эволюции.

Исходя из славянского мировоззрения, человек проходит несколько ступеней.
Первая ступень - это служение близким и обществу.
Вторая ступень - человек встаёт на путь знания. Мы знаем, что путь знания извилист: то, что сегодня признаётся истинным, часто завтра вдруг объявляется ложным. Действительно, практически все представления нынешней физики оказались неверными.
Третья ступень - это ступень овладения знаниями духовными. После прохождения этой ступени человек становится духовным учителем.
Высшая ступень - четвёртая. Взошедший на эту ступень становится учителем учителей. Славяне называли таких людей Побудом (Будаем).

Древние славяне обладали прекрасным календарём. Было это 6,5 тыс. лет назад. Были введены 12 знаков Зодиака. Приблизительно за 2 тысячи лет Солнце проходит один знак. Ныне человечество живёт в переломную эпоху - Солнце движется из созвездия Рыб в созвездие Водолея. Такие знания подтверждаются [3], ибо 100 млрд. звёзд Галактики движутся с почти постоянной скоростью 250 км/с (скорость движения Солнца) вокруг центра звёздной системы. Поэтому далёкие звёзды плоской составляющей Галактики имеют большие периоды обращения, а звёзды, находящиеся ближе к центру, - меньшие периоды.
Заметим, нынешняя наука скрывала от человечества постоянство скоростей движения звёзд Галактики, ибо по её "законам" такого не должно быть.

Человечество было поставлено на путь тупикового развития ввиду того, что цивилизация строилась на мистическом представлении древних менял. Победившие ростовщики организовали науку для обоснования их групповых воззрений, в основе которых лежит не стремление к истине, а нажива. Нынешняя наука стала на путь научного конформизма, базируется на механицизме и мистицизме и носит крамольный характер, что привело к научному феодализму, невежеству и беззаконию.
Безнравственность и фундаментальная несостоятельность научного воззрения прикрывались технологической удачей создания атомной бомбы, ибо сама по себе наука превратилась в простые протоколы проделанных экспериментов ввиду своих возможностей безошибочно представлять явления и процессы порядка 1%.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Теперь становится понятно, в каком положении оказалась земная цивилизация: практически все представления о природе оказались неверными, что является общим не только для физики космоса или ядерной физики, но и химии, геологии, биологии, кибернетики, синергетики, экономики, истории. Не удивительно, что это привело к чудовищным выводам "чёрной сотни" учёных Римского клуба: "Главной причиной выхода за пределы развития является рост населения". Не зная фундамента мироздания, Римский клуб проводит серию исследований под названием "Проект затруднений человечества" для обоснования "золотого миллиарда" в целях программы стабилизации такой численности населения планеты для устойчивого развития общества.
Несостоятельность и безнравственность такого обоснования представлены в издании: "Введение в основы естествознания", ч. I, II, МГУ, экономический факультет, ТЕИС, 1997.
Автор на научной конференции отделения ядерной физики Российской академии наук 20.11.1998 г., на второй Всероссийской научной конференции "Физические проблемы экологии (Физическая экология)" 66 19.01.1999 г., так и на других конференциях [7-11] раскрыл порочность и противоправные деяния академической теории и практики.

Так как человечество поставлено на путь тупикового развития, то включена программа самоуничтожения, ибо не признаётся и не учитывается единый закон Космоса. Наша цивилизация - это раковая опухоль во Вселенной, желающей развиваться по разумению древних менял и стремится к "золотому тельцу". Теперь мы можем уточнить нравственные понятия: пока человек управляется законами Космоса, он не создаёт зла; но когда человек преступает эти законы, то становится тёмной, сатанинской силой. Это непосредственно подтверждается электронно-оптическими (телевизионными) измерениями энергоинформационных оболочек: людей, осуществляющих насилие над другими, окружают оболочки в виде тёмных сгустков, у духовных людей энергоинформационные оболочки имеют голубой оттенок, а у посредственных преобладает темнозелёный цвет. Однако главное отличие состоит в том, что духовный человек не может творить злонамеренные деяния.

Ведь человечество не знает, что разрушение озонового слоя приводит к изменению параметров движения Земли по орбите, что уже привело к сдвигу времён года и частичной потере атмосферы.
За последние двадцать лет атмосфера Земли потеряла 20 мм своего давления, а мощность гамма-излучения в летний солнечный день в Москве составляет утром 13, к полудню 26 мкР/ч.
Газовая плазма через разломы оболочки взорванной Земли производит подогрев воды в океанах. Происходит быстрое таяние ледников Арктики, Антарктиды и горных массивов. (Вы каждый день видите эту трагедию - сход ледников в Антарктиде. На Северном полюсе нет ледников и стоит тёплое море). Среднегодовая температура за последние 30 лет повысилась на 2,7 градуса. Талые воды Арктики уменьшили влияние тёплого течения Гольфстрим. Уровень воды в мировом бассейне повысился и начались глобальные наводнения. Исследователи рассчитали ещё в 1960 году, что для возникновения потопа достаточно увеличение среднегодовой температуры на 3,3 градуса.
Нетрудно увидеть, что к 2012 году должно измениться положение полюсов Земли вследствие перераспределения масс веществ.
Изменения состояния Земли, в свою очередь, вызовут глобальную катастрофу к 2030 году [3].
Вот к чему привело ложное представление о мироздании. Поэтому нынешняя наука, образование и государство являются не факторами национальной безопасности, а представляются факторами разрушения земной цивилизации [12].

Мировоззрение - это создание и выражение человеческого духа.
Правителям, стоящим вне глобального, незыблемого закона, нужны рабы. Вот почему шла такая ожесточённая борьба с мировоззрением славян.
В Московском государстве (и не только в Московии, а во всём мире) как до 1917 года, так и до настоящего Времени создана сильнейшая система рабства. Господствуют не славянские, а языческие ценности и Символы.
(Герб Российского государства украшает символ Византии, рабской, языческой страны, которая была врагом древних славян.) Уничтожение славян на этой территории идет ещё от времен Ивана IV (Грозный). В России ещё при Пушкине вместо славянского языка создан искусственный язык, так называемый "литературный язык". Этим унизили, обворовали славян, отказав им в самовыражении древних праведных знаний и таким образом ограничив их самосознание.

Новое учение о мироздании "Фрактальная физика" [3] указывает человечеству, как выйти из низшей ступени своего развития, далёкого от общего миропонимания и истинного мироустройства, и построить общество, соответствующее духовному развитию человека и адекватное системе Космического Разума. Реальное изображение Космического разума в форме креста (+), коловрата. находящегося в центре Галактики, мы наблюдаем на снимке [13], сделанном спутником-исследователем космического фона.

Идея единства природы должна иметь своим последствием объединение человечества под господством единого закона, ибо сам Космический Разум проявляется путём глобального и незыблемого закона Космоса, который служит выражением его сущности. В современной жизни политическая власть опирается везде на военную силу и на всеобщую подачу голосов, которая выражает инстинкт масс, а вовсе не разум лучших людей.
Для выхода из создавшегося положения необходимо отказаться от традиционного строя, власть и произвол которого покоится на крови и преступлении с очевидным гнётом олигархии и хаосом демократии, причём поверх власти должно быть правление духовных законодателей истинных знаний. Поэтому новая физика определяет выход из тупикового пути развития земной цивилизации в целях спасения человека, возрождения его духовной составляющей и сохранения планеты. Новое учение о мироздании открывает духовным законодателям истинных знаний о единстве природы возможность управлять обществом для построения социального храма.

Для выхода из тупикового пути развития автором представлен план Возрождения Земли. Для технического обеспечения плана Возрождения автором предложены [3-6] новые направления - космонавтика со световыми скоростями передвижения, персональная энергетика с извлечением энергии из окружающей структуры пространства, вселенская радиосвязь и сверхпроводники с температурой до 1000°С.

Чтобы начался процесс Возрождения Земли, необходимо выполнить два условия: Генеральная прокуратура должна возбудить "Дело по факту разрушения Земли и Неба" и должен начать работу Международный трибунал по данному вопросу, ибо амбиции учёных и правительств не позволяют спасти человека и сохранить планету.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/Prostranstv/filocof-2.htm
СМЫСЛ: СЕМЬ ДИХОТОМИЧЕСКИХ ПРИЗНАКОВ
A.И.Новиков ИЯ РАН
Смысл относится к тем загадочным явлениям, которые считаются как бы общеизвестными, поскольку постоянно фигурируют как в научном, так и обыденном общении. На самом деле он не только не имеет сколько-нибудь строгого общепринятого определения, но и на описательном уровне существует большой разброс суждений о том, что это такое.
Иногда допускается, что смысл принадлежит к тем наиболее общим категориям, которые не подлежат определению и должны восприниматься как некоторая данность.
В настоящее время в связи с необходимостью решения целого ряда актуальных задач как теоретического, так и прикладного характера, где понятие смысла играет ключевое значение, требуются определенные уточнения данного понятия.
Онтология смысла приобретает особую значимость в связи с теми изменениями в понимании объекта, предмета и задач лингвистики, которые уже произошли и продолжают происходить в настоящее время. Если в период, когда доминировала абсолютизация языка как самодостаточной автономной сущности, смысл часто выступал лишь как некоторое факультативное явление, находящееся на периферии интересов исследователей, то при обращении к речи, тексту, дискурсу смысл начинает фигурировать как одна из наиболее фундаментальных категорий.
Известно, что предпринимались неоднократные попытки исключить смысл из сферы научного анализа. Следует отметить, что для этого имеются определенные основания. Одно из них связано с представлением о смысле как экстралингвистическом явлении. В этом легко убедиться, если обратиться к тем определениям данного явления, которые даются в некоторых толковых словарях. Наиболее общим признаком, содержащимся практически в каждой дефиниции данного понятия, является его отнесенность к ментальной, а не языковой сфере. Согласно таким определениям смысл - это "внутреннее содержание, значение, постигаемое разумом..." (Словарь русского языка 1987), "разум, рассудок, внутреннее логическое содержание, постигаемое разумом..." (Словарь русского языка 1984), "идеальное содержание, идея, сущность..."(Советский энциклопедический словарь 1980) и др. Другим основанием, по которому выделяется данное понятие, являются характеристики, связанные с деятельностью сознания: "разумное основание, назначение, цель, резонная причина..."(Словарь русского языка 1984), "цель, разумное основание..."(Словарь русского языка 1987), "предназначение, конечная цель (ценность) чего-либо...(Советский энциклопед. словарь 1980) и др. Все это несомненно имеет отношение к экстралингвистическим явлениям: "смысл события, смысл происходящего, смысл поступка, смысл жизни" и др. Примечательно, что в Лингвистическом энциклопедическом словаре отдельная статья, посвященная смыслу, отсутствует вообще (Лингвистический энциклопедический словарь 1990). Возможно это связано с оценкой данного понятия составителями словаря как не имеющего прямого отношения к языкознанию.
Из отмеченных выше словарей собственно языковой аспект смысла отражен лишь в Советском энциклопедическом словаре, где он рассматривается как частный случай, как одно из значений. Приведем это определение полностью: "Смысл - идеальное содержание, идея, сущность, предназначение, конечная цель (ценность) чего-либо (смысл жизни), целостное содержание какого-либо высказывания, несводимое к значениям составляющих его частей и элементов, но само определяющее эти значения..., в логике, в ряде случаев в языкознании - то же самое, что значение" (Советский энциклопед. словарь 1980).
Лингвистический аспект смысла представлен также в Логическом словаре-справочнике: "Смысл - содержание знакового выражения; мысль, содержащаяся в словах (знаках, выражениях)..." (Логический словарь-справочник 1975).
Экстралингвистический характер смысла раскрывается в ряде работ, принадлежащих не только лингвистам, но и логикам, философам.
Как видно из приведенных выше определений, понятие смысла, помимо экстралингвистичности, характеризуется также тем, что включает в себя широкий круг различных явлений: от смысла жизни до смысла "знакового выражения". Это является другой причиной, затрудняющей его однозначное определение. Не способствует этому также и то, что смысл характеризуется нечеткостью, вариативностью, изменчивостью, субъективностью, вследствие чего он практически неформализуем и, что самое главное, он плохо поддается непосредственному наблюдению. С.С.Гусев и Г.Л.Тульчинский, обращаясь к проблеме смысла, приводят слова американского психолога М.Б.Крилмана, достаточно четко характеризующие данную ситуацию: "...смысл подобно загадочной Золушке, остается по-прежнему нераспознанным и неуловимым. Возможно, что одна из трудностей здесь кроется в том, что разные поклонники этой Золушки представляют ее каждый по своему и ее многоликость увлекает их на поиски ее различных проявлений...Одни сосредоточивали свое внимание на ее интеллектуальных качествах, другие же воображали ее чувствительной и эмоциональной. Были и такие, кто, смирившись с окутывающей ее тайной, заранее согласились, что...она по сути своей недоступна и непонятна" (Гусев, Тульчинский 1985, 43).
Таким образом, скептическое отношение со стороны ученых по отношению к смыслу не лишено определенных оснований. Но больше оснований имеется все же для того, чтобы в результате интенсивных исследований приблизиться к пониманию сущности этого нечеткого, загадочного и постоянно ускользающего от наблюдения явления. Такая необходимость становится тем более ощутимой, чем к более высокому уровню принадлежат исследуемые единицы. Об этом свидетельствует, например, опыт некоторых дескриптивистов, в свое время принципиально отказавшихся от обращения к значению языковых форм, а следовательно и от смысловой стороны языка. Но этот принцип более или менее удавалось реализовывать лишь тогда, когда анализировались элементарные единицы на фонологическом уровне. Но уже при переходе к уровню морфем, имеющих двусторонний характер, к их дистрибуции потребовалось обращение к смысловой стороне языка.
В настоящее время о смысле говорят применительно практически ко всем уровням языковых единиц как об одной из наиболее важных составляющих их семантики. При этом, чем более высоким является уровень единиц (предложение, текст, дискурс), тем более значимым становится смысловой компонент в их семантической сфере. Считается, что смысл здесь выполняет функцию значения, поскольку значения в обычном их понимании у такого рода единиц отсутствуют.
На уровне порождения именно смысл программирует отбор и распределение языковых единиц и тем самым задает ту или иную форму предложения или текста. При понимании смысл также играет существенную роль, будучи не только результатом его декодирования, но и средством такого декодирования. Другими словами, необходимость смысла возникает там, где существует необходимость понимания, предполагающего осмысление. Но осмысление необходимо не только в случае восприятия текста, но и действительности: материальной, ментальной, социальной и других ее форм. Именно поэтому категория смысла характеризуется таким широким диапазоном сфер приложения. В связи с этим вполне естественно, что смысл - это интердисциплинарное явление. Он интересует, помимо лингвистики, и логику, и философию, и психологию. Несмотря на то, что в центре пересечения интересов этих дисциплин находится язык с его отнесенностью к мышлению, с одной стороны, и к действительности - с другой, каждая из этих дисциплин усматривает в данной проблеме все же свой интерес. В результате, как уже отмечалось, представление о смысле характеризуется таким большим многообразием и неоднозначностью, что складывается впечатление, как будто речь идет о каких-то разных явлениях, но почему-то называемых одним именем. Тем не менее есть основание считать, что во всех случаях, где рассматривается смысл, речь идет все же об одном и том же явлении. Задача заключается в том, чтобы найти то глубинное, наиболее общее основание, которое позволило бы интегрировать различные расплывчатые характеристики смысла в более четкое и определенное понятие.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Не претендуя на исчерпывающий анализ проблемы смысла, рассмотрим некоторые работы, являющиеся, с нашей точки зрения, наиболее характерными для данной проблематики.
Существенный вклад в исследование проблемы смысла внесла так называемая "аналитическая философия", берущая начало от Б.Рассела и Витгенштейна, которая поставила задачу логического анализа языка. Заслуга такого логического подхода заключалась в четком различении обозначаемых предметов (денотатов), их имени и смысла, как способа обозначения этих предметов. Как известно, различение смысла и значения восходит к одному из представителей данного направления Г.Фреге (Фреге 1977).
Совсем с другой стороны к проблеме смысла подошла философия в ее феноменологическом варианте, где во главу угла была поставлена личность, осмысливающая мир, понимающая и делающая свой смысловой выбор. Однако, достаточно конкретного определения смысла здесь не было сформулировано. Г.А.Чупина , анализируя взгляды Г.Гуссерля, приходит к выводу, что для него смысл - это актуальная ценность, значимость предмета для субъекта. Отсюда следует, что смыслы функциональны: предмет, поступок, действие, высказывание приобретают смысл в рамках целого - жизненной ситуации и шире - жизнедеятельности человека, если это оказывается значимым для ее самосохранения, развития (Чупина 1994).
Ценность, значимость как важнейшие признаки лежат в основе определения смысла и в работах современных отечественных философов. Сюда прежде всего относится работа С.А.Васильева, в которой рассматривается проблема синтеза смысла при создании и понимании текста (Васильев 1988). Автор считает, что прекрасной аналогией для смысла является ценность. Для иллюстрации данного утверждения он приводит следующий пример. Деньги имеют ценность, не зависящую ни от веса, ни от размера купюры. Как только их отказываются принимать и обменивать на товары, они теряют свою ценность, не утратив при этом ни одного из своих материальных свойств.
С.А.Васильев различает предметный смысл и текстовый. Предметный смысл связывается им с механизмом вычленения, осознания предметов реальной действительности. В связи с этим основу смысла, по мнению автора, составляет способность устанавливать тождество и различие."Вещи неразличимы, если имеют для человека равный смысл, как неразличимы штампованные экземпляры одной и той же детали" (Васильев 1988, 96).
С.А.Васильев выделяет несколько составляющих смысла. Одной из таких составляющих является предметная объективация человеческого опыта в виде знания о данном предмете. Но оно, по мнению автора, образует лишь наиболее общую составляющую смысла, интерсубъектную по своему источнику, имеющую общечеловеческую ценность. Помимо этого смысл содержит и такие компоненты, которые выражают жизненные установки ее носителей, их особые отношения к предметному миру. Эти две составляющие смысла лежат в основе межиндивидуального общения, а потому откладываются в их сознании и фиксируются как устойчивые, повторяющиеся компоненты, постоянно воспроизводимые в речи.
Кроме того, в состав смысла входит индивидуальный опыт, глубоко личностные отношения индивида к предмету и возникающие отсюда ожидания, привязанности, эмоции, памятные ассоциации, которые выделяют данный предмет из множества похожих на него.
Все это составляет, по терминологии автора, "смысл-ценность", который имеет отношение не только к предметному миру, но реализуется и на уровне текста, составляя один из его смысловых уровней. Другой уровень текста составляет "смысл-сообщение" т.е. то, что хотел сказать автор.
Все это позволяет автору сделать вывод о том, что заключенный в тексте "смысл-сообщение" является специфическим свойством, отличающим его от всех прочих предметов, которые текстами не являются, а "смысл-ценность", который текст приобретает вследствие включенности его в систему жизнедеятельности человеческого общества, наоборот, сближает его с другими предметами, делает его элементом того предметного универсума, в котором разворачивается вся человеческая жизнь.
Характеризуя "смысл-сообщение", С.А.Васильев обращает внимание на одну очень существенную его особенность. Он задается вопросом: за счет чего смысл целого высказывания оказывается всегда больше суммы значений, образующих его слов? В связи с этим он анализирует фрагмент романа М.Ю.Лермонтова "Герой нашего времени", в частности, слова Максимыча, характеризующие поведение Печорина:"...ставни стукнут, он вздрогнет и побледнеет; а при мне на кабана ходил один на один..." Автор отмечает, что приведенные слова сами по себе не воссоздают смысл поведения героя. Он считает, что здесь "говорит" само поведение, сам поступок: пугливость, храбрость... Как бы мы эти слова не сочетали, мы никак не получим значения пугливости, храбрости. Союз "а" здесь противопоставляет смысл не двух частей фразы, а двух способов поведения, которое мы понимаем на основе нашего индивидуального и усвоенного коллективного опыта. В результате автор делает чрезвычайно важный для понимания природы смысла вывод: "Здесь происходит использование невербальных средств в вербальном тексте"(Васильев 1988, 98). Это во-первых, свидетельствует об экстралингвистическом характере смысла, во-вторых, о том, что он является внешним по отношению к тексту, поскольку связан с актуализацией прошлого опыта, знания, оценочно-эмоциональных компонентов сознания личности. Кроме того, отсюда можно сделать вывод и о том, что смысл не содержится непосредственно в тексте, а является производным от процесса понимания, в котором он собственно и возникает как некоторая субстанция. Этот вывод возникает как объективное следствие, вытекающее из рассуждений автора, хотя оно и вступает в противоречие с некоторыми другими его положениями.
В работе Р.И. Павилениса (Павиленис 1983) смысл также помещается в экстралингвистическую сферу, сферу так называемых концептуальных систем, формирующихся в сознании носителей языка и при этом считается, что так называемая "лингвистическая семантика" к нему отношения не имеет. При этом под концептуальными системами он понимает системы информации, включающие знания и мнения о действительном и возможном положении дел в мире, аккуммулирующие знания людей, приобретаемые в результате отражения ими окружающего мира. В результате семантическая проблематика языка, в частности теория смысла, погружается таким образом в проблематику анализа концептуальных систем и их взаимоотношений друг с другом и с объективной действительностью. При таком подходе человек-носитель языка рассматривается не как "исполнитель" некой абстрактно-абсолютной "семантики языка", а как активный субъект познания, наделенный индивидуальным и социальным опытом, системой информации о мире , на основе которой он осуществляет коммуникацию. В связи с этим автор видит задачу в том, чтобы проблему смысла обсуждать не в узком, специально лингвистическом аспекте, а как логико-гносеологическую проблему их понимания. Поэтому он считает, что проблема смысла должна здесь рассматриваться как поиск ответа на вопрос о том, что знает человек, когда он понимает выражение языка.
К представлению о смысле как экстралингвистическом явлении примыкает работа Н.А.Слюсаревой, хотя написана она была задолго до указанных выше философских работ (Слюсарева 1963) и не философом, а лингвистом. Н.А.Слюсарева считает, что смысл как явление безусловно связан с деятельностью мышления; он может быть выражен самыми различными средствами, находящимися в распоряжении человека. При этом такие средства могут находится как внутри одного языка, так принадлежат и разным языкам. Более того, они вообще могут быть неязыковыми: жест, мимика, движение руки, взгляд и др. Именно эти средства использует ребенок до овладения им языковой системой для выражения своих чувств, желаний и более сложных процессов. Смысл также может быть успешно передан различными невербальными средствами искусства. Все это дает основание Н.А.Слюсаревой сделать вывод о том, что смысл - это экстралингвистическое явление, имеющее место в сознании. Детализируя это общее положение, автор высказывает мысль о том, что смысл следует понимать как наличие связей между понятиями, которые, в свою очередь, являются связями, существующими между предметами в реальном мире. Поэтому смысл рассматривается здесь как явление, существующее в реальной действительности, отражаемой нашим сознанием. Но в сознании существуют не только понятия, но и другие формы отражения действительности, например, представления. Все эти формы взаимосвязаны между собой, между ними существуют взаимопереходы. В связи с этим Н.А.Слюсарева уточняет представление о смысле: "Смысл может трактоваться как область, в которой осуществляется переход от низших форм мышления к высшим, причем не только в плане онтогенеза, но и филогенеза"(Слюсарева 1963, 199).
К такому пониманию смысла близок и известный психолог Н.И.Жинкин: "Смысл - это то, что отражает наличную действительность" (Жинкин 1982, 131).
В языкознании интерес к проблеме смысла то активизировался, то затихал. При этом он рассматривался преимущественно как смысл слова в его противопоставлении значению. В этом отношении интересны результаты исследований, проведенных в плане так называемой "наивной семиотики". Например, в работе И.М.Кобозевой ставится задача реконструировать через анализ обыденного употребления слов "смысл" и "значение" соответствующие концепты "наивной семиотики". Анализ различных высказываний, содержащих данные слова, показывает "отчетливую тенденцию к противопоставлению значения как закрепленного за данной единицей языка относительно стабильного во времени и инвариантного содержания, знание которого входит в знание языка, смыслу как связанной со словом информации, изменчивой во времени, варьирующейся в зависимости от свойств коммуникантов, знание которой не обязательно для знания языка" (Кобозева 1994, 184). При этом отмечается, что определения к значению крайне редки, в то время как смысл имеет разветвленную систему определений. Поскольку значение - это конвенциональная данность, то его можно устанавливать и затем знать, в то время как смысл нечто изменчивое, нерегламентированное, вследствие чего его приходиться искать, улавливать, разгадывать, подбирать ключи к раскрытию и т.п. Поэтому делается вывод, что приобрести знак может и значение, и смысл, но наполниться он может только смыслом. Здесь противопоставление смысла значению осуществляется как противопоставление конкретно ситуативного (прагматического) содержания сообщения его абстрактному языковому содержанию.
Обобщенные данные, характеризующие смысл в плане противопоставления его значению, содержатся в работе А.В.Бондарко (Бондарко 1978). Они представлены в виде следующих оппозиций.
Значение представляет собой содержательную сторону некоторой единицы данного языка, тогда как смысл (один и тот же) может быть передан разными единицами в данном языке. Кроме того, он может быть выражен не только языковыми, но и неязыковыми средствами.
Значение той или единицы представляет собой элемент языковой системы, тогда как конкретный смысл - это явление речи, имеющей ситуативную обусловленность.
Из связи значений с языковыми единицами и с системой данного конкретного языка вытекает проявление неуниверсальности языкового значения. Значения единиц разных языков могут не совпадать по своей содержательной характеристике, по объему, по месту в системе. Что же касается смысла, то он не зависит от различий между языками. По своей природе он является универсальным, представляющим инвариантное содержание отражательной деятельности человека.
Возможность выражения в речи бесконечного количества новых смыслов связана с такими фактами, как нетождественность содержания, выражаемого сочетаниями языковых единиц, простой суммой их значений, ситуативная обусловленность смыслов, участие не только языкового, но и неязыкового знания в формировании смысла.
Во взаимодействии значения и смысла существенны отношения средства и цели: языковые значения служат средством для выражения смысла в том или ином конкретном высказывании.
Значения языковых единиц в акте речи и передаваемый смысл находятся в отношении перекодирования.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Проблема смысла рассматривается в лингвистике также и при обращении к исследованию такой единицы, как предложение, где понятие смысла связывается преимущественно с явлением предикации. Тем самым он рассматривается как оппозиция языкового и речевого, языкового и коммуникативного. Эта тенденция усиливается еще в большей степени при переходе к тексту как сложной коммуникативной единице. При этом в лингвистике текста, где основное внимание сосредоточено на формальных средствах связи предложений и выделения на этой основе целостных фрагментов (сверхфразовых единств), смысл играет вспомогательную роль, отождествляясь с той информацией, которая сообщается в таких целостных образованиях, с знанием, содержащемся в них (Откупщикова 1982). При этом иногда смысл такого рода единств противопоставляется целому тексту. Так например, И.Р.Гальперин предлагает считать смыслом только то, что сообщается в отдельном фрагменте, а применительно к целому тексту, по его мнению, следует говорить о содержании. "Содержание применительно к тексту приобретает свое терминологическое употребление, отличное от понятий "смысл" и "значение". Содержание как термин грамматики текста будем относить лишь к информации, заключенной в тексте в целом; смысл - к мысли, сообщению, заключенных в предложении или в сферхфразовом единстве; значение - к морфемам, словам, словосочетаниям..."(Гальперин 1981, 20).
В работах, посвященных анализу текста с коммуникативной и когнитивной точек зрения, смысл обычно рассматривают как то ментальное образование, которое формируется в результате его понимания. При этом различают такие виды смысла, как: "поверхностный", "глубинный", "предметный", "образный", "личностный", "речевой", "идейный" и др. Иногда здесь смысл противопоставляется содержанию (Новиков 1983, Брудный 1986 и др.). Такой терминологический "разброс" особенно характерен дя тех работ, предметом исследования в которых является художественный текст.
Э.Д.Сулейменова в своей работе, специально посвященной проблеме смысла, отмечает, что противопоставление смысла и значения, во многих случаях осуществляется как противопоставление языка и речи. Она делает предположение, что в рамках такого подхода сформировалось и представление о том, что значение (как языковая категория) характеризует сугубо номинативные единицы в противоположность коммуникативным единицам, где категорию значения заменяет категория смысла. В противоположность таким представлениям, автор высказывает мысль о том, что ни категория значения, ни категория смысла не могут существовать раздельно и быть представлены в языковых единицах различной коммуникативной потенции. "Значение и смысл формируются и функционируют только в единстве, будучи взаимосвязаны не только генетически, но и функционально" (Сулейменова 1989, 144).
Подводя итог, Э.Д.Сулейменова выделяет следующие основные характеристики смысла: недоступность смысла в прямом наблюдении; инвариантность смысла, выражающаяся в возможности перефразирования, иносказания, любых других преобразований, осуществляемых в любом языке; актуальность смысла, его ситуативность и субъектвность; неполная эксплицируемость смысла также, как и недоступность полному восприятию; концептуальность смысла, его включенность в единую (общечеловеческую) систему знаний (картину мира) и возможность существования над языками.
Рассмотренные здесь работы не отражают и малой доли существующих исследований, где в той или иной степени затрагивается проблема смысла. Но даже такой далеко неполный анализ является вполне достаточным, с нашей точки зрения, чтобы составить общее представление о некоторых тенденциях, которые сформировались при исследовании смысла.
Прежде всего следует отметить высокую степень повторяемости некоторых характеристик смысла, что должно свидетельствовать об их существенности, значимости для определения данного понятия. Но эта повторяемость, к сожалению, существует не на всем пространстве рассмотренных случаев: в логико-философских работах общими являются одни характеристики, в лингвистических - другие. С большой натяжкой общей точкой пересечения можно считать то, что смысл соотносится с информацией, знанием. Но для логико-философского подхода характерно соотносить эту информацию с концептуальными системами, структурами знаний, социальным и индивидуальным опытом индивида, являющегося активным субъектом познания. Лингвистический подход в явном или неявном виде базируется на представлении о том, что эта информация (смысл) непосредственно содержится в высказывании, в тексте, а потому постижение смысла представляется чем-то похожим на вычисление, выведение его в результате выполнения каких-то операций.
Наиболее общими характеристиками смысла, выделяемыми в рамках лингвистического подхода, является его универсальность, инвариантность, но в то же время - его ситуативная обусловленность, изменчивость и вариативность. Все эти характеристики выводятся из ситуации как внутриязыковых, так и межязыковых синонимических преобразований, перефразирований, различного рода трансформаций. Но все это является лишь способами обнаружения факта существования смысла, фиксации момента перехода на смысловой код, но не касается непосредственно самого смысла, его субстанции. В отличие от этого логико-философский подход, соотнося смысл со сферой мышления, сознания человека, с определенными единицами этой сферы представлениями, концептами, системой понятий, определенными эмоциональными состояниями человека, делает попытки исследовать смысл на субстанциональном уровне.
Отсюда можно сделать вывод: возможной причиной многообразия характеристик смысла, большой их разброс, существующая несогласованность их между собой, а иногда и противоречивость, является то, что в разных случаях рассматриваются разные грани смысла, различные его проявления в разных ситуациях. Если в одних случаях имеется в виду субстанциональная сущность смысла, то в других - способы его программирования в тексте, в третьих - закономерности декодирования и др. Это означает, что необходимо предпринять усилия, чтобы четко осознать эти разные "лики" смысла, развести их между собой с тем, чтобы подобрать адекватные методы исследования для каждого из них.
Решению такого рода задачи, с нашей точки зрения, может способствовать выявление и систематизация некоторых противоречий, которые обнаруживаются при анализе характеристик смысла и представляют собой определенные оппозиции. Такие оппозиции, с нашей точки зрения, сами могут рассматриваться как дихотомические признаки, в какой-то мере способствующие уточнению и конкретизации данного понятия.
1. Считается, что целостный смысл представляет собой результат понимания текста, управляемого и направляемого соответствующими языковыми средствами этого текста. В то же время считается также, что смысл как целое оказывает обратное влияние на осмысление языковых единиц текста. Если смысл как целое в процессе восприятия еще не сформирован, то как он может влиять на осымсление языковых единиц текста? Если он уже сформирован, то зачем нужно такое осмысление?
2. Считается, что глубина, точность и адекватность понимания достигается при переходе к смысловому уровню восприятия. В то же время смысл характеризуется текучестью, изменчивостью, синкритичностью. Как может достигаться какая-то точность, однозначность, определенность понимания при таком способе фиксации его результата?
3. Считается, что смысл характеризуется инвариантностью. В то же время он характеризуется ситуативной обусловленнстью, субъективностью, вариативностью. Как может сочетаться инвариантность и вариативность?
4. Считается, что смысл выводится, и тем самым как бы извлекается из текста в результате его понимания. В то же же время существует представление о том, что сущность понимания заключается в приписывании смысла тексту. Речь идет о взаимоисключающих процедурах, или взаимодополняющих?
5. Если считается, что смысл не "конструируется" в процессе понимания, а лишь приписывается, то следует признать, что в памяти должен хранится полный набор готовых смыслов и задача заключается лишь в том, чтобы актуализировать соответствующий данному тексту смысл. В то же время смысл характеризуется тем, что его необходимо "искать", "улавливать", "разгадывать", что несомненно свидетельствует о не рутинном, а о творческом характере этого процесса.
6. Считается, что смысл принадлежит сфере сознания. Но в то же время он характеризуется целостностью, недискретностью, неразложимостью на составляющие, неполной эксплицитностью, а следовательно, недостаточной осознаваемостью. Должно ли это свидетельствовать о том, что смысл локализуется не только в сфере сознания, но и в сфере подсознания?
7. Считается, что смысл является результатом понимания, его конечной целью. В то же ремя говорят о понимании на основе смысла, т.е. имеется ввиду, что он выступает в качестве инструмента понимания, а не его результата. Это один и тот же смысл, или речь идет о каких-то разных видах смысла? Как соотносятся между собой смысл-инструмент и смысл-результат понимания?
Формулировка данных оппозиций сознательно упрощена и в определенной степени заострена для того, чтобы сделать более наглядными те противоречия, которые мы считали необходимым зафиксировать здесь. Количество таких оппозиций, очевидно, превышает число семь, но в данной работе мы решили ограничиться этим числом.
Ответы на поставленные вопросы в одних случаях могут оказаться достаточно простыми, в других же случаях это может потребовать проведения специальных исследований. Во всяком случае все это может служить той основой, на которой может сформироваться некоторая программа исследований, направленная на уяснение сущности смысла, на выявление общих оснований данного понятия, не зависящих от междисциплинарных "перегородок".
В заключение выскажем гипотезу о том, что интегративным признаком смысла может служить явление, в чем-то аналогичное явлению доминантности в том понимании, которое вкладывал в него известный физиолог А.А.Ухтомский. "Доминанта - временно господствующий очаг возбуждения в центральной нервной системе, способный оказывать тормозящее влияние на другие его участки..." (Советский энцикл. словарь 1980, 411). Конечно, здесь необходимо сделать поправку на то, что применительно к смыслу прежде всего следует иметь ввиду сам принцип доминантности.
Во всякой своей деятельности человек ищет смысл, который служит ему и целью, и стимулом, и средством. "Человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным" (Франкл 1990, 11). Нахождение смысла во многом определяется той задачей, которую человек вынужден решать в тех или иных жизненных обстоятельствах. Появление в сознании доминанты, возможно подобно нахождению "функционального решения" в процессе переструктурирования проблемной ситуации, о котором писали представители гештальт-психологии (Дункер 1965). Об этом же пишет и В.Франкл: "Процесс нахождения смысла подобен нахождению гештальта"(Франкл 1990, 11). Доминанта, возникая в сознании, стягивает вокруг себя определенное содержание, переструктурирует его и тем самым организует определенным образом семантическое пространство. Нахождение таких доминант, возможно, и есть переход на смысловой код, который непосредственно не наблюдаем, но осознается как таковой всеми.
Применительно к тексту внешним проявлением такой доминантности, очевидно, является оперирование такими единицами, как ключевые слова, смысловые вехи, опорные пункты, создающие своеобразный "рельеф" формирующегося в сознании семантического пространства.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-1-1.htm
Теоретическая база 1-й ступени
Методологический совет Клуба Бронникова
Галактического колледжа
Киев 04.02. - 11.10.2004

Первая глава
Первая часть
Материалом статьи послужили теоретические клубные занятия Киевского Клуба Бронникова
На лекциях принято, что ученики фиксируют для себя материал в виде схем.

Человек - организм
Организм (organizmo - устраиваю, сообщаю стройный вид) - отдельное живое существо, рассматриваемое как биологическая система.

Система (греч. systēma - целое, составленное из частей; соединение) - совокупность функционально связанных между собой элементов, представляющих собой единое структурное целое.

Функциональная система - совокупность взаимодействующих элементов (частей), имеющую входы и выходы для обмена со средой веществом, энергией, информацией.

Для достижения полезных для организма результатов в функциональную систему избирательно объединяются элементы разных уровней.
Организм человека в каждый данный момент времени представляет слаженное взаимодействие - интеграцию по горизонтали и вертикали различных функциональных систем на основе их иерархического, многосвязного одновременного и последовательного взаимодействия, что в конечном счете определяет нормальное течение физиологических процессов.

На первой ступени Метода Бронникова рассматриваются пять уровней организма человека:http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/Teoria-1-1-1.gif
- минеральный,
- клеточный,
- организменный,
- интеллектуальный,
- общественный.

Морфогенез (от греч. morphe - вид, форма и genesis - происхождение, начало) - формообразование, возникновение новых форм и структур можно показать так:
- на основе минерального уровня (атомы, молекулы) формируется клеточный уровень,
- на основе клеточного формируется организменный,
- формирование организменного уровня создает условия (нервная система, органы восприятия, головной мозг) для существования интеллектуального уровня,
- интеллект (intellectus - ум, рассудок) позволяет индивидууму АКТИВНО взаимодействовать с окружающей средой (природа, люди) - общественный уровень.

Все выше сказанное всем известно - Инь и Ян объединяются, начинается деление клеток, образуется тело, издаются звуки, речь, и вот особь уже так организовалась (обезьяна так не может), что Интернетом может пользоваться СОЗНАТЕЛЬНО (знает какую кнопку нажать и этот текст более или менее может понимать).
В общем, не просто зверюшка получилась, а ЧЕЛОВЕК!

И почти у всех ЧЕЛОВЕКОВ две руки, два глаза и почему-то один нос - ТИПОВОЙ ПРОЕКТ!
Есть даже такой термин - Морфогенетические поля,
1) области зародыша, в которых происходит развитие зачатков тех или иных органов или их систем.
Например, морфогенетическое поле (или просто поле) зачатка конечности - территория, в пределах которой данный зачаток развивается как в норме, так и после удаления значительной части его материала, при подсадке чуждого индуктора или другого недетерминированного чужеродного материала и других экспериментальных воздействиях.
2) Векторные (градиентные) поля - это поля в пространстве, порождаемые развивающимися зачатками и определяющие их морфогенетические движения в ближайший период развития.

Обезьяна не поймет (функции другие), а человеку загадка ясна - функциональная система формируется не хаотично, а по ПЛАНУ!
И даже помехи (экспериментальные воздействия) преодолеваются.
И стохастические (случайные) влияния не нарушают общего плана, его общих "направляющих линий".

Рассматривая системные отношения, гениальный нейрофизиолог П.К. Анохин отмечал: "...Система может быть образована только в том случае, если имеет место некий системообразующий фактор, который неорганизованное, хаотическое множество взаимодействующих компонентов переводит на уровень системы, т.е. в упорядоченное множество.

...упорядоченность во взаимодействии множества компонентов системы устанавливается на основе степени их содействия в получении целой системой строго определенного полезного результата.

Можно пойти еще дальше и поставить чисто риторический вопрос: откуда управляющая система «узнает», каким именно объектом ей надо управлять....

...И не обстоит ли дело так, что уже начальные процессы формирования самой управляющей системы находятся полностью под управлением будущего, необходимого в данный момент организму результата?"

Отметим схему развития функциональной системы:
ПЛАН (системообразующий фактор) и уже потом МАТЕРИАЛЬНОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ.

Так как далее предполагается говорить о функциях мозга, то имеет смысл показать еще одно проявление "Плана" на примере развития нервной системы.

Нейрон (от греч. neuron - жила, нерв) - нервная клетка, имеющая отросток - аксон (длина может превышать 1 м), по которому посылает нервные импульсы к концевому нервному окончанию - синапсу.
Синаптическое окончание заполнено медиаторами.

Медиаторы (нейромедиаторы) (от лат. mediator — посредник) - это химические вещества, молекулы которых способны реагировать со специфическими рецепторами клеточной мембраны и изменять ее проницаемость для определенных ионов, вызывая возникновение (генерацию) потенциала действия — активного электрического сигнала. Выделяясь под влиянием нервных импульсов, медиаторы участвуют в их передаче с нервного окончания на рабочий орган и с одной нервной клетки на другую.
Интересно, что в процессе развития организма медиаторы возникают значительно раньше нервной системы.
-----------------------------------
Статьи П.К. Анохина (http://galactic.org.ua/Prostranstv/n-0.htm)
Статья "Синапс (http://galactic.org.ua/clovo/f_c2.htm)"
Статья "Нейрон" + уникальный видеоролик "Формирование нейронных функциональных систем". (8мб) (http://galactic.org.ua/clovo/f_n1.htm)
---------------------------------

1. Вторая часть

http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/Teoria-1-1-2.jpgОбраз (shape, form, image, mode) - форма отражения объекта в сознании человека, формирование в сознании модели воспринимаемого объекта.

С первого взгляда кажется, что современное толкование понятия "Форма" (лат. forma) - "прежде всего внешнее очертание, наружный вид предмета, внешнее выражение какого-либо содержания" - входит в противоречие с толкованием этого термина Платоном, который употреблял его в том же смысле, что и понятие «идея», «эйдос», для обозначения всеобщего, неизменного и подлинно сущего, являющегося прообразом изменчивых и индивидуальных явлений.

Но ведь если учесть, что Морфогенез - это "формообразование, возникновение новых форм и структур", то вполне можно допустить, что "Форма" как "внешнее очертание, наружный вид предмета, внешнее выражение какого-либо содержания" – это проявленная структура системы, а
"Форма" как "«идея», «эйдос», обозначения всеобщего, неизменного и подлинно сущего, являющегося прообразом" - это уже взгляд на план и системообразующий фактор.Ну а как понять "отражения объекта в сознании", да еще "в сознании человека"?
Получается что с "человеком - системой" еще разбираться и разбираться, а оно еще некое "сознание" имеет.

Сознание - в психологии это совокупность чувственных и умственных образов, для которой в нормальных условиях характерно в той или иной мере отчетливое знание («сопутствующее знание», «осознание», лат. conscientia) того, что Я являюсь тем, кто переживает эти образы (отсюда содержание сознания = переживание).
Человек не только живет, но и переживает себя как способ существования живого существа (самосознание).

Да тут просто непаханая целина, перемежающаяся с дебрями!

Псих - (психо-; греч. psyche душа, дух, сознание) - составная часть сложных слов, означающая «относящийся к психике».

Душа (греч. psyche, лат. anima) - в обычном словоупотреблении совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи.

Дух - 1) перевод встречающихся в античной философии и в Библии слов «spiritus» (лат.) и «pneuma» (греч.), что означает «движущийся воздух», «дуновение», «дыхание» (как носитель жизни);
2) душа как сущность, которая может временно или навсегда покинуть тело (метафизика рассматривает вопрос, является ли душа субстанцией?).

Дух имеет свои закономерности для себя, его вообще нельзя понять. Он автономен, и для него нет границ.
Абсолютный дух, независимый от какого бы то ни было земного носителя, тождественен с чистым божественным духом, рассматриваемым как идеальное целое.

Дух выступает в трех формах бытия:
Личный дух (дух отдельного индивида),
- личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую может (частично) усвоить с помощью воспитания и образования. Это врастание есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью, т.е. своим свободным существованием и своей внутренней способностью смотреть на события и вещи как бы со стороны, в противоположность др. живым существам, над которыми господствуют непосредственные побуждения.
Личный дух живет благодаря своим связям с духовной общностью («бездуховным» людям недостает такой связи), которая со своей стороны создает жизнь объективного духа.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Объективный дух (общий дух)
- как носителем личного духа является психический склад отдельного индивида, так носителем объективного духа является какая-либо общность (группа, народ, группа народов).
То, что является продуктом единичного духа и что составляет ценность последнего, является результатом его отношения к объективному духу, благодаря которому и ради которого формируется личность.
Объективным духом какого-либо народа является то, что может быть высказано о народе, общее духовное достояние (прежде всего язык, затем следуют производство и техника, господствующие нравы, действующее право, господствующие ценности, господствующая мораль, традиционная форма воспитания и образования, господствующий тип взглядов и настроений, задающий тон вкус, мода, направление искусства и художественного понимания, место и состояние познания и науки, господствующее мировоззрение в любой форме - религия, миф, философия).
В наиболее чистом и ясном виде объективный дух проявляется там, где его содержание наименее наглядно: в нормах мышления, в понятии и суждении, следовательно, в сфере логического.
Объективный дух можно понять только как единый организм вместе с личным и объективированным духом.
Объективный дух связан с личным духом посредством истории духовной жизни человека, с объективированным духом - посредством истории духа.

Объективированный дух (совокупность завершенных творений духа).
- в объективированном духе - в произведениях науки и искусства - мы снова познаем живой дух отдельного индивида, который их создал;
он говорит с нами через эти произведения, поскольку и пока мы (как личности) можем принимать в них участие.

Употребляемое в настоящее время философское понятие духа противопоставляется понятию "Природа".
Природа и дух полярно противоположны и одновременно тесно связаны друг с другом.
«Кто хочет наивысшего, должен хотеть всего; кто рассуждает о духе, должен рассуждать и о природе, кто говорит о природе, должен предполагать дух или втайне подразумевать его. Мысль нельзя отделить от того, о чем думаешь, желание - от того, что возбуждает его» (Гёте).

Природа (от греч. physis, от phyein возникнуть, быть рожденным; лат. natura, от nasci - то же самое) - то, что существенно для каждого сущего с самого его возникновения. Поэтому словом «природа» обозначается как первоначальная сущность (ядро) вещи, так и совокупность всех вещей, не тронутых человеком.
С точки зрения своего происхождения и существования человек сам является частью природы. В этом смысле "природа по содержанию есть совокупность, сумма всей непосредственной деятельности, всех вещей и событий в их всеобщей связи; формально - бытие вообще: Она есть все" (Гёте).

Сферой, противоположной природе, является дух во всех формах его проявления, в частности в форме культуры (или цивилизации).

Дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует («одухотворяет») телесную деятельность.
Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления (природу).
Дух, имея свои закономерности, не является противником души, но душа (как понятие жизненной энергии отдельного человека) есть носитель духа, подтачивающего ее силы.Дух изначально автономен, и для него нет границ.Душа - в отличие от личного духа - совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа - (от лат. vita жизнь) - жизненная сила, сила жизненной функции).
Душевные переживания связаны с телом; это выражается в том, что они полно могут развиться только тогда, когда находят выражение в теле.
Потребности тела и души, нужды и побуждения людей имеют очень много общего, и душа реагирует на них по определенному типу, с психологической закономерностью.

Душевное включено в процесс развития органического и может рассматриваться как передаваемое по наследству.
Личный дух наследуется лишь как возможность, как способность стать таковым. Он сам себя создает посредством духовной работы, которая не может прекратиться до конца жизни.
Поэтому духовные различия между людьми гораздо больше, чем биологические.

1. Третья часть

Аристотель различал 5 «слоев бытия»http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/Teoria-1-1-3.gif
низший (неорганический слой) - материя (Hyle),
высший - дух;
между ними расположены вещи,
живые существа (органический слой) и
душа.

Низшие слои являются носителями высших.
Например, неорганический слой (материя) является носителем органического слоя (организмы), в котором материя служит базой. Но, так как каждый слой бытия имеет свой собственный комплекс свойств, высшие слои остаются свободными, поскольку по сравнению с низшими обнаруживают новые свойства (образ всадника и лошади).
Например, слой неорганического сильнее органического (оказывает большее воздействие и является более долговечным), но органическое свободно по отношению к неорганическому благодаря новым свойств м - как функциональная система, организм имеет свое направление и свою величину (растение для своего питания избирает вещества из почвы, направляет воду по корням, поворачивает цветок к солнцу).

Может ли взаимодействие компонентов, взятое само по себе, создать что-то системное?
Может ли вообще «взаимодействие компонентов» быть основой какого-то системного процесса на неорганическом уровне?

Взаимодействие - процессы воздействия различных объектов друг на друга, их взаимная обусловленность и изменение состояния или взаимопереход, а также порождение одним объектом другого.
"Взаимодействие - вот первое, что выступает перед нами, когда мы рассматриваем движущуюся материю..." (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 546).

Понятие взаимодействия находится в глубокой связи с понятием структуры. Взаимодействие выступает как интегрирующий фактор, посредством которого происходит объединение частей в определённый тип целостности.

Ответ ясен - взаимодействия на уровне неорганического слоя могут приводить к формированию системы как «упорядоченного взаимодействия множества компонентов».

И чем тогда отличается слой неорганического от органического?

Поскольку организм формируется на основе неорганического слоя (материя),
он связан с прошлым (материя существует до своего включения в организм),
а поскольку уже сам организм, функционируя, создает другое бытие, он вступает в будущее.

http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/Teoria-1-1-4.gifЭтим неотъемлемым свойством живого организма ("другим бытием"), является раздражимость - допсихическая форма отражения, выступающая как средство регулирования приспособительного поведения организма.

Отражение - это всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении, фиксировании того, что принадлежит отражаемому предмету.
Взаимодействие различных материальных систем имеет своим результатом взаимоотражение, которое выступает в виде простой механической деформации (напр., отпечаток тела на песке), сокращения или расширения в зависимости от колебаний окружающей температуры (напр., термометр), отражения света, отражения звуковых волн (напр., эхо), химических изменений (напр., цвет лакмусовой бумаги).

Но т.к. отражение - всеобщее свойство материи то, что же отличает органическое от неорганического?


1. Четвертая часть

Чем же отличается характер "взаимодействия - отражения" на уровнях неорганического и органического?

Неорганический слой представлен химическими элементами и образуемыми ими простыми и сложными веществами (кроме соединений углерода, составляющих, за немногими исключениями, предмет органической химии).
В конечном счёте вещество слагается из элементарных частиц, масса покоя которых не равна нулю.

Элементарные частицы (в точном значении этого термина) - первичные, далее неразложимые частицы, из которых, по предположению, состоит вся материя.
Понятие "элементарные частицы" сформировалось в тесной связи с установлением дискретного характера (от лат. discretus - разделённый, прерывистый) строения вещества на микроскопическом уровне.
Обнаружение мельчайших носителей свойств вещества - молекул и атомов - и установление того факта, что молекулы построены из атомов, позволило описать все известные вещества как комбинации конечного, хотя и большого, числа структурных составляющих - атомов.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Выявление в дальнейшем наличия составных слагающих атомов - электронов и ядер, установление сложной природы ядер, оказавшихся построенными из двух типов частиц (протонов и нейтронов) дало основание предполагать, что цепочка составных частей материи завершается дискретными бесструктурными образованиями - элементарными частицами.
Такое предположение, вообще говоря, является экстраполяцией* известных фактов и сколько-нибудь строго обосновано быть не может.
Нельзя с уверенностью утверждать, что частицы, элементарные в смысле приведённого определения, существуют.
Протоны и нейтроны, напр., длительное время считавшиеся элементарными частицами, как выяснилось, имеют сложное строение.
Не исключена возможность того, что последовательность структурных составляющих материи принципиально бесконечна. Может оказаться также, что утверждение "состоит из..." на какой-то ступени изучения материи окажется лишённым содержания.
От данного выше определения "элементарности" в этом случае придётся отказаться.

* Экстраполяция (extrapolio - приближённое определение, от лат. extra - сверх, вне и polio - приглаживаю, выправляю, изменяю) - распространение выводов по одной части явления, на другую его часть.

Существование элементарных частиц - это своего рода постулат, и проверка его справедливости - одна из важнейших задач физики.
Постулат (от лат. postulatum - требование), предложение, в силу каких-либо соображений "принимаемое" без доказательства, но, как правило, с обоснованием, причём именно это обоснование и служит обычно доводом в пользу "принятия" постулата.
Доводом в пользу "принятия" постулата могут быть утверждения, доказать которые нельзя вообще.Таким образом, понятие - "элементарная частица", по сути, является фиктивным. Наука просто не располагает возможностями определить конечность вещества - ни в сторону микро, ни в сторону макро.
продолжение1.5 - 1.9 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-1-2.htm)
1.10 - 1.12 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-1-3.htm)
2.1 - 2.3 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-1-4.htm)
2.4 - 2.5 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-2-1.htm)
2.6 - 2.7 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-2-2.htm)
3.1 - 3.2 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-3-1.htm)
3.3 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-3-2.htm)
3.4 - 3.5 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-3-3.htm)
4.1 - 4.2 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-4-1.htm)
4.3 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-4-2.htm)
5.1 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-5-1.htm)
5.2 - 5.3 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-5-2.htm)
6.1 - 6.2 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-6-1.htm)
6.3 - 6.4 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-6-2.htm)
7.1 - 7.2 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-7-1.htm)
7.3 - 7.4 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-7-2.htm)
8.1 - 8.2 (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-8-1.htm)

Обсуждение на ФОРУМЕ (http://www.galactic.org.ua/phpBB/viewforum.php?f=4)
http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/Teoria-1-1-5.gif Фикция (от лат. fictio - выдумка, вымысел) - в научном мышлении предположение, невероятность, даже невозможность которого осознается, но оно, тем не менее, может сослужить большую службу как временное вспомогательное понятие, которое потом снова исключается из теоретического рассуждения.

Наукой в истинном смысле является наука о мире.
В отличие от опытного знания (эмпирии - от греч. empeiria - опыт), наука не довольствуется только вопросом «что», но спрашивает также и «почему», вопрошает об основах и причинах вещей.

Но Мир – это "вещь"?



Уважаемый читатель!
Вы в самом начале - это первая страница статьи.
Общедоступная часть этой статьи заканчивается (стр. 8.1 - 8.2) (http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/Teoria-8-1.htm) следующими словами:

"Задача этой статьи проста - предоставить общеизвестные теоретические научные данные для тех, кто готов развивать себя - свои способности, свои возможности в восприятиях и управления собственным организмом. Если сказать проще - начать осознавать процессы своей жизни.

Применяемый нами алгоритм обучения прост:
- получил (ощущение),
- зафиксировал (функция внимания),
- воспроизвел (сознательно вызвал ощущение - функция управления),
- осознал.

Текст этой статьи является теоретическим приложением к практическим занятиям учеников Киевского клуба Бронникова.
Наши практические занятия создают условия для "получения", "фиксации", "воспроизведения".
Теоретические занятия Методологического совета создают условия для "осознания".
Если мы действительно хотим развиваться, то одно не возможно без другого.
Поэтому девятая и дальнейшие главы этой статьи будут описывать уже конкретно практические аспекты Метода Бронникова и ряда других практик.
Таким образом, от рассмотрения "общеизвестного" мы переходим к рассмотрению "известному для практиков" - "индивидуальному".

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/pr-nep/Fiz-3.htm
ПАРАДОКС ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА
Шрамко Я. В.
.


1. Мир.
Знаменитое положение "Логико-философского трактата": "Мир есть совокупность фактов, а не вещей" [1. - 1.1], конечно же не следует понимать в том смысле, что вещей (предметов) вообще не существует. Они существуют, но только как составная часть тех или иных фактов. Невозможно представить себе вещь "саму по себе" - вне присущих ей свойств и связывающих ее с другими вещами отношений, то есть вне тех фактов, в которые эта вещь "встроена". Поэтому, если вообще можно вести речь о полноценном познании мира, то в первую очередь - как о его познании на уровне фактов.
Факт - это то, что имеет место. Знание вещи есть всего лишь "знание-знакомство" (Рассел), знание факта есть знание истины.
Таким образом, если мы хотим достичь полного знания о мире, мы должны познать все те факты, которые имеют место в тот или иной момент времени. Но возможно ли это? Ответ на данный вопрос образует границу между агностицизмом и теоретико-познавательным оптимизмом.
Агностицизм отстаивает тезис о принципиальной непознаваемости мира. Это значит, что существует по крайней мере один факт, который никогда не может быть познан, то есть всегда будет оставаться неизвестным.
Оптимистическая точка зрения утверждает, что любой факт в принципе может быть познан. Конечно, в тот или иной конкретный момент времени вполне могут быть и действительно имеются неизвестные нам факты; но это происходит в силу определенных исторических причин, ограниченности наших познавательных ресурсов на данный момент и вовсе не закрывает возможности того, что в будущем, с развитием науки и человеческого познания, любой неизвестный доселе факт может быть познан и включен в общую картину мира.



Проблема познаваемости мира дает один из самых ярких примеров необычайной плодотворности логического анализа для исследования чисто философских вопросов. Именно применение такого анализа позволило установить, что в точка зрения теоретико-познавательного оптимизма влечет за собой абсурдные следствия. А именно, принятие тезиса о том, что любой факт (потенциально) может быть познан приводит к парадоксальному следствию, что любой имеющий место факт уже сейчас актуально является известным! Открытие этого парадокса, получившего в литературе название "парадокс познаваемости", обычно приписывают Фитчу, который опубликовал его в [3]. Впрочем сам Фитч отмечает, что обязан этим открытием анонимному рецензенту его статьи, представленной в 1945 году для публикации в Journal of Symbolic Logic [см. 4. - С.55]. После того как парадокс познаваемости был опубликован, он стал предметом углубленного анализа в работах многих зарубежных авторов, и литература, посвященная этому парадоксу, насчитывает уже не один десяток статей. Настоящая заметка преследует цель привлечь внимание отечественного читателя к этому все еще, к сожалению, малоизвестному у нас достижению современной эпистемологии [ср. 2. - С. 118].

2. Знание.
Итак, имеем:
(1) Тезис о познаваемости мира.
Если какой-либо факт имеет место, то он (в принципе) может быть познан.
В данном утверждении речь идет о возможности познания фактов.
С логической точки зрения, это означает, что здесь задействуется комбинация оператора возможности - "<>", и оператора знания - "К". Пусть А есть некоторый факт. Тогда "<>А" означает "возможно, что А", а "КА" означает "известно, что А"; выражение же "факт А может быть познан" запишется как "<>КА".
В целом, тезис о познаваемости мира в символической записи примет следующий вид: А http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/metod-3.gif "<>КА".

(2) Знание факта влечет его наличие.
Если какой-либо факт известен, то этот факт имеет место в действительности.
Знание факта означает, что этот факт имеет место. В самом деле, если мы действительно знаем, что какой-либо факт существует, то невозможно себе представить, что его нет, в противном случае наше "знание" оказалось бы вовсе не знанием, а заблуждением.
В символической записи: КА http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/metod-3.gif А.
Для дальнейшего анализа нам понадобятся символы логических связок конъюнкции - "/\" ("А /\ В" читается как "А и В") и отрицания - "~" ("~А" читается как "не А").
Конъюнкция (от лат. conjunctio - союз, связь), логич. эквивалент союза "и"
операция, формализующая логич. свойства этого союза.
(3) Распределенность знания относительно конъюнкции.
Если мы знаем сложный (конъюнктивный) факт "А и В", то мы знаем как А, так и В. Этот постулат вполне очевиден и вряд ли нуждается в каком-то дополнительном обосновании. Символически он записывается так: К(А /\ В) http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/metod-3.gif (КА /\ КА).

3. Парадокс.
Теперь предположим, что имеет место какой-то конкретный факт (обозначим его р), который в настоящий момент еще неизвестен. То есть: р /\ ~Кр.
Применив к этому предположению тезис о познаваемости мира получим: <>К (р /\ ~Кр).
Принцип распределенности оператора знания относительно конъюнкции позволяет вывести отсюда: <>К (Кр /\ ~Кр).
Наконец, применяя к выражению К~Кр постулат о том, что знание факта влечет его наличие: К ~Кр http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/metod-3.gif ~Кр, выводим следующее утверждение: <> (Кр /\ ~Кр).
Содержательно данное утверждение читается как "возможно, что факт р известен и не известен одновременно" - очевидное противоречие! Это означает, что наше исходное предположение было неверным, а верно его отрицание, то есть любой имеющий место факт в настоящее время уже известен. Если факт имеет место, то он уже сейчас (актуально) является известным: р http://galactic.org.ua/W-Bronnicov/f_b/metod-3.gif Кр.

Абсурдность данного утверждения бросается в глаза. Но как показал несложный логический анализ, это утверждение неизбежно следует из тезиса о познаваемости мира. Значит, сам этот тезис является абсурдным и должен быть отброшен. Мир никогда не может быть познан до конца - существуют факты, которые неизвестны, не могут быть известны и всегда останутся таковыми.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://galactic.org.ua/Prostranstv/p-f-kopot-2.htm
Бессознательное сознание...

ЛАБОРАТОРИЯ ПРОСТРАНСТВ
galactic.org.ua (http://galactic.org.ua/index.html)
ЧЕЛОВЕК

Семь мудрецов Древней Греции — Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, – сойдясь вместе в храме Аполлона в Дельфах, написали: «Познай самого себя».
Трудно и долго движемся мы к познанию того, что всегда рядом. И тем сильнее притягивает к себе предмет. Очень точно и ярко высказался по этому поводу русский физиолог Иван Павлов: «В сущности, интересует нас только одно — наше психическое содержание».
Сознательное и бессознательное
http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/pf_kopot-2-1-4.jpgПсихическая деятельность организма осуществляется посредством множества специальных телесных устройств. Одни из них воспринимают воздействия, другие - преобразуют их в сигналы, строят план поведения и контролируют его, третьи - придают поведению энергию и стремительность, четвертые - приводят в движение мышцы и т.д. Вся эта сложнейшая работа обеспечивает активную ориентацию организма в среде и решение жизненных задач.
«Сознательное» и «бессознательное» — это соотносительные понятия, выражающие особенности работы человеческой психики. Человек обдумывает ситуации и принимает решения. Такие действия называют осознанными. Однако часто человек поступает необдуманно, а иногда он сам не может понять, почему он так поступил. Бессознательные действия предполагают, что человек поступает по внутреннему побуждению, но без всякого анализа ситуации, без выяснения возможных следствий. Слова, которые он использует для характеристики этого состояния, разные: необдуманно, неосознанно, спонтанно, интуитивно. Все эти слова выступают в таком случае как синонимы слова «бессознательное», хотя полной синонимичности здесь, разумеется, нет. Значение слова «бессознательное» может расширяться или сужаться в зависимости от его соотнесенности со словом «сознательное». Так, при обдумывании воспринимаемой ситуации человек имеет дело не только с тем, что ему является. У него в голове всплывают события прошлого, в чем-то схожие с наблюдаемыми, он сопоставляет их. Всплывающие в сознании факты, законы, оценки откуда-то приходят. В них есть какой-то порядок. Возникает вопрос: откуда все это? Может быть из бессознательного, а может быть, из глубин сознательного. Разбираясь во всем этом, приходим к пониманию объемности сознания, наличию у него своих механизмов. Этим бессознательное отодвигается еще дальше и возникает вопрос об условной границе, отделяющей сознательное от бессознательного.
Замкнутость характера можно изменить
20.10.2000. SciTecLibrary.ru (http://www.sciteclibrary.ru/)
Как правило, замкнутые люди имеют характерные внешние особенности и поведение при общении с окружающими и в городском транспорте. Чаще всего – они держат руки в карманах и держат голову слегка опущенной, потупив взгляд.
Так вот, оказывается, данные признаки имеют и обратный эффект. Иными словами, если избавиться от этих привычек, то изменится и характер. Например, если замкнутый человек будет стараться держать руки вынутыми из карманов, и ходить с нормально поднятой головой, то он вскоре перестанет быть и замкнутым, становясь более активным и общительным.
Это становится возможным, благодаря ликвидации “комплексов страха”. Как правило, самих комплексов замкнутый человек не боится, а боится только своего внешнего проявления перед окружающими. Поэтому, он старается стать неприметливым, держа руки в карманах и потупив взгляд. Тем самым, как бы скрывая от окружающих свое лицо и руки, которые могут многое сказать о человеке.
Вынуть руки из карманов и держать выше голову такие люди могут легко, если сосредоточатся именно на этом. Это было проверено на практике. Заставить сосредоточится на выполнении “антикомплексных процедур” помогает то обстоятельство, что вытащенные из карманов руки нужно держать с разжатыми ладонями, а не сжатыми в кулаки.
Уходя, гасите… мозг
10.11.2000. www.molva.ru (http://www.molva.ru)
В последние десятилетия появилась масса статей и теорий, посвященных путешествиям в загробные кущи. Американцы, с присущей им основательностью, решили провести крупномасштабные исследования по последнему слову техники. Задача была простая: опровергнуть существование «иного мира» и с научной точки зрения раз и навсегда объяснить людям, что же и почему они видят в состоянии комы.
Было собрано множество свидетельств «путешественников». Их рассказы обработали, сличили и нашли много общего. Уход из жизни в «горние сферы» происходит по накатанному сценарию. Даже у тех, кто никогда не интересовался ни религией, ни мистикой.
После остановки сердца человек видит себя со стороны. Его незримое «я» возносится над больничной койкой и, оставив земле бренное тело, устремляется ввысь по белому коридору. В конце этого небесного «тоннеля» горит ослепительный, но приятный и манящий свет. По пути странникам иномиров встречаются существа, облаченные в белые хламиды. Часто – с крыльями за спиной. Человек, точнее – его душа, приближается вплотную к источнику света. Как правило, у пациентов срабатывает инстинкт самосохранения, и они возвращаются. Аккурат к тому времени, когда их усилиями врачей возвращают к жизни.
Не удовлетворившись схожестью сотен историй такого рода, американские ученые поставили ряд экспериментов. Они подключали к мозгу коматозных пациентов самые современные приборы. К их удивлению, мозг фиксировал активную жизнедеятельность пациентов, лежащих без движения. То же примерно происходит в мозгу гонщика, несущегося в автомобиле на большой скорости.
Объяснить эту неувязку галлюцинациями тоже не удалось. Глюки возникают от недостаточного поступления кислорода в мозг. А у пациентов кислород поступал в достаточном количестве. Так же было доказано, что все зафиксированные приборами изменения вообще не имеют никакого отношения к телу человека, лежащего в коме! К чему же тогда имеют? Очевидно, к душе, которую американцы осторожно называют «сознанием».
То есть, клинически было доказано, что мозг человека – лишь приемник неких потусторонних сигналов.
Головой работать надо
28.03.200 Наука и техника от Михаила Висенс (http://www.nauka.lucksite.com/)
http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/pf_kopot-2-1-2.jpgКто из нас не играл в мяч в детстве или со своими детьми? Даже не в игры с мячом, как футбол или волейбол, а просто ловить мяч. Если у вас нет особых физических недостатков, такое действие не представляет большого труда. Однако на самом ли деле все так просто? Исследователи НАСА решили заняться изучением деталей ловли мячей, тем более в невесомости. Оказалось, что перед самой встречей с мячом руки слегка поворачиваются, а мышцы напрягаются, чтобы погасить импульс мяча. Причем мышцы руки сжимаются точно за 1/10 секунды перед ударом мяча о руку, а 2/10 секунды прежде, наш мозг посылает команду в руку, чтобы осуществить напряжение и подготовиться к удару. Фактически мозг учитывает время, затрачиваемое нервным импульсом для того, чтобы донести команду до рук. К тому же, ему надо учесть влияние земного тяготения на траекторию мяча.
Вот здесь начинается самое интересное. Джо Макинтири (Joe McIntyre) из Колледжа Франции (College de France) считает, что точность предсказаний мозга объясняется тем, что он располагает собственной моделью земного тяготения. Она-то и позволяет нашему мозгу предвосхищать, рассчитывать и компенсировать влияние гравитации. К таким выводам ученый пришел, проанализировав результаты экспериментов по ловле мячей, проведенных в 1998 году астронавтами на космическом челноке "Колумбия". Мячи, выстреливаемые специальной "пушкой", двигались в невесомости с постоянной скоростью. На Земле же у них должно было бы быть ускорение. За действиями астронавтов следили инфракрасные камеры и датчики, установленные на их руках.
http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/pf_kopot-2-1-3.jpgНесмотря на то, что астронавты могли безошибочно ловить мячи, они опережали их траекторию. Действия астронавтов говорят о том, что они ожидали, что мячи будут двигаться быстрее, так, как они должны двигаться "по земным нормам". При этом расхождение в действиях астронавтов и, соответственно, влияние их представления о воздействии земного притяжения были удивительно устойчивыми: они в целом сохранились на протяжении всех 15 дней эксперимента. И это несмотря на определенную адаптацию к условиям невесомости. Правда, к концу двухнедельного эксперимента стали наблюдаться изменения в действиях испытуемых: ранний старт движений рук оставался, однако их амплитуда сократилась. В то же время, добавилось дополнительное движение рук перед самой встречей с мячом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Джо Макинтири доказывает, что такое поведение человека говорит о том, что наш мозг содержит некую встроенную схему построения силы тяжести для внешних предметов, подобно отделу коры головного мозга, которая оценивает ускорение. Есть и другие доказательства в пользу этой теории. Например, если вы разместите перед кроваткой младенца большое прозрачное стекло с отрицательным увеличением, то малыш, смотря через него вниз, будет видеть пол значительно ниже, чем он есть на самом деле. Это его напугает, даже в том случае, если он не имеет опыт падения. Это заложено в наше подсознание на генетическом уровне.
Вернувшись на Землю и повторив ловлю мяча, астронавты удивлялись тому, как быстро он летает. Однако они адаптировались к земным условиям намного быстрее, чем они сделали это в космосе. Французские исследователи объясняют это тем, что на Земле замедленная реакция ведет к промаху. А это заставляет нас учиться быстрее. Не исключено, что мозг может хранить информацию и о нескольких гравитационных моделях, решая в каждом конкретном случае какую применить.
Но шутки шутками, а результаты исследования могут иметь серьезные последствия для усиления безопасности космических полетов. Кроме того, они дают богатый материал для изучения функционирования нервной системы. Определенные травмы головного мозга ведут к подобным нарушениям в координации движений, и появляется надежда, что эти работы помогут найти способ улучшить состояние таких людей. Есть ли разница в мозгах оптимиста и пессимиста?
10.03.2001 Брэйн.ру (http://nature.ru)
Как показали исследования при помощи сканирования мозга можно отличить оптимистов от пессимистов. Практически всех людей можно разделить на две половины: одни реагируют на события положительно, другие, на эти же события дают негативную реакцию. Очевидно, что данная реакция в той или иной мере должна отражаться в работе мозга.
Исследование, проведенное в Станфордском Университете США, своей целью имело по картам мозга найти различия в работе мозга оптимистов и пессимистов.
В исследовании приняли участие женщины в возрасте от 19 до 42 лет. Все они были разделены на две группы (оптимисты или пессимисты) в соответствии с результатами психометрического тестирования.
И тем и другим предъявлялись картинки с счастливой и печальной окраской. Мозг испытуемых сканировался во время разглядывания картинок. Было показано, что мозг оптимистов реагировал на счастливые картинки более активно, нежели мозг пессимистов и, наоборот, мозг пессимистов давал более мощный ответ на печальные картинки.
Доктор Джон Габриели (руководитель исследования) полагает, что, конечно, данные результаты не означают, что если активность каких-то зон мозга меньше, то это приводит к оптимизму или пессимизму. Однако, очевидно, что деятельность мозга связана с типом индивидуальности испытуемых.
Возможно, данные результаты позволят приблизиться к разработке новых фармакологических препаратов, призванных бороться с расстройствами настроения.
Чужая память
Елена Феоктистова, Ирина Алексеева, газета "ЖИЗНЬ" июль 2001
Более десятка людей в разных точках страны стали жертвами чудовищного эксперимента
За несколько последних месяцев в России зафиксировано более десятка случаев странной избирательной потери памяти: люди помнят все, кроме собственного прошлого. Все попытки вернуть им память не дали результата. Они не вспомнили даже собственного имени.
Все "зомби" были обнаружены в довольно короткий отрезок времени в течение последних одиннадцати месяцев (16-й совсем недавно в Томске). Четырнадцать из шестнадцати призывались на действительную службу в спецвойска. Ни у одного из пострадавших нет органических изменений в мозге, которые могли бы стать причиной потери памяти.
Как стало известно редакции, несколько "пришельцев" достаточно длительное время находились под наблюдением специалистов отдела клинических исследований кафедры Психоэкологии Российского университета дружбы народов. При их обследовании и лечении применялись новейшие, разработанные группой академика РАЕН Игоря Смирнова методы психозондирования, психокоррекции и системного анализа личности.
Подобные технологии позволяют не только проникнуть в глубины подсознания, но и всесторонне изучить его и при необходимости сделать доступными самому человеку резервы его психики.
Одним из пострадавших оказался Владимир Нодрин из Заводоуковска Тюменской области. Он вспомнил обстоятельства, при которых потерял память. Когда картина произошедшего всплыла в его памяти, он… сильно испугался! И замкнулся. А на следующий день он заявил, что не хочет продолжать лечение и намерен уехать домой. Насильно его удерживать у врачей не было права.
Смотрите еще статьи на эту тему в подборке http://galactic.org.ua/-.gif "Как в мозгу "укладывается" память" (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/n-nov-9-6.htm)
Психозондирование - испытуемый даже не осознает, что отвечает на какие-то вопросы
5/02. www.znanie-sila.ru (http://www.znanie-sila.ru)
Известно, что большинство психологических защит человека формируется в целях поддержания его жизнедеятельности на уровне социума. Но многие межличностные конфликты переводятся в иную плоскость, маскируя социально неприемлемый мотив. Так могут возникнуть какие-либо телесные заболевания, навязчивые страхи, расстройства восприятия и многое другое. Конечно, разъяснение ситуации в режиме доверительной беседы не принесет желаемого результата — человек может согласиться, но мощный «цензор» переработает предложенную «формулу болезни» таким образом, что все останется так, как есть. В подобных ситуациях самым эффективным было бы осознание ситуации самим субъектом. Но как натолкнуть его на нужную мысль, не тратя на это безумное количество времени, что является нормой для традиционной психотерапии?
Под руководством академика РАЕН Игоря Викторовича Смирнова с сотрудниками лаборатории психокоррекции Московского медицинского института им. И.М. Сеченова удалось создать принципиально новую психоаналитическую среду, в которой психика человека анализируется беспристрастной машиной — компьютером. Компьютер выдает испытуемому тестирующие стимулы, и компьютер же регистрирует и анализирует реакции человека. Но исследователям необходимо было обойти присущие человеку психологические защиты — вездесущего нашего цензора — сознание. Иными словами, нужно было не дать человеку «обмануть» компьютер, «запутать» его своими «ложными» реакциями на те или иные вопросы. Способ был найден — вопросы нужно было задавать так, чтобы испытуемый их не осознавал, но бессознательно воспринимал бы. Метод был назван психозондированием. И вот как это выглядит.
Вся процедура занимает всего несколько минут. Человек сидит перед монитором обычного персонального компьютера, на экране которого быстро мелькают цифры, и нажимает всего на одну клавишу. В результате исследователь получает выявленные машиной ответы на самые деликатные вопросы — скрыть какую бы то ни было информацию практически невозможно.
Основная идея, заложенная в программу, состоит в следующем. Заранее заготовленные слова, фразы или символы с большой быстротой выводятся на монитор. Выводятся так, что вместо слов тестируемый видит цифры, которые программа «накладывает» сверху основного стимула-слова. Тот, кто проходит тест, не осознает, что отвечает на какие-то вопросы, но мозг, тем не менее, информацию фиксирует и реагирует на нее независимо от воли и желания человека. Понятно, что человек не сможет заранее подготовиться к такой процедуре, не сможет контролировать свою реакцию. На разные слова мозг реагирует по-разному. Если в ряду стимулов содержатся безусловно значимые для тестируемого объекты, он реагирует на их предъявление более бурно, нежели на стимулы малозначимые. Вернее, реагировать будет бессознательное человека в обход сознания. Напомним, что именно это и позволяет получать точные, нефальсифицированные ответы. Вспомните, как порой тщательно мы пытаемся в чем-то убедить самих себя и всех окружающих или как трудно бывает признаться самим себе, например, что мы чего-то боимся. Процедура психозондирования позволяет обойти такие «подводные камни» нашего сознания.
Неосознанные реакции можно легко фиксировать, отслеживая время нажатия на клавишу после предъявления замаскированного слова. А специальный математический аппарат программы позволяет преобразовать результаты тестирования в доступную для понимания и интерпретации форму-отчет.
Таким образом найден короткий путь к эффективной коррекции психики. Понимая, что на самом деле руководит поведением человека, легко подобрать формулу внушения, которая — если достигнет Я субъекта — поможет ему пересмотреть внутренние приоритеты и выбрать новую модель поведения. Дело за малым: внушить так, чтобы «цензор»-сознание пропустил в глубинные структуры психики новое «руководство к действию».
http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/p-f-kopot-2-3.jpg

Схема психозондирования с регистрацией вызванных потенциалов головного мозга
-
Сегодня не только невозможно распознать смысл речевого сообщения, но даже установить сам факт его наличия
5/02. www.znanie-sila.ru (http://www.znanie-sila.ru)
Исследовательская группа под руководством академика РАЕН Игоря Викторовича Смирнова, который ныне возглавляет кафедру психоэкологии РУДН и НИИ психотехнологий, разработала способ акустической психокоррекции — метод, при котором закодированные слова, целые фразы закладываются в аудиоряд, который прослушивает пациент.
Исследования в области неосознаваемой психокоррекции начались еще в начале 80-х годов. Результаты экспериментов привели к тому, что ученые начали разрабатывать средства ввода именно акустической информации. Но прошло немало времени, прежде чем она реально заработала. Исследователи долго пытались закамуфлировать речевое сообщение так, чтобы оно воспринималось, но не осознавалось. Пробовали самые разные способы — музыку, сжатие речи и многое другое, но результаты оставляли желать лучшего.
Наконец, был разработан алгоритм, программно реализуемый на базе IBM-PC, который позволил с максимальной эффективностью вводить неосознаваемую акустическую информацию. Этот алгоритм, по сути своей, стал кульминацией научного поиска. Была разработана технология кодирования и декодирования речевого сообщения.
При помощи ряда математических операций исходный речевой сигнал превращается в подобие шума, при прослушивании которого невозможно не только распознать смысл речевого сообщения, но и установить сам факт его наличия. Зато это возможно при декодировании «шума» специально для этого разработанными программами (иным путем извлечь сообщение невозможно). Кроме того, при экспериментальных проверках оказалось, что головной мозг также способен декодировать эту информацию, но при этом она — будучи воспринятой — никогда не осознавалась субъектом. Правда, несколько исключений из этого правила все же наблюдалось: несколько испытуемых после процедуры видели и слышали во сне человека, чье кодированное речевое сообщение содержалось на аудиокассете.
Записанная на качественный аудионоситель закодированная фабула внушения по своей эффективности превосходила все испытанные ранее варианты. Испытуемый много раз прослушивал кассету (или компакт-диск) в течение нескольких часов в сутки. То, что он слышал, вполне могло звучать фоном при повседневной работе, не создавало серьезных помех и не вызывало раздражения, но возникающий эффект превосходил ожидания специалистов.
Внушение, оформленное таким образом, достигало цели в кратчайшие сроки. Испытуемый начинал строить свое поведение, исходя из предложенной в закодированном виде формулы внушения, думая, что принимает решения самостоятельно. Разумеется, такой эффект был возможен только тогда, когда была правильно подобрана психокоррекционная фабула (подробнее смотрите в предыдущей статье).
На сегодняшний накоплен громадный опыт проведения процедур психокоррекции с использованием этого метода. Исследования показывают, что на фоне применения неосознаваемой психокоррекции никогда не возникали негативные эффекты. Самый, пожалуй, заметный отрицательный эффект - отсутствие какой-либо реакции на проводимую процедуру.
Исследователи заметили, что порядка 10-15% испытуемых не воспринимают информацию, т.е. их мозг не способен к декодированию речи, обработанной с использованием вышеописанного алгоритма. Это, вероятно, объясняется какими-то биологическими причинами, суть которых не исследовалась. Однако и в этом случае можно подобрать такие настройки кодирующего модуля, которые позволяют "пробить" невосприимчивость. Но в этом случае на подбор режимов уходит достаточно много времени.

Несколько позже был разработан принципиально новый метод кодирования изображения, не имеющий аналогов. Алгоритм позволяет встроить любую картинку в любой более или менее продолжительный видеоряд. При этом никакими существующими способами, кроме разработанного специального декодера, выявить это изображение не удается! И еще раз следует заметить, что бессознательное человека неизбежно реагирует на информацию, заложенную в скрытой картинке, а осознание ее и даже подозрение в ее присутствии не возникает.
Заметим: все, что здесь было упомянуто, – лишь часть методик, которые готовы явиться миру в качестве инструмента познания самого близкого нам и такого далекого феномена — психики.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Остается добавить, что ученики Смирнова пока робко, но достаточно последовательно реализуют его идеи, формируя собственные исследовательские группы, создавая новые инструменты, принципы которых были заложены в лаборатории, а затем на кафедре и в институте Игоря Викторовича. Так, например, взяв за основу метод психозондирования, Е.В. Безносюк, А.И. Кучинов и С.В. Квасовец создали собственную компьютерную программу для диагностики психики. Е.В. Безносюк и А.И. Кучинов запатентовали метод кодирования речевого сигнала на основе алгоритма, который применяется для описанной выше методики аудиопсихокоррекции. - http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/p-f-kopot-2-1.jpg
Неосознаваемая вербальная аудио и визосуггестия
НИИ психотехнологий (http://galactic.org.ua/Prostranstv/www.psycor.ru)

В психотерапии достаточно подробно описаны и применяются на практике различные методы и методические приемы использования суггестии в измененных состояниях сознания и способы изменения состояния сознания. Гипноз (В.М.Бехтерев, П.И.Буль, Л.Шерток), наркогипноз (М.Э.Телешевская), трансовые состояния (М.Эриксон), медитация различных видов и типов в т.ч. ТМ, AT, ПМТ и др.(И.Шульц, В.Лютэ, А.В.Алексеев, В.С.Лобзин и др.), трансперсональный подход с использованием холотропного дыхания (С.Грофф, В.П.Колосов), - все они, как и многочисленные другие способы, имеют целью обойти контроль или цензуру сознания, для того, что бы усилить действенность суггестии, что бы внушаемая информация была усвоена.
Известны способы подпорогового предъявления акустической информации на очень тихом уровне звучания, путем маскировки речевого сигнала музыкой или шумом. Существует ряд методов, позволяющих с помощью компьютерных программ обработки таким образом изменять спектральные характеристики акустического сигнала, что в нем будет неявно содержаться вербальная суггестивная информация, такие вербальные суггестии принципиально не могут быть восприняты на осознаваемом уровне. Применение такого рода суггестии позволяет снять контроль сознания и "обойти" механизмы психологической защиты.

В различных режимах сочетая осознаваемую и неосознаваемую суггестию, предъявляемую через слуховой или зрительный сенсорные каналы, можно целенаправленно изменять психологические установки пациента. Достаточно давно и подробно описаны модификации тахистоскопического визуального предъявления стимулов с использованием прямой, обратной и комбинированной маскировки, применения эффекта 25 кинокадра (Р.Фишер). Предпринимались многочисленные попытки закамуфлировать вербальную информацию с помощью наложения музыки, шума, клиппирования и компрессирования речи, дихотическое предъявление и других приемов для того, чтобы это сообщение воспринималось, но не осознавалась.
К настоящему времени разработано несколько способов маскировки речи. Например - на аудиозапись очень тихой речи, сверху накладывается очень громкая музыка. На осознаваемом уровне речь практически не слышна, но она тем не менее воспринимается акустической сенсорной системой головного мозга, записывается в памяти и оказывает свое воздействие на установки личности. Звуковой сигнал может записываться со спектральным сдвигом, с помощью Фурье-преобразований сигнала. Разработан целый ряд средств кодирования речи ("Discover", USA. 1990. Nov., p.69), которые применяются практически.
В США существует фирма, производящая аудиокассеты с неосознаваемым внушением для различных психологических и медицинских целей по методу Э. Тейлора (Eldon Taylor 1990 г) для отвыкания от курения и алкоголя. Для людей говорящих на английском языке продаются кассеты с курсом ускоренного обучения. Технические особенности процессов трансформации слышимой речи в существующих методах различаются, но общим остается возможность исключения сознания человека в когнитивных процессах при восприятии кодированной таким образом информации. Неосознаваемым вводом вербальной информации в ясном состоянии сознания пользуются для ускорения процесса обучения (Петрусинский В.В. 1982 г.).

Психотерапия и психокоррекция с использованием технических средств, методов и приемов неосознаваемой аудио и визосуггестии, - основана на алгоритмах предварительной обработки слышимой или видимой речевой информации, воспринимаемой человеком. Сегодня разработан ряд компьютерных программ, которые разными способами трансформируют слышимую речь и видимое изображение, - на неосознаваемый уровень восприятия. В такой информации неявно могут присутствовать корректирующие "речевые формулы" вербальной суггестии, трансформированные для бессознательного восприятия через слуховой или зрительный сенсорные каналы на подпороговом уровне, в т.ч. и на фоне сигналов, модулированных определенными физиологическими характеристиками.
Число работ в области создания средств маскировки речи и изображения, психодиагностики и психокоррекции психологического и медицинского назначения - в последнее время заметно возросло. Среди них можно упомянуть исследования: Э.А.Костандова 1983 г. В.М.Смирнова, Ю.Т.Бородкина, Т.Н.Резниковой и др. 1989 г.; А.Е.Боброва 1986 г. Ю.В.Урываева 1993 г.; С.В.Квасовца и соавт. 1982 г.; А.Б.Салтыкова 1993 г. публикацию И.В.Смирнова, А.Н.Журавлева, Е.В.Безносюка 1996 г.; и др. Технологии кодирования и декодирования вербальной информации путем временной и частотной трансформации (С.В.Квасовец с соавт.1982 -1995 гг.) были реализованы в виде пакетов компьютерных программ и специализированных интерфейсов ввода-вывода и обработки акустического сигнала.

Один, из созданных С.В. Квасовцом с соавт. способов, заключается в многоступенчатом спектральном преобразовании, когда звуковой сигнал, содержащий вербальную формулу, преобразованный в форму видимых на экране колебаний, подвергается спектральному анализу, математические значения которого, перемножаются со значениями анализа шумового сигнала равномерного спектра, в соответствии с особым алгоритмом, и в специфическом представлении спектра мощности полученного сигнала. В результате получено средство кодирования речевого сигнала различными способами, которое при помощи ряда операций превращает исходный речевой сигнал в подобие "белого шума", при прослушивании которого не распознается на осознаваемом уровне не только смысл речевого сообщения, но и сам факт его наличия.
В результате работы нейрофизиологических механизмов головного мозга, такая информация встраивается в семантические поля памяти, декодируется и усваивается.

Принципы организации неосознаваемой суггестии заключаются в использовании коротких вербальных формул, звучащих не более 1 минуты, состоящих из двух, трех фраз, произносимых на родном языке пациента, закольцованных, для обеспечения их многократного непрерывного и длительного предъявления (от нескольких дней, до четырех недель). При этом, для высокой эффективности, желательно использование индивидуальной информации о пациенте (например - его имени) и его проблемах. Хотя исследования (Квасовец С.В., Иванов А.В., Кожевникова В.В., Безносюк Е.В., Кучинов А.И. и др.) показали, что существуют некие архетипические трансперсональные семантические поля, ориентация на ассоциативные связи с которыми достаточно действенна в психотерапевтической и психокоррекционной работе (традиционные народные сказки, обрядовые и колыбельные песни, поговорки, причитания, наговоры, заклинания, заговоры, молитвы).
Выявляется множественность скрытых значений, стоящих за словами в семантических полях и их взаимосвязях, образовавшихся на протяжении развития языка и культуры, и сохранившихся как своеобразные многомерные конструкции психосемантических пространств памяти, открываемых по их близкому действию, при исследовании как предъявления, так и ответа на бессознательном уровне - без цензуры, редакции и переструктурирования сознанием. Например, использование в психотерапии музыки и текстов традиционных народных колыбельных песен на родном языке пациента, позволяет добиваться заметного транквилизирующего эффекта при тревожных расстройствах и нарушениях сна. (В этом случае, действует сочетание ряда осознаваемых и неосознаваемых психологических и физиологических факторов - в т.ч. ритмостимуляция, выработанные множеством поколений семантические словесные формулы, и многое другое.).

(http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf_kopot-2-5.htm)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Наибольшая эффективность суггестии достигается при ее использовании на неосознаваемом уровне восприятия в интеграции с другими компонентами воздействия, в частности, при ее модуляции определенными характеристиками ЭЭГ. При этом, она, будучи воспринятой, не осознается в момент восприятия субъектом. Тем не менее, выявлено, что в результате работы нейрофизиологических механизмов головного мозга, такая информация встраивается в семантические поля памяти, декодируется и усваивается.
- http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/p-f-kopot-2-4.jpg
Гений психотехнологий
Максим Калашников, "Stringer" №3 (22) март 2002 (http://www.stringer-agency.ru/020gazeta/81_03/011/default.asp)
- Ваша задача - слушать музыку и нажимать кнопку, как только на экране появляется ряд цифр, - говорит мне провожатый. - Если вы поторопитесь, то в наушниках раздастся резкий сигнал и язвительный голос скажет "Рано!". Если не успеете - то услышите "Поздно!". Периодически на экране будут вспыхивать надписи "Добро" и "Зло". На первое реагируйте нажатием кнопки. Второе - пропускайте...

Усаживаюсь в удобное кресло перед экраном обычного компьютера. Надеваю наушники и беру в руки простейший пульт с единственной кнопкой. Так началась процедура психозондирования. Волны причудливой электронной музыки потекли в мой мозг. Гипнотизирующий, повелительный мужской глас в наушниках говорит: "Открой свою душу. Будь ребенком. Настройся на добро!". Дисплей машины замигал рядами цифр.

Черт! Первые минуты игры я то спешу с нажатием, то запаздываю. Резкие звуковые импульсы, прерывая космическую музыку, поначалу заставляют вздрагивать. "Рано!"... "Поздно!"... Голос после штрафных сигналов звучит с легким издевательством. Поневоле вхожу в ритм мелькания цифр на экране, и теперь карательные импульсы не звучат. Компьютер словно проверяет мою реакцию, все время пытаясь поймать меня. После каждой серии цифр начинают вспыхивать слова "добро" и "зло". Сначала они мерно чередуются, и ты реагируешь нажатиями уже автоматически: "добро-зло-добро-зло... ". О, черт! Поймал. Внезапно слово "зло" дублируется, а я автоматически нажимаю кнопку. "Зря нажал!" - автоматический голос бьет по натянутым нервам. И снова звучит музыка, и опять голос велит мне быть ребенком с распахнутой настежь душой.

Замелькали ряды цифр. Сейчас они кончатся, и снова пойдет "зло-добро". Постараюсь не быть захваченным врасплох. Поначалу это удается, но теперь компьютер ловит меня, два раза высветив "Добро". Среагировать не успеваю. "Надо было нажать!" - хлещет замечание.

Кажется, это превращается в игру на быстроту реакции. Расслабляюсь и стараюсь не допускать ошибок. Музыка все время звучит в наушниках, и я знаю: на ее фон наложен модулированный голос. Он все время о чем-то меня спрашивает, к чему-то побуждает, уточняет вопросы. Я не слышу его на уровне сознания, но подсознание его слышит, и тело мое реагирует на вопросы. Нажимая кнопку в ответ на мелькание экрана, я демонстрирую свои невольные реакции, заминки с ответами, выдаю то, что меня волнует или тревожит. Компьютер отмечает мои подсознательные реакции.

Вообще-то процедура должна длиться часа полтора. Но у меня есть только сорок минут. С сожалением снимаю наушники и останавливаю машину. Состояние мое - как после разгрузки вагона. Походка - "макаронная", ноги чуть подкашиваются. И вот тут начинаются чудеса.

Эксперт показывает мне распечатку. "У вас есть мышечные боли?" Да, немного застудил шею, ворочать головой больно. "Вы недовольны своей внешностью?" Точно. С тех пор, как забросил занятия борьбой, гирьки и гантельки, огрузнел изрядно. И мне сие действительно не нравится. "Почему вас взволновало название "КГБ"?" Не знаю. Наверное, не могу простить этой конторе развал Советского Союза. А эксперт продолжает:

- Ну, человек вы самодостаточный, чужому влиянию поддаетесь плохо, командовать любите. Детей своих обожаете. В семье все хорошо. С именем "Надежда" у вас ничего не связано?
... Черт, и это вытянули! Ну, разве можно забыть хрупкую девчушку, которая десять лет назад призналась тебе в своих чувствах?

- С армией у вас связаны плохие воспоминания?
Связаны. После сержантской "учебки" попал в войска и там НЕПРИЯТНО поразился атмосфере показухи, разложения офицерства и полной небоеспособности. Да еще по молодости и горячности лишился сержантских лычек за месяц до дембеля.

Спустя каких-то двадцать минут я чувствую небывалый подъем. Никакой тяжести в голове после обычного недосыпания, никакого туману в мозгу от выкуренной пачки сигарет. Голова совершенно ясна, мысли - четки. Господи, да так я себя чувствовал лет тринадцать назад, когда весил на четверть центнера меньше, курил пару сигарет в день и занимался спортом. Да, точно - так я чувствовал себя после хорошей тренировки, все казалось лучезарным и радостным, когда любое дело казалось по плечу. И это чувство окрыленности сейчас, после процедуры, держалось долгих 10 часов.

А ведь это - действие самой простой, элементарной нейротехнологии. Только ее малый побочный эффект...

http://galactic.org.ua/Prostranstv/F-p/p-f-kopot-2-2.jpgРезонатор инженера Смирнова
Дальнейший ход открытий сдерживается отсутствием сверхмощных компьютеров. Психосемантический резонатор может дать человеку поистине сказочную возможность: инструментально (через компьютер) вступать в контакт с над- и подсознанием. Сам же резонатор - это программно-аппаратный, базирующийся на системе психотехнологий, комплекс. Он дает в руки личности рычаги управления (и самоуправления) неосознанными психическими сферами. С его помощью человек способен сознательно совершенствовать свое "Я", работать со своим подсознанием, многократно усиливать способности, разбираться с внутренними конфликтами, укреплять мотивацию, делать несокрушимой свою волю.

Благодаря резонатору человек способен пустить в ход свои неимоверные умственные и телесные резервы, которые в обычном состоянии "спят", пробуждаясь лишь в чрезвычайных ситуациях. Мы все знаем, что под страхом смерти люди способны ставить настоящие рекорды. Спасаясь от собачьей своры, люди запрыгивают на самые высокие заборы. В горячке боя солдат иногда видит полет снаряда, а в рукопашной схватке - способен один уничтожить троих. Хрупкая женщина, когда ее ребенку угрожает опасность, иногда превосходит по силе тяжелоатлета. Новая же техника дает человеку возможность включать такие сказочные способности вполне сознательно.

Впервые в резонаторе Смирнова практически будет решена задача взаимообратной связи "человек-машина", когда мозг человека обретает дополнительный потенциал прямого использования памяти и всех возможностей сверхмощного компьютера. Как только резонатор будет построен, я первый суну в него голову. Пока есть только несколько частей резонатора...

Реакция машины для резонанса должна составлять 150 миллисекунд. Эти компьютеры у нас будут. Эти 150 миллисекунд позволят создать тот самый ритм воздействий - зрительных, звуковых, вибрационных.
Читайте интервью с директором НИИ психотехнологий, заведующим кафедрой психоэкологии Российского университета дружбы народов, академиком Российской академии естественных наук Игорем Смирновым в обзоре http://galactic.org.ua/-.gif "Психотроника" (http://galactic.org.ua/SLOVARI/p94.htm)
оглавление (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf-kopot.htm) 2 (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf_kopot-2-1.htm) 3 (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf_kopot-2-2.htm) 4 (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf_kopot-2-3.htm) 5 (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf_kopot-2-4.htm) 6 (http://galactic.org.ua/Prostranstv1/pf_kopot-2-5.htm)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://eroskosmos.org/wp-content/uploads/2015/05/15-31-e1431732019719-999x1024.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2017/01/826692186.jpg Эволюция верований

Автор: Анатолий Баляев (http://spiraldynamics.ru/author/admin/)Январь 16, 2017 Практические применения (http://spiraldynamics.ru/category/prakticheskie-primeneniya-sdi/)


Добавить комментарий (http://spiraldynamics.ru/evolyutsiya-verovanij/#disqus_thread)
0 (http://spiraldynamics.ru/evolyutsiya-verovanij/#)








Эволюция мышления неразрывно связана с эволюцией представлений о духовном, религиозных идей, практик и организаций. Данная статья является попыткой краткого рассмотрения этого предмета с использованием терминологии интегральной динамики.
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2016/12/icon_SD-01-150x150.pngБежевая парадигма сугубо материалистична. Здесь вся энергия уходит на выживание, на всё остальное просто не хватает сил.
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2016/12/icon_SD-03-150x150.pngФиолетовая парадигма высвобождает часть жизненной энергии за счет того, что сообщество, в котором живет человек, облегчает выживание. Эта энергия идет на попытки понять устройство мира, на фантазии и творчество. Впервые появляется представление о мироустройстве. Верования фиолетовых сообществ в разных концах земного шара, как показал Дж. Фрэзер, удивительным образом похожи (религиоведы используют термин «анимизм»). Миром управляют явные и скрытые силы (духи животных и растений, гор, рек и небесных светил, а также духи предков), эти духи бывают добрыми или злыми, благосклонными или предпочитающими пакостить, и нам нужно завоевать и поддерживать их расположение. Это мир магии и суеверий, «безымянных древних богов», примет и заклинаний, табу и мистических объектов (кровь, семя, огонь домашнего очага, земля предков, личное имя и т.п.). Фиолетовый мир очень яркий и живой, здесь дышит каждый камень и говорит каждое дерево, здесь слышны голоса предков и нерожденных потомков, и здесь же живут ведьмы, вампиры и демоны.
Если бежевый не отделяет себя от мира, то фиолетовый уже частично отделяется от него. Однако некоторая часть «Я» застревает в физическом мире, а части физического мира наделяются свойствами «Я». Поэтому фиолетовый мир такой живой, камни имеют душу, деревья мыслят и переживают. Именно здесь коренится магия: раз мир живой и мыслящий, то, изменяя мысли, мы изменяем мир.
Фиолетовая парадигма мышления находит для себя в современном мире немало новых объектов поклонения: тайные ордена и инопланетяне, экстрасенсы и эзотерики, «золотой век» первобытных людей и всевозможные конспирологические теории. Сталкиваясь же с синей этической религией, фиолетовый ее «приватизирует»: обращает внимание только на магические ритуальные действия, отбрасывая этику и мораль («поставил свечку, и всё в порядке»).
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2016/12/icon_SD-02-150x150.pngКрасная парадигма, проявляющая в человеке ощущение самости и индивидуальности, точно так же поступает и с небожителями. На смену «древним безымянным богам» появляются персонализированные «боги силы», примерно одинаковые в египетском, вавилонском, греко-римском, славяно-германском пантеоне. Они совсем как люди (точнее, как люди с доминирующей красной парадигмой): ссорятся и интригуют, ревнуют и мстят, выбирают любимцев на основании личных предпочтений, борются за власть и влияние. Вторжение идей красного уровня в фиолетовый мир остается в коллективной памяти как «битва богов». По сравнению с фиолетовым, красный уже выделился из природы, поэтому он не может обращаться к ней напрямую и нуждается в посредниках.
Наверху, как и внизу (в красном племени), царит строгая иерархия, определяемая силой. Пантеон красной парадигмы не просто обширен — он чрезвычайно гибок. Боги соседних народов ассоциируются со своими собственными и порой мигрируют на большие расстояния, а боги завоеванных территорий присоединяются к пантеону, легко находя себе место среди ранее взобравшихся на Олимп. Красный в этом плане весьма толерантен и терпим, он признает право каждого на своих богов, но требует уважения верховных, власть которых скрепляет иерархию.
Сильная красная личность способна подняться над миром мелких людишек и приблизиться к богам — такая личность заслуживает называться героем и остаться в эпосе, а может, даже победить смерть и присоединиться к сонму небожителей. Герой отмечен богами харизмой, это их любимчик. Понятно, что если ты любимчик Афины, то уже не можешь быть любимчиком Аполлона, от него следует ждать проблем.
Но это еще не всё. В наиболее развитых красных системах над всеми, над богами и над людьми, есть рок — слепая, жестокая и безжалостная сила, с которой нельзя договориться, которой безразличны поступки, люди и боги находятся в его власти.
Красный включает в себя фиолетовый: наиболее важные духи персонализируются, и часто это духи племени-победителя, они провозглашаются верховными и оправдывают дальнейшее закрепощение и выстраивание иерархий.
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2016/12/icon_SD_book-01-150x150.pngСиняя парадигма впервые вводит этику — понятия добра и зла, праведности и греха, раскаяния и воздаяния. Есть один широкий и прямой Путь правды и света, а по обе стороны от него лежит царство тьмы, неправды и греха. Свыше определяется Цель, а движение к ней порождает Путь и дает Смысл жизни. Богу не всё равно, праведен ты или грешен: он любит всех, но праведники угодны Ему, а грешники вызывают Его гнев. Соблюдение кодекса поведения означает заслуженную награду, а нарушение — стыд, чувство вины и наказание.
Религия синей парадигмы — это этический монотеизм, как христианство или ислам, или же комплекс универсальных этических правил, как буддизм или конфуцианство (иногда внешне выглядящий как идеология, а не религия, типа «морального кодекса строителя коммунизма»). Наряду с основополагающими принципами этики и мирового порядка здесь важно отметить принцип универсальности: этический призыв обращен не к родоплеменным структурам, территориям или профессиональным кастам, а ко всем людям мира (особенно ярко это видно на примерах христианства, ислама, буддизма, коммунизма). Иногда синий этический монотеизм маскируется под этический дуализм (пример — зороастризм), но основные принципы остаются те же, а остатки дуализма можно найти в отдельных монотеистических учениях.
Наряду с универсальностью, синий жестко навязывает принадлежность и разделение: спасутся только последователи истинной веры, всех остальных ожидают большие неприятности. Проповедуя универсализм, на деле синий исходит из позиций этноцентризма, кастоцентризма и прочих форм ограниченности.
Кстати, синий прекрасно умеет абсорбировать предыдущие воззрения: языческие праздники и магические ритуалы приобретают церковные значения, а новые святые (нередко это просто сменившие облик красные боги прошлой эпохи) покровительствуют тем же территориям, о которых ранее заботились «духи места» или «баалы» (семитское слово, обозначающее хозяина).
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2016/12/icon_SD-05-150x150.pngОранжевая парадигма порождает множество интересных явлений в рассматриваемой сфере. Современный человек с доминирующей оранжевой парадигмой, столкнувшись с синим ортодоксальным фундаментализмом, имеет, по сути, три выбора. Первый — оставить всё как есть, отгородить религиозную сферу от доминирующего оранжевого рационализма, оставив ее в синей парадигме, то есть замкнуться по принципу «верую, ибо абсурдно». Второй возможный выбор — атеизм, то есть отказ от веры в такого бога, который ничего не может сказать современному человеку, не может ответить на его вопросы и искания. Третий выбор — агностицизм, то есть отказ от артикуляции духовно-религиозных вопросов.
С точки зрения эволюции мышления, оранжевый атеизм — это специфическая фаза в развитии религии. Такой атеизм основан на гуманистической вере в человека и возможности познания им мира, и его не нужно не путать с красным атеизмом, представляющим собой просто безверие. (Оранжевый атеизм, кстати, часто принимает обличье идеологий, внешне отвергающих религиозную традицию, а на самом деле надстроенных над нею, — классический либерализм тому примером.) Итак, человек отходит от религии, и в этом отвержении догм порой больше духовности, потому что больше глубины. Это вызов для религии, побуждающий ее к развитию.
Религия, в свою очередь, также имеет две альтернативы. Первая — махнуть рукой на оранжевых рационалистов, признав их безбожниками и позволив им утонуть в своем атеизме/агностицизме, и посвятить все силы заботе о синих правоверных. Вторая альтернатива — модернизация. Модернизация религии означает, что она возвращается к нуждам и вопросам современных людей, признавая, что мир изменился, и дает скрепляющую моральную основу для динамичного оранжевого общества.
Исторически первый и наиболее глубокий пример модернизации — протестантизм. Взаимное влияние протестантской этики, капиталистического развития и научно-технической революции хорошо изучено. Заметим только, что, кроме поощрения интенсивного и длительного труда, трудовая этика протестантизма стимулирует также сбережения (что стало весомым фактором становления инвестиционных механизмов), а чрезвычайно высокий уровень взаимного доверия в протестантских общинах явился важным условием развития взаимного кредита. Но, кроме всего этого, протестантизм поощряет чтение, а без этого невозможно развитие и накопление человеческого капитала. Поэтому, по меткому выражению шотландского историка Н. Фергюсона, этика труда (work ethics) явилась также этикой слова (word ethics).
Однако и другие религиозные традиции также постепенно движутся по пути модернизации. Модернизацию католицизма связывают с именем Пьера Тейяр де Шардена и Вторым Ватиканским собором, иудаизма — с именем рава Авраама-Ицхака Кука и движением «вязаные кипы» (15% населения Израиля). Попытка модернизации ислама предпринята движением Фетуллы Гюлена, и не случайно в ее основе — школы и университеты.
Подчеркнем: модернизация никоим образом не означает отхода от религиозных догм и основ веры, но переосмысливает их с позиции современности, дает новое прочтение. Оранжевые религиозные модернисты признают объективную реальность результатом Божественного плана и управления, а религиозная традиция предстает глубоко неслучайным объективным фактом.
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2016/12/icon_SD-04-150x150.pngЗеленая парадигма — что она несет нам в духовно-религиозном плане? С одной стороны, зеленый категорически восстает против традиционных иерархических религиозных структур и считает, что духовность — это внутренний опыт. С другой стороны, великие духовные традиции могут предложить своим последователям зеленые прорывы. Отметим лишь несколько подходов. Во-первых, экуменизм: мироцентрическое самоощущение человека с зеленой парадигмой требует универсализма, который превышает возможности его церкви. Во-вторых, синкретизм: поскольку нет общепринятых истин и авторитетов, можно собирать новые религии из осколков предыдущих, смешивая синее с красным и обильно разбавляя фиолетовым (классический пример — «нью-эйдж»). В-третьих, конструктивизм: человек находит для себя что-то в буддизме, что-то в христианстве, что-то в иудаизме и т.п., из этих всех разнородных компонентов он создает свою собственную систему представлений, а те, кто разделяют ее хотя бы частично, становятся «братьями и сестрами».
Зеленый вполне может быть верным древней религиозной традиции, воспринимая свою веру как акт личного выбора (и тем отличается от оранжевого, полагающего, что выбор зафиксирован объективной реальностью).
Еще одним зеленым подходом является глубинная нерелигиозная этика (обсуждаемая, например, в работах Далай-ламы). Зеленый не нуждается в правилах, пришедших снаружи, они у него внутри, поэтому он отвергает представление, что этика может прийти только с Небес, и находит основания в своем собственном сердце. Правда, зеленый при этом оставляет за скобками тот факт, что нынешняя этика есть результат длительной эволюции, прошедшей, в том числе, и синюю религиозную стадию.
Не исключено, усиление зеленой парадигмы приведет к появлению новой мощной мировой религии синкретического и мироцентрического толка.
Мы видим, что каждый уровень не отменяет, а включает предыдущий: важнейшие фиолетовые духи и мистерии встраиваются в красный политеизм; потом их абсорбирует синий монотеизм, превращая соответственно в святых и церковные ритуалы; оранжевый придает этому всему новые смыслы, а зеленый конструирует невиданные комбинации.
http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2017/01/204762.jpg (http://spiraldynamics.ru/wp-content/uploads/2017/01/204762.jpg)Важно заметить, что каждая из великих мировых духовных традиций предлагает своим правоверным как ортодоксальный синий базис, так и оранжевую модернизацию, а также зеленые духовные прорывы. В одной традиции вполне сосуществуют бежевые нищие, фиолетовые прислужники, красные воинствующие ортодоксы, синие законники, оранжевые модернизаторы, зеленые экуменисты, желтые пророки и бирюзовые святые…
Так или иначе, двигаясь от эгоцентризма к этноцентризму и далее к мироцентризму, мы постепенно приближаемся к личному и непосредственному контакту с Абсолютом, ожидающему нас в конце этого пути. Но это уже совершенно другая история.

Автор: Валерий Пекар — украинский предприниматель и общественный деятель, преподаватель Киево-Могилянской и Львовской бизнес-школ.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=dGATg9tuSD4&feature=youtu.be
Бытие и Небытие

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://im0-tub-ru.yandex.net/i?id=39e3fb4f1ff8a9c999752dca00e6e699-srl&n=13

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Что говорят разные психотерапевты, если у них спросить "Как пройти на вокзал?"
Бихевиорист: «Поднимите правую ногу, продвиньте её вперед, наступите ею. Хорошо. Держите конфетку».
Глубинный психотерапевт: «Вы хотите уехать?»
Психоаналитик: «Вы имеете в виду это длинное тёмное здание, где постоянно туда-сюда, туда-сюда поезда ездят?»
Гештальттерапевт: «Разреши себе хотеть попасть на вокзал»
Танцевальный терапевт: «Давайте станцуем танец встреч и расставаний!»
Биоэнергетик: «Делай «Ш-ш-ш…ш-ш-ш…ш-ш-ш…» и скажите, что Вы ощущаете».
Семейный терапевт: «Для кого из семьи особенно важно, чтобы Вы шли на вокзал?».
Системный семейный терапевт: «Я спрашиваю себя, что бы сказала Ваша мать, если бы этот вопрос ей задал её отец?».
Логотерапевт: «Какой смысл в том, чтобы идти на вокзал?».
Провокационный терапевт: «Спорим, что Вы никогда не узнаете это!».
Реинкарнационный терапевт: «Вернись во времена до твоего рождения. Что это за карма, которая вынуждает тебя быть зависимым от других?».
Психотерапевт гуманистического толка: «Если Ты действительно туда хочешь попасть – то сам найдешь путь».
НЛПер: «Представь, что ты уже там. Какие шаги ты предпринял?»
Гипнотерапевт: «Закройте глаза. Ваше бессознательное знает путь к вокзалу».
Креативщик: «Прыгайте на одной ноге до тех пор, пока Ваше тело не высвободит идею».
Духовный целитель: «Для ответа нам нужно много позитивной энергии. Давай построим Круг Силы и найдем твоего ангела-хранителя».
Коуч: «Если я разжую Вам решение, то это не разрешит Вашу основную проблему».
Психиатр: «Вокзал? Поезд? Плацкарт, купе или СВ?»
Источник:

https://external-arn2-1.xx.fbcdn.net/safe_image.php?d=AQAVWarAGeE6xaUC&w=112&h=112&url=https%3A%2F%2Fpp.userapi.com%2Fc846320%2Fv8463 20494%2F1c221f%2FNpNKNULwGcg.jpg&cfs=1&jq=75&sx=226&sy=0&sw=674&sh=674&ext=jpg&_nc_hash=AQDHuG-3OCOAfReiЧто говорят разные психотерапевты, если у них спросить "Как пройти на вокзал?"


(https://lm.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fvk.com%2F%40mozg.oreh-chto-govoryat-raznye-psihoterapevty-esli-u-nih-sprosit-kak-p%3Ffbclid%3DIwAR2006zYvypqbMzS392hDwZVMsEiB3RS8pI PUpUABhNjQRQVhRjEERw_bZg&h=AT2VQchwUqQ_b0gz9lod9gnpy5MyNaitsCWyl88VX5eOGx3J bxlyCAh-QXxZPHxqism4eTVOc_y63EVI16ECgid_OSFAl8aUZBptMbM6GV 4-Cq0A3HTH0VT1gpGiqhytvFcTsHcpiFGvuk1MJNww)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1222645/pub_5e5bb62dabb82a51e9efb4f3_5e5bc440dc29ff1c4ebe0 e45/scale_1200
Название - Зайчик как герой экзистенциального романа (трактатик)
"Раз-два-три-четыре-пять, вышел зайчик погулять, вдруг охотник выбегает, прямо в зайчика стреляет, пиф-паф, ой-ой-ой, умирает/убегает зайчик мой".
Перед нами произведение, в котором показано противостояние и неразрешимое противоречие между свободой и необходимостью, понятое в экзистенциальном смысле. Зайчик - трагический герой в стиле Кьеркегора и одновременно бунтарь против абсурда в стиле Камю - желает реализовать свою свободу (по Сартру), превратить свое существование в сущность, выбрать собственный путь в жизни, т.е. выходит гулять.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1549204/pub_5e5bb62dabb82a51e9efb4f3_5e5bc46c7dd77672622a3 adc/scale_1200

Кадр из советского мультфильма «Пиф-паф, ой-ой-ой!» Эта прогулка - бунт против абсурда бытия, о чем недвусмысленно говорит четкий, пифагорейски правильный ряд чисел, символизирующий гармонию мира. Но трагичность ситуации в том, что в мире нет никакой гармонии, кроме как в морковке (но она, похоже, уже съедена). Неумолимость Рока и хаотичность экзистенции воплощает образ выбегающего охотника. Охотник - тоже трагический персонаж, он несет в себе пожар неудовлетворенности своим существованием, его страдания столь ужасны, что охотник видит один выход из ситуации - стрелять в попавшегося ему на пути зайчика.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1714479/pub_5e5bb62dabb82a51e9efb4f3_5e5bc47d2ec4121573533 083/scale_1200

Кадр из советского мультфильма «Пиф-паф, ой-ой-ой!» Финал истории и предсказуем, и нет - ибо мир, как известно, вариативен. В хаосе и абсурде бытия разобраться невозможно. Зайчик либо умирает, либо убегает, но в любом случае охотник остается наедине со своим одиночеством.
Итак, еще одна встреча закончилась трагически! Невозможно разорвать абсурдный круг. Невозможно перешагнуть через бездну. Живые, страдающие существа никогда не поймут друг друга, любая встреча - это выстрел навылет...
Так стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?!
Кадр из советского мультфильма «Пиф-паф, ой-ой-ой!»

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Философия как сознательное сумасшествие

Чтобы начать философствовать, нужно перестать мыслить трезво и осознанно сойти с ума, отдавшись галлюцинациям и грезам. Так считает один из ведущих (https://knife.media/4-philosophers-1/) философских антропологов России, заведующий кафедрой философской антропологии МГУ Федор Гиренок. Сегодня «Нож» публикует его колонку о том, что такое философия и почему мы незаменимы только тогда, когда предоставлены самим себе и не следуем порядку.

Философия сегодня перестала быть любовью к мудрости. Что значит быть мудрым? Это значит находить себя в таком пространстве, в котором тебе может показать себя целое. Любовь к мудрости осталась там, где она и была, — в Античности. Сегодня мы любим не мудрость, а науку. Что такое наука? Знание о природе. Какой ценой дается нам это знание? Ценой незнания самих себя. В момент, когда мы отвернулись от себя, мы перестали философствовать, мы стали учеными.
Читайте также

Руины бытия, правда безумия и вовлечение в мысль. 4 русских философа, которых стоит знать: выбор Елены Косиловой (https://knife.media/4-philosophers-1/)
«Многознание уму не научает». Как перестать собирать факты и начать мыслить (https://knife.media/think-know/)
Где возникла греческая философия? Вне Греции. Где возникла русская философия? Вне философии. Многие думают, что русская философия — это литература. На самом деле русская философия возникла до литературы.
Наши философы — это юродивые. Кто из нас хочет быть юродивым? Никто.

https://knife.media/wp-content/uploads/2020/04/Filosofy-1-1024x597.jpgФедор Гиренок Все хотят быть интеллектуалами. Хотя это неприлично. Почему? Потому что интеллектуал — это человек, отношение к мысли которого не опосредовано отношением к себе самому.
Читайте также

Русское юродство: святость, безумие и социальная оппозиция в истории России (https://knife.media/holy-fools/)
Философия сегодня — это сознательное сумасшествие. Эту же мысль поздний Хайдеггер выразил иначе. Он на место слова «сумасшествие» поставил слово «чудачество». Почему сумасшествие? Потому что быть сумасшедшим — единственный способ в эпоху числовых измерений не быть исчисленным.
Человек — это не алгоритм, а неожиданное вдруг. Почему сознательное? Для того, чтобы избежать пребывания в доме для сумасшедших. То есть ты всегда можешь сказать: я в сознании. Я вменяем. Как относились философы к обществу? Как к жизни в тюрьме. Почему? Потому что общество мечтало руководить телом человека, внешней жизнью. А о чем мечтали философы? О жизни с мыслью, о внутренней жизни.
Философия — это не онтология, не наука о бытии. Разве не об этом говорит Кант в работе под названием «О вопросе, предложенном на премию Королевской Берлинской академией наук в 1791 году: какие действительные успехи сделала метафизика в Германии со времен Лейбница и Вольфа»?
Читайте также

Почему бытие есть, а небытия нет? Знакомимся с философией древнегреческой Элейской школы (https://knife.media/eleatic-school/)
Бытие — это не то, что выражается словом «есть». Если бы оно выражалось словом «есть», то ничего, помимо сущего, не было бы. Русский язык нам прямо так и говорит: быть и существовать — одно и то же. И это правда. Но правда и то, что еще кое-что, что не есть, но нам дано. Что это? Бытие. Бытие — это то, чего нет, но что дано человеку. Для чего оно нам уже дано? Хайдеггер думал, что оно дано для того, чтобы у нас был доступ к сущему. Не будет бытия, мы не сможем понимать то, что есть. Но это не так. Без того, чего нет, но что дано, не может быть человека.
Человек — это призрак.

Поскольку бытия нет, постольку о нем ничего нельзя сказать. Ничего нельзя говорить о том, чего нет. Поскольку нечто дано, постольку о нем ничего нельзя сказать на языке истины. О нем можно говорить только правдоподобно. Как о чем? Как о призраке. Но разве бытие — призрак? Поскольку о нем можно говорить только правдоподобно, постольку — призрак. На языке истины можно говорить только о том, что существует.

То, что дано, дано не извне. Всё, что дано извне, мы чувствуем как то, что существует для нас. Всё внешнее не дано, но существует для нас. То есть то, что дано, не существует; то, что не дано, существует. Всё внутреннее становится призрачным. В современной философии бытие понимается так: бытие — это врата в мир сновидений. Не в мир природы, а в мир грез. Но эти врата всегда заперты. Почему? Я думаю, что сегодня это главный вопрос, на который пытается ответить философия. Почему они заперты? Кто запер? Для чего? Чего мы достигнем, их открыв? Чего мы не достигаем, их не открывая?
О чем говорит Кант, когда рассуждает о доброй воле, о свободе как свойстве причинности? О человеке, который ищет закон не вне себя, а внутри себя. Почему Кант не рассуждает в терминах бытия? Потому что в этом случае ему нужно было бы поместить бытие внутрь человека. Что значит самому себе давать закон? Это значит пребывать в мире сновидений. А животное где ищет свой закон? Вне себя, в чем-то отличном от себя.
Читайте также

Решительное экзистирование Мартина Хайдеггера: как перестать беспокоиться и начать умирать? (https://knife.media/heidegger-exist/)
Философия — это антропология. Наивные греки думали, что в мире есть сущее, и ничего больше нет, кроме сущего. Так думал Аристотель.
Аристотель ошибался. Сегодня мы будем исправлять его ошибки. Почему? Потому что кроме сущего в мире еще есть то, что дано человеку. Что лежит в основе этой данности? Данность человека самому себе. Но данность себе не означает идентичности с собой. Если я вычеркиваю человека из списка сущего, то вместе с ним я вычеркиваю еще что-то важное.
В мире есть такая сторона, которая существует, если мы хотим, чтобы она была. Что это за сторона? То, что дано человеку. И это — не вещи. Вещи принадлежат природе. Эту данность называют разными словами: грезы, видения, кажимости, образы, галлюцинации. Разве образ — это вещь? Нет. А изображение — это вещь? Нет. А картина? Это вещь, но странная. Она не совсем вещь. Вернее, это чувственно-сверхчувственная вещь. А деньги — это вещи? Нет, это тоже чувственно-сверхчувственные вещи.
Чем же деньги отличаются от картины? Деньги принадлежат социуму. Картина — человеку. Деньги являются тем способом, которым социум контролирует человека, который самому себе дает законы. А что делает картина? Она заставляет человека совершить путешествие в мир данного, воображаемого и невообразимого.
Философия знает, что для человека нет места в мире.

Знает и то, что эта мысль с трудом находит понимание. Мы все очень привыкли к мысли о том, что человек — это некоторая вещь в ряду других вещей. Если вы меня выбросите в окно, я буду лететь так же, как летит любая другая вещь. И по закону сохранения массы моя масса никуда не денется. Она будет вечна в разном виде, сначала как компост. Затем еще в каком-то виде. Это меня уже не волнует. Главное, что вместе с этим исчезнут все странные мнимости, которые проросли во мне. Мир без меня обеднеет на одну грезу.
В России был один проницательный человек. Звали его Казимир Малевич. Он был директором какого-то института. Однажды к нему пришли с визитом вежливости обэриуты: Хармс и Введенский. Поэты встали перед ним на колени и склонили головы. Малевича восхитила театральная находка гостей, и он, в свою очередь, тоже встал на колени перед ними. А затем произнес свою знаменитую фразу: идите и остановите прогресс.
Что значит эта фраза? Во-первых, художник и поэт не подчиняются прогрессу. Почему? Потому что они сумасшедшие. Во-вторых, остановить прогресс цивилизации невозможно. Почему? Потому что он сам остановится. Когда? Когда внешнее, как из тюбика с пастой, выдавит из человека всё внутреннее. Тогда прогресс и остановится.
Мы незаменимы тогда, когда предоставлены самим себе. Когда мы следуем порядку, мы не интересны даже самим себе. Почему? Потому что мы становимся органикой без галлюцинаций.

https://knife.media/wp-content/uploads/2020/04/1-3-1024x683.jpg Что такое антропология? Наука. А что такое наука? Это всё то, что появилось в поле зрения, открытом философией. А что такое философия? У философии нет предмета. Вернее, предмет философии — сама философия. Если философия беспредметна, то это не значит, что она может говорить обо всем. Вступая в беспредметный разговор, она порождает предметы для разговора.
Поскольку у философии нет своего предмета, постольку у нее нет и своего языка. Она, как Библия, говорит на простом языке людей. Но говорит она не о том, что видно, а о том, что видится. Аристотель опубликовал содержание своих бесед с Александром Македонским. Александр возмутился. Аристотель его успокоил: опубликовать еще не значит сделать доступным для публики.
Это хорошо понимал и Гегель. В 1802 году в «Сущности философской критики» он писал:
«По природе своей философия есть нечто эзотерическое, не для толпы сотворенное и к приготовлению для вкусов толпы не приспособленное; она потому и философия, что прямо противоположна рассудку, а тем более здравому человеческому смыслу…»
И далее Гегель сказал следующее: «…относительно здравого смысла мир философии в себе и для себя есть мир перевернутый». Здравый смысл видит одну последовательность причин и следствий. Философия видит другую последовательность, прямо противоположную. Философия как бы выворачивает мир наизнанку, чтобы показать его сокровенное. У здравого смысла прямой взгляд на вещи, у философии — парадоксальный. Именно поэтому рассудок не может быть инстанцией, которой принимается решение о том, что является философией и что ею не является.
Философия как наука о мире наизнанку невыносима для трезвомыслящих людей.

Хайдеггер в «Основных проблемах феноменологии», поддерживая Гегеля, сделал вывод о том, что «онтология или философия вообще, в отличие от наук о сущем, есть критическая наука или наука о мире наизнанку».
Читайте также

Что такое феноменология и чем занимаются русские феноменологи (https://knife.media/russian-phenomenology/)
Гуссерль в 24 параграфе «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» говорит о принципе принципов, суть которого состоит в непосредственном созерцании тех истин, которые сами себя в нас показывают. На этих истинах основано всё познание. Этот принцип звучит так:
«Любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания, и всё, что предлагается нам в „интуиции“ из самого первоисточника <…>, нужно принимать таким, каким оно себя дает, но только в тех формах, в каких оно себя дает».
Гуссерль требует в качестве вещи (Sache) понимать абсолютную субъективность. Принцип всех принципов отклоняет язык как помеху в деле созерцания первоисточника. Галлюцинация — субъективность сознания. Что значит субъективность? Это значит — не подчиняющееся алгоритму. Язык — позитивность сознания, то, что ищет алгоритм для субъективности.
Язык — это позитивность, которая, говорит Гуссерль, «просто придает выражение такого рода данностям через посредство их простого эксплицирования и с помощью точно примеренных значений, не делая ничего сверх этого». Необходимо исходить из субъективности сознания, а не из его объективности. Язык только затемняет предельную очевидность первоисточника. Стремлению философии к предельной очевидности противостоит стремление к абсолютному знанию.
Гуссерль противостоит Гегелю. Предельная очевидность — это подлежащее забвению прошлое. Абсолютное знание — это недостижимое будущее. Между этими двумя полюсами лежит пропасть, разрыв. Между чем разрыв? Разрыв между, с одной стороны, сознанием, а с другой — знанием. Сознание принадлежит человеку. Знание принадлежит абсолюту. Предельная очевидность жертвует знанием на пути к абсолютной субъективности. Знание жертвует очевидностью на пути к абсолютному знанию.
По словам Хайдеггера, редукция к очевидности дает возможность обосновать объективность всех объектов. Тогда как редукция к знанию растворяет человеческую субъективность в позитивности фактического. Поэтому наука растворила свой ум в позитивности. А философия — в сознательном сумасшествии.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://content.foto.my.mail.ru/mail/gullwayder/1828/i-20842.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://pro-orehi.ru/filosofia-mikosinergii/

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://knife.media/animal-philosophy/?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com
Странные существа философии: как блохи, микробы и призраки помогают мыслителям постигать бытие человека

Анималистические метафоры издревле были важным инструментом философского дискурса. В последнее время мыслители меньше пишут о величественных и зорких птицах и чаще прибегают к образам из царства насекомых или микробиологии: философский субъект превратился в паразита, инфекцию, слизь. При этом, несмотря на весь свой материализм и рационализм, современные философы не пренебрегают существами фантастическими и потусторонними, такими как призраки и зомби. По просьбе «Ножа» Нестор Пилявский проводит для наших читателей экскурсию по философскому бестиарию.

Различные животные имеют свои собственные жизненные миры, отличные друг от друга и от жизненного мира человека. Многих мыслителей интриговала граница, пролегающая между человеком разумным и другой живой материей. Обычно ее проводят по линии сознания, способности к постижению мира и собственного существования. Если до эпохи модерна исключительное положение человека обосновывалось наличием у него бессмертной души, то позднее в ход пошли аргументы о способности человека к мышлению и членораздельной речи, чего, как считается, лишены животные.
У Мартина Хайдеггера демаркационная линия — экзистенциальна: если животные, не рефлексирующие о своей смертности и не имеющие возможности совершать «набросок будущего», проживают в «неявном напоре сущего», то человек, напротив, может и должен вести диалог с бытием, которое обращено к нему через язык, смертность и время. Впрочем, представители спекулятивного реализма, объектно-ориентированных онтологий, темного витализма и других направлений, которые борются против философского антропоцентризма, не согласны с тем, что человек располагает «привилегированным доступом» к бытию. Так, Бен Вудард сводит человека к слизи, а Грэм Харман и Леви Брайант отвергают не только иерархию внутри живой материи, но и, радикально устраняя субъект из философии, располагают вообще всё сущее, живое и неживое, реальное и виртуальное на одной плоскости — внутри «демократии объектов».
Миры людей и миры животных: проблема диалога

Понятие окружающего мира (Umwelt), поведенческого пространства жизни или некоей значимой среды, предложил Якоб фон Икскюль, зоопсихолог и философ, которого считают основателем биосемиотики (https://en.wikipedia.org/wiki/Biosemiotics). В книге «Прогулки по жизненному миру животных и людей» он продемонстрировал, насколько разной картина мира может быть у тех или иных живых организмов. В одной и той же комнате человек различает множество цветов и оттенков, собака видит лишь несколько из них, а муха и вовсе распознает только свет и тьму. В мире мух мы найдем «объекты, важные для мух, а в мире морских ежей — объекты, важные для морских ежей», объяснял Икскюль. Пространство комнаты, за исключением посуды с остатками еды и лампы, для мухи — не более чем «бегательный фон»; жар света влечет их, а еда и напитки удерживают снабженные органами вкуса ноги. Мухи и другие животные помогают Икскюлю заключить, что нет ни времени, ни пространства, независимого от субъекта.
Людвиг Витгенштейн, озабоченный не различением видов и миров, а критикой языка, использовал образ говорящего льва для того, чтобы проиллюстрировать лингвистическую субъективность. В «Философских исследованиях» он пишет, что, если бы лев умел говорить, мы не смогли бы его понять: поскольку структура языка отражает онтологию мира, а лев и человек живут в разных мирах (или по-разному видят глобальный мир), они не поняли бы друг друга, даже если бы могли вести беседу.
Это утверждение Витгенштейна отнюдь не бесспорно — ни в зоологическом смысле, ни в философском. Разве люди не расшифровали «язык пчел», когда Карл Фриш показал, что танцы этих насекомых передают информацию о погодных условиях, направлении и расстоянии до источника пищи? Интересно, что пчелы были излюбленными животными Аристотеля, который среди прочего занимался пчеловодством и исследованиями меда. Несколько туманных фраз из его трудов наталкивают на мысль о том, что он первым обнаружил способность пчел-разведчиц объяснять собратьям по улью, в каком направлении и какое время нужно лететь за цветочным нектаром.
Говорящий, но остающийся непонятым лев Витгенштейна — образ неубедительный и в свете открытий антрополога Эдуардо Кона, который использовал семиотику Чарльза Пирса для объяснения этнометафизики амазонских индейцев руна. В книге «Как мыслят леса» (https://admarginem.ru/product/kak-myslyat-lesa-k-antropologii-po-tu-storonu-cheloveka/) Кон, настаивающий на том, что всё живое производит значения и смыслы (а, значит — мыслит), описывает взаимодействие людей и леса, индейцев, растений и животных, в том числе ягуаров. Индейцы руна знают, как разговаривать с ягуарами. Речь идет не только о шаманских практиках, но и о самых простых бытовых вещах:«Спи лицом вверх! Если придет ягуар, он поймет, что ты можешь посмотреть на него в ответ, и не тронет тебя. А если ты будешь спать лицом вниз, он сочтет тебя айча — добычей и нападет».
Э. Кон, «Как мыслят леса: к антропологии по ту сторону человека»

В «Философских исследованиях» Витгенштейн проводит еще один «животно-философский» мыслительный эксперимент, ставший впоследствии знаменитым, — с участием жука. Чтобы показать неспособность человека выйти за пределы своей языковой приватности, увидеть мир глазами другого человека, то есть в полной мере понять собеседника, Витгенштейн представляет, что у каждого участника эксперимента есть коробка, содержимое которой называется «жуком», но заглядывать в чужие коробки нельзя, и каждый может судить о том, что такое «жук» лишь на основании того, что находится в его коробке. Поскольку в других коробках может находиться что-то другое (или вообще ничего), люди будут представлять нечто, называемое «жук», каждый — по-своему. Этот «жук», могущий быть не жуком, не насекомым или вовсе не животным, сравнивается Витгенштейном с ментальным содержанием: люди думают, что в своих беседах подразумевают одно и то же, но, имея разный опыт, они всегда говорят о разном. Здесь речь идет об индивидуальных жизненных мирах, и с таких позиций когнитивная ограниченность свойственна не только межвидовым коммуникациям (между людьми и львами, даже говорящими), но и внутривидовым (между человеком и человеком).
Одним философам животные служат предметом исследовательского внимания, другим — героями мысленных экспериментов, а третьим предоставляют возможность изучать природу живого, причем иногда философы не разводят, а, напротив, объединяют животных с людьми.

Так, Анри Бергсон обращается к осам, чтобы развить интуитивистские представления о «солидарности, но не совпадении» интеллекта и инстинкта. Утверждая, что живым существом движет инстинкт, отличный от автоматического поведения, Бергсон приводит в пример ос, которые знают, как парализовать гусеницу. Инстинкт предполагает определенную душевную открытость миру, при этом знание единства жизни, которое присуще инстинкту, является не продуманным, а «обнаруживаемым», переживаемым. Осы наталкивают Бергсона на мысль о том, что, когда ум направлен на различение объектов относительно друг друга, инстинкт схватывает объект в его изменчивости. Осы, делающие точное количество инъекций своим жертвам для того, чтобы те остались живы, но были парализованы, становятся для Бергсона доказательством того, что инстинкт — это не простое механическое явление, а вид знания, прямо связанный с «истинной природой жизни» и порождаемый не «внешним восприятием», а «совместным присутствием» субъектов, которых Бергсон рассматривает уже не просто как организмы, но в качестве «видов деятельности».
https://knife.media/wp-content/uploads/2021/09/Sushhestva-2-640x914.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Философский бестиарий Ницше: охотиться и играть

Ницшевский Заратустра использует (https://rusneb.ru/catalog/000199_000009_003689091/)образы животных для символического объяснения своей программы развития личности:«Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев».
Ф. Ницше, «Так говорил Заратустра»

Речь идет о работе сознания с «духом тяжести»: если верблюд, вьючное животное, безропотное и порабощенное, руководствуется императивом «Ты должен», то хищный и стремительный лев, «царь своей пустыни», преодолевает верблюжье долготерпение и оборачивает силу, обретенную в дрессуре и дисциплине, в волюнтаристское «Я хочу». Однако со временем лев, который может создать себе свободу, но не может создать себе новых ценностей, должен стать ребенком, поскольку лишь ребенок может с легкостью отпускать старое и отдаваться новому в игре.
Игра у Ницше — основной способ существования подлинно свободного ума, для которого всякое бытие всегда невинно.

Не менее метафоричны и животные, сопровождающее Заратустру: змея и орел — казалось бы, хрестоматийные образы, в динамике которых, однако, Ницше зашифровывает важнейшую философскую дилемму — низкого и высокого, дионисийского и аполлонического, — которая по-новому зазвучит в философии постмодернизма, определив, как мы увидим в дальнейшем, и его специфический бестиарий.
Орел всегда соотносился с небесным началом, он — птица Зевса, спутник света и Аполлона, гордо возносящийся над миром. Змея — это магия, сила становления, мудрость земли, Дионис.
Ницше использует традиционные символы, среди которых орел и вообще птица — образ, тесно связанный с мифологической метафорой возносящегося над бытием духа и парящей души (птицы, бабочки, ангела). В этом же ряду стоит столь занимавший платоников и неоплатоников Феникс — птица, чья генеалогия восходит к египетской птице Бену — «сияющей» душе бога Ра, которая олицетворяет воскресение из мертвых, солнечный центр и сезонные разливы Нила. Бену, в свою очередь, тесно связана с Ба — бессмертной частицей человека, которую часто изображали как сокола с человеческой головой.
Читайте также

Возможна ли власть без насилия? Политолог Брайан Смит — о Ханне Арендт, свободе передвижения и власти советов (https://knife.media/smith/)
«Личность — это отчасти вымышленная конструкция». Аналитический философ, бизнесмен и коллекционер Дмитрий Волков — о личности как рассказе, свободе воли и 17 гремлинах (https://knife.media/dmitry-volkov-interview/)
Важно, что аполлонический орел и дионисийская змея у Ницше всегда появляются вместе: союз зверей Заратустры призван продемонстрировать неразрывность и взаимодействие высоты и поверхности, перспективы и близости, разума и жизненной энергии. Ницше возвращает крылатые образы платонизма к плотской действительности — змея обвивает орла, орел поднимает ее в небо, но не как добычу, а как союзника и драгоценную ношу: «Это звери мои… Самое гордое животное под солнцем и самое мудрое животное под солнцем — отправились они в путь…». Змеиная мудрость — это не абстракция, склонная возноситься над миром, а живое знание изменчивой и тленной материальности, которую философы-платоники в отличие от ницшевского Заратустры отделяли от «совершенной формы», эйдоса — разлучали змею с орлом, говоря метафорически.
Любимые паразиты Жиля Делеза

Тема высоты, глубины и поверхности весьма занимала Жиля Делеза. Его можно назвать критиком высоты, с которой связаны идеи и идеалы, и адептом поверхности, концептуальным выражением которой стала знаменитая делезовская ризома — один из главных концептов шизоанализа (и вообще постмодернизма). В некоторой степени отталкиваясь от Ницше, но создавая свое собственное направление мысли, Делез критикует идеализм и платонизм, апеллирующие к высоте и ее крылатым образам. Модерн, в котором «человек — это звучит гордо», преисполненный постуральных образов возвышения (человек встающий, человек развивающийся, человек, устремленный ввысь), подвергается у Делеза безжалостной критике. Выясняется, что человек смотрит на мир уж слишком свысока — именно этой позиции вменяется в вину склонность человека к насилию, эксплуатации и репрессиям. Рациональный контроль, притязающий на тотальное подчинение жизни и материи, оборачивается утратой контроля, экологическими и социальными катастрофами. Неудивительно, что Делез редко упоминает птиц, зато его тексты пестрят упоминаниями животных, чья жизнь проистекает на поверхности, а именно клопов, клещей и блох.
Когда Клер Парне в своем знаменитом интервью спросила (https://www.kinopoisk.ru/film/604183/) Делеза о его любви к клещам, он ответил, что предпочитает их, поскольку они реагируют всего на три фактора из всего природного многообразия и умеют создать свой удивительный и невероятный мир. Этот ответ проясняет немногое, тем более что Делез повторил в нем свой пассаж из книги «Складка. Лейбниц и барокко (http://yanko.lib.ru/books/philosoph/deleuze=le_pli=leibniz_et_le_baroque=ann.htm)». Для того чтобы понять тягу Делеза к насекомым-паразитам, нужно открыть две другие его книги: «Логику смысла (https://platona.net/load/knigi_po_filosofii/postmodernizm/deljoz_zh_logika_smysla/54-1-0-1940)» и «Анти-Эдипа (http://yanko.lib.ru/books/philosoph/%C4%E5%EB%B8%E7,%20%C6.,%20%C3%E2%E0%F2%F2%E0%F0%E 8,%20%D4.%20%C0%ED%F2%E8-%DD%E4%E8%EF=%CA%E0%EF%E8%F2%E0%EB%E8%E7%EC%20%E8% 20%F8%E8%E7%EE%F4%F0%E5%ED%E8%FF.pdf)».
Делез описывает себя как продолжателя философской традиции, противостоящей мысли платонизма и постплатонизма, однако свою родословную он ведет не от досократиков (на связь с ними претендовал Хайдеггер), а скорее от стоиков и киников, древнегреческих мыслителей, преданных не высоте или глубине, а «особому искусству поверхности». «Философским символом» этой традиции в пику платоновским крыльям и эмпедокловским сандалиям Делез называет выворачивающийся плащ Антисфена и Диогена, а также львиную шкуру, которую носил Геракл. Эти плащи и шкуры — складчатые поверхности, заселенные паразитами:«Поверхность подобна запотевшему стеклу, на котором можно писать пальцем. Философия бьющего посоха киников и стоиков вытесняет философию ударов молота. Философ теперь не пещерное существо и не платоновская душа-птица, а плоское животное поверхности — клещ или блоха».
Ж. Делез, «Логика смысла»

В других работах Делез ставит в один ряд клеща и монаду — неделимую единицу, лежащую, согласно ряду философских учений, в основе каждого явления. Насекомое, и скорее ползающее, а не летучее, становится у него метафорой субъектности, причем важным в этом русле представляется стайная, коллективная природа вшей и блох. Шевелящееся множество, образующее сцепки смыслов на поверхности жизни, приходит на смену атомарной, одинокой или героической душе, субъекту-единице, унаследованному модерном от христианства. В постструктурализме антропологический субъект предстает как складчатая, скользящая экстериорность или беспокойные, изменчивые колонии наползающих друг на друга насекомых.
Отныне человеку не пристало тешиться сравнениями своего духа, своего смыслообразующего начала ни с гордыми орлами, парящими в полете, ни с легкими бабочками, воплощающими ландшафтные эстетические идиллии, — пора обратить внимание на множественность, взаимопроникновение, стайность, кишение и ползание, на формы существования, актуализированные в образах вшей и блох.

То, что раньше казалось грязным, низким и презренным, становится актуальным, привлекает взоры мыслителей и деятелей искусства. Роящиеся, кусачие и заразные животные, прозябавшие в зонах неразличения, заполняют новое интеллектуальное пространство. Отсюда же внимание современного философа Ника Ланда к крысам. В одном из эссе (https://vk.com/@hylepress-nik-land-krysy-iz-duh-i-zuby) он пеняет Мартину Хайдеггеру и Жаку Деррида, у которых «не нашлось времени на крыс» из подвергнутых философскому анализу стихотворений Георга Тракля. Крысы очаровывают Ланда из-за их «вездесущего кишения» и «ликантропической способности проникновения».
Философия — паучья наука?

Провозгласивший шизоидность релевантной формой человеческой свободы, способом играть с сиянием идеократической высоты и мраком материальной глубины, оставаясь при этом на мерцающей поверхности жизни, Жиль Делез мог бы сказать: рожденный ходить, умей и ползать!
Эту линию в откровенно хтоническом направлении продолжают философы, развивающие делезианские интенции в русле новых онтологий. В знаменитой «Циклонопедии» (https://nosorog.media/book/cyclonopedia) Резы Негарестани балом правят черви, змеи, демонические гидры и другие драколатрические твари, провоцирующие эпидемические вторжения, управляющие из нефтяных кишок планеты глобальным капиталистическим рынком и ведущие мир к черной вульвокосмической сингулярности. Для своего впечатляющего ингуманистического манифеста Негарестани мобилизовал даже Пазузу — злобное ассирийское божество, повелевающее пустынными ветрами и сочетающее в своей гибридной телесности части человека, льва, хищной птицы, скорпиона и змеи.
Куда менее агрессивной, но не менее хтонической видится философия и социология радикальной киберфеминистки Донны Харауэй, которая проповедует наступление новой эры — хтулуцена (https://www.youtube.com/watch?v=3fZ_m9Wn6jA), когда невероятную актуальность приобретут разного рода щупальца и тентакли. Харауэй советует людям присмотреться к «веревочным фигурам» и «сетевым воспроизведениям», которые помогут разобраться с экологическими проблемами, гендерным угнетением и социальным неравенством. Ее любимый «тентакулярный арахнид», своего рода животное-учитель — это паук Pimoa cthulhu, которого она переименовывает в Pimoa chtulu — Пимоа хтонического. Харауэй сообщает, что «берет на себя смелость отобрать у Лавкрафта своего паука ради других историй и обозначить это освобождение более распространенным написанием хтонических существ». Всё единичное, обособленное, определенное у Харауэй получает негативную оценку.
А чтобы преодолеть катастрофы антропоцена, нужно собрать вещи и сущности в клубки, сети, компостные кучи — разрушить существующие иерархии и классификации, породниться с нечеловеческим, переплестись с разнонаправленным, многоуровневым и путаным миром.
«Тентакулярные фигуры не бесплотны; это стрекающие, пауки, существа с цепкими пальцами вроде людей и енотов, головоногие, медузы, нервные комплексы, волокнистые объекты, жгутиковые, сплетения мышц, спутанные и свалявшиеся клубки микроорганизмов и грибов, нащупывающие путь ползучие растения и пресмыкающиеся, выпирающие корни, тянущиеся лозы и усики. Тентакулярные — это также паутины и сети, IT-твари в облачных хранилищах и за их пределами. Тентакулярность — это о жизни, проживаемой по траекториям — множеству траекторий, — а не в определенных точках, не в сферах».
Донна Харауэй, «Оставаясь со смутой»

Надо сказать, что пауки стали волновать философов задолго до Донны Харауэй. Известно, что их держал у себя Барух Спиноза, любивший, как сообщает его старинный биограф Колерус, «в часы отдыха от научной работы, наблюдать, бросив муху в сеть к пауку, жившему в углу его комнаты, движения жертвы и хищника». При этом, как говорят, Спиноза неистово смеялся. Эти сведения послужили основой для рассказа Сигизмунда Кржижановского (http://az.lib.ru/k/krzhizhanowskij_s_d/text_0014.shtml), который увязал развлечения Спинозы с его политическими идеями в области «естественного права».
У Ницше паук тоже встречается. Делез в книге «Ницше» даже отнес его к главным персонажам немецкого философа. Однако паук Ницше — нисколько не благ, он — ядовитый дух мщения или злопамятства, которым движет воля к наказанию и осуждению. Похоже, как и паук Харауэй, паук Ницше связан с разрушением иерархий и торжеством левых идей, но у Ницше это получает отрицательную оценку. «Его оружием является нить, паутина — паутина морали. Паук проповедует равенство (пусть все будут похожи на него!)», — описывает ницшевского паука Жиль Делез. Ницше обзывает пауками Парменида и Эммануила Канта, которым вменяет в вину оплетение духа путами моральной философии, сводящейся, по Ницше, к болезненной памяти, которая не может избавиться от опыта страдания и восстает против жизни. Но, будучи образом острой памяти, паук Ницше — еще и свидетель его космологии, агент Вечного Возвращения:«…И этот медлительный паук, ползущий при лунном свете, и этот самый лунный свет, и я, и ты, что шепчемся в воротах, шепчемся о вечных вещах, — разве все мы уже не существовали?..»
«…Всё вернулось: Сириус, и паук, и твои мысли в этот час, и эта твоя мысль о том, что всё возвращается…»
Ф. Ницше, «Так говорил Заратустра»

Обвиняя Канта в «китайщине» и «паучьих привычках», то есть в рационалистическом, методическом, казуистическом и безжизненном мышлении, Ницше метил, пожалуй, во всю классическую философию, и в этом через метафору паука оказывался отчасти созвучен Френсису Бэкону. Бэкон в книге «Великое восстановление наук» описал три метода познания: «путь паука», «путь муравья» и «путь пчелы». И для «пути паука» характерно выведение суждений именно из «чистого разума», рационалистическим способом, подчас в обход эмпирики и проживания. Идущие этим путем мыслители, замечает Бэкон, рискуют впасть в догматизм, стать пленниками «паутины мыслей из своего ума», и такому пути лучше предпочесть не другую крайность — «путь муравья» (абсолютный эмпирик, которому недоступно теоретическое познание), а уравновешивающий жизненную практику и мысленное созерцание «путь пчелы».
Впрочем, официальным символом (если можно так выразиться) европейской философской традиции следует считать не паука, а сову — спутницу богини мудрости Минервы. Сова видит во тьме подобно тому, как философский разум проглядывает себе путь в сумеречном и неясном бытии, в смазанном и затемненном обыденном существовании, в серости или в неразличимости жизни. В таком качестве сова упомянута у Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, в предисловии к «Философии права»: «Сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек».
https://knife.media/wp-content/uploads/2021/09/Sushhestva-1-640x914.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Призраки, микробы и слизь: причудливые сущности на службе познания

Бестиарий философов отнюдь не ограничивается животными. В нем обитают и демонические существа. Иногда таковые, впрочем, имеют зоологическую личину. Пример — мухи из знаменитой пьесы «Мухи» экзистенциалиста Жана-Поля Сартра. На символической поверхности сюжета мухи, роящиеся в воздухе проклятой Юпитером земли, представляют собой эриний — античных мстительниц. Однако Юпитер никак не был связан с мухами в римской мифологии, а его греческий аналог Зевс и вовсе имел статус Апомиуса — «охраняющего от мух». Это обстоятельство и другие «странности» в «Мухах» даже заставили (https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/3373/2/word_text_sense_3_15.pdf) некоторых исследователей предположить, что Сартр «переворачивает» образ небесного бога Юпитера, владыки порядка и справедливости, низводя его до «повелителя мух» Вельзевула, чтобы подчеркнуть главный постулат своего экзистенциалистского атеизма: суть не в том, что бога нет, а в том, что если бы он был, это ничего бы не изменило.
Читайте также

Паутина всемирной истерии. Почему в интернете остались только активисты и боты (https://knife.media/net-hysteria/)
Свои проекты без выгорания? Мы спросили у по-настоящему творческих ребят, как это (https://ads.adfox.ru/265942/goLink?p1=cgtcu&p2=frfe&p5=jvfgb&pr=1632237970940&puid1=&puid2=&puid3=&puid4=&puid5=&puid6=&puid7=&puid8=)
Как известно, христианский термин «демон» восходит к греческому «даймон»: в Древней Греции так называли особых существ, стоящих в онтологической иерархии между богами и людьми. Мифологические даймоны еще в Античности приобрели философский статус: о них размышляли Сократ, Платон, Ксенофонт и другие мудрецы, описывая даймонов как сущностей озарения или агентов внутреннего, направляющего диалога с бытием. В XX веке, разбирая Парменида (https://platona.net/load/knigi_po_filosofii/istorija_antichnaja/hajdegger_martin_parmenid/7-1-0-1197) и Гераклита (https://platona.net/load/knigi_po_filosofii/istorija_antichnaja/khajdegger_geraklit/7-1-0-2909), о даймонах философам напомнил Мартин Хайдеггер, и они обрели в его семинарах место особого сущего, поддерживающего онтологическую иерархию. Даймоны располагаются между бессмертными богами и смертными людьми, а смертность у Хайдеггера, в его реконструкциях античных философов, а равно и в его собственной фундаменталь-онтологии, имеет ключевое значение. Этот взгляд на даймонов несколько перекликается с тем, как их описывал (https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9A/klossovski-pjer/bafomet/28) исследователь желания, французский философ, психоаналитик, писатель и художник Пьер Клоссовски, у которого даймоны словно бы заимствуют от бессмертных и бесстрастных богов бессмертие, а от смертных и страстных людей страстность, они соединяют онтологические полюса, являют их друг другу сквозь свою смешанную и посредничающую природу — природу флюида, не имеющего определенного пола и превосходящего ограниченность жизни-смертности.
Не слишком удивительно встретить даймонов в континентальной философии. Но духи и монстры фигурируют и в традиции аналитической философии — по крайней мере в качестве «гипотетических существ», пригодных для мысленного эксперимента. Таков, к примеру, философский зомби — воображаемое существо, совершенно идентичное человеку, но не имеющее сознания. Он по-человечески реагирует на все раздражители и сигналы, но лишен чувственной субъективности, так называемого квалиа. Философский зомби — фигура мысленных экспериментов и дискуссий, призванных выяснить связи между сознанием и поведением. Его используют для критики теорий, сводящих человеческое существо к поведению (бихевиоризма, физикализма, функционализма), для описания связи материального и феноменального и для прояснения вопросов, касающихся взаимодействия субъективных аспектов сознания с объективностью редукционистской науки. Философский зомби — важная часть методологии Дэвида Чалмерса, который в книге «Сознающий ум» воображает целый мир таких зомби, которые физически совпадают с людьми, но не имеют сознательного опыта. Это нужно философу, чтобы разработать классификацию видов мыслимости и онтологических модальностей.
Совсем иначе к теме зомби обращается близкий спекулятивному реализму философ, исследователь ужаса Юджин Такер. Для него зомби, вампиры и призраки, элементы массовой культуры и новых медиа, прежде всего — носители жуткой материальности, позволяющие заглянуть из «мира-для-нас» в «мир-без-нас»: осмысление ужаса позволяет преодолеть антропоцентризм и увидеть мир как нечеловеческий, приблизить мысль к немыслимому, материи за пределом сознания. Всматриваясь в чудовищ, Такер развивает свою концепцию ужаса, противопоставляя ее хайдеггеровскому ужасу перед смертью и безосновностью: ужас больше не сообщает о каких-то ужасных истинах, он сообщает только об отсутствия истины, и с этого черного озарения начинается «нечеловеческая мысль».
Созвучный Такеру феноменолог ужаса и теоретик нечеловеческого Дилан Тригг тоже среди прочего пишет (https://syg.ma/@hylepress/do-zhizni-priedisloviie-k-knighie-dilana-trighgha-niechto-fienomienologhiia-uzhasa) о монстрах, вампирах, привидениях и призраках. Деконструируя концепцию призрачного у Эммануэля Левинаса, он исследует и смещает границу между живым и неживым, опытом и не-опытом. Пережив телесное умирание, нечто уже не совпадает с самим собой, отличается от самого себя, являя «структурную брешь», сквозь которую смешиваются человеческое и нечеловеческое, — таково существо призрака.«Призрак не находится только здесь или только там, что и позволяет ему говорить как о человеческом, так и о том, что кроется по ту сторону человеческого. Призрачность — это примета не/человеческой феноменологии. Она несет на себе след человеческого как остатка и в то же время отменяет человеческое».
Д. Тригг, «Нечто: феноменология ужаса»

Однако наиболее впечатляющим исследованием призраков стала нашумевшая статья современного французского философа Квентина Мейясу «Дилемма призрака» (https://vk.com/doc58978877_479100162?hash=7bf4c95365defb5e53&dl=41ea34f0a9d56371e2), в которой мыслитель предпринимает попытку логического осмысления скорби по «настоящему призраку» — умершему, чью страшную смерть невозможно оплакать, расставшись с ним.
Призрак становится у Мейясу инструментом, показывающим тупик — как теологии, так и атеизма.

Выход «действенной скорби», которая позволяет решить «дилемму призрака», Мейясу находит в неожиданном концепте «божественного несуществования», согласно которому «бога пока нет», но это не значит, что он невозможен. Развить найденный с помощью призрака подход призвана новая наука — материалистическая «дивинология» — наука о божественном, которое может появиться из всепотенциального «гиперхаоса». В отличие от спекулятивных реалистов, к которым Мейясу иногда ошибочно относят, этот философ не отрицает и не обходит кантовскую корреляцию (диспозицию наблюдателя и мира), а признает ее самой реальностью, но не необходимой, а лишь фактичной: пресловутая взаимосвязь сознания и вещи работает, но это лишь пока — покуда и бога еще нет и покуда «дилемма призрака» не разрешена. Мейясу не стремится лишить человека «привилегированного доступа к реальности», чем вызывает гнев спекулятивных реалистов и новых материалистов, которые обращаются к животным, призракам и неодушевленным предметам, чтобы онтологически уравнять с человеком. Напротив, этот философ заявляет, что человек «имеет доступ к вечной истине мира», но он откажется от такого своего превосходства как раз тогда, когда грядет эра божественной справедливости и бессмертия — то есть когда из гиперхаоса появится бог.
Не все странные существа в философии имеют мифологическую генеалогию. Так, например, ламелла Жака Лакана восходит, по-видимому, к гипотетическому пузырьку из книги Зигмунда Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» — неделимому организму в упрощенной форме, существу раздражимой субстанции, «кусочку живой материи, который носится среди внешнего мира, заряженного энергией огромной силы». Ламелла Лакана — это гибкий ломтик, сущность или орган без органов, являющий смерть и сексуальность, ужас и влечение, единые в органичности либидо. Ламелла — совершенно плоская и очень тонкая, а передвигается она подобно амебе, проникая при этом повсюду и будучи защищенной от любого деления или хирургического рассечения. Посредством ламеллы Лакан осмысляет и объясняет взаимные переходы внутреннего и внешнего.
К неожиданным образам живых (и не совсем живых) существ, обитающих на страницах философских трактатов, можно отнести также и микробиологические: пронизывающие земное пространство археи, бактерии и вирусы захватывают воображение современных философов. Вирусы, представляющие собой скорее «кусочки информации», нежели автономные формы жизни, ставят вопросы о границе между живым и неживым, а заодно позволяют по-новому определить человеческого субъекта и сети, в которых тот функционирует. «В человеческом теле более ста триллионов микробов. Что делает нас на 90 процентов микробами (я даже разочарован, что всего на 90%)», — мрачно признается (https://syg.ma/@pavel-kalinin/iudzhin-takier-patologhichieskaia-zhizn) Такер. А Бен Вудард, чье внимание приковано к «маргинализированной жизни» плесневых грибов и вирусов, к тягучим и липким субстанциям, илу, гниению, отбросам и грязи, противопоставляет антропоцентризму «ползучесть жизни», «кишащую бездну биологического», в которой «разум — всего лишь одно из свойств посреди когтистого и клыкастого бестиария природы».«Люди, как и всякий иной отросток живой материи, суть не что иное, как скопления слизи, соединенные и сформированные временной случайностью и пространственной ситуацией».
Б. Вудард, «Динамика слизи»

***

Животная философия философствующего животного (человека) полна самых разных образов, подчас перекликающихся между собой и даже образующих целые смысловые сети.
Так, если рассмотреть европейскую философскую традицию в контексте мышления о человеческом существе, можно увидеть эстетическую эволюцию (или, если угодно, инволюцию) анималистических метафор субъектности: осмысляемое существо движется от птицы или бабочки к блохе, а затем к микробам и слизи, всё больше удаляясь от первоначальной идеальной высоты и приближаясь к материальной поверхности.

За сменой зоологического ландшафта философии стоит, конечно, не только переосмысляемая метафорика пространства и перспективы, но также научно-техническое и социальное развитие, в разные периоды истории актуализирующее разные области и формы деятельности. Когда-то человечество ничего не знало о бактериях и вирусах, теперь же, в контексте экологических и эпидемиологических проблем, эти крошечные агенты превращаются в носителей глобальных связностей и разнообразных смешений.
Сейчас, когда мышление захвачено вопросами среды, когда кризис ценностей и иерархий, доставшихся нам от модерна, входит в свою новую (возможно, завершающую) стадию, развитие философии (а равно и антропологии) во многом вдохновляется желанием схватить нечеловеческую реальность, желанием, подчас доходящим до радикальных попыток «отменить человеческое». Животные перестают быть просто эмблемами и символами, становясь собеседниками и соучастниками мышления. Некоторые интеллектуалы и вовсе проповедуют новый анимизм, пророчествуя об эре межвидовых и биотехнологических гибридов. Кажется, животных на страницах гуманитарных трактатов стало куда больше, чем прежде, а вместе с животными приходят и другие нечеловеческие агенты — машины, призраки, демоны. Обращаясь к ним, философия всё же остается философией — стремлением найти предельное и, если это окажется возможным, шагнуть дальше. Шагнуть или перелететь — или, быть может, проползти?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- Чем действительное пространство отличается от вещественного?
- Действительное - это пространство СУЩЕСТВОВАНИЯ, а вещественное - БЫТИЯ.
Действительное - это пространство ПОТЕНЦИАЛЬНОЕ, а вещественное - АКТУАЛЬНОЕ.
Действительное - это пространство ТОПОЛОГИИ, а вещественное - ГЕОМЕТРИИ.
Действительное - это пространство СОСТОЯНИЯ, а вещественное - СИТУАЦИИ.
Действительное - это пространство ФУНКТОРОВ, а вещественное - ФУНКЦИЙ.
Действительное - это пространство КАТЕГОРИЙ, а вещественное - ОБЪЕКТОВ.
Действительное - это пространство ПОСТОЯНСТВА, а вещественное - ИЗМЕНЧИВОСТИ.
Действительное - это пространство ВНУТРЕННЕЕ, а вещественное - ВНЕШНЕЕ.
Действительное - это пространство ПАРАЛЛЕЛЬНОСТЕЙ, а вещественное - НЕ ПАРАЛЛЕЛЬНОСТЕЙ.
Действительное - это пространство МЕРНОСТИ (r), а вещественное - РАЗМЕРНОСТЕЙ (xyz).
Действительное - это пространство БАРИЧЕСКИХ КООРДИНАТ, а вещественное - ДЕКАРТОВЫХ.
Действительное - это пространство ГЕОДЕЗИЧЕСКИХ, а вещественное - ТРАЕКТОРИЙ.
В действительном пространстве ЕСТЬ ЯДРО, а в вещественном - НЕТ.
Действительное пространство АБСОЛЮТНОЕ, а вещественное - ОТНОСИТЕЛЬНОЕ.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- Если МАТЕРИЯ актуализируется в ВЕЩЕСТВО посредством "наблюдения", то кто "наблюдал" этот процесс на заре зарождения Вселенной?
- Ты. Конкретно и лично, ты. Все такие вопросы эйнштейнианские. Это мировоззрение, где за основу берут наш вещественный мир, и "пляшут" от него. Проблема в том, что адепты "сгустка гениальности" не различают пространство МАТЕРИИ от пространства ВЕЩЕСТВА (для них оно одно и то же). Эффект Наблюдателя - это не "гляделки в бинокль". Пространство МАТЕРИИ более высокого измерения, чем биноклевое пространство ВЕЩЕСТВА. Человек - это не "кусок мяса". Человек является Человеком именно в силу того, что он присутствует в мирах высших измерений. Такое присутствие и призван реализовать эффект Наблюдателя. Он - вне времени. В мире МАТЕРИИ такой категории, как "время" нет. Каждый из нас формирует ту Вселенную, в которой мы все живём. Это накладывает на каждого из нас большую ответственность. Мы становимся со-творцами Творцу.



- К вопросу категорий "Существование" и "Бытие", имеются какие-либо их проявления в области Пространств?
- Современная (латинская по преимуществу) наука отождествляет пространства действительное и вещественное. Такое отождествление является следствием отождествления философских категорий "Существование" и "Бытие". Между тем, действительное пространство - это пространство "Существования", а вещественное - "Бытия". В силу этого, на действительном пространстве "Существования" реализуется топология (постоянство), а на вещественном пространстве "Бытия" - геометрия (изменчивость). Это различие подразумевается и тем фактом, что действительное пространство - это МЕРНОСТЬ (r), а вещественное - РАЗМЕРНОСТЬ (xyz).



- Из чего состоит МАТЕРИЯ и ВЕЩЕСТВО?
- МАТЕРИЯ ПРОСТА, и, как таковая, она лишена свойства "состоять". Не правомерно говорить, что атом состоит из ядра и электронов, а само ядро из протонов и нейтронов, а нуклоны из кварков. МАТЕРИЯ является квантовым (потенциальным) состоянием, а квантовая структура ни из чего состоять не может. Она, в этом смысле, ЕДИНА и ЦЕЛОСТНА. ВЕЩЕСТВО же актуально, оно уже имеет свойство "состоять", оно объектно. Оно становится таковым благодаря бозонно-спиновой компенсации. Мельчайший "шарик" из которого "состоит" ВЕЩЕСТВО - бозон (частица с двумя оппозитно спаренными электронами). Такой бозон представляет из себя фотон. Так что, все мы состоим из СВЕТА.



- Существование и Бытие - это одно и то же?
- Нет. В контексте Богословия, эти две категории связаны с двумя типами Бесконечности - Потенциальной и Актуальной. "Существование" - Потенциально, "Бытие" - Актуально. Божие воление "Да Будет" взывает к существованию, а произволение "Да полетят" (касаемо птиц, например) - к бытию. Так же и применительно к Человеку. "Создадим" относится к Образу Божию, и подтверждает акт существования. "Да владычествует" применимо к Подобию Божию, и фиксирует акт бытия. И способы реализации этих актов разные - существование, как "создание из праха земного", а бытийство, как "дуновение дыхания Жизни". Различая эти понятия, скажем, что МАТЕРИЯ потенциальна (она существует), ВЕЩЕСТВО же актуально (оно бытийствует). Эйнштейнианство не правомерно переносит качество "быть" в атомный мир МАТЕРИИ. Отсюда все ложные шариковые концепты, в том числе и эфирные.



- Что такое "объектность"?
- Это свойство Пространства образовывать объекты. Как таковое, оно есть только у вещественного пространства, ибо оно бозонно скомпенсировано, и, в силу этого, там есть такое понятие, как "РАССТОЯНИЕ". Именно РАССТОЯНИЕ делает объект объектом. В атомном бозонно не скомпенсированом мире МАТЕРИИ этого понятия нет, поэтому и объектов там никаких быть не может. Там - СТРУКТУРЫ.


- Где проходит граница между миром МАТЕРИИ и миром ВЕЩЕСТВА?
- Мир МАТЕРИИ - это атомный мир, а ВЕЩЕСТВА - молекулярный. Граница определяется бозонной компенсацией такого понятия, как СПИН. Атомный мир МАТЕРИИ не скомпенсирован (спин у его структур есть), а в молекулярном мире ВЕЩЕСТВА спин снивелирован (у его объектов спина нет).



- МАТЕРИЯ и ВЕЩЕСТВО - это синонимы?
- Нет. Они принадлежат разным уровням структурной иерархии. МАТЕРИЯ более высокого измерения пространства (она комплексна (r+i)). ВЕЩЕСТВО, в этом смысле, имеет только одну МЕРНОСТЬ (r). Хотя, правильнее будет представлять его в трёх декартовых РАЗМЕРНОСТЯХ (xyz).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/YRzgyQiD7DMd0hB1
Так наука или нет? Что ученые думают о философии

На X форуме «Ученые против мифов» меня спросили, какое место в научном процессе занимает философия. Я ответил, что практически никогда не встречал отсылок к каким-либо философам в моей специализации — биоинформатике, математической и эволюционной биологии и смежных областях.

Редкое исключение — отсылки к Попперу и его критерию фальсифицируемости. (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fru.wikipedia.org%2Fwiki%2F%2 5D0%25A4%25D0%25B0%25D0%25BB%25D1%258C%25D1%2581%2 5D0%25B8%25D1%2584%25D0%25B8%25D1%2586%25D0%25B8%2 5D1%2580%25D1%2583%25D0%25B5%25D0%25BC%25D0%25BE%2 5D1%2581%25D1%2582%25D1%258C) Но они всплывают, когда речь идет о чем-то очень маргинальном — например, если ставится под сомнение сама легитимность какой-то гипотезы. Тогда же могут вспомнить про бритву Оккама. (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fru.wikipedia.org%2Fwiki%2F%2 5D0%2591%25D1%2580%25D0%25B8%25D1%2582%25D0%25B2%2 5D0%25B0_%25D0%259E%25D0%25BA%25D0%25BA%25D0%25B0% 25D0%25BC%25D0%25B0)

Единственное, что связано с философией и упоминается регулярно — это этика. Если эксперимент проводится на людях, его авторы обязаны получить согласие участников. Кроме того, необходимо учитывать, на ком и при каких условиях можно ставить опыты. Также сейчас борются с чрезмерным использованием животных для бессмысленных и ненадежных экспериментов.
На всемирной конференции по добросовестности в науке я встретил философов, которые обсуждали вопросы все той же научной этики: проблемы авторства, плагиата, фальсификаций и отношения к ним.
Но за пределом этих тем, как мне кажется, особую роль в науке философия не играет. В России изучение философии входит в кандидатский минимум. Я тоже его сдавал. А вот, например, в США, где как раз наука развивается наиболее активно, обязательного изучения философии нет, хотя при этом все ученые, защитившие диссертацию, становятся PhD — докторами философии. Но это дань традиции, и к философии эти люди отношения, как правило, не имеют.


Рафаэль Санти «Афинская школа»

От Аристотеля до современных стримеров

Философия очень многообразна. И, на мой взгляд, споры часто происходят из-за того, что у нас нет договоренности о терминах. Ниже я напишу, что может «скрываться» под словом «философия».
1. Часто под философией на самом деле подразумевают историческую науку — историю философии, задача которой — установить и корректно изложить взгляды различных мыслителей, не вдаваясь в правильность их рассуждений. Например, движение, согласно Аристотелю, прекращалось, когда на тело переставала действовать сила. Из этого некоторые философы и теологи выводили идею божественного «перводвигателя», без которого движения бы не было. Но позже в своем первом законе Ньютон показал, что при отсутствии внешних сил тело будет сохранять скорость и направление движения. И хотя Аристотель был не прав в этом и многих других вопросах (вроде рассуждений о пяти элементах), его взгляды повлияли на развитие человеческой культуры.
2. Философией могут называть протонауку, а философами — первых ученых. Например, закон Архимеда, теорема Пифагора и Декартова система координат актуальны по сей день. Как и вывод уже упомянутого Аристотеля о том, что Земля не плоская. Сегодня у ученых масса узких специализаций, но в древности знаний о мире было мало, и для всех мыслителей прошлого мы используем обобщенный термин – философы. Некоторые их открытия по праву можно считать научными. «Философы» добывали в том числе и объективные знания о мире с проверяемыми следствиями.
3. Философами называли себя некоторые писатели, в том числе очень хорошие. Например, мой любимый фантаст Станислав Лем.
4. Иногда философией называют нестрогие рассуждения ученых на переднем крае своей науки. Например, рассуждения физиков о множественных вселенных и других измерениях, существование которых не доказано и пока еще плохо проверяемо. Предположения специалистов по информационным технологиям, которые обсуждают сингулярность или саму возможность создания искусственного интеллекта, не уступающего человеческому в многозадачности. Взгляды о возможности победы над старением биологов, которые взвешивают накопившийся эмпирический материал.
5. Иногда философией называют любое мировоззрение. Есть философия йоги, буддизма, марксизма-ленинизма, даже астрологии и религии. Каждый человек может быть носителем какой-то философии. Люди могут вести философские беседы на кухне. А в интернете появились так называемые донат-философы — стримеры, изображающие из себя интеллектуалов и просящие денежку за глубокомысленные рассуждения обо всем на свете. Иными словами, философией иногда называют практически все, что угодно.
6. С обособлением отдельных наук, таких как физика, химия, биология, социология, психология, лингвистика, обособилась и область, которую я буду называть «академической философией». Это то, чем занимаются «чистые философы», часто далекие от наук естественных, публикующиеся в специализированных философских журналах и претендующие на изучение неких общих законов мышления или природы.
«Меня злят не сaми философы, a их высокомерие»

К философии в соответствии с пунктами 1, 2, 3 и 4 вопросов, как правило, не возникает. Пункт 5 слишком размытый и мало на что претендующий. А вот последний пункт, как мне кажется, и вызывает больше всего вопросов у некоторых членов научного сообщества. Особенно если посмотреть на критику философии со стороны нобелевских лауреатов Ричарда Фейнмана и Стивена Вайнберга. (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fru.wikipedia.org%2Fwiki%2F%2 5D0%2592%25D0%25B0%25D0%25B9%25D0%25BD%25D0%25B1%2 5D0%25B5%25D1%2580%25D0%25B3%2C_%25D0%25A1%25D1%25 82%25D0%25B8%25D0%25B2%25D0%25B5%25D0%25BD)Или прочитать «Интеллектуальные уловки (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fscepsis.net%2Flibrary%2Fid_1 052.html)» физиков Сокала и Брикмона.

В частности, в своей книге «Мечты об окончательной теории» Стивен Вайнберг посвятил этой теме целую главу — «Против философии».

Приведу короткий фрагмент:

«Конечно, у каждого физика есть какая-то рабочая философия. Для большинства из нас — это грубый, прямолинейный реализм, т.е. убежденность в объективной реальности понятий, используемых в наших научных теориях. Однако эта убежденность достигается в процессе научных исследований, а не в результате изучения философских трудов.

Все сказанное совсем не означает отрицания ценности философии, основная часть которой не имеет никакого отношения к науке. Более того, я не собираюсь отрицать и ценность философии науки, которая в лучших своих образцах представляется мне приятным комментарием к истории научных открытий. Но не следует ожидать, что философия науки может дать в руки современных ученых какое-то полезное руководство о том, как надо работать или что желательно было бы обнаружить».
А вот чтопишет Ричард Фейнман в книге «Радость познания»:

«Меня злят не сaми философы, a их высокомерие. Если бы они умели посмеяться нaд собой! Если бы они просто скaзaли: «Я думaю, что это должно быть тaк, но фон Лейпциг считaет, что это должно быть не тaк, и это тоже хорошaя гипотезa». Если бы они объяснили, что это всего лишь догaдкa… Но лишь немногие признaются в этом — вместо нaучного исследовaния они хвaтaются зa возможность, что нет никaкой первичной фундaментaльной чaстицы, и нaстaивaют, чтобы вы остaновили рaботу и взвесили еще рaз все «зa» и «против». «Вы недостaточно глубоко все продумaли, дaвaйте я дaм вaм определение нaшего мирa». Ну уж нет — я продолжу исследовaния без всякого определения!»
Мне видится, что академическая философия очень разнообразна, чтобы какое-то высказывание могло корректно всю ее охарактеризовать. Но у отдельных ее направлений я встречал несколько проблем. Перечислю некоторые из них:
1. Отсутствие критериев, позволяющих проверить, прав философ или нет, в сочетании с претензией на научность его высказываний. Напомню, что, по определению, «наука — область человеческой деятельности, направленная на выработку и систематизацию объективных знаний о действительности. Основой этой деятельности является сбор фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и, на этой основе, синтез новых знаний или обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи с конечной целью прогнозирования». Примером наиболее проблемной области по этому признаку является метафизика, которую критиковал философ Рудольф Карнап в статье «Преодоление метафизики логическим анализом языка (https://dzen.ru/away?to=http%3A%2F%2Ffilosof.historic.ru%2Fbooks%2 Fitem%2Ff00%2Fs00%2Fz0000161%2Findex.shtml)». Карнап утверждает (и я с ним согласен), что метафизические слова не имеют значения. Если же им значение придать, то они сразу попадают под юрисдикцию естественных наук.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Пол Фейерабенд «Против метода»

2. Рассуждения о науке, основанные на ошибочных представлениях о науке.
Типичный пример — философ Пол Фейерабенд. Я подробно разбирал его работу «Против метода» в статье «Пол Фейерабенд и Методы Иррационального Мышления (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fscinquisitor.livejournal.com %2F145135.html)». Приведу лишь один пример, как этот известный критик науки не понимает, что именно критикует. Фейерабенд пишет: «В западной медицине обнаружился большой пробел, который, по-видимому, нельзя возместить обычным научным подходом. В медицине лекарственных трав этот подход состоит из двух этапов: сначала травяной состав разлагается на химические компоненты, а затем определяется специфический эффект каждого компонента. На этой основе объясняется общий эффект воздействия травяного состава на отдельный орган. Однако при этом упускается из виду, что травяной состав как целое изменяет состояние всего организма и именно это новое состояние всего организма, а не отдельная часть травяного состава исцеляет больной орган».
Понятно, что во времена Фейерабенда многих исследований, о которых мы знаем сегодня, еще не провели. Но рандомизированное слепое тестирование было придумано задолго до рождения философа — в далеком 1835 году. Именно этот метод стал наиболее надежным критерием, позволяющим отличить работающую методику в медицине от неработающей. Нормальные врачи не выводят эффективность лекарств из каких-то эфемерных рассуждений об органах или теле. В идеале они выписывают тот препарат, который лучше всего зарекомендовал себя в исследованиях и давал наибольшую долю выздоровевших пациентов. Дихотомия между воздействием на органы или человека в целом – фикция, бессмыслица, демонстрирующая, что наш философ не знает ни медицины, ни методов проведения медицинских исследований, и рассуждает в терминах, устаревших более чем на сотню лет.

К слову, в качестве примера проблемы в науке Фейерабенд приводит и следующее: «… существуют явления и средства диагностики, которых современная медицина не может воспроизвести и для которых у нее нет объяснения».Здесь по сноске, в качестве ранее недооцененного метода диагностики, Фейерабенд приводит определение одного из двенадцати типов пульса по Аюрведе. Серьезно? Как мы теперь знаем, это просто не работает, там нечего объяснять. Но некоторые другие философы, не знакомые с научными методами в медицине, нередко цитируют Фейерабенда в контексте «он доказал, что научный метод ничем не лучше альтернативных методов познания».


Сокал и Брикмон «Интеллектуальные уловки»

3. Псевдоглубокомысленная ерунда: использование наукообразных терминов без понимания их значений.

Тут уместней всего вспомнить Сокала и Брикмона. Приведу, опять-таки, лишь один яркий пример, который они обсуждают в книге. Цитата из Лакана: «Этот вид тора в самом деле присутствует на определенном участке реальности. Он существует на самом деле, и он является точной структурой невротика. Это не аналогия, это даже не абстракция, поскольку абстракция — это определенное преуменьшение реальности, а я считаю, что в данном случае это сама реальность». (Лакан 1970, с. 195-196)Вид тора является точной структурой невротика? Что это, если не бессмысленный набор слов?

Популярность таких псевдоглубокомысленных рассуждений сегодня объяснена психологами. В статье «О восприятии и распознавании псевдоглубокомысленной ерунды» психолог Гордон Пенникок и коллеги показывают, что даже случайно сгенерированные фразы из наукообразных слов могут производить на людей впечатление, будто это осмысленные предложения.

Это может объяснять успех и некоторых философов, которые славились нагромождением бессмысленных текстов. Например, успех Гегеля, которого Шопенгауэр окрестил «Великим Бумагомарателем».

Он также написал: «В целом гегелевская философия состоит на три четверти из чистой бессмыслицы, а на одну четверть из продажных идей. Нет лучшего средства для мистификации людей, как выложить перед ними нечто такое, что невозможно понять.

Тогда они, особенно немцы, по природе своей доверчивые, тотчас же начинают думать, что все дело в их интеллекте, которому они вообще не очень-то доверяют; чтобы спасти свою репутацию, они скрывают свое непонимание, а лучшим средством для этого служит похвала непонятной мудрости, авторитет которой от этого все больше растет. И требуется огромная смелость и доверие к самому себе, к своему рассудку, чтобы назвать все это бессмысленным шарлатанством».

Прямо как в сказке о новом платье короля. Поппер был чуть более сдержан, но его выводы не отличались:

«Возникает вопрос, обманывал ли Гегель сам себя, загипнотизированный своим собственным возвышенным жаргоном, или он нагло пытался обмануть и запутать других. Я склоняюсь ко второму предположению, особенно если вспомнить, что Гегель писал в одном из своих писем. В этом письме, написанном за несколько лет до публикации его «Философии природы», Гегель говорит о другой «Философии природы», написанной его бывшим другом Ф. Шеллингом: «Я слишком много занимался… математикой… дифференциальным исчислением… химией, — похваляется Гегель в этом письме (что, конечно, не что иное, как блеф), — чтобы увлечься натурфилософскими бреднями, философией без знаний… когда всякое пустое наитие, даже абсурдное, считается мыслью». Это очень точная характеристика метода Шеллинга, то есть дерзкого способа надувательства, который сам Гегель скопировал или, скорее, усовершенствовал, как только понял, что этот метод приносит немедленный успех, как только он достигает своей аудитории».


Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель

К слову, можно заметить, что в социальных сетях современные генераторы псевдоглубокомысленной ерунды, предлагающие всевозможные биорезонансные и квантовые лекарства, составление «бодиграфов» или просветление, основанное на «восточной мудрости» и «духовной философии», нередко обладают большей известностью и влиянием, чем нормальные специалисты. Но, конечно, проблема всегда в том, что критики всех трудов великих гуру не читали или просто не поняли в силу скудности своего ума.

4. Отсутствие явного разделения внутри философского сообщества на «хорошую» и «плохую» философию.

Например, в биологии мы знаем, что бывают ошибочные теории, опровергнутые эмпирически, и даже откровенная ерунда. Миф о телегонии относится к первой категории. Волновая генетика Петра Гаряева или гипотеза о происхождении мужчин от амазонок-гермафродитов — ко второй. И научное сообщество едино по этим вопросам. Едва ли вы найдете в приличном научном журнале рассуждения о том, что ДНК — это голограмма. Или столетние споры на этот счет.

А много ли примеров философий, об ошибочности которых сложился консенсус? Даже Гегель и Фейерабенд находят по сей день огромное количество защитников именно среди академических философов, считающих их идеи актуальными и осмысленными (речь не про их роль в истории философии). Редкая критика обычно просто игнорируется сторонниками отдельных философских школ, для которых философия стала чем-то вроде религии, а любимый философ — пророком, которого нельзя критиковать. И это явно характеризует проблему дисциплины в ее нынешнем виде.

Я не отрицаю существование интересных и умных философов (например, Деннет из современных, Рассел из недавних) и исторический вклад философии в науку (в значении 2, а не 6). Но сегодня слово «философ» не так часто обозначает интересного мыслителя и талантливого автора, как хотелось бы. И слишком часто просто болтуна или графомана.