Буддизм, Ислам, Христианство

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

5 веков до нашей эры.
царевич Гаутама Сиддхартха увидев монаха, труп, старость и больных, бросил семью пошёл на поиски и, после проб себя
во многом, прокрутив цепь нидан - причин бытия сансарического под деревом Боддхи,
прозрел и стал той пылинкой, вокруг которой жемчужина ТриЕдиной Практики начала образовываться.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B1% D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC

http://buddhism.org.ru/
http://www.krugosvet.ru/articles/65/1006532/1006532a1.htm
http://travellanka.ru/budda.html

Как водится, профанация извне создало из этого религию,
в структуре которой всё равно остаётся инфа ...

Основные течения:
Большая (для всех)- МАХА-ЯНА и малая (для избранных) - ХИНА-ЯНА колесница, и ВАДЖРА-ЯНА - путь алмазной твёрдости,
из которого и Тантризм и происходит.
МахаЯна - сегодняшняя интерпретация идеи Триединой Практики ДЛЯ ВСЕХ, когда опускаются до всех, профанируя и упрощая.
Нечто вроде социализма.
ХинаЯна - обособление себя, самовозвеличение над другими, сводя всё к СВОИМ внутренним эффектам.
Нечто вродекапитализма.
ВаджраЯна - попытка формально соблюдать идею ТриЕдиной Практики, не упрощая, но слишком рационально, работая с иррациональным,
пестуя "двойной стандарт", но и получая энергетически-технологические сильные эффекты, порождая "крутяшек" и культ святых и учителей,
избранных для других ...

Попытка РазРешить эти профанации и "двойной стандарт" были предприняты в Дзен-Буддизме позже.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B7%D1%8D%D0%BD
Дзен-Буддизм чётко СоЕдинил в Себе и Индивидуальность СУПЕР-креативного подхода, и Группу, и ТриЕдинство Практики,
охватывая ВСЕ стороны жизни, и на грани, взяв за основу БИ, но, со временем, на социальной основе, и Дзен-Буддизм
вырождается в ещё некие формы религии и формальных школ, показав всё таки адекватную форму по началу.

Суть Практических Знаний Буддизма сводится к "4 благородным истинам", 8-ричному пути, 12 ниданам сансарического бытия
и к ТриЕдинству Дхарма, Сангха, Будда
http://www.sunhome.ru/religion/12968
http://spiritual.ru/theory/3gem.html
http://sidhi.narod.ru/
Дхарма - закон Жизни,
Сангха - Община,
Будда - У-ЧИТель.
Будда в Тебе - ИТ, Сангха - ГТ, Дхарма У-ЧИТ через ПТ.

позже, приобретая различные расширения в религиозную художественность и Бальзаковский абстракционизм ...

МироВоззренческая идеология Буддизма, даже с позиции атеистичных современных идеологов, считалась атеистичной,
а современные физики находят практически адекватное кватновой физике, описание Миро-У-С-Тройства.
http://www.zencenter.ru/article/240.html

СоЕдинение основ ДзенБуддизма, сочетающего в Себе ХинаЯну, МахаЯну, ВаджраЯну (Тантризм) и ... несколько более корректное
Понимание БодхиСатвизма, и базовых структур Буддизма о ТриЕдинстве Дхармы, Сангхи, Будды, 4 истин, 8-ричного пути и 12 нидан -
даёт ценнейшее Знание, связанное с уникальностью Будды и его историческим значением для ВСЕХ.
БодхиСатва тут уже соединяет в Себе Идею У-ЧИТеля-У-ЧЕНика, палку, бьющую метафорически и буквально, жёстких обратных связей ...,
давая Понимания адекватной Помощи ДРУГим ... От Будды ДО Буддизма идёт Идея, что В КАЖДОМ Будда, в его Сердце, разрастаясь позже
в Дзен-Буддизме до "в каждой песчинке Будда" и до "встретишь Будду, убей Будду, говорил Будда устами Дзеновских патриархов",
подразумевая, что то типа -
не сотвори себе кумира и верь в Себя, корректно ВзаимоДействуя с ДРУГими.

Встретив прозревшего на дороге,
Не говорите с ним и не молчите,
Не раздумывая ударьте его посильней,
И то, что нужно понять, будет понято.
Хуэйкай. Застава без ворот.

Будда - ИррИнтрИнтЛог.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Некоторые ещё интересности про Буддизм.

В религиозном Буддизме "3 драгоценности" - Дхарма, Сангха и Будда разрастаются до трикайя - 3 "тела" Будды,
http://ariom.ru/wiki/Trikajjja
http://www.jivuchest.ru/CULTURE/ENCYCL/SVET/CHAP01/chap0104.htm
подразумевая ТО же ТриЕдинство, только, на уровне Вселенского Организма, а не на уровне социальной личности как в "3 драгоценностях".

ТРИКАЯ (санскр.) — 3 тела или 3 способа бытия Будды. В хинаяне их обозначают терминами:
1) рупакая — видимое всем физическое тело, состоящее из 4 элементов:
2) нирманакая — "приобретенное (или феноменальное) тело", к-рое Будда мог принимать по своему желанию с помощью йогической силы,
чтобы появляться перед своими адептами. 2 эти "тела" не считались реальными буддами, реальным Буддой называли
3) дхармакая — "тело закона", или "космическое тело" Будды, к-рое хинаянисты понимали как сумму всех присущих Просветленному качеств.
В махаяне концепция "трех тел" получает дальнейшую разработку, благодаря к-рой она была включена в учение о процессе спасения
и заняла более важное место в будд. учении. В махаяне "тела" Будды обозначаются терминами:
1) нирманакая,
2) самбхогакая — "тело блаженства (или наслаждения)";
3) дхармакая — "тело закона". Последователи "Большой колесницы" учили, что нирманакая — это Будда-человек (напр., Гаутама),
в образе к-рого "тело блаженства" проявляется в эмпирич. мире, когда Будда решает спасти мир. Нек-рые школы определяют нирманакая
как иллюзорное явление вечной реальности. Будд. мифология говорит о существовании множества будд,
т. к. Будда якобы неоднократно воплощался
на земле в разных странах, где исповедуется буддизм. Чтобы как-то объяснить эту множественность, мадхьямиками было изобретено
понятие "свабхавикакая" — "сущностное тело" Будды, за к-рым скрывается совокупность всех присущих Будде качеств.
Смысл понятия "свабхавикакая"
во многом смыкается со смыслом понятия "дхармакая"; в нек-рых текстах между ними прямо ставится знак равенства. Самбхогакая в махаяне —
это Будда-бог, отражение "космического тела" в мире форм. В этой ипостаси Будда являет свое великолепие бодхисаттвам,
толкует им непонятные доктрины,
но сам он еще подчинен закону причинности или иллюзии. Дхармакая также получает в махаяне более филос. звучание, ибо
понимается как универсум, персонификаций истины, вечный закон, нирвана и подлинно реальный Будда,
осознающий свою идентичность с Абсолютом
и единство со всеми существами. Этот способ бытия Будды лежит уже за пределами иллюзии. Н. А. Канаева
http://www.dhamma.ru/dict/dict-T.htm

Ещё интересно, на уровне углубления абстрактной мысли, возникла концепция 10 уровней - 10 миров существования:

Из шуньявада (учение о Пустоте) вытекает концепция "инянь-саньцянь" (досл. "одно (мгновение) мысли — три тысячи"). "Три тысячи" —
число проявлений т. н. "миров дхармы", к-рых тяньтайская традиция насчитывает 10:
это "миры" "ада", "голодных духов", "скотов", "демона Асуры", "человека", "неба (или божеств)", "слушающих голос" ("шраваков"),
"самостоятельно идущих к просветлению" ("пратьекабудд"), "бодхисаттвы", "будды".
"Миры" трактуются как физич. и психич. состояния, к-рые переживают (или могут переживать) живые существа. Принципиальное
значение для учения Т.-ц. имело утверждение о взаимопроникаемости каждого из десяти "миров" друг в друга
(т. е. то, напр., что в "мире ада" присутствует "мир будды" и т. д.) и наличии десяти "миров" во всем сущем — и в том,
что на уровне обыденного сознания воспринимается как живое, и в том, что обыкновенно считается неживым.
Чжии и его последователи, опираясь на "откровения" Будды Шакьямуни в Лотосовой сутре,
представили досконально разработанную аргументацию взаимопроникаемости "миров" и ее всеобъемлющего характера, выявив 3 тыс. ее проявлений
в каждое мгновение (цепь мгновений считается бесконечной). В более широком плане учение о 10 "мирах" представляло собой
универс. модель бытия. Целью религ. практики адепта школы являлась реализация в человеч. существе "мира будды" и подавление др. "миров"
(прежде всего первых трех. А. Н. Игнатович
http://www.dhamma.ru/dict/dict-T.htm

Были и более развёрнутые конструкции, но менее известные и уже со сверхабстрактным для Понимания составом.

Соединяясь с Индуизмом, в религиозном Буддизме возникает концепция о 547 перерождениях Будды, описанных в Джатаках - сказках об этом.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B8
http://www.dhamma.ru/canon/jataka/index.html
http://www.indostan.ru/biblioteka/49_993_0.html

От самого Будды остались 10 вопросов, которые НЕ ИМЕЮТ смысла, типа, есть или нет бог.

Известный Буддолог Щербатской, посвятил много времени исследованию буддистской логики, вытащив её уникальность и специфичность.
Фактически, это прародительница всех логик, весьма изощрённый и отработанный мощный инструмент познания мира и себя,
что описывается в трудах это учёного.
http://www.humanities.edu.ru/db/msg/18581
http://www.humanities.edu.ru/db/msg/18583
http://www.philosophy.ru/iphras/library/shohin.html
http://east.philosophy.pu.ru/publications/torch1/sangadjieva.htm

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ну и вообще:

Гаутама Будда— легендарный индийский духовный учитель, живший примерно с 563 до н. э. до 483 до н. э..
Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали);
Сиддхартха Гаутама (санскрит) — потомок Готамы, (успешный в достижении целей), он позже стал Буддой
(буквально «Пробудившимся, Постигшим»).
Его также называют Сакьямуни или Шакьямуни — «мудрец из рода Сакья»
(не путать с тибетской школой Сакья) или Татхагата «Так Приходящий») — «Достигший Таковости», «Достигший Истины».
Гаутама был современником Махавиры.
Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Будда_Гаутама

Альберт Эйнштейн
«Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности,
а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве,
возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм.
Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм.»
http://buddhism.am/e107/news.php


Слон Будды

Следя за полётом бабочки Чжуанцзы, мы незаметно оказались в зале древнеиндийской философии. Здесь всё внимание сразу привлёк,
пожалуй, самый большой экспонат нашего музея - огромный белый слон с могучими ногами, длинным хоботом и великолепными бивнями.
Наш слон кроток и безобиден.
Он молчалив, однако, его часто можно встретить на шумных философских диспутах, особенно там,
где обсуждаются трудные и глубокие вопросы познания.
Белый слон приходит туда из буддийской притчи о слоне и слепцах, рассказанной когда-то самим Просветлённым.

Легенда говорит о том, что рождение самого Будды тоже связано со слоном.
Чудесный сон увидела будущая мать Просветлённого.
Снится ей, что боги, стражи четырёх стран света, перенесли её на Гималаи и оставили на ложе под тенистым деревом.
Явились затем богини и омыли её в священном озере и одели в небесные одежды.
И когда она вновь возлегла, вдруг явился белый слон и вошёл в её правый бок.

Наутро царица рассказала сон мужу. Царь позвал звездочётов, чтобы те объяснили чудесный сон. И сказали они:
”У царицы родится ребёнок, и если он останется в миру, то будет царём всей земли, а если станет отшельником,
то будет Буддой - Просветлённым и учением своим просветит весь мир”.

И стала царица ждать рождения сына. И когда пришло время, она захотела отправиться в загородный сад.
Здесь, стоя под деревом, она родила сына, который чудесным образом вышел у неё из правого бока.
Младенец сделал несколько шагов и издал победный клич, от которого содрогнулись злые силы.

Кто знает, может быть благодаря этой легенде в буддийских притчах часто присутствует слон.

Проповеди Будды производили на слушателей неизгладимое впечатление. Вечером, когда спадала жара,
ученики собирались вокруг учителя и прислушивались к его голосу. Голос был совершенен и полон мира…


- «Как Вы думаете, о ученики, чего больше, воды в четырёх великих океанах или слёз, которые Вы пролили,
пока блуждали и странствовали в долгом паломничестве, называемом жизнью?

Вашей долей было то, что Вы ненавидели, а то, что Вы любили, не было Вашей долей».


Спокойно и ясно текла тихая речь Будды. Он излагал своё учение о страдании, о происхождении страдания и о пути к его уничтожению.
Терпеливо шёл Будда своим обычным путём поучений - путём притч, примеров и повторений.

Когда Будда, с наступлением ночи, заканчивал свою проповедь, некоторые из паломников выступали вперёд.
Одни высказывали горячее желание вступить в общину и сделаться его учениками. Другие, пользуясь случаем,
задавали Просветлённому вопросы и просили разъяснить им то, что они не поняли из великого учения.

На многие вопросы ответил Будда и стал одним из великих учителей человечества. Однако есть вопросы, на которые не ответил сам Будда.
Вот эти знаменитые десять вопросов:


Вечен ли мир, или он не вечен?

Конечен ли мир, или он бесконечен?

Тождественна ли душа с телом, или душа отлична от тела?

Бессмертен ли познавший истину, или он смертен?

Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным? Или нет?


Ученики Будды с волнением ждут ответа на эти предельные философские вопросы. А что же Будда? Будда молчит…

О, это великое молчание Будды. Как оно красноречиво! Только противники Просветлённого, скептики и глупцы посмеивались над ним.
”Будда просто не знает ответа на эти вопросы”, - кричали они.

И вот, подождав, пока шум сам собой стихнет, начинает говорить Будда…


- ”О братья! Представьте себе человека, раненного стрелой в грудь.
Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть смертельное орудие.
Неужели раненый станет спрашивать у врача - из какого дерева сделана эта стрела,
какой краской и в какой цвет она окрашена и перья какой птицы к ней прикреплены?

Неужели он станет задавать подобные вопросы, зная, что драгоценное время проходит и ему грозит неминуемая смерть?!”


Ученики поняли учителя и просияли. Конечно же, он знает, как решаются проклятые философские вопросы, которые ему задали.
Для него они тоже важны, но второстепенны.
А главное - это учение о благородных истинах, о страдании и о пути праведника.
Ведь первейшая задача - положить конец несчастьям.
А тот, кто посвящает себя умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает как глупец.

В подтверждение этого Будда и рассказал свою знаменитую притчу о слоне и слепцах…


Один царь приказал собрать к себе во дворец слепых от рождения и спросил их - каков вид слона.
Слепцы отвечали, что они ничего не видят и поэтому ничего не могут сказать.

Тогда царь приказал вывести слона и подвести к нему слепцов.
Каждый из них ощупал ту часть слона, к которой прикасалась его рука.
Затем царь опять подозвал их и спросил: ”Узнали ли Вы теперь, какой вид имеет слон?”

” Узнали”, - радостно ответил один из слепцов, ощупавший слоновье брюхо: ”Он похож на ведро!”

”Нет” - перебил его другой, ощупавший ногу: ” Он похож на столб”.

Третий опровергал доводы товарищей по несчастью и утверждал, что слон похож на канат.

Между слепцами возник нескончаемый спор, и дело чуть не перешло в потасовку.
Тогда царь вмешался и сказал: ”О толпа несчастных людей, лишённых зрения!
К чему безумно спорить о форме слона, когда Вы не знаете, кого осязали!”


Просветлённый редко произносил длинные речи.
Это было результатом его долгой отшельнической жизни, большую часть которой он провёл в безмолвном созерцании.
Но уж то, что Будда нашёл нужным сказать, оставалось в веках.

Вот и слон из притчи стал гулять по научным аудиториям,
задавая всем своим видом один и тот же безмолвный вопрос и философам и астрономам и физикам:
”Как можно рассуждать о законах мироздания, не зная само мироздание, а зная только ничтожную его часть?”

Так что споры о слоне не смолкают до сих пор.
Их отзвук слышится даже в нашем призрачном музее.
Однако великое молчание Будды от этого не становится менее великим.
Не будем же уподобляться слепцам из притчи и в музейной тишине посмотрим на белого слона
и попытаемся понять великое молчание Просветлённого.


Литература


1. Жизнь Будды. – Новосибирск – 1994.

2. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – 1994.

3. Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. В 2-х тт. – СПб. – 1996.

4. Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. – М. – 1973.

5. Упанишады. В 3-х тт. – М. – 1992.

6. Философские вопросы буддизма. – Новосибирск. – 1984.

7. Буддизм и литературно-художественное творчество народов центральной Азии. – Новосибирск. – 1985.

8. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М. – 1985.

9. Литература древнего Востока. Иран. Индия. Китай. – М. – 1984.

10. Гессе Г. Сиддхарта. – Киев. – 1993.
http://psi.lib.ru/filosof/elefant.htm

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ну и, начиная с того, что это первая из мировых религий,
это религия не очень религиозна.
Будда - однозначно историческая личность, пришедшая к прозрению Своими Поисками и Разышлениями
без мистификации внешними или внутренними божественными феноменами.
Это религия без бога и божественности.
Употребляется, даже, часто, термин - атеистическая религия.
Даже оформление в религию Идей Будды носит более конкретно метафорический смысл нежели в других религиях.
Буддизм - именно метафора Знания о Миро-У-С-Тройстве ИррИнтрИнтЛог в соответствующем времени и месте.

Религиозная буддийская литература вкладывает в уста мифического основателя буддизма следующие слова:
"Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус - вкус соленый, так и учение мое имеет лишь одни вкус - вкус спасения"

Все ранние источники подчеркивают, что Будда проповедовал
необходимость и возможность достижения каждым личного и вечного инобытия,
противопоставляя его непостоянству, обреченности, смертности всего того, что мы воспринимаем
как реальный, осязаемый, чувственный мир.
"Я всезнающ,- говорит Будда своему ученику Упаке,- у меня нет учителя;
никто не равен мне в мире людей и богов и никакое существо не похоже на меня.
Я священный в этом мире, я учитель, я один - абсолютный Сам-Будда.
Я добился покоя (путем погашения всех страстей) и получил нирвану.
Чтобы основать царство истины, я иду в город Касис (Бенарес);
я буду бить в барабан бессмертия во тьме этого мира".
Бенаресская проповедь, не без основания рассматривающаяся как первая,
но одновременно и наиболее точная и полная формулировка главного в учении буддизма, начинается словами:
"Раскройте уши, монахи: бессмертие (амата) выиграно мною".
Вся первая проповедь - обоснование необходимости спасения от страданий сансары (чувственного мира) и раскрытие пути к спасению.
Проповедь заканчивается словами: "Освобождение моего разума не может быть утеряно; это мое последнее рождение;
следовательно, я больше не буду рожден".

Не забываем, что это опять таки интерпретация слушателями с учётом специфики времени и места,
а вообще звучит архетипичность подобных заявлений, ну и ... некоторая выделенность Будды - и специфика терминов
(Сам-Будда - 10 уровень, при этом ...Иду и Несу как БодхиСатва к людям) и интерпретации жаждущих Учителя ...

Типитака ("3 корзины") и Дхаммапада (философская часть) среди входящих в неё частей,
являются наиболее интересным сборником информации о Буддизме как религии сложившейся с 80 г. до н.э.
http://www.pravidya.ru/svyashennie_knigi.html
http://ariom.ru/wiki/Tripitaka

Если более конкретно, то:
Дхаммапада, Джатаки и Праджня-парамита сутра интересны в философском смысле

http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Gataki.htm

http://www.psylib.ukrweb.net/books/dhammap/index.htm

http://ariom.ru/wiki/PradzhnjaParamita
http://klein.zen.ru/old/Almaz.htm
http://9594478.mylivepage.ru/file/307/2495

Занятная ссылка http://dzen.ru/mainofbuddizm/

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ислам - это вторая после христианства по количеству приверженцев религия мира.
Для многих ислам кажется странным и непонятным.
Практически все христиане достаточно критично относятся к некоторым отдельно взятым моментам данной религии.
Но это неправильно, поскольку нельзя судить о религии, не зная всех ее нюансов.
Среди всех религий мира, именно ислам заслуживает внимания и уважения больше, нежели другие.

Само слово ислам в переводе с арабского обозначает предание себя Богу.
Ислам как религия возник в Аравии еще в начале 7 века.

Последователями религии являются мусульмане.
За достаточно длительное время своего существования религия очень широко распространилась практически по всему миру.
Мусульманские общины можно найти более чем в 120 странах мира в разных уголках земного шара.
Численность верующих людей, входящих в такие общины, составляет более 1 млрд. человек,
но и эта цифра с каждым годом возрастает.
Теологи не берутся говорить о том, какое количество мусульман будет проживать на нашей планете спустя несколько лет.

В России и странах Европы ислам не любят.
Считается, что все мусульмане - это агрессивно настроенные люди, для которых нет ничего запрещенного.
У многих ислам ассоциируется с мировым терроризмом.
Данный проект был создан с целью дать аргументированный ответ на подобные вымыслы.
Но, тем не менее, это имеет место быть, но, нужно это корректно Понять,
не посчитав именно примитивную агрессию сущностью религии, тем паче, призывом Аллаха.
Просто, на данной территории, это суть данных людей, вскрываемая и используемая религией.
http://www.islaam.ru/
Священная книга - Коран.
Есть в Исламе и нечто, идентичное Дзен Буддизму в Буддизме - Суфизм, конечно, не без специфики мусульманства.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%BC
http://www.sufizm.ru/
http://sufism.chat.ru/

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC

http://www.pravoslavie-islam.ru/

Как видим:
Буддизм - 5 в.д.н.э, практически, ВСЁ в ЧелоВеке и БОГА НЕТ ..
Христианство - 0 и ... двойственность БогоЧелоВека, сочетающего земное и божественное,
но с тенденцией к смирению "раба божьего", хотя, ещё, в народе сохраняется "на бога надейся, а сам не плошай".
Ислам - 7 в.н.э., практически, ПОЛНОЕ преданность Богу.

ВСЕ три религии считаются монотеистичными,
по факту являясь дуалистичными - разделяющими на земное и божественное в религиозном исполнении, но ...
Буддизм был изначально и Самим Буддою и временем и местом располагающими к Монизму,
который дольше и больше противостоял религиозному искажению в дуализм, называемый монизмом;
Христианство изначально и Христом (ИррИнтрИнтЭт) и временем и местом более располагал к терзаниям души,
продать, согрешить - искупить, закладывая двойственность и сомнение и вечную борьбу,
что так и осталось нормой религиозности, удобной для отвлечения людей от истинных проблем и задач, позволяя ими манипулировать;
Ислам, возникнув на территории кочевников, имея весьма приземлённые задачи,
которые нужно было узаконить, лёг в основу преданного служения экспансивной политики, что интересно,
весьма либерально принимая ВСЕ священные писания других народов,
что близко католическому направлению Христианства.

Буддизм, Христианство, Ислам - Ум, Душа, Тело религиозной Идеи.
Тело Исламиста, в данной ситуации, при подавлении Страха, трансформируется в Борьбу за жизнь под солнцем,
давая некую агрессивность выпускания энергии тела в борьбе за материальное с безоговорочной готовностью пожертовать
личным телом ради общего тела,
хотя, если этого не требуется, всеми правдами и неправдами выцарапывая свою жизнь,
изворачиваясь на всех инстинктах,
Душа Христианина - вечные муки морального выбора, терзаний сомнениями, этических проблем.
Ум Буддиста - Знание о Миро-У-С-Тройстве и технологичности преобразования СЕБЯ в данном мире.

Но, как обычно,
Ум Буддиста ничто без Души и Тела, как и
Душа без Ума - лишь средство для манипулятивного пользования сильными мира сего, а
Тело без Души и Ума - инструмент, оружие в руках сильных мира сего.

То, что ЗА религиями, должно было оттачивать Ум, Душу и Тело,
но религиями они стали, профанировав начальные идеи основателей,
используясь политиками для СВОИХ целей.

Естественно, надо различать Идею Основателя, Религию и представителей У-ЧЕНия через данную религию.
Основатели ВСЕ - хорошие ребята!!!
Религии ВСЕ - "плохие ребята", комплексы профанированной Идеи, сохраняющие её структуру в целом, но ...
как расчленённый труп, политый "мёртвой водою", соединяя части тела,
но с забытым умышленно поливанием "живой водой".
Отдельные представители религии ...большинство - "плохие ребята" и,
чаще всего, НЕОСОЗНАННО, как продукты культуры, некоторые, ОСОЗНАННО, тоже как продукты культуры,
вставая в роль или манипуляторов, или злостных служителей манипуляторов, в частности, в Исламе,
превращаясь в тех самых террористов, смертников,
но ...есть и нормальные ЧелоВеки, воспитанные в данных КультУрах,
Мысля СамоСтоятельно, У-Видевшие именно Идею, продолжая пользоваться языком Своей КультУрной религии,
но не являясь верущими этой религии, являясь Проводниками Идеи через Себя.

Естественно, религии подстраиваются под ход времени, особенно Тело - Ислам,
и формы его агрессивности приобретают более цивилизованный вид, как и терзания Души Христианина находят себе сублимацию в Искусстве,
например, а и те и другие - вообще в политической и социальной жизни.
Буддизм преимущественно асоциален даже как религия,
именно что, располагая больше к уходу от мира сего, и поэтому,
его адаптивные формы - это всевозможные способы ухода, можно сказать,
он лежит в основе Мудитаций, Нью-Эйдж, Наркомании, вообще эзотеричности ...
но это речь о нём как религиозном течении и феномене его скрытого влияния на интеллект.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Христиа́нство (от греч. Χριστός — «помазанник», «мессия») — религия, основанная на учении Иисуса Христа.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D 1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE
http://www.krugosvet.ru/articles/56/1005655/1005655a1.htm
http://schools.keldysh.ru/school1413/religija/christ.htm

Занятно то, что христианство как догматизированная вера начала возникать с 4 века после соборов,
на которых, СВЕРХУ постановили догматы, выделили ереси - неудобные для целей церкви, объединились для утверждения догматов и борьбы с ересями.
http://www.dorogadomoj.com/g4ihc104.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%8B%D0%B9_%D0%9A%D0%BE% D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0 %BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B 9_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80

Занятно то, что Сам Христос, есть версия, не хуже других, в свои отсутствующие годы до 33, ходил в Индию, тибет, где и обучался.

Занятно то, что есть версия, что, сыграв Свою Роль, он, не умер, а как Мастер, слинял, обратно в на восток, где и прожил ещё долго.

Занятно то, что Христианство НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НАШЕЙ (Российской) Исконной "Верой", придя к нам в 10 веке,
навязанная ИЗВНЕ СВЕРХУ, вытесняя НАШЕ ПравоСлавие Языческое,
которое НЕ ЯВЛЯЛОСЬ примитивным идолопоклонством, а сохраняло черты именно Арийской СИСТЕМы ПраЗнаний,
которые по всей земле то и распадались потом на разные обрывочные знания.

Прижилось лишь в силу и внутреннего резонанса:
Восток - Ум, Россия - Душа, Запад - Тело.
Буддизм - Ум, Христианство - Душа, Ислам - Тело.
Душевность Россиянина СМОГЛА на это срезонировать, а Христианство смогло адаптироваться,
подделав под себя множество языческих примочек, обычаев.
Россию до сих пор считают двуверной, ибо,
в каждом Россиянине уживается и "суеверие" язычника и иеология христианства, что, опять-таки,
подчёркивает терзания Души и морального выбора.

Но, в целом, Христианство пришло на Еврейские земли в ТЕ времена, для ТОГО народа,
приобрело ФОРМУ для манипуляции ТЕМИ народами,
и именно политику ТОГО времени и ТЕХ народов принесли и на нашу территорию, являясь ЧУЖЕРОДНЫМИ для Русского, для его идеологии.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Что занятно, самая интересная часть Библии - священной книги Христиан - Новый Завет,
записанный со слов Христа, имеет порядка 50 вариантов Евангелий,
из которых были выбраны, опять таки, на соборе в 4 веке, СВЕРХУ, людским произволом,
4, наиболее подходящих под задачи Церкви.
А там было много других вариаций, которые выражали прямо таки противоположное
понимание слов Христа, например, Евангелие от Магдалины тянет на Тантрический текст,
а Евангелие от Иуды, показывает, что иуда НЕ ПРЕДАТЕЛЬ, а, наоборот,
возможно единственный, кто Понимал Христа,
и исполнил высшую волю, помог сыграть Роль Христу, исполнить назначение.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D 0%B5

а 10 заповедей, подтверждая Идею о хождении на Восток,
явно перекликаются с АрхеТипами вообще, и УЖЕ говоренными ранее и в других местах,
упираясь в Арийские времена, народ, знание,
чуть об этом, в варианте преломлённым об Йогу
http://arhum.ru/system3-2_1787.html

В выбранных 4 Евангелиях Смысл ЯВНО перевёрнутого, искажённого восприятия,
утерявшего ТОНКОЕ Чувство ЧелоВеческого.
Например, главное утверждение:
Возлюби другого как самого себя. УЖАСНО!!!!
Ведь люди НЕ СЛЫШАТ разницы Себя и СЕБЯ ...
Это же конфликтоген, ибо ...ВСЕ РАЗНЫЕ вообще, а, главное, психоТипически.
Это призыв к ЭГОИЗМУ, к потреблению.
Ведь зачем Мне его Понимать, Постигать, он ТАКОЙ ЖЕ, а значит, просто СЛЕДУЯ СЕБЕ, я и ему хорошо делаю ...а ведь это НЕ ТАК.
Возлюби ДРУГого как САМОГО в Себе,
обращая к ТЕЗУР нас, призывая Изменить СЕБЯ во ВзаимоДействии с ДРУГим, РасКрытии на него,
постаравшись Принять ЕГО, таким какой он есть, не такой как мы,
с ДРУГими потребностями и пониманием и восприятием,
вступить в СоТворчество и ВзаимоОбучение с ним - вот Смысл первоначальный!!!
Подразумеваея и то, что Любовь начинается с Любви к Себе, позволющей и направляющей нас на Изменение СЕБЯ,
что и даёт ИНТЕРЕС к ДРУГому как к ДРУГому,
как к части Себя ДРУГого, нежели был ДО встречи с этим ДРУГим!!!
Чуть изменили и ... УЖЕ не Видим и НЕ МОЖЕМ У-Видеть, обрезая восприятие ДРУГого СВОИМИ представлениями, меряя его по СЕБЕ!!!

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Помним, НЕКОРРЕКТНО говорит Учение Христа, Будды ...
У-ЧЕНие ОДНО - Сущность СамоОрганизующейся Жизни,
но, оно имеет преломление сквозь время, место и конкретного человека, говорящего о нём.
Поэтому, можно говорить об изложении У-ЧЕНия, о форме У-ЧЕНия, выражаемого Христом, Буддой ...
Они об ОДНОМ Говорили, ОДНО несли, но выражались ЧУТЬ по разному ...
Суть У-ЧЕНия - научиться качественнее Жить в соответствии с Объективными Универсальными Закономерностями СамоБытия.
Следовать У-ЧЕНию - следовать Себе!!!
(Будда, Христос ... в Сердце Твоём)
Но, следовать себе - следовать и природе ЧелоВеческой, а она у нас -
СОЦИОНная, что означает, ВМЕСТЕ с ДРУГими, в СоТворчестве,
а это означает, что мы приСлушиваемся ДРУГ к ДРУГу, как к ДРУГим Себя, ВзаимоОбУчаемся,
и У-ЧИТеля ВСЕ ДРУГ ДРУГу в Своём.
Пришёл Будда, Христос, Дядя Вася ...и они не те, за кем я СЛЕПО иду как за крутыми,
а они РАВНЫ Мне по рангу,
соответствуют Мне, Зеркалят Меня в Моих У-С-Тремлениях,
но ДРУГие по СоДержательности, и я ОбъЕдиняюсь с ними во ВЗАИМном О-Со-Знанном подчинении,
привнося и РасКрывающуюся Свою Индивидуальность, преломляющуюся сквозь ПсихоТипическую личность.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

"Боящийся не совершенен в Любви"
А Страх и одевается призывом к любви к другим как к СЕБЕ,
Страх У-Видеть ДРУГого, ДРУГого в Себя, ДРУГого Себя ...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Буддизм - Знание, Ум, Восток,
Христианство - Чувство, Душа, Россия,
Ислам - Действие (Воля), Тело, Запад

Но, заметьте, все три зародились на Востоке, в его соответствующих регионах, и, фактически, все три имеют массу разновидностей (сект), среди которых есть три базовые, соответствующие.

Во всех трёх религиях практически одни установки и позиция, но,
даже в религиозном Буддизме остаётся вкус призыва именно к Просветлению (СоЗнания, Знания), Своими У-СИЛиями, прежде всего,
а спасение имеет вкус БодхиСатвизма в чистом виде, СОЦИОНной обязанности Будды, о которой он и заявляет.
В Христианстве же уже именно аспект спасения Богом Людей через Христа приобретает особый оттенок и
речь ведётся очень много о чувствах, о любви к богу.
А в Исламе призв идёт, прежде всего, именно к Действию, не особенно грузя остальным,
Действуй и там точно воздастся. Но, именно действуй, без особой задумки, подчиняясь иерархии, высшему, служа богу,
читай, социально-биологическим рефлексам кочевника, адаптирующегося к цивилизации.
Хотя. в целом, ВСЕ три аспекта во всех трёх религиях есть.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

На СОБОРЕ в 4 веке УТВЕРЖДЕНО:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%8B%D0%B9_%D0%9A%D0%BE% D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0 %BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B 9_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80
догмат о исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы —
Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Символ веры в редакции, получившей название Никео-Константинопольской (Никео-Цареградской).
Ну и церковнические отношения.
Символ Веры:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB_%D0%B2%D0%B5% D1%80%D1%8B
Основой христианской веры является утверждение, что Бог ради спасения людей от бремени первородного греха родился от непорочной Девы
и воплотился в человеческом образе — Иисусе Христе.

Первый символ веры христианской дан самим Иисусом Христом в словах, сказанных Им ученикам Его пред вознесением на небо:

«идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се,
Я с вами во все дни до скончания века.»

(Mф. XXVIII, 18—20; Марк. XVI, 15 и сл.).

Также к самым ранним символам христианской веры, относят слова апостола Павла в послании к Римлянам (10:9): [источник?]

«...Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасёшься...»

Никео-Цареградский символ веры

Составлен Первым Вселенским собором (Никея, Малая Азия) в 325 году; в 381 году расширен и дополнен Вторым Вселенским собором
(Константинополь). По названиям мест, где проходили соборы, получил название Никео-Константинопольского или Никео-Царьградского символа. Никео-Цареградский символ веры унаследовал основные свои положения из Апостольского символа веры.
Кроме того, в него Первым Вселенским собором добавлены положения из христологии и о Tроице, ставящие своей целью отторжение арианства
(в частности, отдельным решением Первый Вселенский собор установил, что арианство является ересью).

Никео-Цареградский символ веры используется как в православии, так и в католичестве.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB_%D0%B2%D0%B5% D1%80%D1%8B

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D0%BE-%D0%A6%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%B4%D 1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0 %BE%D0%BB_%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%8B

* Утверждает веру в Бога-Отца, Вседержителя и Творца;
* в Иисуса Христа — единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца, который воплотился от Девы Марии и Святого Духа, который умер за людей на кресте при Понтии Пилате и воскрес в третий день, вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца, который придет второй раз, чтобы судить живых и мертвых и воцарится вовеки;
* в Святого Духа, который оживляет и вдохновляет пророков;
* в единую святую соборную (кафолическую) апостольскую Церковь;
* в очищающее крещение;
* во всеобщее воскресение мертвых и новую жизнь.

Исламские символы веры

Одной из первых попыток выразить основы ислама в кратком виде является шахада:
«Нет бога кроме Аллаха, а Мухаммад — пророк Его».
В исламе символ веры обычно называют свидетельством веры.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB_%D0%B2%D0%B5% D1%80%D1%8B


Основные черты христианской религии

* 1) спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества.
Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания
в течение веков всё с новых и новых сторон (см. Троица);

* 2) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе,
но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);
* 3) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа,
созданного Богом по Своему образу и подобию,
и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу:
все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным,
все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом,
всем подаются средства к достижению этого предназначения —
свободная воля и божественная благодать;
* 4) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании
(будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный);
* 5) учение о полном господстве духовного начала над материей:
Бог — безусловный Владыка материи, как её Творец:
человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;
таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции — дух и материю),
монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа.
Поэтому оно
* 6) одинаково далеко
как от материализма метафизического и морального,
так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым.
Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека),
от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», — говорит Бог Адаму;
при творении же всё было «добро зело»).
Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в
* 7) учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и
* 8) во втором кардинальном догмате христианства — в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха,
проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом.
Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа;
оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить,
что все они — только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

* 1) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и
* 2) для католических церквей Востока и Запада — учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого —
учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон,
несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать,
то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет.
К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю:
несравненную Личность её Основателя.
Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Христология

Христология — это учение об Иисусе Христе. Ортодоксальная (католики, православные и протестанты) точка зрения утверждает,
что Иисус Христос — это Богочеловек — не полубог или герой,
но существо, соединяющее в себе во всей полноте как божественную, так и человеческую природу.
Вочеловечившийся Сын Божий, единосущный своему Отцу.
Арианство считало Иисуса Христа совершенным творением Бога созданным прежде мира.
Несторианство разделяло божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса.
Монофизитство, напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.

Христианская антропология

Согласно христианскому вероучению, человек создан по образу и подобию Божьему.
Он был совершенен изначально, но пал вследствие грехопадения. Падший человек обладает грубым, видимым телом, исполненной страстей душой и духом, устремленным к Богу.
Между тем, человек един, посему спасению (воскресению и обожению) подлежит не только душа, но весь человек, включая тело.
Совершенным человеком, неслиянно соединенным с божественной природой, является Иисус Христос.
Однако христианство подразумевает и иные формы посмертного существования: в аду и в чистилище (только у католиков).

Учение о таинствах

С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие «таинства»
как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда;
если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке,
то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения»,
прорыва эсхатологического времени.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями,
крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и символизирующая соединение с Богом, покаяние) и
Евхаристия, или причащение
(вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нём»).
Православие и католицизм признают ещё 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом:
миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение;
покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов);
рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пасторски» вести верующих,
но также в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе, прежде всего власть совершать таинства);
брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Ефес. 5:22,32);
соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти).
Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества,
включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D 1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Христос - ИррИнтрИнтЭт.
Церковь - РацИнтрИнтЭт.
Церковники - РацЭкстрИнтЭт.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Столпы Ислама

Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал:
(Суть) Ислама (т. е. мира и спокойствия) заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал,
что нет объекта достойного поклонения, кроме Аллаха (т.е. Всевышнего), и что Мухаммад — Посланник Всевышнего,
совершал молитвы,
давал закят,
соблюдал пост во время рамадана и
совершил хаджж к Дому, если сумеешь сделать это.
(«Аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима)

* Шахада (свидетельство):
Нет объекта достойного поклонения, кроме Аллаха
(Единого и Единственного Творца Вселенной) (Ля иляhа илля Ллаh) и
Мухаммад Его посланник (ва Мухаммадан расуль уль-Ллаh)
(другой (смысловой) перевод значения шахады —
„Бог — един и Мухаммед — один из его пророков“);
* Салят (намаз, молитва);
* Саум — пост в месяц Рамадан лунного календаря;
* Закят — материальная безвозмездная поддержка обездоленных;
* Хадж — паломничество в Мекку при условии наличия физической и финансовой возможности.


Пророк Мухаммад (с.а.в.), сказал:
(Суть веры (Имана) заключается в том,) чтобы ты
уверовал в Аллаха,
и в Его Ангелов,
и в Его Писания,
и в Его Посланников
и в Последний День,
а (также в том, чтобы) уверовал ты в Предопределённость как хорошего, так и дурного.
(«Аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима)

Однако проблема свободы воли неоднократно поднималась в исламской философии и теологии.
Причем существовали самые разные точки зрения — от признания полной свободы воли (муатазилиты, ихван ас сава) до полного предопределения.
В настоящее время, как в суннистской, так и в большинстве шиитской теологии сложился своего рода компромиссный консенсус, признающий предопределенность существующей, но непостижимой для человека.

Иман, или вера, включает:

* Веру в Единого Бога (таухид, или монотеизм);
* Веру в Ангелов;
* Веру в Книги (Святые Писания);
* Веру в Пророков и Посланников;
* Веру в Судный день;
* Веру в Предопределение (кадар).

* Столпы ислама

В Исламе есть одна важная особенность, выделяющая его среди остальных религий —
во времена Аббасидов окончательно сформировался богословский консенсус по вопросу,
что Спасение в день Страшного суда (Яум ад-дин) не зависит от веры человека, но только от его поступков.
То есть спастись может и добродетельный немусульманин, в то время как
в христианстве например, души, не прошедшие таинство крещения, обречены вплоть до того, что спасения не получают младенцы, умершие до крещения.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC#.D0.A1.D1.82.D0.BE. D0.BB.D0.BF.D1.8B_.D0.98.D1.81.D0.BB.D0.B0.D0.BC.D 0.B0

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://ru.indopedia.org/index.php?title=%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0% B7%D0%BC,_%D1%87%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5_%D0 %B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B D%D1%8B%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%8B
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ


Будда был главным образом учителем этики и реформатором, но не философом.
Знакомство с его просветлением указывает человеку путь в жизни, который ведет к освобождению от страдания.
Когда кто-нибудь задавал Будде метафизические вопросы о том,
отлична ли душа от тела,
бессмертна ли она,
конечен или бесконечен мир,
вечен он или невечен и т. д., –
он отказывался отвечать.
Он считал, что обсуждение проблем, для разрешения которых нет достаточных возможностей,
приводит лишь к образованию различных пристрастных мнений,
напоминающих противоречивые односторонние описания слона,
сделанные слепыми, которые ощупали различные части его тела.

Будда, приводя в пример ряд метафизических взглядов предшествовавших ему мыслителей, показал,
что все они отличаются друг от друга,
так как они основывались на неопределенном чувственном опыте,
желаниях, надеждах и опасениях.
Будда неоднократно указывал, что следует избегать умозрений подобного рода,
ибо они не только не приближают человека к его единственной цели – архатству
(состоянию освобождения от всякого страдания),
но, наоборот, запутывают его в им же самим сплетаемую сеть теорий.
Самая настоятельная задача – положить конец несчастьям.
Тот, кто посвящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает как глупец,
который, вместо того,
чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том,
как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил.

Будда часто упоминает десять вопросов , которые он считает неопределенными и этически бесполезными.
Он считает бесполезными следующие вопросы:

* 1) Вечен ли мир?
* 2) Или он невечен?
* 3) Конечен ли мир?
* 4) Или он бесконечен?
* 5) Тождественна ли душа с телом?
* 6) Отлична ли душа от тела?
* 7) Бессмертен ли познавший истину?
* 8) Или он смертей?
* 9) Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным?
* 10) Будет ли он бессмертным или смертным?

Эти вопросы известны в буддийской литературе как «десять неразрешимых вопросов» и
являются предметом трактата Авьяката Саньютты, называемого «Саньютта-никая».

Вместо рассмотрения метафизических проблем,
бесполезных для морального усовершенствования и недоступных познанию.
Будда всегда стремился просвещать людей по самым важным для них вопросам:
о страдании, его происхождении и прекращении, а также о пути, ведущем к прекращению страдания.
«Это, – говорит Будда, – приносит пользу, способствует святости жизни, приводит к отвращению от всего земного,
к уничтожению страстей, к прекращению страдания, к успокоению, познанию высшей мудрости, к нирване».

Ответы на эти четыре вопроса составляют, как мы знаем, сущность просветления Будды,
которым он стремился поделиться со всеми ближними.
Они стали известны под названием «четырех благородных истин»:
1) жизнь в мире полна страданий,
2) есть причина этих страданий,
3) можно прекратить страдания,
4) есть путь, ведущий к прекращению страданий.
Все учение Будды сосредоточено вокруг этих четырех истин.

ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О НАЛИЧИИ СТРАДАНИЙ

Молодой Сиддхартха был поражен увиденными картинами страданий человека
– болезнями, старостью и смертью.
Однако просветленный Будда увидел не просто и не только эти картины,
но и сами существенные условия жизни людей и животных,
вызывающие все без исключения несчастья.
Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние – короче,
все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание.

Пессимизм подобного рода присущ всем индийским философским системам;
и в подчеркивании особого значения первой благородной истины
Будду поддерживали все крупнейшие индийские мыслители.
Чарваки, конечно, могли отвергать осуждение Буддой вообще всякой мирской жизни и указать на различные источники удовольствий,
существующие в жизни наряду с источниками страданий.
Но Будда и многие другие индийские мыслители могли бы возразить им на это,
что мирские радости представляются удовольствием лишь близоруким людям.
Кратковременность этих удовольствий, горе, испытываемое при их утрате, вечная боязнь потерять их
и другие тяжелые последствия сводят на нет все радости жизни и превращают их в подлинные источники страха и скорби.

ВТОРАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О ПРИЧИНЕ СТРАДАНИЙ

Хотя наличие страданий признается всеми индийскими мыслителями,
но в определении этого в ненормального явления они не всегда единодушны.
Происхождение зла объясняется Буддой с помощью особой концепции естественной причинной связи.
Согласно этой теории, нет ничего необусловленного – все зависит от определенных условий.
Так как каждое событие порождается некоторыми условиями, должно существовать нечто, бытие которого порождает страдание.

Земные страдания
(старость, смерть, отчаяние, печаль и т. п., кратко обозначаемые словом «джара-марана»),
учит Будда,
возникают из факта, рождения (цжатн).
Если бы человек не был рожден, он не знал этих тягостных состояний.
Рождение, в свою очередь, обусловлено стремлением к становлению (бхава),
силой слепого стремления или предрасположения к рождению,
стремлением, вызывающим наше рождение.
Но что вызывает это стремление?
Наша умственная приверженность («схватывание») к земным вещам является условием наших желаний быть рожденными.
Эта приверженность, в свою очередь, возникает из нашей жажды, страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира:
зрелищами, звуками и т. д.
Но откуда происходит это желание?
Мы ведь не можем стремиться иметь вещи, которые мы не испробовали, не видели раньше.
Предыдущий чувственный опыт, скрашенный некоторыми приятными ощущениями, является причиной жажды, страстного стремления.
Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения, то есть без контакта между органами чувств и объектами.
Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания: пяти чувств и ума (шадаятана).
Наличие этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма,
который составляет воспринимаемое существо человека.
Но этот организм не мог бы развиться во чреве матери и родиться, если бы он был мертв, то есть лишен сознания.
Сознание же, которое входит в зародыш еще во чреве матери, является только результатом впечатлений нашего прошлого бытия.
Последняя же ступень (состояние) нашей прошлой жизни, ступень, предшествовавшая нашей сегодняшней жизни, в свою очередь,
содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний.
Впечатления, которые ведут к новому рождению, вытекают из неведения истины.
Если бы преходящая, полная страданий природа земного существования была познана человеком вполне,
тогда бы у нас не могло возникнуть кармы, порождающей новое рождение.
Неведение, следовательно, есть коренная причина впечатлений, то есть стремлений к новому рождению.

Вот вкратце формула причинной зависимости:

* 1) страдание в жизни обусловлено рождением;
* 2) рождение – стремлением к жизни;
* 3) стремление к бытию – умственной привязанностью к объектам;
* 4) привязанность —жаждой, желанием вещей;
* 5) жажда – чувственным восприятием;
* 6) чувственное восприятие – чувственным соприкосновением с объектами;
* 7) чувственное соприкосновение – шестью органами познания;
* 8) шесть органов познания—эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела);
* 9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания;
* 10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни;
* 11) эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи
* 12) неведением истины.

Таким образом, мы имеем двенадцать звеньев цепи причинной зависимости.
Порядок и число звеньев не всегда одинаковы в буддийских проповедях,
но в приведенном выше виде они наиболее полно и точно воспроизводят принятые буддистами формулы причинной связи.
Среди буддистов она выступает под разными названиями:
например,
«12 источников», «механизм существования» и др.
Некоторые набожные буддисты ежедневно напоминают себе об этой части учения Будды вращением колеса,
которое символизирует механизм причинности.
Наряду с перебиранием четок оно составляет часть их ежедневной молитвы.

«Двенадцать звеньев» иногда представляются как описание прошлой, настоящей и будущей жизни,
которые причинно связаны следующим образом:
настоящую жизнь полностью можно объяснить лишь при соотнесении с прошлыми условиями ее существования и ее будущими действиями.
Приведенные в расположенном ниже порядке с последовательным переходом от причин к следствиям двенадцать звеньев как бы
символизируют этот круговорот бытия.
Прежде чем покончить с этим вопросом, следует отметить весьма важный вклад индийских мыслителей,
в частности Будды, в философию
– концепцию обусловленности внешних явлений жизни
(то есть живого организма)
внутренней движущей силой сознательного или бессознательного желания.
Современные биологи, как дарвинисты, так и их противники, пытаются объяснить эволюцию жизненного процесса механистически,
с помощью материальных условий, как унаследованных, так и условий окружающей среды.
Появление рогов на голове коровы или образование глаза представляется биологам
не более чем случайным изменением – постепенным или внезапным.

Основной принцип объяснения буддистами жизненного процесса,
сводящийся к тому, что бхава
(внутреннее предрасположение, стремление к бытию)
ведет к рождению (существованию тела), то есть что сознание является условием развития эмбриона,
предвосхищает утверждение Бергсона,
согласно которому живое тело является не только соединением материальных частей,
но и внешним выражением взрыва внутреннего побуждения.
Мы можем указать также,
что бергсоновская философия реальности как изменения напоминает буддийскую доктрину всеобщей недлительности.

ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА — О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ

Третья благородная истина – о прекращении страданий – вытекает из второй:
о том, что несчастье зависит от некоторых условий.
Если устранить условия, порождающие несчастья, то прекратится и страдание.
Попытаемся ясно представить себе истинную природу состояния, называемого прекращением страдания.

Прежде всего следует заметить,
что освобождение от страданий достижимо и в этой жизни,
если только будут выполняться определенные условия.
Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине
ведут человека через четыре степени самоуглубления к совершенной мудрости
(о чем будет сказано ниже),
тогда он освобождается от власти земных страстей.
Он порывает узы, связывающие его с миром.
Тем самым он становится свободным, освобожденным.
О таком человеке говорят, что он стал архатом, то есть почтенным лицом.
Это состояние освобождения чаще называется нирваной
– угашением страстей, а вместе с ними и страданий.

Затем следует вспомнить, что достижение этого состояния вовсе не означает состояния бездеятельности,
как ошибочно многие себе представляют.
Верно, конечно, что для достижения совершенного, ясного и надежного познания четырехсторонней истины
надо полностью отвлечься от внешнего и внутреннего мира,
а также от других идей и целиком сосредоточиться
на неустанном размышлении о четырех благородных истинах во всех их аспектах.
Но, достигнув совершенной мудрости посредством сосредоточенного мышления,
освобожденный человек
не должен
вечно оставаться погруженным в размышление и совершенно отстраниться от активного участия в жизни.

Мы знаем, какую деятельную жизнь вел сам Будда в течение сорока пяти лет после своего просветления –
странствуя, проповедуя и основывая братства даже в последние дни своей жизни,
будучи восьмидесятилетним стариком.
Таким образом, для самого основателя буддизма освобождение не означало прекращения активной деятельности.
Будда однажды ясно указал на то, что есть два рода человеческих поступков:
одни совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления (рага, двеша и моха),
другие – без их влияния.
Поступки первого рода,
усиливая нашу жажду жизни и привязанность к ней,
рождают семена кармы, вызывающей новые рождения.
Поступки второго рода, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности,
не порождают кармы и, следовательно, нового рождения.
Различие между двумя видами кармы,
как учит Будда,
подобно результату от посева зерна обычного и зерна бесплодного.
Это же поучение приводится им и в рассказе о его просветлении.
Достигнув нирваны, Будда некоторое время сомневался:
следует ли распространять свое учение, должен ли он трудиться для освобождения ближних?
Но вскоре его просветленное сердце забилось горячей любовью к бесчисленным охваченным муками страдания людям.
Он решил, что сооруженный им с такими усилиями плот,
на котором он переплыл поток страданий,
должен быть оставлен другим,
не должен исчезнуть.
Следовательно,
как показывает Будда личным примером и в своих заповедях,
от архата не требуется отказа от деятельности;
наоборот,
по мере просветления его любовь и сострадание ко всем живым существам возрастают
и заставляют достигшего совершенства человека делиться своим знанием с ближними и работать ради их морального подъема.
Если признать правильным подобное понимание жизни и учения Будды, то
ошибочно думать,
как это очень часто бывает, что
нирвана означает полное прекращение существования.
Этимологически слово «нирвана» означает «погашенный»; «угасший» же является метафорой, с которой иногда сравнивается понятие «освобожденный».
Основываясь на этом этимологическом смысле слова «нирвана», а также на ее отрицательном значении –
отсутствии известных умственных и физических состояний,
– некоторые исследователи буддизма
(как буддисты, так и не-буддисты)
понимают под нирваной полное прекращение, «угасание» жизни.
Этому толкованию можно противопоставить следующие возражения:

Во-первых,
если бы нирвана, то есть освобождение, представляла собой угасание всякой жизни,
то нельзя было бы говорить об освобождении самого Будды до его смерти,
и в таком случае достижение им совершенной мудрости и свободы,
известное нам с его собственных слов, превращается в миф.
Поэтому трудно представить себе, что нирвана, по мнению Будды, означает прекращение всякой жизни.

Во-вторых,
как мы помним, хотя нирвана, согласно учению Будды, и прекращает новое рождение и, следовательно,
означает прекращение всякого страдания и условий, порождающих будущую жизнь в этом мире,
это не значит, однако, что после смерти освобожденный святой не пребывает в какой-либо иной форме.
Этот последний пункт, как мы уже отмечали, и есть один из десяти вопросов,
по которым Будда постоянно отказывался высказывать свое мнение.
Таким образом, даже вопрос о том, существует ли лицо, достигшее нирваны после смерти, есть один из тех, на которые Будда не дал ответов.
Молчание Будды могло означать, что состояние освобождения невозможно объяснить понятиями обычного опыта.

Спрашивается,
если Будда не вносит ясности в вопрос о судьбе освобожденной личности после ее смерти,
в чем же в таком случае состоит достижение состояния нирваны?
Состояние нирваны двойственно – оно имеет как положительную, так и отрицательную сторону.
Нирвана – это гарантия от нового рождения, условия которого уничтожены.
Положительно же нирвана означает, что
добившийся ее состояния после своего просветления испытывает совершенный покой столько времени,
сколько он живет на этом свете.
Этот покой, конечно, не похож на какое-либо удовольствие,
порожденное удовлетворением желаний.
Покой нирваны выходит, если можно так выразиться, за пределы земных радостей и страданий.
Нирвана – это состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания,
ее невозможно объяснить понятиями обычного, повседневного опыта.
Лучшим пониманием этого состояния,
в рамках нашего несовершенного опыта, будет представление о нирване,
как об освобождении от всякого причиняющего боль переживания.
Все это можно понять, ибо каждый из нас, хотя бы и временно,
переживал чувство облегчения от той или иной боли, как, например, чувство избавления от болезни, долга, рабства, заключения в тюрьму.
Кроме того, преимуществами нирваны можно частично пользоваться еще до ее полного достижения
– путем частичного выполнения ее условий.
В беседе о преимуществах жизни отшельника Будда объяснял царю Аджаташатру, что
каждая удаленная частица неведения,
каждая побежденная страсть приносит ощутимую пользу,
как, например,
чистоту, доброжелательность, самообладание, мужество, несмущаемый разум, нерушимое спокойствие.
Это ободряет ищущего спасения, дает ему силу идти дальше к трудной цели — до полного достижения нирваны.

Мы знаем, что позднее знаменитый буддийский учитель Нагасена, поучая своего последователя греческого царя Менандра,
пытался поведать ему о блаженстве нирваны посредством целого ряда метафор:
нирвана глубока, как океан;
возвышенна, как горная вершина;
сладка, как мёд, и т. д.
Но, как указывает Нагасена, все эти сравнения едва ли могут передать несовершенному человеку представление о нирване.
Рассуждения и метафоры не много дают слепому для понимания цвета.

ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Четвертая благородная истина, как мы уже видели, указывает путь (марга) к освобождению от страданий,
путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие.
Руководство к следованию по этому пути – познание основных причин страдания.
Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней,
или правил,
и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути».
Этот путь дает представление о буддийской морали;
он открыт для всех – и монахов и непосвященных.
Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

ПРАВИЛЬНЫЕ ВЗГЛЯДЫ

Так как невежество с его последствиями – заблуждениями о самом себе и мире – является коренной причиной наших страданий,
то естественно,
что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильные взгляды.
Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин.
Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе,
помогает, согласно учению Будды,
нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни – нирване.

ПРАВИЛЬНАЯ РЕШИМОСТЬ

Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними.
От морально совершенствующегося человека требуется поэтому от решение от всего земного (привязанности к миру),
отказ от плохих намерений и вражды к ближним.
Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

ПРАВИЛЬНАЯ РЕЧЬ

Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие.
Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь.
Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

ПРАВИЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ

Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение.
Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий –
уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

ПРАВИЛЬНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем.
Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам
—надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

ПРАВИЛЬНОЕ УСИЛИЕ

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь
правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни,
его постоянно
совращают с правильного пути
как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи,
так и постоянно приобретаемые новые идеи.
Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей,
без борьбы против их появления.
Поскольку ум не может оставаться пустым,
его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями,
стараясь закрепить их в уме.
Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным.
Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться,
и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

ПРАВИЛЬНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ МЫСЛИ

Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила,
согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено.
Он постоянно должен рассматривать
тело – как тело,
ощущение – как ощущение,
ум – как ум,
душевное состояние – как душевное состояние.
Обо всем этом он не должен думать: «это – я» или «это – мое».
Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате – как о лопате.
Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко думать, что вещи существуют.
Труднее практиковать такое направление мысли,
когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни,
что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным.
Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так,
как будто
тело, ум, ощущения и умственные состояния — это нечто постоянное и всегда ценное.
Отсюда появляется чувство привязанности к ним,
сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.
Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности
помогает нам освободиться от этого чувства,
а также от сожаления по поводу утраты земных вещей.
Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление.
Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов
(земли, воды, огня и воздуха),
что оно наполнено всеми видами отвратительной материи:
мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д.
На кладбище можно увидеть,
как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем,
постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает.
Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело:
как оно отвратительно, тленно и преходяще!
«Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других».
Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях
человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты.
Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет
отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей,
достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения,
которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути – к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин.
На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, то
вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и
необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает.
Так возникает вторая стадия сосредоточения,
которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие,
порожденные усиленным невозмутимым размышлением.
Это – стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия,
то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения.
Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения,
когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности.
Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец,
ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости
и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал.
Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения — в состояние
совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения.
Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания.
На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Potthapada-sutta).
Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

ИТОГ

Суммируя предписания восьмеричного пути
(или, что то же самое, этического учения Будды),
нужно прежде всего заметить, что он состоит из трех основных гармонично дополняющих друг друга этапов:
познания, поведения и сосредоточения.
В индийской философии знание и нравственность мыслятся отдельно не просто потому,
что нравственность или добродетель зависят от знания того,
что хорошо по мнению всех философов,
но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности,
то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Будда четко установил в одной из своих бесед, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы.
На восьмеричный путь люди вступают с «правильными взглядами», просто с пониманием четырех благородных истин.
Ум вступившего на этот путь человека еще не очищен от прежних заблуждений и возникших из них дурных страстей и эмоций;
более того, прежние привычки в мышлении, речи и поступках продолжают оказывать на него свое влияние.
Столкновение противоречивых сил – хороших новых и старых дурных – создает,
выражаясь языком современной психологии,
раздвоенную личность.
Семь ступеней,
начиная с правильной решимости,
представляют собой постоянную школу разрешения этого конфликта
посредством преобразования прежней личности.
Повторным размышлением о том,
что есть истина и что – добро,
воспитанием воли и чувства,
а также соответственно и путем непоколебимой решимости и бесстрастного поведения
достигается гармония личности,
в которой мысль, воля и чувства совершенны и очищены в свете истины.

Таким образом, становится возможным последний шаг совершенного сосредоточения ввиду устранения всех препятствий на его пути.
Результатом этого сосредоточения на созерцании истины является
совершенное провидение, высшая мудрость,
перед которой раз и навсегда ясно раскрывается тайна существования.
Невежество и желания искореняются, и источник страдания исчезает.
Следовательно, совершенная мудрость, совершенная добродетель, совершенная невозмутимость
– полное освобождение от страдания –
все это одновременно может быть достигнуто в нирване.
«Добродетель есть функция рассудка, — сказал М. Бэссендайн, — как красота— функция здоровья».
В учении Будды добродетель, мудрость и спокойствие – единые и нераздельные функции комплексного понимания нирваны.

http://www.buddatemple.ru/blagorodnie_ist/
http://www.sunhome.ru/religion/11198
http://5ka.ru/70/16810/1.html

А в нашем ключе интепретации и расшифровки можно прочитать в Книге.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Нидана (Nidanas)

Процесс кармических взаимоотношений. Набор, или цепь причин и следствий.
Двенадцать из них, которые часто упоминаются как источники страданий и несчастья,
особо перечисляются в буддизме и покрывают весь цикл материального существования:
(1) неведенье (авидья), которое является первопричиной всего последующего ряда;
(2) зарождение привычек и шаблонов разума (санскар, или санкхар)
в трех мирах — ментальном, эмоциональном и физическом;
(3) распознавание объектов (виджняна, или винняна);
(4) присваивание наименований и придание форм (намарупа);
(5) пробуждение шести органов восприятия (шадаятана);
(6) связь с предметами (спарша, или пхасса);
(7) ощущение удовольствия или страдания от связи с предметами (ведана);
(8) желание достигать или избегать (тришна, или танха);
(9) привязанности и деятельность (упадана);
(10) воплощение, рождение (бхава);
(11) состояние и тип тела (джати);
(12) набор разложения (джара), смерти (марана), горя (шока), жалоб (паридевана), страданий (духкха),
и подавленных состояний, или ментальных болезней (дурмана).

http://ariom.ru/wiki/Nidana

Для тех, кто не в курсе:
в ночь перед просветлением, сидя под деревом Бодхи,
именно эти Ниданы, в прямом и обратном порядке,
гонял и гонял царевич, фактически, осуществляя Пересмотр Личной Истории, по следам Практики,
которой он до этого занимался на протяжении многих лет.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.yourbudda.info/prazdnik.htm

Буддийские праздники

Весак, день Будды

День Весака, совпадающий с полнолунием в лунном месяце Висакха (май), является самым священным днём для всех Буддистов, т.к. это трижды благословенный день, отмеченный рождением, Просветлением и уходом Будды.

Будда был обыкновенным человеком,
он не был богом, или сыном сверхъестественного существа.
Что же делает эту дату столь значимой?
До его рождения никто не мог достичь Просветления.
С его рождением возникла возможность появления Будды в мире,
это и делает данный факт выдающимся.
С достижением Просветления путь для нас был подготовлен, путь,
по которому может следовать каждый с той же освобождающей целью.
Уход Будды доказывает очевидность непостоянства,
и это есть истинная природа существования,
которая, как говорил Будда, должна быть постигнута.
В день Весака буддисты осознают эти аспекты и выражают свою приверженность принятием Тройного Прибежища (Будда, Дхарма, Сангха).

Асалха, день Дхармы

После достижения Просветления Будда направился в Бенарес к пяти аскетам,
с которыми он ранее практиковал, с целью обучить их Дхарме,
чтобы они также смогли достичь Просветления.
Это было в лунный месяц Асалха (июль), в день полнолуния.
Празднуя Асалху, мы осознаём факт того, что Будда ознакомил мир с Дхармой посредством своего первого учения:
"Учение о Приведении в Движение Колеса Истины".

Также празднование Асалхи указывает на основание Сангхи.
В тот день первые пять последователей стали членами Сообщества простым фактом того,
что следовали указаниям Будды.

Основание Сангхи означало основание
Трёх Драгоценностей,
Трёх Великих Прибежищ:
Будды, Дхармы и Сангхи,
обученных последователей, тех, кто практиковал Учение и обрёл его плоды.
Члены Сангхи являются носителями учения Будды.
Также в день Асалхи начинается затворнический период, васо.
Васо совпадает с началом сезона дождей в Азии,
и является периодом, в течение которого члены Сангхи не странствуют, но остаются на одном месте,
и это более приемлемо для мирян.
Целью этого периода является продвижение в индивидуальной практике и развитие внутри Сангхи.
Миряне также пользуются преимуществами этого периода.
При посещении монастырей они могут практиковать три наиболее важных качества:
даяние, нравственность и развитие ума.
Иногда этот период неверно интерпретируется как период воздержания от пищи.
Это не свойственно Сангхе.
Воздержание от пищи не является чем-то выполняемым время от времени,
но оно является неотъемлемой частью практики.
Вот почему устав Сангхи включает ежедневное воздержание от пищи,
начиная с полудня и до восхода солнца (около шести часов утра).

Также васо является периодом отдыха,
потому что, в отличие от других месяцев года,
в этот период не странствуют.
Не имевшие своего жилища последователи постоянно путешествовали,
и если они где-то останавливались (в пещере или в лесу),
то для интенсивной медитации.
По прошествии столетий, чем более Сангха оседала в стране, тем чаще бхикху оставалось в монастыре на целый год или даже на всю свою жизнь.

Катхина, день Сангхи

Катхина празднуется в день полнолуния в одноимённый месяц (октябрь) и завершает период васо.
По этому случаю миряне преподносят монахам,
о которых они заботились в течение последних трёх месяцев,
особое одеяние (катхина-чивара).
Это одеяние даруется Сангхой выдающемуся бхикху, чьё имя называется во время празднования Катхина.
В этот день миряне могут вновь проявить свою щедрость и свою благодарность за учение,
полученное от Сангхи, в виде даяний, перед тем как те опять отправятся в путь.
Эта дана известна и по сей день как катхина-дана.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Фактически, в ОбщеЧелоВеческой КультУре, Единое Знание, на уровне религий, составляющих ТриЕдиное Целое (Буддизм, Христианство, Ислам) проявилось:
Знанием о Миро-У-С-Тройстве, Картой Пути - в Буддизме;
Чувством ВзаимоДействия, Душевными отношениями, декларируемыми в Христианстве, начиная с практически действующего СОЦИОНа из 12 апостолов во главе с Христом, механизмом, который УЖЕ работал, хоть и не было "веры" у апостолов;
Деятельностью непрерывной, всё время в Боге, транслирующей Путь к Богу - в Исламе.
Везде сквозит ТриЕдиная Практика, типа, Будда, Дхарма, Сангха (ИТ, ГТ, ПТ), и что Бог в Тебе - Действуй, и что у Пути Есть Структура, по которой Ты Творишь Свой Путь.
Ну а вообще, всё это требуется Читать между строк, учитывая, что это формализованные системы для манипуляции ради прагматических целей, имеющие оформление в соответствии с временем, местом, культурой народа и ... конкретной личности - представителя.

Фактически, ТриЕдинство религиозных систем, в своей ОбъЕдинённой основе, несёт СТРУКТУРУ АрхеТипическую о Миро-У-С-Тройстве и структурной организации Жизни во Вселенной через ЧелоВека.
Разделение на отдельные религии с конфликтом между их последователями, как и отделение Религий от других аспектов Знания, в частности, от Функциональных аспектов, наиболее концентрированно проявленных в Дзен-Буддизме, Суфизме ... является актом негативной манипуляции: разделяй и властвуй.
КАЖДАЯ из религий имеет ВСЕ общие черты и полноту структурных элементов, выраженных ПО СВОЕМУ и со СВОИМИ акцентами, некоторые из которых мы показали.

Кстати, что ещё забыл сказать,
Будда в Буддизме - конкретный ЧелоВек, не претендующий на Божественность и вообще за то, что ВСЁ в ЧелоВеке.
Христос - БогоЧелоВек, соединяющий два мира.
Аллах НИКАК какбы не был ЗДЕСЬ, говоря языком Пророка, как и САМОЙ Природой, ВСЕЙ телесностью данного мира, в частности, самой письменностью арабской, подобной письменам природы.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.klikovo.ru/images/pubo/2006/11/14/0000008601/27.JPG (http://www.klikovo.ru/images/pubo/2006/11/14/0000008601/27.JPG)linkscanner://safe.gif/ (http://javascript<b></b>:void(0))

Традиция. Но ведь буддисты считают, что сохраняется нечто большее? Регистрация. 6. oṁ maitri mahamaitri maitriye svāhā. http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=14081 (http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=14081)linkscanner://safe.gif/ (http://javascript<b></b>:void(0)) Поделиться…


http://vp777.ucoz.ru/_pu/0/s44795823.jpg (http://vp777.ucoz.ru/_pu/0/s44795823.jpg)linkscanner://safe.gif/ (http://javascript<b></b>:void(0))
В философии буддизма причинно-следственный закон существования всего сущего демонстрируется замкнутой 12-звенной цепью нидан. На Калачакре (КЧ) эти звенья символизируются теми же образами животных, что и иерархия Аспектов. http://vp777.ucoz.ru/publ/metafizicheskaja_osnova_principa_tigra/15-1-0-82 (http://vp777.ucoz.ru/publ/metafizicheskaja_osnova_principa_tigra/15-1-0-82)linkscanner://safe.gif/ (http://javascript<b></b>:void(0))

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://dazan.spb.ru/buddhism/concepts/nidanas/
Двенадцать звеньев-условий обусловленного происхождения


Наружное кольцо Бхавачакры содержит изображения двенадцати взаимозависимых звеньев, порождающих и поддерживающих Сансару. Сансара приводится в движение и длится бесконечно долго за счёт нашего Неведения, запускающего механизм, состоящий из следующих звеньев:
.12zv{ border-collapse: collapse;}.12zv td{ border: 1px dashed #000; font-size: 8pt;}
Звено-условие......Символ...Изображение на Колесе Бытия
Неведение
(тиб. маригпа)
Cлепой человек – символ неведения
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_1.jpg

Сформированный опыт
(тиб. 'дбу бйэд)
[кармические отпечатки, представляющие информацию о совершённых нами поступках тела, речи и ума]Горшечник, придающий форму глиняному сосуду
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_2.jpg

Cознание (Различение)
(тиб. рнам-шэс)
[Различающая работа ума на основе сформированного опыта]

Прыгающая в ветвях обезьяна (символизирует ум, обращённый вовне)
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_3.jpg

Имя-и-Форма
(тиб. минг гзугс)
[Ощущения, представления, намерения, касание и размышление – вот что называется Именем.

Тело, являющееся опорой для сознания, есть Форма.]

Человек, переправляющийся на лодке к берегу, символизирующему Мир Форм

http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_4.jpg

Шесть Органов Чувств и Их Объекты
(тиб. скйэ мчхэд)
Благоустроенный дом (символизирует объекты, воспринимаемые шестью органами чувств)
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_5.jpg

Контакт (Касание)
(тиб. рэг-па)
[Восприятие объектов органами чувств]Обнимающиеся мужчина и женщина
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_6.jpg

Ощущения
(тиб. цхор-ба)
Человек со стрелой в глазу
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_7.jpg

Жажда
(тиб. срэд-па)
[Это желание приятного и нежелание неприятного]
Человек с чашей вина
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_8.jpg

Захваченность
(тиб. лэн-па)
[захваченность объектами чувств, ложными воззрениями, ложными обетами и заповедями, ошибочным представлением о нашей изначальной сущности]
Человек, собирающий плоды
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_9.jpg

Становление
(тиб. срид-па)
[устремлённость к существованию в Трёх Мирах]
Мужчина и женщина в своём доме
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_10.jpg

Рождение
(тиб. скйэ-ба)
Рожающая женщина
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_11.jpg

Cтарость и Смерть
(тиб. ргаши)
Человек, несущий труп на сожжение
http://dazan.spb.ru/content/buddhism/concepts/nidanas/nidana_12.jpg


Источник - probud.narod.ru (http://dazan.spb.ru/redirect.php?http://probud.narod.ru)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.buddhayana.ru/%D0%B4%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0%B0%D 1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0.html
Двенадцать нидана

Эта цепь состоит из двенадцати нидан, или звеньев. В совокупности они изображают весь процесс реагирующего ума в том виде, в каком он действует в течение этой жизни и не только этой, но всех трех: предыдущей, настоящей и будущей. В сущности, эта цепь взаимозависимого возникновения и есть та основа, которая позволяет нам в какой-то мере понять процесс рождения, смерти и перерождения.

Вот краткий перечень этих двенадцати звеньев. Первым идет неведение — именно с него всё и начинается. Поскольку есть неведение, возникают санскары, или силы, формирующие карму. Поскольку есть формирующие карму силы, возникает сознание. Поскольку есть сознание, возникает весь психофизический организм. Поскольку есть психофизический организм, возникают шесть органов чувств: ум и пять телесных органов восприятия. Поскольку есть шесть органов чувств, возникает контакт с внешним миром. Поскольку есть контакт с внешним миром, возникают различные ощущения: приятные, неприятные и нейтральные.

Поскольку есть приятное ощущение, возникает жажда обладания, или желание повторять это приятное ощущение. Поскольку есть жажда обладания, возникает привязанность — попытка удержать приятное чувство и объект, который его вызывает. Поскольку есть привязанность, возникает становление – весь процесс психологического обусловливания, весь процесс реагирующего ума. Поскольку есть становление, возникает рождение. Поскольку есть рождение, возникают разрушение и смерть, а потом и следующее рождение.

Таковы двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Чтобы практиковать эту медитацию, вам придется сначала выучить их на память – если хотите, на пали или санскрите, или в английском переводе, это не имеет значения. Затем, утвердившись в состоянии сосредоточения, вы говорите себе: “При условии неведения возникают силы, формирующие карму. При условии сил, формирующих карму, возникает сознание.

При условии сознания возникает психофизический организм…” и так далее. Но вы не просто повторяете слова, не удовлетворяйтесь только интеллектуальным пониманием этой формулы. Постарайтесь увидеть, что происходит в действительности — ведь это происходит с вами, это происходит в вас. С помощью этой формулы вы изучаете свой собственный реагирующий ум.

В ходе этой медитации в уме может происходить следующее. Когда вы произносите про себя: “Неведение, неведение”, перед вашим мысленным взором предстает что-то вроде всеобъемлющего непроглядного мрака — это мрак неведения. Никакого света, никакой осознанности. Сознание еще не возникло. Пока вы размышляете об этом, из мрака, слепоты и неведения, в зависимости от них, возникают различные волевые действия, различные устремления и желания. Но вы видите, что эти желания неопределенны, неясны и слепы, поскольку возникают из мрака. Таким образом, во время этой медитации вы очень ясно видите, как из основы — внутреннего изначального состояния неведения – возникают всевозможные бессознательные, слепые и бездумные действия.


Затем вы видите: по мере того как эти волевые действия движутся наощупь, натыкаясь на то и на это, они понемногу становятся более чувствительными, более сознательными, и зарождается первый проблеск сознания. Вы видите крохотное семя индивидуальности, едва заметное, слабое и хрупкое, которое постепенно развивается в психофизический организм – ум и тело. Вы наблюдаете, как у психофизического организма развиваются различные чувства: разум, зрение, слух и т. д. Затем, когда с помощью этих чувств, организм вступает в контакт с внешним миром, вы видите, как он испытывает всевозможные ощущения, приятные и неприятные. Вы видите, как он отшатывается от неприятных ощущений и цепляется за приятные, привязывается к ним, и в конце концов становится их рабом, попадает от них в зависимость. Этот процесс продолжается так же непрерывно, как вращается колесо. Так Колесо Жизни делает еще один оборот.
Продолжая медитировать, вы видите, что и ваш ум действует точно так же. Вы видите, как воспринимаете ощущения: зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, чувства, мысли – и реагируете на них. Они вам нравятся, и вам хочется еще. Когда они заканчиваются, вы испытываете печаль или гнев. Но есть и такие, которые вам не нравятся, — вы хотите их избежать и даже ненавидите. Чем яснее вы видите, как проявляется ваша собственная психологическая обусловленность, наблюдая ее объективно и одновременно переживая субъективно, тем больше освобождаетесь от нее. Вы освобождаетесь от своей психологической обусловленности настолько, насколько ее видите. Ваша осознанность соответствует степени понимания собственной неосознанности. И в этом вам поможет традиционная формула двенадцати звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Конечно, того же результата можно достичь и подвергнув этот процесс более современному психологическому анализу, если он вам больше по вкусу. Главное здесь — увидеть, что для вашего ума характерно не спонтанное и творческое начало, а всего лишь привычка механически реагировать на объекты и отсутствие осознанности. Только увидев это, можно освободиться от духовного неведения.

А пока мы таким образом полностью не освободимся от неведения, наша смерть будет всего лишь началом нового рождения, которое обусловлено следами привязанности, отвращения и неведения, оставшимися в индивидуальном потоке сознания в момент смерти. Иными словами, если вы умерли, не исчерпав своих страстей, оставив то, чего страстно желаете, к чему привязаны – любимого человека, семью, богатство, имя и славу или даже буддизм, то вам придется вернуться. Сила желания утянет вас в новое тело и новое рождение.

Но в ходе духовной практики человек может постепенно уничтожить эти три яда. Привязанность слабеет, отвращение утихает, мрак неведения рассеивается. В конце концов остается только состояние умиротворенности, любви и мудрости. Вы больше не привязаны к Колесу. Вам больше не нужно возвращаться. Когда вы умираете, когда сознание выскальзывает, или вырывается, из физического тела, нет ничего, что тянуло бы его обратно. Оно остается на более высоком, архетипическом, даже запредельном, уровне бытия.
Оно остаётся в нирване, в невозмутимом состоянии будды. Иными словами, отпадает необходимость в дальнейших перерождениях.

Согласно буддизму Махаяны, на этом этапе открываются две возможности, два разных пути. Первая возможность – поднявшись до этого уровня, просто остаться там. Можно позволить себе исчезнуть в нирване, уйти из этого мира, скользнуть в нирвану, “как капля… в сияющее море” 27. Или же можно вернуться обратно и принять добровольное решение родиться снова – не потому, что остались какие-то неизжитые кармические следы, а из чувства сострадания, чтобы при помощи обретенного духовного опыта и дальше помогать другим живым существам.

Например, рассказывают такую историю о великом бодхисаттве Авалокитешваре, чье имя означает “глядящий вниз” – то есть, глядящий вниз из сострадания. Много-много столетий назад Авалокитешвара был монахом, йогином, который долгие годы, большую часть своей жизни, практиковал медитацию в пещере, в Гималаях. Наконец настал миг, когда он оказался на самом пороге просветления. Он поднимался от одного состояния сверхсознания к другому, всё дальше и дальше уходя от мира. Он прошел через всевозможные архетипические райские миры и лицезрел всевозможных прославленных героев. Затем все эти переживания исчезли, и он оказался на берегу, у края огромного океана света. Он не слышал и не видел ничего, кроме этого океана света, он испытал огромную радость и счастье оттого, что наконец-то возвращается к своему истоку, и собрался слиться с самой реальностью. Со вздохом огромного облегчения он сделал шаг вперед, чтобы скользнуть в этот океан света.

Но, — повествует история, — в этот самый миг он услышал звук, очень слабый, который, похоже, доносился издалека. Сначала монах не понял, что это за звук, но звук привлек его внимание, и он стал прислушиваться. По мере того как он слушал, этот звук превратился в сочетание множества звуков. Монах услышал множество голосов, и все они вопили, рыдали, стенали, плакали, сетовали. Казалось, звук становится всё громче и громче, и наконец монах оторвал взор от океана света и глянул вниз. Его взгляд проник в самые глубины и дошел до нашего мира. И в этом мире он увидел множество людей, миллионы живых существ, которые переживали разнообразные страдания из-за своего духовного неведения. И в голову ему пришла мысль: “Разве могу я оставить этих существ? Разве могу слиться с океаном света, спасая только себя, когда там, внизу, столько живых существ нуждается в моей помощи и руководстве?” И он повернул назад — не только взглянул вниз, но и спустился вниз. Он избрал путь, ведущий обратно в мир, в сансару.

Выбор, который отверг Авалокитешвара, – путь, на котором человек позволяет себе слиться с нирваной, – это путь архата, того, кто желает личного спасения. Путь же, который избрал Авалокитешвара, – возврат в наш мир – это путь бодхисаттвы, того, кто желает не только собственного освобождения, но и освобождения и просветления для всех живых существ. Бодхисаттва не будет удовлетворен до тех пор, пока не сможет объять всех живых существ и привести их к состоянию будды.

Традиционно путь бодхисаттвы считается более высоким, чем путь архата, но различие между ними не такое уж простое. В определенном смысле путь бодхисаттвы включает в себя и содержит путь архата: человек должен, как минимум, быть способен освободиться сам и остаться в нирване, чтобы его отказ от нее имел какой-то смысл или значение. Иначе следование идеалу бодхисаттвы может превратиться в оправдание собственной привязанности к миру. Ведь идеал бодхисаттвы присутствовал и в переживании просветления, которое испытал Будда. Решение Будды учить других стало естественным выражением его переживания просветления.

Однако, как отмечает Марко Паллис,28 главным принципом тибетского буддизма является именно идеал бодхисаттвы. Для тибетских буддистов он живая реальность, к которой они относятся очень серьезно. Они твердо верят, что в мире живут люди, которые принесли эту великую жертву отречения — действительно отказались от нирваны и вернулись в мир, дабы помогать высшей эволюции человечества, ведущей к просветлению. Для тибетцев идеал бодхисаттвы – живая реальность.

Но это не основание для того, чтобы судить чужую религию. Например, типичный комментарий католика по этому поводу был бы примерно таким: “Что ж, идеал бодхисаттвы прекрасен, но это всего лишь прекрасная мечта. В нашем мире бодхисаттв нет. Вот христианский идеал, идеал распятого Христа – это историческая реальность. А идеал бодхисаттвы – некая духовная химера, плод ума праздного буддиста, который полеживает на диване у себя на Востоке и от нечего делать предается прекрасным духовным грезам”.
Но тибетские буддисты с этим, конечно, не согласятся. Для них бодхисаттвы — живые существа, тесно связанные с духовным устройством нашего мира. Они твердо уверены, что бодхисаттвы живут на земле и их можно узнать. И это не только возможность, а обычная практика. Тибетцы безоговорочно верят, что духовные учителя, достигшие высокого уровня духовного развития, способны управлять своими рождениями. Когда тулку – лама-перерожденец – умирает, ученики отправляются искать его новое воплощение, ребенка, в которого он переродился. Когда такого ребенка находят (или, вернее, когда снова находят тулку), ему дают традиционное образование в области Дхармы, что позволяет ему продолжить свою деятельность бодхисаттвы, прерванную смертью в предыдущей жизни. Самый известный из таких тулку – конечно же, Далай-лама, которого тибетцы считают проявлением самого Авалокитешвары. Он духовный лидер Тибета и – де-юре, если не де-факто – его светский правитель. В течение столетий он рождается снова и снова, чтобы вести за собой народ Тибета. Нынешний Далай-лама – четырнадцатый в линии этих тулку.

Снова оказаться втянутым перерождение, продолжать вращаться в Колесе Жизни не из-за ядов: привязанности, ненависти и неведения, а из сострадания – это требует высочайшей степени духовной осознанности. И, памятуя о том, что путешествие в тысячу миль начинается с одного шага, мы можем начать развивать такую осознанность, медитируя на тему цепи взаимозависимого возникновения.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html
http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/head_wahrheiten.gif

Краткое содержание: Четыре благородные истины объясняют основу, путь и цель на всех трех уровнях буддийских поучений.

http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/vis_dieb.jpg - из материалов урока
(содержится в PDF-фале)



http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_anker.gif Все обусловленное есть страдание (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#leid)
http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_anker.gif У страдания есть причина (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#ursache)
http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_anker.gif У страдания есть конец (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#ende)
http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_anker.gif Есть путь к прекращению страданий (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#weg)

http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_querlink.gif Скачать этот текст в PDF (http://school.buddhism.ru/pdfs/Chetire%20blagorodnie%20istini.pdf)
(вместе с материалами урока)

http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_querlink.gif Скачать другие темы (http://school.buddhism.ru/downloads/downloads.html)
http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_querlink.gif Тематический план (http://school.buddhism.ru/inhalte/gliederung.html)


Четыре Благородные Истины - первое, чему стал учить Будда через семь недель после своего Просветления. Эти истины объясняют основу, путь и цель и встречаются на всех уровнях поучений.
Реализовав Просветление, Будда постиг абсолютную и относительную истину всех явлений.
Он увидел, что на относительном уровне счастье у всех существ постоянно сменяется страданием. Несмотря на общее для всех стремление обрести и удерживать состояние постоянной радости, этого не удается никому. Одновременно с абсолютного уровня он видел, что всем существам присуща природа Будды - вневременные просветленные качества собственного ума. Он выразил это так: «они все являются Буддами, только не знают об этом». Неведение заставляет всех существ переживать страдание, хотя природой их ума является вневременная высшая радость.

В последующих объяснениях Будда показал все ступени опыта, от ограниченности обычного восприятия мира до Освобождения и Просветления.http://school.buddhism.ru/grafik/nix.gifhttp://school.buddhism.ru/grafik/nix.gif http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/rechteck_wahrheiten.gif http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/vis_insel.jpg
- из материалов урока
(содержится в PDF-фале)
Первая благородная истина:

1. Все обусловленное есть страдание.

На абсолютном уровне бесстрашная непоколебимость, радость и любовь являются спонтанным выражением ума, свободного от ограничений. Это опыт Будды и возможный опыт всех существ («Природа Будды»). По сравнению с ним даже самое большое обусловленное счастье – ограничено и пронизано страданием, так как подвержено изменениям; оно является преходящим и не вечно.

Будда описывает 3 вида страдания, которые переживаются сильнее или слабее в зависимости от осознанности (см. также тему «Три вида страдания»).

1. Старость, болезнь и смерть: Если мы отождествляемся с телом, тогда реальными становятся старость, болезнь и смерть и возникает страдание.

2. Непостоянство: Оно является причиной страдания, если мы привязываемся к обусловленному счастью.

3. Обусловленность: Это самая тонкая форма страдания, проявляющаяся в том, что ум почти всегда покрыт завесами, и из-за этого мы не можем контролировать свою жизнь. В круге обусловленного существования мы всегда переживаем страдание, в той или иной форме.http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_top.gif (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#top) http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_top.gif (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#top)
http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/rechteck_wahrheiten.gifВторая благородная истина:

2. У страдания есть причина.

По словам Будды, причиной страданий является неведение - неспособность ума непосредственно видеть свою просветленную природу. Это происходит потому, что ум функционирует как глаз: он воспринимает только то, что «снаружи», но не видит себя самого. Таким образом, любое переживание сопровождается чувством разделенности (двойственности) и противопоставлением всему внешнему.

Ум (осознавание), который переживает все явления, осознает себя как «Я» (субъект). Все переживаемое им воспринимается как «ты» или «другое». Если же поискать истинное «Я» - невозможно будет найти его ни в теле, ни в мыслях. Несмотря на то, что обнаружить можно только поток мыслей, чувств и впечатлений, который еще и постоянно меняется, это иллюзорное представление о себе становится основой всех переживаний (иллюзия «Я»).

Из-за этого двойственного (дуалистичного) представления происходит привязанность к приятному и отталкивание неприятного. Из привязанности возникает жадность, из отвращения - ревность, и, наконец, неведение приводит к исключающей гордости. Это - так называемые шесть мешающих чувств. Благодаря неведению мы воспринимаем их очень серьезно и следствием этого являются непродуманные и зачастую негативные действия. Так возникают дальнейшие помехи и страдание для других и нас самих. Когда эти причины возвращаются к нам в виде неприятных последствий, мы в большинстве случаев думаем, что не «я», а «другие» являются причиной нашего страдания, и создаем дальнейшие трудности. http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/rechteck_wahrheiten.gifhttp://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/vis_postkarte.jpgТретья благородная истина:

3. У страдания есть конец.

В качестве цели Будда показывает Освобождение и Просветление.

При достижении Освобождения мы понимаем, что представление о действительно существующем «я» - это всего лишь иллюзия. Противоречивые чувства успокаиваются, и возникает больше ясности и глубокого понимания. Становится ясно, что сознание работает через наше тело, не являясь им. Мысли и чувства распознаются как свободная игра ума, без необходимости наличия «себя» или «кого-то» обладающего этими мыслями. И переживается состояние свободы от всех умственных ограничений и узости восприятия.

Просветление (Великая нирвана) - это полное переживание природы ума. По-тибетски это называется «сангье», что означает «отсутствие всех завес и раскрытие всех присущих уму качеств». В своей абсолютной сути осознавание подобно всеобъемлющему бесстрашному пространству, а переживание этого осознавания – высшая радость. В каждом действии проявляется «неразделяющее сочувствие» просветленного ума. Без представления «делать что-то для других» просветленный ум - как солнце, которое естественно светит для всех.http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_top.gif (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#top) http://school.buddhism.ru/grafik/pfeil_top.gif (http://school.buddhism.ru/inhalte/edlewahrheit.html#top)
http://school.buddhism.ru/inhalte/grafik/rechteck_wahrheiten.gifЧетвертая благородная истина:

4. Есть путь к прекращению страданий.

В течение сорока пяти лет, которые учил Будда, он дал 84 000 поучений, позволивших его друзьям и ученикам сделать любой момент жизни шагом на пути к Освобождению и Просветлению. В учении Алмазной колесницы он показал медитации, с помощью которых стало возможным непосредственно отождествлять себя с необусловленными качествами собственного ума. В Великой колеснице он учил сочувствию и мудрости, освобождающему настрою и взгляду. В Малой колеснице (Тхераваде) он давал поучения о законе причины и следствия (санск.: карма), о том, что мы сами строим свою жизнь, и как через развитие внимательности можно использовать тело, речь и ум для принесения счастья другим и самим себе.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Три буддистские истины, после которых вас «отпустит»

Иногда кажется, что жизнь несправедлива именно к нам, именно здесь и сейчас, а все попытки исправить положение похожи на бег по кругу. Мы считаем, что прямо в этот момент нужно остановиться, выдохнуть и вспомнить о трех «благородных истинах» буддизма. Они действительно меняют многое.

Дуккха: Жизнь — болезненная штука, и она вызывает страдания

Многие люди называют буддизм пессимистической и отрицательной доктриной. Все из-за известной догмы этой религии: «Жизнь есть страдание». Но проблема в том, что большинство европейцев в корне неверно понимают это изречение. Буддизм на самом деле говорит вам: «Жизнь не очень ласкова и приятна. Так что и фиг с ним».

Буддисты утверждают, что мы испытываем большую часть наших страданий из-за того, что пытаемся избежать душевных мук или подавлять сложные эмоции. Нашу жизнь неизбежно сопровождают чувство потери, печаль, усталость, скука, тревога. Это постоянные спутники нашей жизни. И если мы пытаемся всего этого избежать путем покупки новых гаджетов или с помощью наркотиков, путешествий, неумеренных и беспорядочных половых связей и т. д., то это причиняет лишь еще больше неудовлетворенности, разочарования и других форм боли.

Как это использовать каждый день?

Не покупайтесь на идею, будто вам чего-то не хватает для «полного кайфа». Болезни, старение, смерть — все это часть жизни. Стоит принять ее такой, какая она есть, и перестать мыслить фантазиями. Забудьте о том, что идеальная жизнь — это якобы жизнь легкая и безболезненная. Это заблуждение вызвала в нас индустрия моды, развлечений и фармацевтики.

Чем быстрее вы примете несовершенство жизни, тем меньше разочарований вас ждет. И тем проще вам будет открыть свое сердце неопределенности. И тем проще вам будет «забить» на ежедневный стресс и редкие неудачи.

Анитья: Жизнь — это постоянное движение

Анитья, или «непостоянство», означает, что жизнь, какой мы ее знаем, находится в постоянном движении. Мы никогда не можем получить доступ к моменту из прошлого. И не сможем повторить вчерашний день. Нет у нас и будущего. Оно иллюзорно.

Каждое утро вы просыпаетесь немного другим, не таким, каким были вчера. Наши клетки отличаются на физическом уровне. В нашей голове — другие мысли. У нас немного другая температура тела. Мы дышим немного другим составом воздуха. Все вокруг нас меняется, хотя мы можем этого не замечать. Всегда.

Когда мы чувствуем себя неуютно, чувство «непостоянности», как это ни странно, может успокаивать. Если мы знаем, что в мире нет ничего постоянного, в том числе боли, мы знаем, что все плохое рано или поздно закончится. Но когда мы испытываем радость, то, естественно, хотели бы, чтобы это состояние было с нами всегда. Поэтому мы боимся этой идеи. Но правильным должно быть другое умозаключение: раз радость скоро пройдет, нужно максимально сосредоточиться на ней, получить от нее максимальное удовольствие.

Если мы принимаем идею непостоянства жизни и ее ценности, то это невероятно освобождает. На Западе, через 100 лет после того, как эту идею выразил Будда, ее повторил Гераклит, заметив: «Нельзя войти в одну реку дважды». Все, что у вас на самом деле есть, — это настоящий момент.

Как это использовать каждый день?

Празднуйте изменения. Согласитесь, что все привычное так или иначе закончится. Все плохое, что кажется жутким сегодня, скоро пройдет, а все хорошее останется в вашей памяти, если вы научитесь этим наслаждаться. Ваши отношения важнее туфель, новый iPhone не сделает счастливым дольше, чем на пару дней, а радость общения с детьми будет повторяться каждый день.

Анатма: Вы сами постоянно меняетесь

Когда психиатр спрашивает у пациентов, что они хотят получить по окончании терапии, то самый популярный ответ: «Я хочу найти себя». Наша культура привела нас к тому, что мы все уверены, будто в нас есть какое-то постоянное, истинное «я». Это где-то между нашим сердцем и печенью или где-то в мозгу? Кто знает!

Буддизм, однако, исходит из того, что нет никакого фиксированного, стабильного «я». Раз, согласно предыдущему принципу, все вокруг меняется, то меняемся и мы. Наша личность обновляется очень быстро. У нас есть тела, постоянные рабочие места, имена, наши профессии — все, с помощью чего мы себя идентифицируем, то есть как бы «фиксируем».

Но главное — в том, что мы не останемся прежними, если не будем прилагать прежние усилия. С другой стороны, наша жизнь не изменится, если мы не будем каждый день делать то, что должны для того, чтобы изменить ее.

Как это использовать каждый день?

Вместо того чтобы сосредотачиваться на «поисках себя», можно сосредоточиться на том, чтобы создавать себя в каждый момент времени. Нет никакого нашего постоянного «я», есть только мы в настоящий момент времени. И мы можем в любой момент измениться. Сегодня всегда отличается от вчера. Если сегодня у вас депрессия, это не значит, что она будет с вами всегда. Если вы не можете простить друзей или родственников за какой-то их проступок, это не значит, что вы не сможете простить их позже.

После того как мы отпускаем идею нашей привязанности к некоему стабильному «я», мы можем расслабиться и насладиться текущим моментом. А завтра ведь все равно все будет по-другому. В каждый новый момент жизни вы уже новый.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://cf.ppt-online.org/files/slide/z/z9Rd7lxwVCanHLhQDZ/slide-8.jpg
https://theravada.world/wp-content/uploads/2019/04/nnHghcDTTHg-1024x768.jpg
http://900igr.net/up/datai/142372/0012-027-.png
https://cf.ppt-online.org/files1/slide/v/vL5PdWNzy3Xr0oFSAUmDj8Qp6tegsChTZcu1kJbIO/slide-4.jpg
https://forum.optina.ru/uploads/monthly_2018_09/YqRgIpBvoYk.jpg.9dfcdcbdacc600fb410de2914839139f.j pg
............
..............МУДРОСТЬ (санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) Prajñā; пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). Paññā)
истинное понимание (истинное воззрение) (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-diṭṭhi? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi

истинное стремление (истинная решимость) (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-saṅkappa? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यक् संकल्प, samyak saṃkalpa? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772)
...............НРАВСТВЕННОСТЬ (санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) Śīla; пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). Sīla)


истинная речь (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-vācā? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यग् वाच्, samyag vāc? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); яп. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/6038) 正話, сё:го);
истинная деятельность (истинное поведение) (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-kammanta? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यक् कर्मान्त, samyak karmānta? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772)
истинные средства к существованию (истинный образ жизни) (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-ājīva? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यग् आजीव, samyag ājīva? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772)

................КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) Samadhi; пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). Samadhi)


истинное усилие (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-vāyāma? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772);
истинная осознанность (истинное направление мысли) (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-sati? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यक् स्मृति, samyak smṛti? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772);
истинная концентрация (истинное сосредоточение) (пали (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/76963). sammā-samādhi? (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/77772); санскр. (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/20245) सम्यक् समाधि, samyak samādhi



Особенности философии буддизма

В буддизме выделяют три главные драгоценности:


Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.
Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.
Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.


Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:


Отдаление от истины существования и неведения.
Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.
Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.


трилакшана (санскр.), Тилаккхана (пали) — «три признака» буддизма, отличающие его от др. религий: признание непостоянства (анитья (http://dic.academic.ru/dic.nsf/buddhism/39) — санскр., аничча — пали) мира, несуществование вечной души (анатман (http://dic.academic.ru/dic.nsf/buddhism/37) — санскр., анатта — пали) и определение жизни как страдания (духкха — санскр., дуккха (http://dic.academic.ru/dic.nsf/buddhism/210) — пали).


https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D0%B6%D0%B8%D1%89%D 0%B5_(%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
Трира́тна (санскр. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82) त्रिरत्न, triratna IAST (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83%D0%BD%D0%B0%D1%80%D 0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B0%D0%BB%D1%84%D0 %B0%D0%B2%D0%B8%D1%82_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1% 81%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8 %D0%B8_%D1%81%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B8% D1%82%D0%B0), «три драгоценности»; пали (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D0%B8): Tiratana; кит. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D 0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) 三宝, Саньбао; яп. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_% D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) 三宝, Сампо; монг. (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D 0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) гурван эрдэнэ) — в буддизме (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC) — три драгоценности буддийской доктрины:[1] (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BD%D0%B0#c ite_note-_59b0b56fbff73b7f-1)


Будда (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0)
Дхарма (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0) (закон, учение)
Сангха (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%85%D0%B0) (монашеская община)

Триратна является своеобразным «символом веры (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB_%D0%B2%D0%B5% D1%80%D1%8B)» буддиста.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BD%D0%B0

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZxzOFiC0PDyN6zuf?from_site=mail
Как появился ислам

5 минут
34 тыс прочтений
27 октября


Как известно, ислам появился куда позже христианства. Если быть точным, ислам родился в VII веке на Аравийском полуострове, благодаря деятельности пророка Мухаммеда. Согласно мусульманской традиции, ему были переданы знания от Аллаха через ангела Джабраила (у христиан он именуется Гавриилом). Но почему большинство арабов приняло именно ислам, а не христианство от соседней Византии?



Приход ислама и халифат

До принятия ислама у арабов было язычество. Они поклонялись не только богам, но и духам. Были распространены верования, согласно которым некоторые вещи, например, амулеты, обладали сверхъестественной силой. Уже тогда арабам был известен камень Кааба, расположенный в Мекке, куда сегодня стекаются паломники со всего мира, чтобы увидеть его. Тогда там поклонялись не Аллаху, а языческим богам. Благодаря этому камню Мекка уже в начале VII века стала крупным городом.


Камень Кааба в Мекке сейчас

Вот в таком мире жил Мухаммед, которому суждено было стать пророком у мусульман. Сам он долгое время был торговцем, чья жизнь была такой же, как и у многих арабов. Но в 40 лет, когда Мухаммед находился в пещере, ему явился Джабраил. Ангел передал учение, в соответствии с которым должны жить правоверные. Они легли в основу Корана — священной книги мусульман. Примерно в 613 году пророк начал читать свои проповеди, чтобы увеличить количество единомышленников.


Ангел Джабраил и Мухаммед

Сторонники язычества изначально скептически встретили новую религию. Но со временем поддержка Мухаммеда начала расти. Местные власти, чтобы не создавать религиозное напряжение в обществе, заставили его в 622 году покинуть Мекку и переселиться в город Медина, располагающийся относительно недалеко. Пророк проявил себя амбициозным лидером и на новом месте. Ему удалось объединить вокруг себя горожан. Они начали принимать ислам. А в 629 году Мухаммед совершает поход на Мекку и берёт её под свой контроль. Когда через несколько лет его не стало, то большинство арабов приняли ислам. Но почему же новая религия стала такой популярной?
Мухаммед говорил о том, что все мусульмане являются братьями друг другу и равны перед Аллахом. Не так было важно, какой статус человек занимает при жизни. Согласно пророку, перед Аллахом равны богатые и бедные. Была введена система закаята. Речь идёт о благотворительности в пользу бедных. Малоимущие люди ощутили сильную финансовую поддержку, благодаря появлению новой религии. Именно такой социальной справедливости хотели многие простые арабы.
Важно отметить, что сторонники других религий при Мухаммеде не были ущемлены в своих правах. Согласно принятым при нём новым законам Медины, гарантировалось равное положение мусульман, язычников и иудеев. Также пророк приложил усилия для борьбы с кровной местью, которая наносила много вреда и разъединяла простых арабов. Это подняло уровень его авторитета в глазах народа.


В результате всех этих действий ещё вчера разрозненные племена объединились вокруг новой религии, что создало предпосылки для создания единого арабского государства. Оно появилось уже после того, как Мухаммеда не стало в 632 году. Государство было названо халифатом. Под его знамёнами арабы начали походы на соседнюю Византию, которая в то время была сильнейшей страной на Ближнем Востоке. И вот тут у пытливых умов должен возникнуть логичный вопрос: почему арабы не приняли христианство, распространённое в Византии? Почему Византия не распространяла своё влияние и христианства в арабских племенах? Чтобы дать ответ на данный вопрос, нужно сравнить две религии в контексте арабских реалий.


Ислам и христианство

На Аравийском полуострове далеко не все были язычниками в начале VII века. Христианство существовало в разных формах до прихода ислама. Однако новая религия постепенно вытеснила его. Это произошло благодаря стечению не только религиозных, но также политических и социальных обстоятельств.
Христианство у арабов в доисламский период было представлено в основном относительно небольшими группами (несторианство, мелкитство, монофизитство). Единой Церкви восточного обряда, как в Византии, на территории Аравийского полуострова фактически не было. А Византия не могла распространить своё влияние, потому что арабы не особо любили Византию, считая, что она может навязать им свой образ жизни. Часть арабов, в отличие от Византии, вообще тогда кочевала, а не жила в городах, поэтому христианство у арабов не прижилось. Кто-то может сказать, что, мол, народы Европы во времена своего язычества тоже не особо хотели принимать христианство. Но важно учитывать, что у арабов отсутствовало единое государства. Были только города, которые контролировали небольшие территории. А часть народа вообще вела племенной образ жизни. А когда европейцы принимали христианство, то они уже создали к тому моменту, пусть и молодые, но государства. В общем, с христианством у арабов не сложилось.
Возможно, будь у них государство, всё сложилось бы иначе, они бы под влиянием Византии приняли христианство, как Русь, а ислам не получил бы распространения, но история не знает сослагательного наклонения.


Мухаммед прекрасно понимал, что для появления у своего народа единого государства, требовалось создать социальную базу. Эту роль начала выполнять община, которую называли умма. Да, общины были и во времена язычества, но умма кардинально отличалась тем, что в её основе лежала общая вера, а не принадлежность к определенному племени. Арабам стало не так важно, какой род они представляют. Для них намного большее значение приобрело то, что они стали мусульманами, считавшими друг друга духовными братьями.
Эти факторы стали социальной основой, благодаря которой спустя некоторое время после Мухаммеда появился халифат. Когда он возник, распространять христианство в нём стало поздно, так как большинство арабов уже приняло ислам. Да и не могли небольшие группы христиан противостоять на равных мусульманам. Поэтому на Аравийском полуострове большинство арабов исповедует ислам и в наши дни.
Кстати, некоторые читатели могут возразить, что в арабском Ливане немалая часть населения является христианами. Но в данном регионе сложилась совсем другая ситуация, о которой я рассказывал раньше (ссылка будет в конце).
Сложно переоценить роль Мухаммеда в истории. Благодаря его действиям не просто появилась новая религия, арабам, благодаря исламу, удалось создать мощное государство, которое в течение пары веков нанесло ряд поражений Византии и начало играть серьёзную роль в Средиземноморье.


Арабы даже взяли под свой контроль почти весь Пиренейский полуостров, где сегодня располагаются Испания и Португалия. Если бы в Европе вовремя не приняли меры, то она бы могла стать преимущественно мусульманской уже к X-XI векам. Впрочем, в современной Европе, из-за политики некоторых местных правительств, могут появиться в конце XXI столетия страны, в которых жители будут исповедовать преимущественно ислам. Например, Франция или Германия, куда активно завозят эмигрантов. Но это будет совсем другая история!
Если было интересно, ставь лайк, подписывайся на мой Телеграм (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Ft.me%2Fyellow_school), чтобы не пропускать новые статьи, а ниже я подобрал ещё несколько статей по теме: