Практические рекомендации в самобытной обработке

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/znacheniya.html

http://i-ching.narod.ru/tayczy.html
ОБ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЯХ ЧЖОУ И
(о Великом Пределе)

Я долго думал над тем, как можно было бы подойти к вопросу описания и объяснения такого принципиального понятия как "Великий Предел", и не нашел ничего лучше, как предложить ознакомиться с теми взглядами на него, которые существуют в разных традициях.
Сама философия Перемен гораздо старше техник, в которых она получила развитие. Но в рамках каждой отдельной практики, основные понятия Перемен переосмысливаются на свой лад, соответственно тому, что для конкретной техники более ценно.
Вот несколько таких представлений: …
… Из Беспредельного рождается Великий предел . Из Великого предела рождаются два начала (Небо и Земля), четыре проявления (большое инь, малое инь, большое ян, малое ян) и пять первостихий (металл, дерево, вода, огонь, земля). Нет ничего, чтобы не рождалось отсюда. Покой изменяет движение, движение трансформирует покой. Опустошаясь, наполняемся. Наполняясь, опустошаемся и изменяем тем самым все сущее. Принцип этого неисчерпаем... Нельзя использовать силу, чтобы наладить циркуляцию Ци. Обретаешь состояние пустоты пещеры, отсутствия себя и отсутствия другого. Эти слова содержат покой, но причина его не видна. Эти слова содержат и движение, но не узреть его след. Это - основная форма для регуляции Ци и вскармливания духа. … … Как уже отмечалось, общепринятым в китайской философии является представление о ци как бескачественном протовеществе, из которого состояла Вселенная в исходной фазе своего развития, именуемой хунь дунь (Хаос), тай цзи ( Великий предел ), тай и ( Великое единое), тай чу ( Великое начало), тай сюй ( Великая пустота), а начальными формами дифференциации выступают бином инь-ян и концепция у син (пять протостихий), подчиняющиеся императивам единого дао.
В "Чжуан-цзы" (IV в. до н. э.) усилена тенденция сближения дао с небытием, высшей формой которого является "отсутствие даже следов отсутствия" (у у), то есть не будучи вещью среди вещей, оно делает вещи вещами, порождая порождение (шэн шэн). Иерархически дао стоит выше тай цзи, "обладая им", но часто с ним отождествляется.
Великий предел выражает идею предельного состояния бытия, высшей и главной позиции или степени, охватывающее два смысловых значения: 1) "край", "оконечность", "полюс", этимологически восходящие к понятию "край крыши"; 2) "центр". Впервые этот термин встречается в "Чжоу и" ("Си цы чжуань") (V-IV вв. до н. э.), где сказано, что из него путём последовательного удвоения рождаются сначала инь и ян, а затем всё сущее. Ян Сюн (I в. до н. э. - I в. н. э.), чтобы подчеркнуть безмерность и непостижимость истока бытия, этого хаотически-недифференцированного состояния мирообразующей пневмы ци, вплотную приблизившейся к концу пракосмического единства, уже содержащую потенциальную программу мировых трансформаций и готовую к началу космогенеза, заменил понятие "тай цзи" альтернативным термином "тай сюань" ( Великая тайна). В ХХ в.
Сунь Ятсен (1866-1925) считал категорию " Великий предел " синонимичной западному "эфиру". Существует предположение, что известное ныне графическое изображение тай цзи в виде монады, сыгравшее важнейшую роль в традиционной науке, получило распространение в VII-VIII вв. под влиянием буддийских мандал школы Ми. …
(ФЕНОМЕН ЦИГУН В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ Д. В. Сергеев) (так говорят те, кто исследует Ци)
… Помимо этого, просматривается определенная связь между тайцзицюань и конфуцианством, ведь понятие "тайцзи" (" великий предел ") впервые появилось в главном каноне конфуцианского "пятикнижия" - "Чжоуской книге перемен". Чэнь Си в своем труде "Тайцзицюань по Чэню в картинках" указывает, что "для того, чтобы заниматься тайцзицюань, надо быть просвещенным и усвоить хорошие манеры, чтобы обучать, нужно прежде усвоить теорию, учиться". Эти требования, без всякого сомнения, можно отнести к идеям конфуцианства. Мало того, тайцзицюань имеет непосредственное отношение и к "медицинской школе", поскольку в нем большое внимание уделяется биологически активным точкам и энергетическим каналам. … … Тайцзицюань - это один из наиболее известных и наиболее популярных во всем мире стилей китайского у-шу. Hазвание "кулак Великого предела" восходит к одному из основных понятий китайской космогонии - "тайцзи" ("Великий предел"), с которого начиналось происхождение мира. Считалось, что тайцзи разделился на "лян и" ("двоицу образов") - инь и ян, они в свою очередь, разделившись пополам, породили "сы сян" ("четыре формы"), которые, разделившись, дали "ба гуа" ("восемь триграмм"). Восемь триграмм, переходя одна в другую, своими превращениями "дают всю тьму вещей, существующих в мире". … … Тайцзи можно перевести как "Великий Предел", а Уцзи - как "Без Предела ". Уцзи может также означать "Отсутствие Противоположностей". Это означает, что Уцзи бесформенно и неделимо. Например, изначально во вселенной не было никакой дифференциации, и это состояние - Уцзи. С первым же движением вещи разделились на взаимодополняющие противоположности, названные Инь и Ян, и это состояние называется Тайцзи. Из взаимодействия Инь и Ян возникают и развиваются все вещи. Все объекты, идеи, души и т. д. могут быть определены либо как иньские, либо как янские. Тайцзи-цюань был создан на основе этой теории. …
(Тайцзи: теория и боевая сила. Ян Цзюньмина) (таково видение Великого Предела теми, кто практикует Тайцзыцуань)
… Одно, как вариант - Единое,- это порождаемая Дао "изначальная сила" (Юань-Ци). Концепция этой "изначальной силы", первозданного хаоса сил, в общих чертах тождественна и "великому пределу", Тай-Цзи (некоторые все же различают нюансы); а также и самому понятию Дао, определение которого довольно туманно. Можно сказать, что Дао - этот же принцип, употребляемый в другом контексте, в значениях: путь, метод, закон, учение, истина... Очевидно тождество этих понятий абстрактной составляющей Universum'а в нашей системе, без реализации действия в мире.
Даосизм мы уже разобрали. Больше всего, как нам кажется, на роль Единого подходит термин Тай-Цзи - великий предел , категория, выражающая идею предельного состояния бытия. Однако следует иметь в виду, что значение этого " предела " - бесконечность, так что, возможно, более подходит другое понятие, У-Цзи - беспредельность. … … Дело в том, что ряд идеологем, используемых в традиционной интерпретации, получили соответствующее ей смысловое наполнение достаточно поздно, в основном на рубеже Ранней и Поздней Хань (ок. I в. н. э.), хотя и начали формироваться еще в конце Чжань-го. Так, именно в это время окончательно утверждается концепция "изначальной пневмы" (юань-ци), первозданного хаоса ци, приравленного к "великому пределу" (тай-цзи) "Сицы чжуань", а силы инь-ян окончательно вытесняют конкурировавшее ранее с ними "твердое и мягкое" (ган-жоу) и начинают рассматриваться в качестве фундаментальных модальностей, универсальных форм существования единой пневмы (ци).
Для Цзун-ми одно - это великий ветер, появившийся в пустоте и идентичный единой пневме, Великий Предел (тай цзи), т. е. начало телесного оформления пневмы. Два - это "златоцветные облака небес сияния и звучности" (абхасвара), формирующиеся на основе "поддерживающего мир ветра"; дождь, наполняющий небесный адамантовый мир (цзиньган цзе, вад-жрадхату), - это пневма инь; миры от небес Брахмы до Сумеру - Небо; растворенная в первоначальных водах муть - Земля (так интерпретируется Цзун-ми фраза "Одно рождает два"); существа от мира второй дхьяны и ниже - люди ("Два рождают три"). Весь последующий процесс порождения сущего, описываемый буддийской космологией, соответствует - фразе "Три рождают все сущее". ...
(Космогония и космология в даосизме. Лань) (представления о Великом Пределе в даосизме)
… Тай цзи - "Великий Предел" - категория китайской философии, выражающая идею предельного состояния бытия. Антонимичная категория - У цзи - "Отсутствие предела", "Беспредельное" или "Предел отсутствия/небытия". Иероглиф цзи-предел охватывает два смысла: "край" ("оконечность, полюс, конец крыши") и "центр". В Си цы чжуань сказано, что "перемены (И) имеют Тай цзи", из которого путем последовательного удвоения рождаются сначала "два образца" - инь и ян, а затем все сущее. Трактуется как синоним Тай чу - "Великое начало", Тай и - "Великое единое" и Дао - "Путь". Обозначает исходно-целостное, хаотически-недифференцированное состояние мирообразующей ци - "пневмы", и в то же время как конец пракосмического единства, начало космогенеза и его причину. … … Тай цзи ("высшее начало", "великий предел") - в китайской космологии, натурфилософии и мифологии: одно из основополагающих понятий, категория, выражающая идею предельного состояния бытия (антонимичная категория - у цзи, "отсутствие предела", "беспредельное").
В космологических представлениях 2-й половины I тыс. до н.э. Т.ц. выступает в качестве исходной точки в возникновении "тьмы вещей", всей вселенной. В "Сицы-чжуани" ("Приложенные изречения. Комментарий [к "И-цзину"]", V-III вв. до н.э.) говорится: "Т.ц. рождает две (элементарные) формы (силы инь и ян), которые рождают четыре (вторичные) формы (сильное и слабое инь, сильное и слабое ян), порождающие восемь гуа (небо, пар, огонь, гром, ветер, вода, гора, земля; см. Ба гуа)".
Комментарии, написанные в III и VII вв. н.э., поясняют, что Т.ц. рождает две элементарные формы, ибо бытие непременно начинается в небытии. Т.ц. существовал до разделения неба и земли, когда первоначальная жизненная энергия (эфир) находилась в смешанном (хаотичном) состоянии и была единой, т.е. являлась "великим началом", "великим единством (Тай-и)". Отождествление Т.ц. с Тай-и, с одним из высших божеств, объектом поклонения и жертвоприношений в Древнем, а затем - в танском (VIII в. н.э.) Китае связывает Т.ц. с мифологией.
Понятие Т.ц. стало одним из центральных в неоконфуцианстве. Чжоу Дуньи сопряг Т.ц. с даосским понятием "у цзи" - неисчерпаемая первозданность. Описав космогенез как следствие движения самого Т.ц., Чжоу Дуньи фактически положил начало толкованию этого понятия кит. традиционной наукой как некой программы мировых трансформаций. По Чжу Си (1130 - 1200), Т.ц. есть совокупность всех принципов (ли), одновременно присутствующая в каждом человеке и каждой вещи, подобно отражению Луны на всякой водной поверхности. Интерпретация и изложение Чжу Си понятия Т. завершили его разработку. Независимо от возникновения при этом полярного расхождения между трактовкой "И цзина" у Чжоу Дуньи (близкой к материалистической) и у Чжу Си (идеалистической), в обоих направлениях Т. является праначалом космогонического процесса, создавшего всю вселенную, включая человека. В XX в. Сунь Ятсен использовал термин "Т.ц." для передачи западного понятия "эфир".
Существует предположение, что известное ныне графическое изображение Т.ц. в виде т.наз. монады, т.е. тёмного и светлого зародышей (или "рыбок"), соединённых в круге и символизирующих силы инь ян, получило распространение в VII - VIII вв. под влиянием буддийских мандал. В своём графическом выражении понятие Т.ц. широко распространилось в народных верованиях и мифологии, где самостоятельно либо, чаще, вместе с восемью триграммами стало частью картин-талисманов, оберегающих людей от нечистой силы. Понятие и эмблема Т. проникли также и в соседние страны Дальнего Востока, в особенности в Японию (тайкёку). … (так говорят словари)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

… В понятийной системе китайской философии триграмма Гэнь связана с понятием Великого Предела Тай Цзы. Этот образ-понятие равнозначим с такими фундаментальными категориями, как Дао и Дэ, и имеет космологическое значение. Его терминирующие функции достаточно очевидны. Можно предположить, что Великий Предел и Пи@дец - это одно и то же. …
(К.Крылов) … Напомним, что в Книге Перемен природа первоначально обозначена как целое и названа Великим Пределом . Исходным пунктом здесь является деление Великого Предела на два дополняющих друг друга понятия инь и ян. Далее этот простой принцип противопоставления дополняющих друг друга понятий развивается до универсальной системы представления реальности. …
(Система Книги Перемен. Ханджян О.А., Ханджян А.О.) … Предел Небытия (У-Цзы) и Великий Предел (Тай-цзы). Тай-цзы в движении порождает ян. Когда его активность достигает высшей точки, он успокаивается. Посредством спокойствия Тай-цзы порождает инь. Когда спокойствие достигает высшей точки, активность начинается вновь. Так движение и спокойствие чередуются друг в друге, рождая различие инь-ян и утверждая оба начала.
Из превращения ян в его союзе с инь возникают пять стихий: дерево и огонь, земля, металл и вода. Когда эти пять материальных сил (ци) распределены в гармоническом порядке, текут чередой четыре времени года. Пять стихий составляют одну систему инь-ян, а инь и ян составляют Тай-цзы (Великий Предел) - это по сути У-цзы (Непредел). Пять стихий возникают, обладая каждая своей природой. … … Тай-цзы , Инь, Ян - эти три понятия символизируют изменение во вселенной. Точнее говоря изменение, символизирует Тай-цзы , а инь и ян - пограничные состояния. Когда происходит процесс движения, образуется ян (символизирует активное начало, созидание), в покое образуется инь (символизирует пассивное начало, накопление). … … Тай-цзы является исходной, и одновременно конечной точкой циклического космического процесса.
Тай-цзы в китайском искусстве является символом Великого Абсолюта. Он состоит из волнистой линии, делящей круг на две половины, красную и черную. … … - Хорошо, тогда сформулируй, что такое Великий Предел ?
- Еще одно название цели эволюционного процесса. Я уже говорил тебе, что за каждым нашим движением на этой планете, за каждой мыслью, словом и действием стоит Намерение Духа постичь самое себя в Едином, Воля Его устремления к самоосознанию. Она ведет Мир по извечно бесконечной спирали мгновенных колебаний между абсолютно распределенной гармонией Хаоса и абсолютно структурированной гармонией Великого Предела упорядоченности. От потенциальной возможности осознания, распределенной в изначальной однородности Великой Пустоты - к концентрированному упорядоченному самоосознанию. ... … Мне уже приходилось писать, что Запад не знает Великого Предела (кит. Тайцзы), Абсолюта, регулирующего вселенские энергии, придающего сущему определенный порядок: доходя до какой-то точки, явление начинает обратный путь, чтобы не выродиться в свою противоположность. "Великое Дао - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает Предела . Не достигая Предела , возвращается к истоку" (Даоэцзин). То есть в эмпирическом мире все движется "туда-обратно" (шунь-ми), пульсирует, подобно вдоху-выдоху, приливу-отливу. "Изменения есть образ движения туда-обратно" - сказано в древнем комментарии к Ицзину "Сицычжуань". Само движение двуедино (но принципу электрического тока), двигаясь туда-сюда по горизонтали, восходит одновременно по двойной вертикальной оси или спирали: "Одно инь, одно ян и есть Дао. Следуя этому идут к высшему Добру" (Сицычжуань). Но восходят к Добру, Благу, идя вперед, отступая назад (шунь - правильный, ни - обратный порядок), так что отступление не есть катастрофа ("ни" близко понятию "хаоса" в синергетике), а есть необходимый момент развития, чтобы одностороннее движение не привело к самоистреблению сущего. Одно прибывает, другое убывает, чтобы могло пульсировать целое на уровне макро - и микромира, от клетки до галактики. Недаром к учению о взаимодействующих инь-ян столь велик интерес ученых. Физики сравнивают его с волновой теорией. Н.Бор сделал модель инь-ян своей эмблемой, дополнив латинским изречением - "противоположности дополняют друг друга". ...
(СИНЕРГЕТИКА И ВОСТОК Т. П. Григорьева) (это было ещё несколько цитат, представляющих из себя взгляды на Тай-Цзы …)
Надеюсь, что чтение не слишком утомило. Гораздо больше утомляют размышления на эту тему ( :) ). Все приведённые выше точки зрения и высказывания правомочны в той или иной степени.
И так, далее собственно то, от чего отталкиваются большинство исследователей вопроса о Великом Пределе.
(Нижеследующие фрагменты уже следует относить к ицзинистике.)

------------------------
Объяснение чертежа Великого Предела (Тайцзи ту шо).
Беспредельное, а затем - Великий предел!
Великий предел приходит в движение, и порождается ян. Движение доходит до предела, и наступает покой. В покое рождается инь. Покой доходит до предела, и снова наступает движение. Так, то движение, то покой являются корнем друг друга.
Разделяются инь и ян - поэтому устанавливаются два образа.
Ян превращает, инь соединяет - происходит рождение воды, огня, дерева, металла, почвы. Пять пневм распространяются в должном порядке - четыре времени совершают свой ход.
Но пять стихий - это только инь и ян, инь и ян - это только Великий предел, а Великий предел коренится в Беспредельном!
Когда пять стихий рождаются, каждая наделяется своей природой.
Истинное в Беспредельном, эссенции двух и пяти таинственным образом соединяются, и происходит затвердевание.
"Небесное дао устанавливает мужское, земное дао устанавливает женское" (цитата из "Си цы чжуани"). Две пневмы взаимно возбуждаются и производят 10 тысяч вещей. 10 тысяч вещей рождаются и рождаются, и превращениям нет конца.
Только человек приобретает все это в совершенстве и наиболее одухотворен. Его тело оформляется, дух начинает познавать, пять природ приходят в движение, добро и зло разделяются - возникают 10 тысяч дел.
Совершенномудрый упорядочивает это с помощью срединности, прямоты, милосердия, справедливости (разъяснение Чжоу-цзы: "Дао совершенномудрого - это только милосердие, справедливость, срединность и прямота"), и главенствует покой (разъяснение Чжоу-цзы: "Отсутствие желаний - причина покоя"). Этим устанавливается предел человека.
Поэтому совершенномудрый "с Небом и Землей согласует свою благодать, с Солнцем и Луной согласует свою прозорливость, с четырьмя временами согласует свой распорядок, с демонами и духами согласует свое счастье и несчастье" (цитата из "Вэнь янь чжуани"). Благородный человек совершенствуется в этом и счастлив, низкий человек идет против этого и несчастлив.
Поэтому сказано: "Установили дао Неба - инь и ян, установили дао Земли - мягкое и твердое, установили дао Человека - милосердие и справедливость" (цитата из "Шо гуа чжуани").
И еще сказано: "Истоки начала есть оборотная сторона конца - в этом познается объяснение смерти и рождения" (цитата из "Си цы чжуани").
О, как велики "Перемены"! В этом их совершенство!

Настоящий перевод трактата сделан В.Е.Еремеевым по шанхайскому изданию сочинений Чжоу Дуньи (Чжоу Ляньси цзи. Ч. 1. Шанхай, 1936, с. 2.)
----------------------
Далее ещё одна интересная выдержка, с некоторыми моими комментариями (помеченными как "***").
Схема циклического развертывания мира
в архаическом представлении китайцев
1.У-цзи. Беспредельное
Круг Вечности,Первозданный Хаос в период великого Растворения Космоса-Пралайи.
http://i-ching.narod.ru/images/tc_1.gif http://i-ching.narod.ru/images/tc_i1.gif *** "Беспредельное" не есть бесконечное. Имеется в виду, что в данном состоянии не имеется "Великого предела", тоесть нет того, от чего можно было бы начать отсчёт Переменам. Образование Точки-центра Вселенной,который "здесь и везде",так называемой Лайя точки-точки растворения в Абсолюте. Точка как "окно" в Абсолютное, Нерождённое, в Нирвану, Великую Пустоту.
http://i-ching.narod.ru/images/tc_2.gif *** Образование точки - это лишь дань слабости человеческой фантазии, поскольку "возникновение ниоткуда" человеку легче всего представить как разворачивание из какой-то определённой точки взявшейся ниоткуда. 2.Тай-цзи. Великий предел.
Разделение Мира на прошлое и будущее,на пространство и время.Изначальная цифра 10. Вертикальная линия - Янское качество на Водах Вечности (Огненный Змий над чашей Вод).
http://i-ching.narod.ru/images/tc_3.gif http://i-ching.narod.ru/images/tc_i3.gif *** В представлении использован объект "линия", поскольку линия наиболее просто отождествляется у людей с тем, что способно отделить одно от другого. 3.Лян-и. Два начала(двойная церемония)
Дифференциация Мира на Инь и Ян.Зарождение вращения по часовой и против часовой стрелки.
http://i-ching.narod.ru/images/tc_4.gif http://i-ching.narod.ru/images/tc_i4.gif *** Традиционно имеется два изображения пары "Инь-Ян", когда капли закручены по и против часовой стрелки. 4.Сы-сян. Четыре феномена(четыре стихии)
Развертывание Монады.В каждом Инь содержится Ян,а в каждом Ян-Инь.Ассимиляция-диссимиляция. Образование пространственно-временного креста-свастики из двух турбулентов;уходящий в точку Инь-турбулент и уходящий вовне Ян-турбулент.
http://i-ching.narod.ru/images/tc_5.gif http://i-ching.narod.ru/images/tc_i5.gif *** На данном этапе происходит выявление двуграмм в И-Цзин, или можно говорить, что состояния Ян и Инь внутри себя делятся на "старые" и "молодые" состояния (молодой Ян, старый Ян, молодая Инь и старая Инь).
Здесь же говорится о возникновении пяти стихий. Это не имеет прямого отношения к Переменам, а скорее дань всей китайской традиции, поскольку огромное количество практических дисциплин (таких как китайская медицина, У-син, Фэн-шуй и другие) неразрывно связаны с учением о стихях (реально же, учение о стихиях лучшим образом корелируется с Ба-гуа, тоесть со следующим этапом) 5.Ба-гуа. Восемь триграмм(восемь качеств)
Умножение качеств за счет комбинации возможностей.
http://i-ching.narod.ru/images/tc_6.gif http://i-ching.narod.ru/images/tc_i6.gif *** На схеме изображены триграммы расположенные в порядке последующего неба ("посленебесный чертёж"). 6.Люшисы-гуа. Шестьдесят четыре гексаграммы
Зарождение множества вещей.
http://i-ching.narod.ru/images/tc_i7.gif *** Гексаграммы - основные операторы Канона Перемен. 7.Всё разнообразие бесчисленных форм
*** Этот этап можно уже приравнять к полноценному Бытию, или тому, что вы можете увидеть оглянувшись вокруг.
Схема последовательного порядка образования Восьми гуа пережних небес
[триграммы] Цянь Дуй Кань Чжень Сюнь Ли Гэнь Кунь [диграммы] молодой Ян старый Ян старая Инь молодая Инь [ - ] Ян Инь Великий предел Схема последовательного порядка образования Шестидесяти четырёх гуа пережних небес
http://i-ching.narod.ru/images/greben_gex.gif Как бы то ни было, принято считать, что Великий Предел - основа Перемен. Именно из ВП рождается вся тьма вещей как это описано. Но это только одна сторона, или одно лицо Великого Предела. Кроме того, что ВП воспринимается как некая стартовая черта, с которой начинается Бытие, но есть ещё и Великий Предел Перемен, который по сути является финишной линией Бытия. Великий Предел настолько велик, что в нём Перемены находят и своё рождение и свою смерть.

http://i-ching.narod.ru/images/greben_tay-czy2.gif Это несколько модифицированный "чертёж возникновения Гуа из Великого Предела".

Рано или поздно, в разворачивании Великого Предела наступает критический момент. Разум оснащенный способностью различать Перемены, уже не может охватить все уровни развёртки, и при даже достаточно большом охвате, возникает сложность в идентификации отдельных гуа на самых больших уровнях развёртки, то есть возникают сомнения о их различимости (настолько мала их индивидуальная отличность друг от друга). В этом случае Перемены достигают Великого Предела в своём развитии, то есть выйдя из Тай-цзы, они уходят снова за Предел что бы найдя опору в чём-то ином снова "вынырнуть" и обрести Великий Предел в своей основе.

В смысле "последнего рубежа" ВП можно понять ещё и посмотрев на него не в направлении развёртки, а в обратном направлении. Если посмотреть на схему рождения гуа из Великого Предела по-европейски (то есть постепенно уменьшая разрядность), то в итоге мы упрёмся в пару Ян-Инь, которую уже не сможем разделить на меньшие составляющие. Это и будет Великий Предел Перемен.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/gua.html
ОБ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЯХ ЧЖОУ И
(о фигурах Гуа)

"Фигурой Гуа" (или просто "Гуа") следует называть графическое или вещественное выражение результата гадания, или какой-то сопоставительной деятельности. Применительно к И-Цзин, это гексаграммы, тоесть фигуры, состоящие из шести черт. Гексаграмма, как фигура гуа имеет шесть Яо (Яо - место под черту в фигуре Гуа). Каждая Яо может быть занята превращающейся чертой, целой или прерванной.

Вещественно, Гуа может быть отражена простым записыванием комбинации черт на бумаге (или чём-то другом), либо Гуа может быть изображена посредством специальных устройств. В классическом исполнении инструмент для отображения Гуа - это специальные бруски, которые называют бирками. Бирки прямоугольной формы, имеют квадратное сечение, примерно 2 см в ширине и 10 см в длине. По мере того, как получается та или иная Гуа, она фиксируется бирками, которые на своих сторонах имеют изображение черт Гуа, и поворачиваются соответственно той стороной вверх, которая по изображенной черте совпадает с выпавшей чертой.

Чаще всего Гуа называют триграммы и гексаграммы, но на деле же, Гуа может содержать любое количество черт, которое зависит от гадательной системы. Например, в "книга великой тайны" Гуа состоят из четырёх черт (каждая черта может быть трёх видов), так же Гуа называют сочетания специальных шашек в некоторых системах. Другими словами, Гуа - это элемент полноценной, завершенной символьной системы. В такой системе, количество Гуа строго определено, вид отдельных Гуа известен, не может быть в рамках данной системы никаких дополнительных Гуа, и никакая Гуа не может быть объявлена лишней.

В практических дисциплинах, с наборами Гуа связывают наборы свойств, качеств, состояний, примет и т.д. Так Фен-шуй заимствует качества привязанные к триграммам из И-цзин. Но сами по себе Гуа вряд ли имеют качества, скорее они имеют некие законы взаимоотношений между собой и внутри себя, такие как "принятие", "седлание" (законы отношения черт внутри Гуа).

Про приписывание Гуа каких бы то нибыло качеств можно ещё отметить следующее. Гуа в идеале являются некими принципами, и сами по себе они не имеют качеств, но человек может черпать что-то в Гуа, и тем самым получать качества из Гуа. Это подобно тому как наблюдая море во всей совокупности, мы не различаем отдельных предметов, рыб, водорослей, малюсков, морской воды, подводных рифов и т.д., мы просто называем это Морем, но вот рыба выловленная из Моря, и теперь это уже совершенно отдельная и осязаемая рыба. Так же и Гуа, не следует говорить о Гуа как о чём-то качественном, но любое качество можно почерпнуть из Гуа, именно будучи взятым в том или ином знаке Гуа качество приобретает самостоятельность. "Владыка … трудится как Кань", здесь утверждается, что труд владыки имеет качества знака Кань, тоесть именно от этой Гуа Владыка берёт качества своего труда. "Посредством Ли (знак 10 - Поступь) приводят в согласие действия" - тоесть, берут качества знака Ли для действий.


Ниже преведена словарная статья (попёртая в интернете), которая даёт представление о традиционном восприятии Гуа. ГУА. Триграмма, гексаграмма. Одна из самых оригинальных и фундаментальных общеметодологических категорий китайской философии, обозначающая конститутивные элементы двух универсальных классификационных схем (восьми триграмм – ба гуа и 64 гексаграмм – люшисы гуа). Этимологически восходит к изображению геометризированных графических результатов скапулимантии – гадания на костях (бу). Это значение гуа отражено в Сюнь-цзы, гл. 9 (4–3 вв. до н.э.). Позднее гуа были связаны с другой гадательной практикой – на тысячелистнике (ши), построенной на получении числовых комбинаций, что широко отражено в Цзо чжуани (4 в. до н.э.). В итоге гуа объединили идеи геометрической символизации и числовой комбинаторики, из чего выросла общетеоретическая нумерологическая методология (СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ). Китайская традиция выводит происхождение гуа из мифических истоков цивилизации – деятельности первого императора (культурного героя) Фуси, который якобы использовал чудесно явленные гуа как парадигмы в созидании основ материальной культуры, сообразных законам природы.
Целостная философская концепция гуа впервые была сформулирована в приписываемой Конфуцию комментирующей части Чжоу и (Си цы чжуань, Шо гуа чжуань). Согласно Си цы чжуани, «предел сокровенного в Поднебесной заключен в гуа», которые, таким образом, выступают воплощением миропорядка. Специфику категории гуа составляет материальная выраженность в двух количественно определенных наборах графических символов – восьми триграммах и 64 гексаграммах. Первые состоят из трех, вторые – из шести черт двух видов (целой – ян и прерванной – инь) во всех возможных комбинациях. Каждой гуа присущи индивидуальное имя (восемь триграмм и их удвоения – восемь гексаграмм – одноименны), образный и понятийный комплексы, стандартные формулы как абстрактного, так и конкретного содержания. Например, двум парам главных гуа и соответствуют имена Цянь и Кунь, образы Неба и Земли, понятия «творчество» и «исполнение» и т.д. Триграммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных сочетаниях образуют всеобъемлющую иерархию классификационных схем. Она в наглядных символах (сян) «распределяет по родам свойства всей тьмы вещей» (Си цы чжуань, II, 2), то есть охватывает любые аспекты действительности – части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные отношения и т.д., позволяя описывать всевозможные ситуации и процессы, фиксировать реальные или умозрительные соответствия между ними и т.п.
Структурно и онтологически гуа представляются продуктами последовательного раздвоения (инь ян) «Единого» – «Великого предела» (тай цзи). Однако исторически гексаграммы могли возникнуть раньше триграмм. В статическом плане каждый из наборов – восемь триграмм и 64 гексаграммы – зафиксирован в двух пространственно ориентированных расположениях, приписываемых Фуси и Вэнь-вану, основателю династии Чжоу (11–3 вв. до н.э.). Последнее реализовано в тексте канонической части Чжоу и. Последовательная смена черт гуа в расположении Фуси подчинена той же закономерности, что и смена знаков 1 и 0 в обозначении натурального ряда чисел в двоичной арифметике, создатель которой, немецкий философ и математик Лейбниц, истолковал это подобие как свидетельство предустановленной гармонии и единства Божьего промысла для всех времен и народов. В 1973 в Мавандуе был обнаружен текст Чжоу и (2 в. до н.э.) с третьим видом расположения гексаграмм, типологически более близким к расположению Фуси.
Гуа располагаются в линию, квадратом (символ Земли) и кругообразно (символ Неба), соотносясь по окружности и через центр; делятся на «мужские» и «женские»; образуют пары по двум главным принципам: «обратности» (фань), т.е. перевернутости на 180°, и «супротивности» (дуй), то есть противоположности черт в одинаковых позициях. Эти два вида противоположности в традиционной китайской логике и методологии охватывают все контрарные и контрадикторные (мао дунь) отношения. В динамичном плане взаимопревращения гуа путем трансформации черт в противоположные отражают все фазы цикличности развития космоса в основополагающей для Чжоу и теории «кругообразных перемен» (чжоу и).
В эпоху Хань (3 в. до н.э. – 3 в. н.э.) при посредстве мистико-натурфилософских построений инь-ян цзя, «школы новых текстов» (или «школы текстов новых письмен»), оракуло-апокрифической (чэнь вэй) традиции общеметодологический потенциал схем гуа был реализован в максимальном увеличении их онтологических референтов и координации со всеми другими аналогичными схемами – прежде всего «пятью элементами» (у син1), циклическими и зодиакальными знаками, магическими числовыми фигурами Хэ ту и Ло шу. В сочинении Лес перемен (И линь) Цзяо Яньшоу (1 в. до н.э.) или Цуй Чжуаня (1–2 вв.) система Чжоу и была усложнена до 4096 членов – корреляций каждой гексаграммы с самой собой и каждой другой. Ян Сюн (1 в. до н.э. – 1 в.) в Каноне Великой тайны (Тай сюань цзин) предложил альтернативную систему, в которой 64 гуа заменены 81 тетраграммой (шоу – буквально: «голова»). Последние состоят из всех возможных сочетаний черт трех видов (целой, единожды и дважды прерванной) в четырех позициях. Однако система Ян Сюна, возможно также восходящая к древней гадательной практике, не смогла конкурировать с системой гуа, развитие которой достигло апогея в эпоху Сун (10–13 вв.), когда были созданы наиболее яркие образцы нумерологической философии – учения Шао Юна (11 в.) и Цай Шэня (12–13 вв.). Гуа вошли в фундамент не только философии, но и науки (особенно астрономии, хронометрии, топографии, медицины, алхимии), литературы и искусства, всей традиционной духовной и материальной культуры Китая.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/inyan.html
ОБ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЯХ ЧЖОУ И
(об Ян и Инь)

Пара "Ян - Инь" возникает после разделения Великого Предела. Можно сказать, что эта пара выходит из него, можно говорить ещё что-то, но вряд ли это будет близко к Истине. Как бы там нибыло, но за неимением лучшего представления сойдёмся на том, что двоица образов Ян и Инь была произведена на свет Великим Пределом. Если же говорить более точно, то произошло вот что …
В бесконечности Беспредельного, в его однообразии, было произведено некое действие, суть этого действия мы никогда не узнаем, но оно имело последствия, как и любое другое действие, которые мы наблюдаем в изобилии в наше время. Не стоит воспринимать это последствие как некую материальную метаморфозу, скорее это последствие принципиального плана. Как бы то нибыло, наличие чего-то изменённого в Беспредельном послужило отправной точкой для привязки к этому некоего понятия об образе, а та часть что была лишена этого условно стала иной. Так появился Ян, который обладал яновостью, и Инь, которая яновостью не обладала, и отсутствие яновости было признано качеством второго образа, тоесть иневостью.
Таким образом, феномен Ян-Инь состоит в том, что любая из этих потенций не что иное, как отрицание своей пары, тоесть "Ян" - это "не Инь", а "Инь" - это "не Ян". Вот собственно и всё, что можно сказать о них.
Часто Ян и Инь приравнивают к таким дуальным понятиям как "Чёрное и Белое", "Добро и Зло", "Огонь и Вода", "Небо и Земля" но само по себе построение таких пар неправомерно, и не несёт в себе дуальности. Правильнее противопоставлять элемент всему тому, что этим элементом не является - Белое-НеБелое, Черное-НеЧерное, тем самым достигается уверенность, что оттенки Серого не уйдут из поля зрения.
Двоица образов подразумевает, что в мире нет ничего кроме этой двоицы. Если что-то объявляется как Ян, то всё остальное следует считать Инь, поскольку всё то что не было объявлено Ян не обладает яновостью, а следовательно обладает иневостью и должно быть принято за Инь.
Строго говоря, наделение Ян и Инь какими-то особенными качествами, как то, мужское и женское, возможно только с целью дальнейшего изучения этих самых качеств путем их противопоставления друг другу, при дальнейших построениях. В других же случаях, наделение Образов качествами приведёт только к ошибкам.

Ян и Инь.

Часто об этих двух потенциях вспоминают как об иллюстрации к выражению "Борьба противоположностей", но уместно говорить и о "Гармоничном сочетании". В самом этом расхождении взглядов видна широта взглядов на пару Ян-Инь.

Не вдаваясь в описание разнообразных взглядов на эту пару, изложу тот взгляд, который считаю наиболее продуктивным.

Ошибка восприятия дуализма состоит в противопоставлении двух элементов - Черное-Белое, Холодное-Горячее, Свет-Тьма, Бог-Дьявол, все эти пары антонимов приводят в логический тупик.

Правильнее противопоставлять элемент всему тому, что этим элементом не является - Белое-НеБелое, Черное-НеЧерное, тем самым достигается уверенность, что оттенки Серого не уйдут из поля зрения.

Феномен Ян-Инь состоит в том, что любая из этих потенций не что иное, как отрицание своей пары, тоесть "Ян" - это "не Инь", а "Инь" - это "не Ян". Вот собственно и всё, что можно сказать о них. Другими словами, это два равноотличимых друг от друга начала, никаких других признаков у Яна и Ини не существует.

Любая попытка присвоить этим силам качества незамедлительно повлечёт за собой шлейф ошибок и недочётов. Только сознательное присвоение первичным потенциям каких-либо признаков, с целью дальнейшего изучения этих самых признаков, может оправдать это присвоение.

Если вы встречаете утверждение, что Ян - мужское начало, а Инь - женское, то имейте в виду, что данное ограничение призвано лишь дать возможность изучить последующую градацию и развитие этих начал, и никак не отражает действительности.

Так триграммы повествуют о восьми "комбинированных" началах, которые нельзя назвать ни мужскими ни женскими, но каждое имеет в своём составе и то, и другое, обозначаемое как Ян и Инь. Даже триграмма состоящая из трёх янских черт, не есть Ян в чистом виде, а лишь символизирует ситуацию, когда доля Инь в комбинации равна нулю.

Если рассматривать дуальное восприятие самих триграмм, то следует прибегнуть к следующему делению по принципу Ян-Инь: если одну из триграмм отнести к Ян, то к Инь следует отнести остальные семь триграмм. Также возможно и более демократичное биение: все "мужские" триграммы отнести к Ян, а все "женские" к Инь. В любом случае, при биении какого-либо множества, необходимым условием является покрытие парой Ян-Инь всего множества, тоесть ни один элемент множества не должен оставаться неотнесённым к одной из потенций.

Означая нечто как одну из потенций, ко второй следует относить её отрицание, или всё то, чем это нечто не является. Если рассуждение проводится в рамках семейных отношений, то уместна пара - "муж-жена", если в рамках человеческих - "индивид-коллектив", в рамках Вселенной - "Я - вся остальная Вселенная".

Кроме признака (равноотличимости и разделённости), Ян и Инь имеют также и качественное действие (тоже единственное), они способны "меняться". Такая простая формулировка не должна вводить в заблуждение, поскольку, при том, что единственным качеством Ян можно считать его "яновость" (отличность от Инь) любое изменение будет означать потерю этого качества, тоесть автоматически превращать "изменившийся" Ян в Инь. Это становится очевидным, если уяснить, что ничего кроме Яна и Ини не существует, и что измениться что-то может только в направлении своей противоположности. Именно из этого и вытекает вся идея о изменчивости Мира, именно это позволяет Миру меняться и развиваться.

Сила дуального восприятия именно в том и состоит, что исходя из вышеописанных примитивов, можно отстроить всю вселенную во всей её многогранности.

Итог:
Ян и Инь, это равноотличные друг от друга первичные потенции способные превращаться в свою противоположность.


Обычно монаду Ян-Инь изображают как взаимопроникающие Белую и Черную части круга с точками противоположного цвета в сосредоточии самих частей. Но такое изображение не совсем верно, хотя и устоявшееся.
Ян традиционно имеет яркий красно-алый цвет, а Инь - черный (по этой причине, часто в таблицах и календарях можно встретить разнообразные знаки окрашенные в красный и черный цвета, что и означает их принадлежность к Ян или Инь), и изображая пару Ян-Инь в момент их появления из Великого Предела правильнее делать это тем способом который указан ниже. Кроме того бывают правозакрученные и левозакрученный монады.

http://i-ching.narod.ru/in_yan1.gif http://i-ching.narod.ru/in_yan2.gif

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/dvugrammy.html
ОБ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЯХ ЧЖОУ И
(о Четырёх состояниях)

Четыре состояния, или четыре проявления, или четыре качества. Пожалуй, это самые загадочные операторы Чжоу И. Два образа, и Восемь гуа на слуху у многих, а вот среднее положение, занимаемое Четырьмя, рассматривается достаточно мало, хоть и является одной из основных тем Перемен. Первое что устанавливают Четыре гуа, приходя в Мир, это Цикличность процессов. Именно Четвёрке Перемены обязаны качеством Циклические.
Уже позже, цикличность будет развёрнута и изучена, и введена в календари и философию, а пока, вся цикличность упирается в прохождение по четырём ступеням развития, Потенциальное, Развивающееся, Зрелое и Угасающее.
Как же появились эти четыре состояния?
Было сказано, что Ян потеряв яновость становится Инь, а когда яновость возвращается (или теряется иневость), то Инь превращается в Ян. Так определяется две точки состояний и два перехода этих состояний одного в другое. Таким образом, можно перечислить состояния как "состояние яновости", "состояние превращения Ян в Инь", "состояние иневости" и "состояние превращения Инь в Ян".
Сама по себе разница двух указанных превращений не очевидна. На Западе, где противопоставляется Белое Чёрному, оба эти превращения могут быть приравнены к единому статическому Серому, но в нашем случае, Серое рассматривается как переходный этап, и становится важным что именно впереди у этого Серого, Белое или Чёрное.
Так превращения обретают смысл "приобретения" и "утраты" некоторого качества (яновости или иневости в данном случае), вдобавок к двум устойчивым состояниям "наличия" и "отсутствия". И в любых манипуляциях эти четыре состояния применимы к любым качественным понятиям независимо от их сложности.
Принято устойчивые состояния определять как молодые Ян и Инь, а превращения как старый Ян (переходящий в Инь) и старую Инь (переходящую в Ян). И записывать числами соответственно сИ-6, мЯ-7, мИ-8, сЯ-9. Поскольку в мантике исследуются динамические процессы, тоесть только те места в гексаграмме, которые заняты старыми чертами, то в тексте каждый афоризм к черте предваряет фраза "девятка на первом месте" или "шестёрка вторая" и т.д., тоесть афоризм срабатывает только когда на данном месте есть шестёрка или девятка.
В самом тексте Канона Перемен четыре качества упоминаются как "четыре мантические формулы" Юань-Хэн-Ли-Чжень.

Юань - Начало, Импульс, Включение, Великое.
Хэн - Проявление, Сообщение, Подключение.
Ли - Сообразность, Образование, Пригодность, Урожай.
Чжень - Верность, Стойкость, Удержание, Упорство, Праведность, Разгадывание.
(по переводу Б.Б.Виногродского)
Традиционно же об эти четыре иероглифа сломано огромное количество копий, и трактование их в самом тексте канона отличается крайне большим многообразием.
Вероятно то, что в изначальном текстовом варианте к каждой гексаграмме прилагалось по четыре описания состояния качеств её приписываемых, тоесть давалась гексаграмма в состоянии Прежнего неба, и четыре её состояния Последующего неба (возможно это и был текст называемый Лянь шань "смыкающиеся горы"). В дальнейшем в виду изменения парадигмы самого гадания, афоризмы последующего неба были увеличены числом до шести, и стали приписываться не к четырём состояниям, а к чертам гексаграммы. Попытка реанимировать старинную систему привязки к этапам эволюции и цикличности развития, вынудила расширить мантические формулы до шести соответственно и изменить кол-во этапов развития. Но, увы и ах, выше головы не прыгнуть, и четыре этапа нельзя растянуть на шесть. Так в тексте появляется ещё две странные мантические формулы, теоретически призванные вернуть афоризмы в лоно этапов развития, они звучат как "предназначенность" и "верность" (как вариант перевода В.Е.Еремеева). Поскольку попытка раздвинуть ряд четырёх состояний сама по себе крамольна, то вероятно две эти формулы выстроены в перпендикуляре по отношению к плоскости цикла развития.
Как бы там нибыло, но такой вид текста вероятно и был назван Гуй цзан "возвращение в хранилище".
Но мантическая парадигма взяла своё, и текст всё же претерпел трансформацию в полноценный текст с афоризмами привязанными к чертам, что было названо Чжоу И, это то, что было канонизировано и что мы имеем на сегодняшний день. В тексте И-цзин не следует искать логики превращений по четырём состояниям, хоть следы этой логики и присутствуют, но целостность утрачена полностью.
В древнейших системах при рассмотрении гексаграммы в одном из четырёх состояний, к шести чертам основной гуа добавляли две черты состояния, что бы отличить это же гуа в другом состоянии, поэтому в некоторых источниках упоминается такой загадочный термин как "Ба Яо" (восемь мест под черты для результата гадания). Сейчас же, одну (или несколько) из черт гуа определяют как старую, поэтому надобности в двух дополнительных Яо нет.


Юань-Хэн-Ли-Чжень наследуют способ изображения от изображения монады Ян-Инь.
Их можно изобразить примерно следующим образом:

http://i-ching.narod.ru/yuan_hen_li_jgen.gif
Иногда к данному изображению добавляют изображения самих диграмм, располагая их по диагоналям от рисунка.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/tetro_penta.html
ТЕТРОГРАММЫ, ПЕНТАГРАММЫ

Наверное здесь следует сказать что-то о фигурах Гуа состоящих из четырёх и пяти черт (естественно о Гуа И-цзин).

В И-цзин тетрограммы сами по себе проявляют способы обработки чего-либо. Можно говорить, что основные две тетрограммы не что иное как "накопление" и "использование". На данном этапе уместно говорить о том, что возникают такие феномены как Память, Опыт, Ресурсы и т.д. , тоесть всё что поддается накоплению и использованию. Очевидно, что основополагающих способов обработки, как и тетрограмм шестнадцать. Основные способы обработки имеют возможность возникнуть на данном этапе благодаря развитию триграмм на предыдущем этапе, а точнее, благодаря возникновению "эксперимента" и "действие по аналогии" (можно говорить об "оригинале" и "копии" - основных триграммах, даже если рассматривать триграммы как образы).

Пентаграммы (фигуры Гуа состоящие из пяти черт) появляясь проявляют методы, два основных метода, это "один за другим" и "всё разом". Здесь можно говорить и о манере поведения, или о любых тактических реализациях в процессе. Именно поэтому ниже приведена работа посвященная Стратегемам. Что касается основных методов, то они ложатся в основу таких феноменов как "цепная реакция", "принцип домино" имеющих отношение к методу "всё разом", метод "одно за другим" срабатывает например при раскладе пасьянса, когда каждая карта переворачивается последовательно, или при игре в шашки, когда каждый ход делается независимо. Ясно, что любая тактика основывается на том, какими ресурсами, опытом, памятью обладает тот кто предпринимает процесс и кто распоряжается всем что стало доступным на предыдущем этапе (тоесть с появлением тетрограмм). Остаётся лишь добавить, что пентаграмм 32-е, соответственно и методов столько же.

Китайских стратегем 36, но сами по себе стратегемы не корелируются с пентаграммами напрямую, хотя и по сути относятся к методам и тактике.
(Стратегемы приведены в разделе "дополнительно".)

http://i-ching.narod.ru/geksagramBody.html
РАЗЛИЧНЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА СТРОЕНИЕ ГЕКСАГРАММ

Первое, что хочу сделать в первую очередь, это сказать, что гексаграммы никогда не были удвоенными триграммами! Гексаграммы как и триграммы возникли из Великого Предела! Что подразумевает наличие независимых (в разумных пределах) триграммных, тетрограммных, пентаграммных и гексаграммных техник. Так уж вышло, что в Фен-Шуй развивалась техника триграмм, а в И - гексаграмм, остальные техники не получили развития. Не вдаваясь в подробности, отмечу, что триграммы - восемь образцов, что и сделало их востребованными в "Ветре и Воде", а гексаграммы - шестьдесят четыре вида предвидения, что вполне исчерпывает гадательное назначение "Перемен". Пентаграммы, как тридцать два метода в какой-то степени можно увязать с тридцатью шестью Стратегемами, но сама система их утеряна.
Сами гексаграммы можно воспринимать совершенно по-разному.
Во-первых, гексаграммы можно (и нужно) понимать как код (или схему) целостной ситуации. Именно как соотношение нескольких потенций в отдельно взятый момент времени их представляют традиционно.
http://i-ching.narod.ru/images/geksa_r1.gif
Все эти представления основаны на восприятии сочетаний нескольких понятий и их составляющих в момент времени.
Наличие старых (изменяющихся) черт позволяет проследить динамическое изменение гексаграммы.
http://i-ching.narod.ru/images/geksa_r2.gif
Так обнаруживается тенденция развития ситуации при "молодении" гексаграммы.
Чаще всего (по умолчанию), старая гексаграмма указывает на настоящий момент, а молодая на предполагаемую ситуацию, которая сложится при описываемом разворачивании событий.
По большому счету, обе гексаграммы приобретают своё назначение в зависимости от вопроса. Например, при вопросе "как развивались события?", обе гексаграммы будут отражать прошлое.
Притом, что гексаграмма это соотношение определённых сил, а старые черты занимают позиции внутри какой-либо силы, то уместно и предположение, какая собственно сила ответственна за произошедшее изменение.
http://i-ching.narod.ru/images/geksa_r3.gif
Таким образом, к гексаграмме применяется временной фактор в горизонтальном направлении (далее - "горизонтальное время").
Кроме того, если все старые черты обозначить как Ян, а молодые как Инь, то получится "гексаграмма активности", которая будет ничем иным как характеристикой воздействия, в результате которого произошло изменение.
http://i-ching.narod.ru/images/geksa_r4.gif
Если на гексаграмму-ситуацию воздействовать одноимённой гексаграммой активности, то естественным образом ситуация помолодеет до "Исполнения", поскольку все Яновые черты изменятся. Апогеем такого процесса можно считать ситуацию, когда на "Творчество"-ситуацию воздействуют "Творчеством"-активностью.
Полезно упомянуть о ещё одном видении гексаграмм, возможно самом древнем из тех, когда к гексаграммам привязывали афоризмы. Лингвистические исследования указывают на тот факт, что самый древний текст Перемен имел только по четыре афоризма к каждой гексаграмме (а не шесть, как сейчас). Это говорит о том, что некогда гексаграммы, воспринимаемые как целостные состояния, имели свой жизненный цикл. Тоесть, каждая гексаграмма имела четыре этапа развития - "изначальное", "развивающееся", "полное" и "распадающееся", и афоризмы привязывались не к чертам, а к этим этапам развитости ситуации. Этот факт трансформировался во фразу "в изначальном развитии благоприятна стойкость".
В таком представлении был уже "зашит" фактор времени, но он не был динамичен, тоесть речь вероятно шла о древних попытках развернуть систему гексаграмм до октаграмм, но это непосильная задача и поныне.
Имеет место и взгляд на гексаграммы без учёта характеристик черт. Такой взгляд возможен при рассмотрении изменения "старая-молодая гексаграмма". Иногда сам вид гексаграммы относится на второй план и наибольшее внимание уделяется смыслу сокрытому в иероглифическом написании названия гексаграммы.
Древние написания названий гексаграмм содержали и основной смысл гексаграммы. Записанные пиктограммами названия, таким образом, содержали в себе элементарные и в тоже время объёмные смысловые сочетания, зафиксированные с помощью схематичных изображений примеров ситуаций, соответствующих характеру гексаграммы.
Например, основным свойством дракона можно назвать его изменчивость, и исторически сложилось, что иероглиф "перемены" ("И" в сочетании И-Цзин) произошол из пиктограммы означающей - "дракон". Таким образом, если проследить развитие иероглифа И ("перемены"), то можно увязать смысл, который передаётся этим иероглифом с идеей о драконьей изменчивости.
Наряду с "горизонтальным", существует и "вертикальное время", которое проходит в гексаграмме сверху вниз (обратно построению гексаграммы, которое проводится снизу вверх, тоесть от будущего к прошлому).
Что бы окончательно вас запутать, сделаю очередную оговорку. Есть техники, в которых при вертикальном положении временного вектора, для целой гексаграммы он направлен вниз, а для триграмм входящих в состав этой гексаграммы - вверх. При этом построение гексаграммы ведётся от прошлого всех потенций (начиная с самой "будущностной" черты гексаграммы) к будущему потенций (тоесть заканчивая самой "прошлостной" чертой гексаграммы). Таким образом получается, что даже зная прошлое всех потенций, прошлое всей ситуации остаётся неизвестным до последнего момента, тоесть пока не выяснится будущее каждой потенции, хотя общее будущее становится известно на самом первом этапе построения.
Такое странное поведение объясняется очень просто – поиском причин нынешнего положения в будущем. Простой пример: я должен сходить в магазин, что бы было чего съесть потом. Так причина (желание поесть), находящаяся в будущем, породила следствие (поход в магазин), находящееся в настоящем.
Такую последовательность причинно-следственной связи можно назвать «субъективной», в то время как обычную – «объективной».
В Переменах есть только одна гексаграмма придерживающаяся «объективной» ПСС, это «Беспорочность». Остальные гексаграммы предполагают «субъективную» последовательность. Система Перемен, как гадательной книги, предполагает схему вопроса – «что нужно, что бы получить желаемое?», тоесть она относит причину (желаемое) в будущее, а следствие (действия по достижению желаемого) располагает в настоящем.
Вернёмся к строению гексаграмм.
Возможно восприятие гексаграмм как своеобразной истории изменения состояния точки с течением времени. То есть, гексаграмма представляет из себя фиксацию шести последовательных состояний объединенных в одно понятие (например: утро+день+вечер+ночь=сутки). Различие между гексаграммами в таком случае представляет из себя разницу в качестве последовательных изменений (например:
дождливый день+ дождливый день+ дождливый день=наводнение,
жаркий день+ жаркий день+ жаркий день=засуха,
жаркий день+ дождливый день + жаркий день=норма,
таким образом, с помощью всего лишь двух состояний и их последовательности, можно обозначить несколько различных, вполне реальных сценариев).
Такое представление гексаграмм возможно исходя из того, что воздействуя на гексаграмму пятикратно «горизонтальным временем», мы увидим, как каждая черта пережила шесть состояний, а последовательно объединив шесть состояний черты в гексаграмму, мы и получим гексаграмму состояния отдельной «точки».
Так мы рассматриваем уже не ситуацию взаимоотношений нескольких потенций, а лишь отдельный атрибут этой ситуации. Акцент здесь ставится не на взаимоотношениях в пространстве, а на изменениях во времени. В этом случае старых черт быть не может, так как развитие идёт поступательно и линейно.
В каком-то смысле, такая изолированность от внешнего мира (неосведомлённость) может показаться регрессом (по отношению к видению ситуации целиком), но это не так. Дальнейшее развитие этой системы позволяет обобщить весь окружающий мир до единого предсказуемого внешнего фактора, и осведомлённость в этом случае становится 100%-ной.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/loshu_hetu.html
ЛО-ШУ И ХЭ-ТУ

Итак, Небо породило чудесные предметы, совершенномудрые берут их за образец. Небо и Земля творят изменения (бянь) и превращения (хуа), совершенномудрые подражают им. Небо ниспосылает образы, проявляет счастье и несчастье, и совершенномудрые отражают это в образах. Из [реки] Хэ вышел чертеж /схема/, из [реки] Ло вышли письмена /описание/, совершенномудрые руководствуются ими. Перемены имеют Четыре Образа, посредством чего это показано /получают указания/. К ним привязываются изречения (цы), посредством чего это сообщено /получают сообщения/. Определяют по ним счастье и несчастье, посредством чего делают выводы /выносятся суждения/. (Си ци чжуань, в.р., чжан 11)
Так говорится и месте Ло-шу и Хэ-ту в системе Чжоу-И. В общем-то достаточно туманно.
Очевидно, что древнекитайские тексты допускают достаточно вариантные переводы, и один из таких вариантов позволяет предположить, что именно из Хэ-ту и Ло-шу вылилось всё учение о Переменах. Тем более, что мифология утверждает что именно император Фу-Си получил чудесным образом эти схемы, и из них создал Ба-гуа.
В схематичном традиционном начертании, Ло-шу и Хэ-ту выглядят как некие рисунки, на которых определённым образом расположены объекты, состоящие из связанных между собой кружочков чёрных и белых.
Современные исследователи предпочитают объекты заменять на числа, равные количеству кружочков в каждом объекте, и явно обозначать зоны расположения объектов, разделяя весь рисунок на части. Так, Ло-шу превращается в "магический квадрат", а Хэ-ту - в "магический крест".
"Древних" начертаний Ло-шу и Хэ-ту не существует, и скорее это стилистическая реконструкция, чем достоверное изображение.
Среди схем так же представлены круговые, которые могут помочь в некоторых случаях, для удобного восприятия свойств Ло-шу и Хэ-ту.
Как видно из цитаты представленной в начале, Ло-шу и Хэ-ту были известны авторам И-цзин, и более того, входят в число основных схем И-цзин. То есть, эти начертания были известны со времени канонизации И-цзин (ранее середины I тысячелетия до н.э).

Варианты начертания Ло-шу Письмена из реки ЛоШуй

Ло-шу является одной из основных схем Фен-шуй, что послужило причиной для разнообразных обработок этой схемы. Существует огромное количество работ о преобразованиях, которым можно подвергнуть Ло-шу для разных целей. Так же много работ существует авторов ицзинистов.
(собственно сами такие преобразования можно без труда найти на сайтах посвященных Фен-шуй и И-цзин)
Как следует из названия, Ло-шу является "письменами" или "описанием", которое берётся за образец подражания, но собственно не совсем ясно, описанием чего является Ло-шу. Возможно это просто отвлеченная схема.
Ло-шу сравнительно с Хэ-ту является достаточно молодой схемой, ориентировочно, время её появления можно указать как 12-5 век до н.э., то есть, период правления чжоуссцев.
Традиционно Ло-шу относят к "посленебесному" порядку сочетаний, хотя возникновение большого количества схем подобных Ло-шу привело к разбиению их уже внутри массы этих схем на "прежденебесные" построения и "посленебесные".
http://i-ching.narod.ru/images/lo_shu_r1.gif "древнее" начертание Ло-шу http://i-ching.narod.ru/images/lo_shu_r2.gif схематическое начертание Ло-шу (традиционное) http://i-ching.narod.ru/images/lo_shu_r3.gif числовой квадрат Ло-шу http://i-ching.narod.ru/images/lo_shu_r4.gif круговая числовая схема Ло-шу


Варианты начертания Хэ-ту Чертёж из реки ХуанХэ

Хэ-ту в отличии от Ло-шу, схема практически неразработанная, и недопонятая исследователями И-цзин.
Среди разнообразных исследовательских преобразований Хэ-ту, можно выделить те, что указывают на разнообразные способы превращений Хэ-ту в Ло-шу и наоборот. Посредством некоторых отражений , переворачиваний, и закручиваний Хэ-ту можно достаточно легко привести к виду Ло-шу, но "физический смысл" таких преобразований туманен.
Схематика Хэ-ту своими корнями уходит в эпоху неолита, то есть, Хэ-ту гораздо древнее чем Ло-шу. Возможно именно по этому так трудно работать с этой схемой, ведь навыки и образ мысли древнейших людей для современного человека являются почти недостижимыми.
Традиционно Хэ-ту относят к "прежденебесному" порядку образований сочетаний.
Вполне вероятно, что поскольку Хэ-ту является слишком древней схемой, то не следует рассматривать её привычным для современных людей способом.
Сделаю следующее предположение. Можно попытаться понять происхождение этих двух схем буквально.
Письмена Ло-шу появились на спине черепахи вышедшей из реки, можно предположить, что саму схему расположения элементов задавали либо чешуйки черепахи, либо нити водорослей с соцветиями водоросли. Как бы там ни было, но наблюдать Ло-шу можно было только на поверхности панциря черепахи, то есть на плоскости. Естественная привязка Ло-шу к плоскости и позволяет воспринимать эту схему однозначно.
Чертёж Хэ-ту вынесла из реки Лошадь-Дракон, и схема тоже могла быть задана либо чешуйками, либо водорослями. Но, спина лошади на которой проявился чертёж, не является плоскостью. Можно предположить, что Хэ-ту располагался на спине и боках лошади, то есть, было бы уместно рассматривать Хэ-ту в объёме, а не на плоскости. Центральную часть чертежа - в принадлежности к спине, а внешние части современного чертежа - в принадлежности к правому и левому боку.
Идеализировав конструкцию можно построить шар, или четырехгранную пирамиду, или куб поставленный на одну из вершин.
Для простоты я бы предложил рассмотреть Хэ-ту прежде всего как шар, у которого по полюсам находятся "5" и "10", а по экватору - линия разделяющая числа наружные.
Таким образом получается шар, где одно полушарие янское (порождающее), а второе - иньское (формирующее), и кроме полюсной напряженности присутствует ещё и четыре напряженности соответствующих сторонам света.
Но, поскольку никаких подтверждений данной гипотезе не существует, то можно построить достаточно много "объяснимых" объёмов и других форм.
http://i-ching.narod.ru/images/he_tu_r1.gif "древнее" начертание Хэ-ту http://i-ching.narod.ru/images/he_tu_r2.gif схематическое начертание Хэ-ту (традиционное) http://i-ching.narod.ru/images/he_tu_r3.gif числовой крест Хэ-ту http://i-ching.narod.ru/images/he_tu_r4.gif круговая числовая схема Хэ-ту

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/klassifik.html
ТРИГРАММЫ

Значение триграмм как таковых достаточно велико.
деление мироздания на восемь частей не может быть достаточно объективным, но это справедливо для нашего мира, который уже достаточно разнообразен, для отвлеченных понятий, или для миров развитых куда меньше, деление по триграммам может принести много пользы и иметь много смысла.
Триграммные техники отличаются большим разнообразием, опыт изучения триграмм насчитывает тысячелетия, и триграммы достаточно разработаны, что бы сопоставляя с триграммами разные явления, не придумывая ничего нового, изучать эти явления.
Порядки прежнего и последующего неба, порядки порождения и преодоления, всё это отвлеченные схемы взаимодействий, которые, будучи разработаны на триграммах, и перенесенные на реальные явления, могут помочь изучить поведение и характер исследуемых явлений.

далее, несколько отойду от темы триграмм. Ниже приведённая статья (автором которой являюсь я же), повествует в какой-то мере о исследовании феномена предсказания будущего. Классификация этого феномена проводит параллели с триграммами, кроме того, надеюсь, что многие увидят в данной классификации и контуры чертежа "возникновение гуа из Великого Предела (ЧГВП)".

=============

КЛАССИФИКАЦИЯ ЯВЛЕНИЙ

Часто приходится сталкиваться с необходимостью классификации ряда явлений, событий, качеств. Хочу обратить внимание на древовидный способ пошаговой классификации. Этот способ позволяет не только расставить на места явления уже известные, но и обнаруживает пустоты, которые должны быть заполнены явлениями пока не необнаруженными.

Для примера возьмём такое отвлеченное явление как "предсказание будущего" и попробуем классифицировать известные способы/факты предсказаний.
Прежде всего, классификация основывается на двух взаимоисключающих понятиях, являющихся элементарным бинером, или дуалистической парой.
В нашем случаи подойдёт пара "логика - интуиция".
В первую очередь разобьём все факты предсказаний будущего по самому общему признаку. В интуитивную часть отнесём все виды ясновидения, а в логическою - все виды мантических действий (гадание).
далее, каждую из полученных двух групп (ясновидение и гадание), разобьем снова на две части по тому же принципу "логика - интуиция". В качестве критерия разбиения необходимо выбрать какой-либо признак, которым обладают ВСЕ рассматриваемые факты. Поскольку все предсказания когда-то имеют место во времени, то за критерий примем инициализацию предсказания, тоесть то, как оно было произведено, случайно или намеренно. К интуитивной части отнесём самопроизвольную (случайную) инициализацию, а к логической части следует отнести намеренную (вызванную предсказателем) инициализацию предсказания.
для ясновидения этот критерий подходит, но гадание уже подразумевает не случайность сеанса, поэтому, необходимо внести уточнение. Гадательный процесс происходит всегда с помощью какого-либо инструментария, но выбор инструмента может быть случайным или нет. Так что все виды гаданий разобьём по признаку выбора инструмента, что и является по большому счету инициализацией всего процесса.

Итак, мы получили в итоге четыре группы явлений:
1. самопроизвольное ясновидение
2. намеренно вызванное ясновидение
3. мантическое действие с привлечением случайного инструментария
4. мантическое действие с помощью заранее определённого инструментария

Далее, каждую из четырёх групп нужно снова подвергнуть биению.
На этот раз, критерием возьмём изначальную привязанность трактовки предсказания к чему-либо. для ясновидения это будет объект, относительно которого предсказание получено, а для гадания - катологизированный опыт трактовок. В качестве вариантов разбиения по критерию, к интуитивной части отнесём отсутствие соответствующей привязки, а к логической - наличие оной.

Так получается восемь основных групп фактов получения предсказания.

Спонтанное ясновидение при отсутствии объекта предсказания (можно говорить, что предсказание не было обосновано или инициировано объектом). В качестве примера такого предсказания можно взять "получение откровений", чудесные "явления" случайным людям, и получение ими сведений о происходящем далеко как в пространстве так и во времени.

Спонтанное ясновидение при наличии объекта предсказания. Здесь можно вспомнить о ясновидении инициированном встречей с объектом, или случаи, когда ясновидящие натыкаясь на вещь, делают предсказание о судьбе владельца.

Сознательно инициированное ясновидение не направленное на определённый объект. Сюда относятся медикоментозные состояния, в которых человек способен делать предсказание, но направленность предсказания определить заранее не удаётся.

Сознательное ясновидение ориентированное на определённый объект. Гипнотический сон (или самогипноз), в результате которого, пациент направляемый гипнотизером делает привязанные к объекту предсказания, может быть отнесён в эту группу.

Гадание, при случайном выборе инвентаря и при отсутствии каталогизированного опыта трактовок. Сюда относятся угадывание, жребий, в большой степени - рулетка (здесь самые интуитивные видя предсказаний изначально размеченных как логические, отсюда и их малая эффективность).

Гадание, при случайном выборе инвентаря, но при наличии каталогизированного опыта. В эту группу входят предсказания сделанные по приметам, например, "утром выходя из дому, встретить женщину с пустым ведром к …" , "снег на Покрова к …". Опыт несомненно имеется, но инициация предсказания, и тем более инструмент изначально отсутствует.

Гадание, при изначальном выборе инструментария, когда трактовка производится интуитивно, тоесть без привязки к конкретным значениям полученного результата. Сюда можно отнести гадание на картах, кофейной гуще, облаках. Условием является лишь интуитивная трактовка результатов полученных с помощью заранее оговоренного инструментария.

Гадание, при изначальном выборе инструментария, и при трактовке по ключам. В эту группу входят те процедуры гадания, в которых результат сопоставляется с заранее составленными каталогами значений. И-цзин, Таро (при условии общепризнанного трактования арканов), астрологические прогнозы, нумерологические расчеты, устройство по Фэн-Шуй, все эти способы предсказаний будущего (или создания его) относятся к чисто логической группе.

все виды предвидения первичное разделение и л разделение по принципу иниции- рованности и л и л разделение по привязке и л и л и л и л (примеры) откровение спонтанное ясновидение об объекте таксикологические состояния самогипноз угадывание приметы интуитивная трактовка по ключам Можно произвести и дальнейшее дробление групп, для получения более узкого определения, можно использовать и другие критерии дробления. В любом случаи, любое явление можно будет отнести в одну из групп, постепенно подвергая исследуемое явление проверке по назначенным критериям.
Как хорошо заметно, некоторые группы изобилуют разнообразными явлениями, а в некоторых содержится считанное число элементов. Это не от несовершенства способа классификации, это от того, что человечество на пути развития, "предпочитает" пользоваться вполне определёнными средствами предсказаний, и некоторые группы, по своим критериям остаются не задействованы или не проработаны. Так, если продолжить дробление, то на пятом уровне, некоторые группы останутся вовсе без известных/употребляемых фактов, не означает ли это, что следует обратить в подобные места свои творческие способности, что бы явить нечто ранее не виданное (речь конечно идёт не только о предсказании, ведь подобные классификации могут выявить феномены теоретически возможные, но не реализованные на практике по каким-то причинам).


=========

Как видно из статьи, биение производилось по принципу Ян-Инь троекратно, в результате мы получили восемь групп явлений относящихся к предсказаниям будущего. Сопоставление этих групп с триграммами очевидно. Сама классификация не что иное, как перенесение законов гуа на явления вполне реальные. В дальнейшем, можно применить к полученным группам триграммные техники, что даст возможность и далее изучить характер и поведение этих групп, а также установить необходимые и достаточные условия для возникновения явления относимого к той или иной классифицированной группе.

На мой взгляд, такое использование триграмм наиболее уместно и целесообразно.
Напомню, что я против использования триграмм для окончательной интерпретации гексаграмм.
Кроме того, триграммы хорошо сопоставляются стихиям (см. работы Еремеева), что может помочь в вопросе медицины, в том случае, если диагностика и лечение проводятся на основе учений о стихиях (конечно, речь идёт о китайском учении о стихиях, а не западном) человеческого тела.

Подытоживая, можно сказать, что хотя деление на триграммы и является очень грубым орудием, но как начальная стадия познания и изучения, учение о триграммах наиболее удовлетворительное, и кроме того позволяет принять основные концепции и избавляет от ошибок на первой (самой хрупкой) стадии.
Проводя аналогию, можно сказать, что что какого бы мастерства не добился сыровар, но не следует забывать и о пастухах и о доярках, при посредничестве коих сыровар получает молоко для своего сыра.
Даже в нашем мире некоторые явления не достигли зрелости, и изучить их можно только триграммно, по той простой причине, что любое деление этих явлений не даст количества много большего восьми.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/clock.html
ВРЕМЕННЫ'Е ХАРАКТЕРИСТИКИ ПРЕДСКАЗАНИЙ

Фактор времени в предсказаниях по Канону Перемен имеет относительную ориентацию, то есть время того или иного события чаще всего указывается относительно другого события. Это наследие причинно-следственной ориентированности "И".
Как таковое время в Переменах отсутствует, и акцент ставится на качестве изменений (перемен), а не на их продолжительности. Встречающиеся в афоризмах цифры и временные рамки лищены буквального смысла, "три года", "три луны(лунных месяца)", "семь дней" скорее представляют градацию удалённости события, но не точное время. В тоже время, такие слова как "до конца аудиенции", "в круговороте дня", "вечером(относительно дневного времени)" указывают на относительную ориентацию.
Существуют техники, в которых гексаграммам и триграммам придаётся временной смысл. По одной из таких техник, гексаграммы получают основываясь на данных двенадцитиричного китайского лунного календаря, при минимальном шаге в одну стражу(два часа) (метод описан в книге Ю.К.Щуцкого "Китайская классическая книга перемен"), и характер получившейся гексаграммы призван отражать изначальную направленность момента времени на который производилось гадание, такое предсказание больше походит на астрологический прогноз, а сам метод расчетов явно опирается на нумерологию. Ясно, что для любого человека, в один момент будет дано одно и тоже предсказание.
Тем не менее эта техника интересна, поскольку выводит на точную дату. Вопрос "когда лучше начать дело, чтобы оно увенчалось успехом?" должен иметь в качестве ответа точную дату, но сие традиционными способами получить невозможно. Тут-то и возникает желание, получить гексаграмму, и противопоставить ей календарный день и час, произведя расчеты в обратном порядке относительно вышеупомянутой техники. Это реально хоть и крайне трудоёмко, но в результате получается несколько(или несколько десятков) дат размазанных по столетию, даже в течении одного дня четыре из восьми комбинаций могут повториться.
Изучая характерные изменения гексаграмм от одного двучасья к другому, тем не менее можно заметить некоторые особенности, которые я и хотел бы заложить в основу предлагаемого метода определения временных интервалов при гадании по И-цзин (правду говоря, эти особенности диктуются чисто математическими причинами).
Получив любым способом гексаграмму и определив активные(старые) черты, следует рассмотреть её по следующему принципу:

гексаграмма разбивается на триграммы, где верхняя отвечает за дни, а нижняя за двучасья
внутри триграммы верхней, средней и нижней черте приписываются числа 1, 2 и 4 соответственно
если черта "ян", то соответствующее число положительное, если "инь" - отрицательное
учитываются только активные(старые) черты триграмм, соответсевующие им числа суммируются
в результате может получиться любое число от -7 до +7 в обоих триграммах

Полученный таким образом отрезок времени(положительный или отрицательный), имеет началом отсчета данный, или любой назначенный момент времени, и указывает временную точку в интервале "плюс/минус неделя" с точностью до двух часов.
http://i-ching.narod.ru/gekso-clock.gif Так в примере(см. рис) гексаграмма указывает на позавчера и минус два часа от текущего часа.
Активные черты в триграмме двучасий - средняя "инь"(-2) и верхняя "ян"(+1), что в сумме даёт "-1" или минус два часа. В триграмме дней - средняя "инь", что соответствует минус два дня или позавчера.
Возможные комбинации в триграммах - "+4-2-1=+1", "-4+1=-3", "+4+2+1=+7" и т.д.
Семь двучасий дают возможность указать на ближайшие 14 часов, но и на 16-22ой час тоже можно указать. Например, в днях "+1", а в двучасьях "-3", означает, что нужно к данному моменту прибавить 24 часа(один день) и отнять 6 часов, что указывает на 9-ое двучасье или 18-ый час в будущее от данного момента.
Повторюсь, эта система относительной увязки и при расчетах за ноль следует принимать либо момент гадания, либо заранее оговорённый момент времени или событие.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/interpri.html
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ РЕЗУЛЬТАТОВ ГАДАНИЯ

Гексаграмма - это своеобразный код ситуации, в которой действующие силы могут распределяться тем или иным образом. Каждая черта указывает на свой вид действующих сил, и ее активность в гексаграмме свидетельствует об активности соответствующих сил в рамках данной ситуации.
Перед тем, как задавать вопрос, неплохо определиться, что за ситуация реально существует, необходимо обозначить центральный объект а также среду в которой этот объект будет находиться. Простой пример: сложилась определенная ситуация на работе, если спрашивающий, обозначит себя как объект, то за среду можно принять коллектив или определенного человека, что даст возможность оценить долю участия среды в развитии ситуации.
Конечно можно просто задать вопрос и получить афоризмы, которые будут призваны некоторым мистическим образом натолкнуть спрашивающего на ответ, но это будет не более чем апелляция к подсознанию или своеобразная ссылка к памяти. В таком ответе не следует искать каких-то философских глубин или точных указаний.

При определении ситуации, объекта и среды появляется возможность определить долю участия каждой потенции.
Так при активности первой черты можно утверждать, что ситуация существует как реально возможная и готовая развернуться, но не существующая, как факт.
Активность второй черты, свидетельствует о том, что оговариваемая ситуация переживаема исключительно объектом и никак не задевает среду.
Активность третьей - что объект является главной действующей силой, и среда подъинициативна объекту.
Активность четвертой - что среда является главной действующей силой, и объект подъинициативен среде.
Активность пятой - что в данной ситуации вся деятельность сосредоточена в среде, а объект присудствуя внутри ситуации практически лишен возможности действовать.
Шестая черта показывает, что ситуация хоть и существует реально но ни объект ни среда не участвуют в ней и не способны повлиять на ход событий.

Такая расстановка определяется следующим:
http://i-ching.narod.ru/trigram.gif
Внутри гексаграммы можно определить расположение четырёх взаимосвязанных триграмм, характеризующих состояние прошлого, среды, объекта, и будущего(см. рис.).
Как можно заметить, триграммы разных потенций перекрываются, и изменение состояния одной триграммы несомненно скажется на состоянии связанных с ней(такая связка на мой взгляд наиболее верно отражает действительность по сравнению с классическим разбиением). Замечу, что направление "прошлое-будущее" внутри триграмм идентично гексаграммному.
Таким образом становится понятно, что первая черта никак не связана с действующими силами как и шестая.
Вторая - это лишь мысли объекта, его намерения, ясно, что среда не способна не повлиять, не уловить их.
Третья черта - настоящее для объекта, и будущее для среды. По сути, среда в будущем проявит своё отношение к объекту соответственно его нынешним действиям.
Четвёртая черта выражает прошлое объекта и настоящее среды. Здесь зона действий среды, а объект может воздействовать на данный участок только заранее озаботясь вопросом состояния в котором будет его прошлое.
Пятая - соответствует прошлому среды и никак не относится к объекту.
Возможен вопрос, как можно поменять прошлое? Представим ситуацию, когда взаимодействуют один человек(объект) и коллектив(среда), если человек в прошлом совершил неблаговидный поступок, а коллектив только узнал об этом, то отношение коллектива(состояние среды) может резко поменяться.
Повторюсь, первая черта лежит в зоне принципиально возможного, а шестая, относится к окружению самих отношений объекта и среды.
В Каноне Перемен афоризмы соответствующие чертам, во многом описывают трансформацию заглавной ситуации в соответствии с видом её активности.

Можно посмотреть ещё и на следующую схему:
http://i-ching.narod.ru/activGecs.gif
Здесь показано, как в гексаграмме сходятся во едино сопоставимые и не сопоставимые состояния "объекта" и "среды". В первом случае образуется устойчивая гексаграмма, а во втором - гексаграмма в которой присудствует некоторое напряжение в виду несовместимости состояний, что приводит к развязке ситуации через молодение гексаграмы.

http://i-ching.narod.ru/gekso-trig.gif Рассматривая гексаграмму как сочетание триграмм, и учитывая характеристики триграмм, можно проследить, как влияет изменение одной черты на состояние каждой потенции.
В данном случае (см. рис.) изменение четвёртой черты гексаграммы переводит триграмму среды из ДУЙ в ЧЖЕНЬ, а триграмму объекта из СЮНЬ в КАНЬ, кроме того триграмма прошлого меняется с ЛИ до ГЭНЬ, будущее не меняется.
О чём всё это говорит?
Сама четвёртая позиция склоняет к мысли, что действие произведено средой. Молниеносность(чжень) её действий исходящая из радостности(дуй), повергает обьект из неустойчивого(сюнь) положения в опасное(кань). Прошлое из ясного(ли) становится незыблемым(гэнь). Будущее остаётся в состоянии ясности(ли). Подобная ситуация для объекта крайне неприятна, без возможной выправки её в дальнейшем.
Текст к четвёртой черте данной гексаграммы (30. ли [сияние]) гласит: Внезапно наступает это! Сгорание, отмирание, отвержение!
Для обьекта однако есть возможность не допустить такого развития событий.
Изменение третьей черты(инициированное обьектом) переводит объект из состояния неустойчивости(не путать с подвижностью) в незыблемость, среда однако переходит от радостности к опасности (следует ждать от неё ответной реакции), при этом прошлое остаётся ясным, а будущее, меняется с ясности до подвижности. С одной стороны мы видим неопределённость или даже какие-то возможности в будущем, с другой, объект переходит в состояние статичности, опять же среда может попытаться выйти из опасного состояния и не ясно, чем это обернётся. Такое развитие ситуации не так плохо как предыдущее , но и не сулящее никаких благ.
Текст к третьей черте данной гексаграммы (30. ли [сияние]) гласит: Сияние солнечного заката. Если не песня под постукивание по глиняному кувшину, то вздохи глубокого старца.- Несчастье.
Смысл таков - если не повергнуть себя в монотонность сейчас (музыка ударов по кувшину), то до конца дней не будет счастья(вспомните четвёртую черту).
Остаётся лишь добавить, что наиболее благоприятным выходом из этой гексограммы является изменение второй черты, что относится к намерениям объекта, в нашем случае, это те намерения, которые меняют состояние объекта с "неустойчивости" до "свободы действий", и будущее с "ясности" до той же "свободы действий". Желтое сияние. - Изначальное счастье.
Можно также понадеяться на то, что среда произведёт действие в пятой черте, то есть переосмыслит, а в нашем случае попросту откажется от прошлого (триграммы среды и прошлого переходят в "свободу действий"). Выступившие слезы льются потоком.(Но будут сочувственные) вздохи близких.- Счастье.

Следует оговориться, что не все афоризмы Канона Перемен могут совпасть с данным рассмотрением гексаграмм, но на данный момент нет ни одной стройной системы интерпретации гексограмм, которая покрывала бы все афоризмы. Данная же система интерпретации позволяет не только определить степень благоприятности того или иного выхода из гексаграммы(ситуации), но и замечать наиболее вероятное развитие событий.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/persons.html
ОСНОВНЫЕ ПЕРСОНАЖИ КАНОНА ПЕРЕМЕН

Прежде, чем пытаться понять философские концепции изложенные в Каноне Перемен, следует ознакомиться с основными понятиями, встречающимися в его тексте, в данном случае - с персонажами.

Не нужно забывать, что текст Перемен сложился в феодальном Китае, и основными пользователями гадания на стеблях тысячелистника были именно феодалы, для которых гадание на панцире черепахи было слишком дорогим удовольствием. Так установилось обращение к гадающему - "Благородный человек", и этот повсеместно встречающийся в тексте персонаж ни кто иной, как сам гадающий.

Самоуничижение и раболепское желание угодить клиенту, подвигло гадателей обозначить всех людей равных и низших по чину как "ничтожных людей". "Ничтожный человек" обычно выступает как противник "Благородного человека", это человек из его окружения, его недруг, соперник или попросту человек настолько незначительный, что никаких иных обозначений не заслуживший.

"Великий человек" - это наставник, это человек, совет которого благоприятен в данной ситуации. Чаще всего, Перемены рекомендуют "встречу с Великим человеком", как один из вариантов благоприятного развития событий, но иногда "Великий человек" сам выступает в роли гадающего.

Такой персонаж как "Женщина", указывает, что гадающий по определению и умолчанию является мужчиной. Часто "женщина" выступает как носитель Иньских черт характера, как персонаж, соотносящийся с гадающим так, как женщина соотносится с мужчиной. Несмотря на то, что "Женщина" в тексте несомненно тоже персонаж относящийся к феодальному строю, это пожалуй, наиболее адекватный нашему времени персонаж, и его качества не изменились за все эти столетия.

Конечно в тексте можно встретить такие персонажи как "Царь" - для нас это может быть наделённый властью человек, иногда это может быть человек, авторитет которого в рассматриваемой ситуации непререкаем. Чаще всего, "Царь" выступает как персонаж из среды, в которой находится гадающий, или как некое отвлеченное понятие, что-то имеющее власть над гадающим, но не проявляющее непосредственной активности.

"Господин" ("Повелитель") - прежде всего это человек, которому предназначается результат нашей деятельности, это руководитель, или же человек который должен отметить наши достижения.

"Государь" - обычно тоже, что и "Благородный человек", но имеющий более высокий статус. Обычно "Государь" имеет в подчинении людей и земли, благополучием которых и рискует в случае неблагоприятного исхода, в то время как "Благородный человек" рискует только собственными качествами. Эти персонажи похожи и часто взаимозаменяемы.

"Великие" - это люди из числа "Повелителей", "Благородных людей", "Государей". Часто обращение "Великие" употребляется что бы указать на тот факт, что действие благоприятно или не благоприятно не только для гадающего, но и для любого человека похожего на него, или равного ему, или же того, кому бы он мог перепоручить своё дело.

"Вассалы" ("Князья", а так же "Княжич") - это люди, которым можно, а часто и необходимо, перепоручить какое-то дело, дабы оно увенчалось успехом. Иногда образ "Вассала" стоит за афоризмом даже без упоминания его самого, как например в афоризмах про "государя И". Часто "Князья", это люди более низкого положения чем "Благородный человек", но это далеко не "Ничтожные люди".

"Друзья" очень часто походят на "Вассалов", но в силу наилучшего отношения к гадающему, обычно равны с ним по положению. Обычно "Друзья" появляются что бы помочь гадающему, либо поддержать его в правильном начинании.

"Обладатель правды" - это персонаж чаще обобщающий, но иногда указывающий на гадателя. Обычно "Обладающий правдой" это человек занимающий правдивую или правильную позицию в ситуации, независимо от того, гадающий это или нет. (Вариации: "Владеющий правдой", "Обладающий правдивостью".)

"Равный" (вырезано цензурой ...)

Кроме этого в тексте встречаются и другие персонажи, но они используются в отдельных гексаграммах, это "Воин", "Юноша", "подданные", "Возмужалый человек", "Беспорочный", "родня" и т.д.

* (примечание) В различных переводах Книги Перемен, изначальные иероглифы могут быть переведены по разному. В данной статье упоминаются персонажи характерные для перевода Щуцкого.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/shoGuaChjuan.html
ШО ГУА ЧЖУАНЬ
"Объяснение знаков ГУА"

Данный перевод выполнен Б.Б.Виногродским, и заимствован из книги "И Цзин - Чжоу И. Система перемен - циклические перемены".

ШО ГУА ЧЖУАНЬ
Толкование "Объяснение знаков ГУА"

Некогда люди мудрости создали /сотворили/ "Перемены". Вглядываясь во тьму через Ясность духа, породили ши, технику тысячелистника. Утроив Небо и удвоив Землю, нашли опору в числах. Созерцая превращения в ИНЬ и ЯН, установили знаки ГУА. Развив их и распространив на твердость и мягкость, породили уровни ЯО. Достигнув согласия Послушности посредством Пути-ДАО и Потенции-ДЭ, разобрались в законах Совести /Осознания/. А исчерпав /постигнув/ законы и природу, они тем самым достигли судьбы.
Выше изложен первый чжан


Некогда люди мудрости создали "Перемены", взяв за основу закон Послушности природе и судьбе. Тем самым они установили Путь - Поток Небес, о котором говорится как об ИНЬ и ЯН; установили Путь Земли, о котором говорится как о мягкости и твердости; установили Путь человека, о котором говорится как о Доброте и Совести. Объединив три материала, они удвоили их, потому в "Переменах" шесть черт образуют завершенный знак ГУА. Разделяют на ИНЬ и ЯН, поочередно применяют то твердость, то мягкость, потому в "Переменах" шесть положений образуют завершенную структуру /главку, раздел/.
Выше изложен второй чжан


Небо и Земля задают положения; Гора и Водоем обеспе-чивают проходимость Дыхания; Гром и Ветер осуществляют взаимное утончение (Построение опоры друг для друга); Вода и Огонь не пробивают друг друга (Не проникают друг в друга), и так Восемь знаков сплетены друг с другом.
Отсчет уходящего (обозначение числами прошлого) - движение по потоку /послушность/, осознание приходящего /грядущего/ - противоток /непокорность/ (можно использовать пару Покорность и Наперекор). Таким образом, "Перемены" - это числа противотока (движение против потока чисел) .
Выше изложен третий чжан


Посредством ЧЖЭНЬ, Грома, приводят в движение, по-средством Ветра рассеивают, посредством Дождя увлажняют /смачивают/, посредством Солнца согревают, посредством ГЭНЬ, Горы, Сдерживают /Останавливают/, посредством ДУЙ, Водоема, Проводят /выражают/, посредством ЦЯНЬ властвуют /осуществляют функцию государя/, посредством КУНЬ хранят. Выше изложен четвертый чжан


Множество предметов выступает как ЧЖЭНЬ. ЧЖЭНЬ - восточная сторона.

Выравниваются /упорядочиваются/ как СЮНЬ. СЮНЬ - юго-восток, а что касается выравнивания, речь идет о равновесии в чистоте //выравнивании очищением// для множества предметов.

Что касается ЛИ, это Ясность /свет/, благодаря которой все множество предметов проявляется друг для друга. Это знак южной стороны. Человек мудрости, обратив лицо к югу, слушает Поднебесную; отражая свет (Откликаясь Ясности), управляет /упорядочивает/. И все это берется в данном знаке.

Что касается КУНЬ, это Земля, благодаря которой все множество предметов получает питание, потому говорится получают повинность как КУНЬ. Владыка (Божество)
выступает (выходит) как ЧЖЭНЬ,
выравнивает (уравновешивает, собирает воедино) как СЮНЬ,
проявляет друг друга (проявляется, встречается с другими) как ЛИ,
получает повинность (выполняет обязанности) как КУНЬ,
выражает в речах как ДУЙ,
сражается как ЦЯНЬ,
трудится как КАНЬ,
обретает завершенность (претворяет) речи как ГЭНЬ. ДУЙ - Правильная осень, благодаря которой все множество предметов Выражает себя /Радуется, Проводит/, потому говорится Выражается в речи как ДУЙ.

Сражается как ЦЯНЬ. ЦЯНЬ - знак северо-запада. Речь идет о том, что здесь ИНЬ и ЯН истончают друг друга.

КАНЬ - Вода, знак, точно соотносящийся с северной стороной. Это знак труда, благодаря которому все множество предметов сходится вместе, потому говорится трудится как КАНЬ.

ГЭНЬ - знак северо-востока, в котором множество предметов обретает завершенность конца и завершенность начала, потому говорится обретает завершенность речи как ГЭНЬ.
Выше изложен пятый чжан


Дух /божественность/ - то, что передает в речи тончайшую тайну множества предметов.

Из приводящего в движение множество предметов нет ничего быстрее, чем Гром. Из пригибающего /распространяющего движение среди/ множество предметов нет ничего быстрее, чем Ветер. Из иссушающего множество предметов нет ничего более палящего, чем Огонь. Из Выражающего /Проводящего/ множество предметов, нет ничего более Выразительного /Радостного/, чем Водоем. Из увлажняющего множество пред-метов нет ничего более влажного, чем Вода. Из дающего конец множеству предметов и, из дающего начало множеству предметов нет ничего более мощного, чем ГЭНЬ.

Потому Вода и Огонь замещают друг друга, Гром и Ветер не борются друг с другом, Гора и Водоем проводят Дыхание, а после могут происходить превращения и преображения, что дает завершенность /законченность/ множеству предметов.
Выше изложен шестой чжан


ЦЯНЬ - Напряженность. КУНЬ - Послушность. ЧЖЭНЬ - Движение /Импульс, Подвижность, Толчок/. СЮНЬ - Проникновение /Плавность/. КАНЬ - Ловушка /Опасность/. ЛИ - Сияние /Связность/. ГЭНЬ - Недвижность /Остановка, Сдержанность/. ДУЙ - Проводимость /Выражение, Радостность/.
Выше изложен седьмой чжан


ЦЯНЬ - лошадь, КУНЬ - корова-бык, ЧЖЭНЬ - дракон, СЮНЬ - петух-курица, КАНЬ - свинья-кабан, ЛИ - фазан, ГЭНЬ - собака, ДУЙ - баран-овца.
Выше изложен восьмой чжан


ЦЯНЬ - голова, КУНЬ - живот, ЧЖЭНЬ - стопа, СЮНЬ - бедро, КАНЬ - ухо, ЛИ - глаз, ГЭНЬ - рука, ДУЙ - рот.
Выше изложен девятый чжан


ЦЯНЬ - Небо, потому [к этому знаку] обращаются как к отцу. КУНЬ - Земля, потому [к этому знаку] обращаются как к матери.

В знаке ЧЖЭНЬ происходит одно соединение и обретается мужское, потому он определяется как старший мужчина /сын/. В знаке СЮНЬ происходит одно соединение и обретается женское, потому он определяется как старшая женщина /дочь/.

В знаке КАНЬ происходит второе соединение и обретается мужское, потому он определяется как средний мужчина /сын/. В знаке ЛИ происходит второе соединение и обретается женское, потому он определяется как средняя женщина /дочь/.

В знаке ГЭНЬ происходит третье соединение и обретается мужское, потому он определяется как младший мужчина /сын/. В знаке ДУЙ происходит третье соединение и обретается женское, потому он определяется как младшая женщина /дочь/.
Выше изложен десятый чжан


ЦЯНЬ - Небо. Это округлость. Это государь. Это яшма /ценный камень/. Это металл /золото/. Это холод. Это лед. Это яркий /сильно/ алый /красный/ цвет. Это отменный конь. Это старая лошадь. Это худая лошадь. Это резвый скакун. Это пегая лошадь. Это плоды на деревьях.

КУНЬ - Земля. Это мать. Это полотно /ткань/. Это котел. Это бережливость и скупость. Это равенство /справедливость/. Это теленок и корова. Это большая колесница. Это узор /текст, структура/. Это множественность /толпа, масса/. Это рукоять. А в Земле это - чернота.

ЧЖЭНЬ - Гром. Это дракон. Это черно-желтый цвет /темный и желтый/. Это распространение /расстилание/. Это большая дорога. Это старший сын. Это решительность и подвижность. Это голубовато-зеленый бамбук. Это густо растущий тростник /камыш/. В лошади это - красивое ржание, это белая левая задняя нога, это быстрые ноги , это белый лоб. В злаках это - обратное рождение (зерно сначала растет внутри, пуская корень вниз, то есть обратно, а затем прорастает вверх, поэтому в ассоциативном ряду дается указание на начальный этап в рождении, начало движения от обратного). В предельном выражении это Напряженность, это расцвет и свежесть.

СЮНЬ - Дерево. Это Ветер. Это старшая женщина /дочь/. Это прямота веревки. Это работник /плотник, работа/. Это белое /отсутствие цвета/. Это длинное. Это высокое. Это продвижение и отступление. Это нерешительность. Это запах. В человеке это - редкие волосы, это широкий лоб, это глаза с большим белком. Это тройная выгода при приближении к выгоде в торговле. В предельном выражении это знак ГУА беспокойности /подвижности/.

КАНЬ - Вода. Это потоки в канавах. Это скрытость и затаенность. Это выпрямление и изгибание. Это лук и колесо. В человеке это прибавляющиеся огорчения /печали/, это болезнь сердца, это боли в ушах. Это знак ГУА крови, это алое. У лошади это - красивый позвоночник /спина/, это горячее сердце /порывистый нрав/, это опущенная голова, это тонкие /слабые, истончившиеся/ копыта. Это волочение /необходимость тащить/. Для повозки это много помех /поломок/, это проходимость /проводимость, сообщение/. Это луна. Это воровство. У дерева это - плоды с твердой сердцевиной.

ЛИ - Огонь. Это Солнце. Это молния. Это средняя женщина /дочь/. Это латы и шлем. Это алебарда и оружие /солдат/. В человеке это - большой живот. Это знак ГУА сухости. Это черепаха. Это краб /панцирные/. Это моллюски и раковины. Это жемчужницы. В деревьях это - сухостой.

ГЭНЬ - Гора. Это тропа и дорога. Это маленький камень. Это вышки у ворот. Это плоды на деревьях и на земле /бахчевые/. Это привратники и часовые. Это пальцы. Это собака. Это крыса. Это черноклювые /животные с черной мордой/. В деревьях это - твердая [древесина] и много сочленений.

ДУЙ - Водоем /болото, резервуар/. Это младшая женщина /дочь/. Это шаманка /шаман/. Это рот и язык /пересуды/. Это разруха и поломка. Это примыкание /сближение вплотную/ с Прорывом. На Земле это - твердый солончак. Это младшая жена. Это баран-коза.
Выше изложен одиннадцатый чжан


.............

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://i-ching.narod.ru/text.html
КАНОНИЧЕСКИЙ ТЕКСТ


http://i-ching.narod.ru/znacheniya.html
ЗНАЧЕНИЯ ГЕКСАГРАММ
http://www.astromehanika.info/osnovnye_ponyatiya/opisanie_geksagramm/
http://www.astromehanika.info/astromehanika_v_zhizni/zodiak/