Семантика ГГ

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/symbol/212.htm
2.12. Семантика гексаграмм
Семантика позиций
Китайская традиция не сохранила четких правил интерпретации семантики гексаграмм. Известные методы их расшифровки, основанные на анализе взаимоотношений черт, весьма произвольны и не позволяют развернуть смысловое содержание, соответствующее каждой отдельной гексаграмме. Это содержание призваны отражать тексты, сопровождающие гексаграммы в “Книге перемен”. Сами по себе они достаточно туманны, а комментарии к ним поражают своей причудливостью и не оставляют надежды на какое-либо их рациональное постижение. Однако способ решения этой проблемы все же есть. Во всяком случае, названия значительной части гексаграмм можно объяснить, опираясь на реконструированную выше систему категорий арифмосемиотики. И это уже многое значит, поскольку название каждой гексаграммы (гуа мин) в той или иной степени определяет тему сопровождающих ее текстов — “изречений” при символе гексаграммы (гуа цы) и при отдельных чертах (яо цы). В названии отражается суть гексаграммы, вскрыв которую, можно проникнуть и в отдельные тайны ее текстового сопровождения. Правда, для полного решения этой задачи требуется системный подход, предполагающий учет всех связей между гексаграммами, анализ взаимоотношений черт внутри каждой гексаграммы, изучение исторического контекста возникновения гексаграмм и проч. И если в настоящее время все это целиком неосуществимо, то, по крайней мере, можно продемонстрировать некоторые ходы реконструкции семантики гексаграмм, сближающие их с другими рассмотренными здесь компонентами арифмосемиотики.
Представление посредством гексаграммного кода состояний человека может быть осуществлено в разных срезах его жизнедеятельности, структура которой описывается схемой циркуляции пневмы-ци по меридианам. Эта схема позволяет вычленить из целостного акта присутствия человека в мире прежде всего чисто медицинский аспект, сделав при этом акцент на функционировании каждой физиологической системы. С ее помощью можно также проанализировать психическую составляющую человека с точки зрения деятельности каждой психической способности. Но то, что скрывается за названиями гексаграмм, далеко от таких дифференциаций. Если не брать во внимание небольшую часть гексаграмм, названия которым были даны в связи с их особой графикой или с их местоположением в тех или иных знаковых системах, описывающих лунные или солнечные ритмы, то в остальных гексаграммах делается упор на взаимоотношениях человека и мира, которые как переживаются самим человеком, так и проявляются в тех или иных внешних реалиях. Эти взаимоотношения рассматриваются с этических позиций как некие “добродетельные” или “порочные” формы поведения, сопровождающиеся определенными эмоциональными состояниями и развертывающиеся в определенных жизненных ситуациях.
Наборы категорий, предназначенные для описания посредством гексаграмм подобных взаимоотношений, китайская традиция разбросала по разным текстам и философским школам. Но глубинная их общность указывает на то, что когда-то все они входили в единую систему. В ходе приводившейся здесь реконструкции были выявлены первичные смыслы “младших” триграмм (см. гл. 2.1), нормированные списки добродетелей и пороков (см. гл. 2.7), базисный набор эмоций (см. гл. 2.8) и перечень функциональных уровней психики (см. гл. 2.9—10). Все это через посредство схемы циркуляции пневмы (см. гл. 2.3, 2.6) соотносится с позициями гексаграмм (см. гл. 2.11), тем самым объединяясь в систему, на основании которой и следует интерпретировать семантику гексаграммных символов.
Эта система, исходя из структуры гексаграмм, должна состоять из шести пар полярных категорий, которые коррелируют с гексаграммными позициями. Тогда комбинациям янской и иньской черт в гексаграммах можно будет поставить в соответствие категориальные комбинации, которые и определят смысл каждой гексаграммы. Среди вышеуказанных наборов категорий наиболее подходящими для соотнесения с гексаграммами являются добродетели и пороки. Для “младших” триграмм китайская традиция не оставила противопоставлений, а перечень функциональных уровней психики просто не может их иметь. Эмоциональный набор, хотя и имеет в своем составе противоположности, но далеко не во всех случаях. Только традиционные наборы этических категорий обладают приемлемой полнотой и необходимой поляризованностью. В силу специфики этического учения древнего Китая категории добродетелей и пороков, определяемые структурой триграмм, содержат в себе некий эмоциональный компонент и так или иначе соотносятся со структурой психики. Поэтому эти категории, при использовании их в качестве основы для интерпретации гексаграмм, следует рассматривать в качестве условных маркеров-сверток всех коррелирующих с ними понятий, которые при надобности можно развернуть соответствующим образом.
К этому надо добавить, что набор добродетелей и пороков проще рассматривать в обобщенном виде, который был получен в ходе реконструкции (см. табл. 2.7.20). Из него следует исключить этические категории, связанные со “старшими” триграммами, как не имеющие корреляций с позициями гексаграмм.
Данный набор добродетелей и пороков строился по триадной схеме — пороки недостатка, добродетели и пороки избытка, что соответствует специфике исследовавшихся наборов понятий. Однако при этом указывалось, что возможна и четверичная схема, когда пороки избытка дифференцируются на малые и большие, что вместе соответствует последовательности развития диграмм: [01 ® 00] ® [10 ® 11]. Диграммы могут быть соотнесены в этой последовательности с числами 8, 6, 7 и 9, которые служат для обозначения черт в позициях гексаграмм, получаемых на первом этапе при гадании. При отсутствии реконструированных понятий для диграммы 10 (число 7), что, правда, можно легко поправить, и при исключении пороков недостатка, связанных с диграммой 01 (число 8), останутся добродетели и пороки малого избытка, соотнесенные с числами 6 и 9, которые обозначают черты гексаграмм как в “Книге перемен”, так и на последнем этапе преобразования их при гадании (табл. 2.12.1).

Таблица 2.12.1

.................................................. ...........................................® Для янской средней черты (1)
.................................................. ................................Норма .................Избыток
.................................................. ...........................Подкрепление ........Подавление
Для иньской средней черты (0) ¬ ...............................0100............... ..0110
Избыток .................Норма ......................................выдержка.... ......самообладание
Подкрепление.....Подавление....................... ............дерзость............горячность

1010.....................1000..................... ...............1100....................1110
распущенность.....сдержанность ......................милостивость......жестокость
одержимость...........твердость................... .....человечность........злобность
0011......................0001.................... .................0101......................0111
вялость................возбуждение................ ......справедливость....своекорыстие
бездеятельность...дееспособность................ум иротворение......стяжательство
1011......................1001
праздность..........пристойность
легкомыслие .......благоприличие


Получившуюся таблицу можно преобразовать, придав ей вид, более соответствующий структуре гексаграмм (табл. 2.12.2). Это преобразование основано на соотнесении с позициями “результирующих” гексаграмм “современного” порядка триграмм (см. табл. 2.11.1) и, соответственно, привязанных к ним категорий. При этом добродетели (норма, умеренность) следует связать с иньским знаком (0), а пороки (избыток) — с янским (1).
Таблица 2.12.2
№.... Код...... Умеренность (0) ...................Избыток (1)
6.... 100 ... сдержанность, твердость........ распущенность, одержимость
5 ....101 ....пристойность, благоприличие .... праздность, легкомыслие
4.... 010..... выдержка, самообладание........... дерзость, горячность
3.... 001..... возбуждение, дееспособность..... вялость, бездеятельность
2... 110..... милостивость, человечность........ жестокость, злобность
1... 011.... справедливость, умиротворение.... своекорыстие, стяжательство


При такой корреляции добродетелей и пороков с гексаграммными позициями сами гексаграммы должны иметь значения, в достаточной мере совпадающие с значениями тех комбинаций данных категорий, которые определяются наличием янских или иньских знаков в каждой конкретной гексаграмме. Однако это утверждение справедливо не для всех гексаграмм. “Чистые” гексаграммы, т.е. составленные из одинаковых “младших” триграмм, являются исключением.
С точки зрения своего построения, эти гексаграммы также могут интерпретироваться посредством использования категорий добродетелей и пороков. Но традиция сохранила только такие их названия и трактовки, которые для этого не подходят. Именование гексаграмм по входящим в них одинаковым триграммам не совместимо с положением, что “младшие” триграммы коррелируют с позициями гексаграмм. Видимо, данные гексаграммы получили свои названия в контексте другой системы толкования, базирующейся на анализе верхней и нижней триграмм в структуре гексаграмм.
Гексаграммы Цянь и Кунь, хотя и получили свое название по составляющим их “старшим” триграммам, могут быть истолкованы и по имеющимся в них чертам. Только в отношении этих гексаграмм уже нельзя будет говорить о добродетельности или порочности, поскольку они являются пределами, одинаковыми по ценности с точки зрения целостности гексаграммного универсума. Цянь и Кунь дополняют друг друга и являются наиболее яркими выражениями принципов ян и инь, что и выражается в их названиях — “Энергичность” и “Податливость”.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Простые гексаграммы
Среди других гексаграмм связь с категориями добродетелей и пороков наиболее явно проступает у тех гексаграмм, в которых содержится одна черта, противоположная всем остальным. Иначе говоря, в них есть только одна янская черта, а все остальные — иньские, или одна иньская, а все остальные — янские. Таких “простых” гексаграмм с одной “главной” чертой имеется всего 12.
С точки зрения своей графики, каждая из “простых” гексаграмм противопоставляется двум другим по принципам инвертности и перевернутости (рис. 2.12.1). Подобные противопоставления должны быть справедливы и в отношении семантики данных гексаграмм. Однако на них накладываются семантические закономерности, определяемые связью позиций с триграммами (см. рис. 2.11.9; табл. 2.12.2). Поэтому в целом система противопоставленностей семантики “простых” гексаграмм оказывается достаточно сложной.
http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/symbol/Image191.gif
Рис. 2.12.1
Ван Би по поводу “простых” гексаграмм сказал следующее:
Если сущность данной гексаграммы обязательно вытекает из одной линии, являющейся главной, то [в “решении”] указывается и объясняется самое прекрасное в [этой] одной [главной] линии, и этим обобщается значение данной гексаграммы [в целом] (Ван Би 1936: 117).
Понятно, что “главная” черта в соответствующей позиции и укажет на ту этическую категорию, которая определяет характер всей гексаграммы. Если это янская черта, то гексаграмма будет относиться к классу “порочных”, если иньская — то “добродетельных”. Все 12 “простых” гексаграмм можно распределить по шести позициям, учитывая подобную противопоставленность (табл. 2.12.3).
Таблица 2.12.3
№.......Код .. . ....Умеренность (0).................................Код........... .......Избыток (1)
6.....011111...43. Решимость (Гуай)..................100000......23. Разрушение (Бо)

...................сдержанность, твердость ........................................распущенно сть, одержимость

5....101111...14. Великое владение (Да ю)...... .010000. ......8. Близость (Би)
.................пристойность, благоприличие ...................................праздность, легкомыслие

4....110111...9.Малое воспитание(Сяо чу)...........001000........16.Беспечность(Юй)
..................выдержка, самообладание ........................................дерзость, горячность

3.....111011...10. Поступок (Ли) ....................000100.. ... 15. Уступчивость(Цянь)
..............возбуждение, дееспособность .................................вялость,бездеятел ьность

2.....111101...13. Содружество (Тун жэнь).........000010......7. Войско (Ши)
..............милостивость, человечность .......................................жестокость, злобность

1....111110 . ..44. Встреча (Гоу) ...................000001.. . ...24. Возврат (Фу)
............справедливость, умиротворение ...............................своекорыстие, стяжательство

Полного тождества между той или иной “простой” гексаграммой и соответствующей ей этической категорией не может быть, поскольку значения гексаграмм шире этического поля. Если эти значения сузить до этических, то все равно, помимо выделенной этической категории в них будут присутствовать в качестве фона и этические значения других позиций, коррелирующих с противоположной по знаку областью этики. То есть в этом случае добродетели или пороки, символизируемые гексаграммами, будут менее выраженными, нежели в “чистом” виде, и как бы “сдобренными” дополнительными смыслами.
Надо еще отметить, что на значения гексаграмм, у которых “главная” черта находится в “начальной” или “верхней” позициях, оказала определенное влияние графика гексаграмм. Поскольку данные позиции являются краевыми в символах гексаграмм, то и выделение их “главными” чертами привело к внесению в семантику соответствующих гексаграмм идей выхода, столкновения, разрушения, перехода через край.
Это, например, иллюстрируется переводами Ю.К. Щуцкого, опиравшегося на некоторые положения традиционных комментаторских школ. Названия гексаграмм № 43 и № 44, Гуай и Гоу, он перевел как “Выход” и “Перечение” (см.: Щуцкий 1993: 69, 270) при таких более употребительных словарных значениях данных иероглифов, как “решимость” и “встреча”. Однако последние более подходят для корреляции с добродетелями в выделенных позициях. “Решимость” требует твердости и сосредоточенности, которые свойственны триграмме Гэнь, а также крепнет от “веры” (синь) как одного из конфуцианских “устоев”, коррелирующего с ней. “Встреча” предполагает наличие согласия и взаимотерпимости, урегулирования прав, устанавливающегося на “справедливых” основаниях, предлагаемых триграммой Дуй. В “Цза гуа чжуани” последняя гексаграмма также интерпретируется как “встреча, достигать, равняться” (юй), а первая мыслится как “прорыв” (цзюе), что ближе к варианту Ю.К. Щуцкого.
Этим гексаграммам противостоят в качестве пороков “Разрушение” (Бо, № 23) и “Возврат” (Фу, № 24), которые, видимо, символизируют идеи, что “распущенность” и “одержимость”, привязанные к верхней позиции гексаграмм, “разрушают”, по сути, человека, а “своекорыстие” и “стяжательство”, соответствующие нижней позиции, это то, что сопутствует различного рода “реактивностям”, освобождению от своих обязанностей, получению различных личностных выгод. Такая трактовка справедлива и в отношении интерпретаций гексаграмм в “Цза гуа чжуани”, где гексаграмма “Разрушение” — это “разложение” (лань), а “Возврат” — “восстание, переворот” (фань).
В подобном духе можно проинтерпретировать и оставшиеся “простые” гексаграммы. Можно мыслить “пристойность” (ли), коррелирующую с пятой позицией, как “Великое владение” (Да ю, № 14), поскольку обладающий ею владеет правилами поведения в обществе и сохраняет дистанцию, не в пример тому, кто пребывает в “праздности” и не гнушается той или иной неприличной “Близостью” (Би, № 8).
Название гексаграммы “Великое владение” можно еще перевести как “Владение многими”, следуя толкованию иероглифа чжун (“всеохватность”, “многолюдье”), данного в “Цза гуа чжуани” для объяснения этой гексаграммы. Описывая гексаграммы парами, авторы “Цза гуа чжуани” соотнесли гексаграмму “Близость” с понятием “радость” (лэ), видимо, подразумевая простую эмоцию веселье-си, которая коррелирует со стихией “огонь” (и с триграммой Ли), соответствующей пятой позиции гексаграмм.
В отношении четвертой позиции следует сказать, что “Малое воспитание” (Сяо чу, № 9) вполне может рассматриваться как культивирование в себе выдержки, самообладания, осмотрительности и других добродетелей, связанных с триграммой Кань и противостоящих порочным торопливости, дерзости и горячности, объединяемым в гексаграмме “Беспечность” (Юй, № 16). А то, что здесь говорится именно о “Малом воспитании”, так это не от его ничтожности, а потому, что есть еще и “Великое воспитание” (Да чу, № 26), которое, как станет ясно ниже, его просто поглощает. “Цза гуа чжуань” связывает гексаграмму “Беспечность” с “леностью” (дай), а “Малое воспитание” — с “самостоянием”, “одиночеством” (гуа).
Третья позиция отражает противопоставленность “возбуждения” и “вялости”. Первое понятие подразумевает, что человек имеет силы совершать “Поступки” (Ли, № 10), а второе — что ничего, кроме “Уступчивости” (Цянь, № 15), от него ждать не следует. Эта гексаграмма имеет характер, противоположный “наступательному” характеру “Поступка”. В “Цза гуа чжуани” “Поступок” определяется как “неугомонность” (бу чу), а гексаграмма “Уступчивость” связывается с понятием “покладистость” (цин). Ю.К. Щуцкий перевел иероглиф данной гексаграммы как “Смирение” (см.: Щуцкий 1993: 254), что ложным образом ассоциируется с соответствующей христианской добродетелью. Выбор слова “уступчивость” тоже не особо удачен, если оценивать его в аспекте принципов смыслообразования гексаграмм по доминирующей в них позиции. Этот выбор в значительной мере определялся, как, кстати, и во всех других переводах названий гексаграмм, стремлением, во-первых, не слишком далеко уходить от словарной статьи и, во-вторых, обеспечить более-менее сносное употребление переводимого понятия в контекстах ицзинистских изречений-цы и комментариев-чжуань. Если же учитывать реализационную функцию третьей доминантной здесь гексаграммной позиции, то иньская черта в ней должна указывать на достижение реализации, а янская — на неспособность довести дело до конца. Последнее — это явно порочное свойство, между тем как понятие “уступчивость” с определенной точки зрения может рассматриваться как добродетель. Похоже, что настроенность понимать название гексаграммы Цянь как обозначение добродетели отчасти присутствует в ее “изречениях”, а в представленном в “Си цы чжуани” комментарии Конфуция к третьей черте данной гексаграммы она, несомненно, выставляется уже как исключительно добродетельная и имеющая коннотацию “скромность”:

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Учитель сказал:
— Трудится и не хвастает. Обладание заслугами — это еще не добродетель (дэ), а высшая степень великодушия. Распинается о своих заслугах только низкий человек. Добродетель выражается в процветании. Благопристойность выражается в почтительности, которая является уступчивостью-цянь. С помощью высшей почтительности сохраняют свое положение (Си цы, I, 7).
Поскольку о первой (“начальной”) позиции “простых” гексаграмм уже говорилось, то остается сказать только о второй. Гексаграммы “Содружество” (Тун жэнь, № 13) и “Войско” (Ши, № 7) символизируют то, что дружественно и враждебно человеку. Иероглифы первой из них могут еще означать “единение с людьми”, что как нельзя лучше соответствует добродетели “человечность”, связанной со второй позицией. Сам иероглиф “человечность” (жэнь) состоит из иероглифов “два” (эр) и “человек” (жэнь), выражая тем самым принцип единения людей. Что касается имеющегося здесь избыточного порока, мыслимого как жестокость и злобность, то он, несомненно, отражает принцип враждебности. В “Цза гуа чжуани” гексаграмма “Содружество” описывается как означающая “близкое, свое” (цинь), а “Войско” — как “горе” (ю). Ясно, что военные действия могут приносить “горе”, но, во-первых, гексаграмма говорит о самих этих действиях, жестоких и полных злобы, а не о их результатах, и, во-вторых, это понятие в теории эмоций соотносится с триграммой Дуй. Возможно, авторы “Цза гуа чжуани” разнесли принадлежащую этой триграмме пару понятий “радость (лэ) — горе (ю)” по взаимоперевернутым гексаграммам с № 7 и 8, отталкиваясь от присущей последней “веселости” (си).
В “Си цы чжуани” даются краткие характеристики позиций гексаграмм, которые определенным образом можно связать с вышесказанным. Правда, нижняя и верхняя позиции, по сути, там остались без определений, поскольку оцениваются на основе структурных соображений:
Перемены образуют такую книгу, в которой исток начала становится концом и действует сущность.
Шесть черт сочетаются друг с другом.
За временем следуют вещи.
Начальную черту трудно познать.
Верхнюю черту легко познать.
Они как корень и вершина (Си цы, II, 7).
По проводимой здесь реконструкции, началом гексаграммы следует считать верхнюю черту, а не нижнюю. Поэтому данные характеристики следовало бы перевернуть: верхняя черта — корень (небесный), а нижняя — вершина (земная). В отношении “трудности” (нань) и “легкости” (и) их познания не совсем ясно, что имеется в виду, если следовать логике авторов “Си цы чжуани”. С другой стороны, иероглиф и означает прежде всего “перемены”, что может указывать на генеративную функцию верхней позиции, и тогда связь нижней позиции с иероглифом “трудный” (нань) будет означать фиксированную результативность.
Черты между верхней и нижней позициями гексаграмм выполняют посредническую функцию “следования за временем вещей” от причины к следствию:
Если разнообразные вещи различать по их дэ и определять истинное и ложное, то без средних черт не будет полноты.
Кроме того, если мы желаем знать то, что будет сохранено или погибнет, что принесет счастье и несчастье, это может быть легко узнано (Си цы, II, 7).
Средние черты в “Си цы чжуани” группируются по парам 2 и 4, 3 и 5, по принадлежности к которым они и получают свои определения:
Вторые и четвертые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции (вэй) различны, а потому их добродетель неодинаковая.
Вторая — больше поощряющего (юй).
Четвертая — больше устрашающего (цзюй).
В случае близости дао действия мягкой [черты] — это “неполезность” (бу ли). Так же, когда имеется дальность. Требуется “нет неприятностей” (у цзю), когда мягкая используется в середине.
Третьи и пятые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции различны.
Третья — больше бедствий (сюн).
Пятая — больше успеха (гун).
Так как это благородная и низменная позиции.
Для мягкой [черты] будет ожидаться опасность, а для твердой — победа (Си цы, II, 8).
Похоже, что данные определения призваны задавать некие ситуативные пространства, на базе которых будут развертываться реальные ситуации, склоняющиеся в благоприятную или неблагоприятную стороны в зависимости от связанных с ними янской или иньской черт. По своему выражению эти определения отчасти сближаются с рассмотренными выше добродетельными характеристиками позиций гексаграмм (табл. 2.12.4).
Таблица 2.12.4
№
Код1
Код2
Добродетели (0)
Свойства черт
5
101
101111
14. Великое владение (Да ю)
пристойность, благоприличие
успех (гун)
4
010
110111
9. Малое воспитание (Сяо чу)
выдержка, самообладание
устрашение (цзюй)
3
001
111011
10. Поступок (Ли)
возбуждение, дееспособность
бедствие (сюн)
2
110
111101
13. Содружество (Тун жэнь)
милостивость, человечность
поощрение (юй)
“Успех” (гун) коррелирует с находящейся в той же позиции триграммой Ли (101), которой в “Шо гуа чжуани” приписывается свойство “процветание” (ли), а из “Вэнь янь чжуани” можно поставить в соответствие “преуспевание” (хэн) и “благоденствие” (цзя). Ритуальное поведение должно, видимо, способствовать приобретению всего этого. “Устрашение” (цзюй) развивает тему столкновения с чем-то вызывающим страх, вообще опасного места, символизируемого триграммой Кань. Без выдержки и самообладания в таком случае не обойтись. В отношении “бедственности” (сюн) третьей черты авторы “Си цы чжуани”, видимо, несколько преувеличивают. Конечно, “неугомонность” (бу чу), как охарактеризована в “Цза гуа чжуани” гексаграмма “Поступок”, делает положение вещей несколько рискованным и вызывает “трепет” (чжэнь), но не настолько, чтобы видеть в этом “бедствие”. Что касается иероглифа юй, дополнительные значения которого “одобрение”, “хвала”, “добрая слава”, “честь”, то он вполне подходит для соотнесения со второй позицией, которой присуща высшая добродетель “человечность” и которую можно сопоставить, по проводившейся выше реконструкции (см. гл. 2.1 и 2.7), с данными в “Хуайнань-цзы” и в “Хун фане” понятиями “покровительство” (бао) и “совершенство” (шэн).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Сложение “простоты”
Итак, правило “главенствующей” позиции позволяет связать “простые” гексаграммы с этическими категориями. Согласно Ван Би, для остальных гексаграмм это правило не работает и остается обратиться к интерпретации гексаграмм по составляющим ее триграммам:
Но иногда бывает, что мы отбрасываем линию и берем две триграммы, так как сущность гексаграммы не вытекает из линии (Ван Би 1936: 100).
Однако анализ гексаграмм по двум триграммам для выяснения их связи с этическими категориями не годится, и можно продолжить развиваемый здесь метод, рассматривая гексаграммы с одной выделенной чертой как элементы, “кирпичики”, из которых складываются все остальные гексаграммы. Сказанное можно проиллюстрировать следующими примерами (рис. 2.12.2).
http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/symbol/Image192.gif
Рис. 2.12.2
Для гексаграмм с одной янской чертой подобное сложение напоминает операции с двоичными числами. Так, если складывать числа 001000 = 8 и 010000 = 16, то получится 011000 = 24 (8 + 16 = 24). В случае гексаграмм с одной иньской чертой такая схожесть отсутствует. Например, при сложении чисел 110111 = 55 и 111101 = 61 получится число 1110100 = 116 (55 + 61 = 116), состоящее уже не из шести, а из семи регистров. Между тем при сложении гексаграмм должна получиться гексаграмма 110101, которая в двоичном счислении соответствует числу 53.
Приведенные примеры указывают на то, что гексаграммы являются не двоичными числами, а специфическим двоичным кодом, для которого существуют иные операционные правила. В данном случае оперирование этим кодом производится с учетом “главной” (шоу) черты в независимости от того, имеет ли она янский (1) знак или иньский (0). Напротив, говоря ицзинистским языком, в двоичном счете “янские знаки”, т.е. единицы, всегда принимаются в качестве “главных”. Поэтому, чтобы гексаграммы с иньской “главной” чертой удовлетворяли правилам сложения двоичных чисел, их надо инвертировать. Так, во втором примере получится следующая операция суммирования: 001000 (= 8) + 000010 (= 2) = 001010 (= 10).
Надо заметить, что цифры “0” и “1” как символы принципов инь и ян были выбраны прежде всего для простоты записи. Если использовать их традиционную числовую символику “2” и “3”, то сложение гексаграмм можно уподобить числовым вычислениям, которые производятся при гадании на монетах. Поскольку используются три монеты, то и в сложении должны быть применены три гексаграммы. Помимо двух гексаграмм, ради выяснения результата сложения которых и производятся эти операции, необходимо использовать “подложку” — для янских гексаграмм иньскую гексаграмму Кунь, а для иньских — янскую Цянь. Тогда при сложении чисел 2 и 3 в каждой позиции трех гексаграмм получится, например, следующее: 223222 + 232222 + 222222 = 677666 и 332333 + 333323 + 333333 = 998989. Последнее есть не что иное, как традиционное численное выражение гексаграмм № 45 и 37 с помощью чисел 6, 7, 8 и 9. При переводе в двоичный код эти гексаграммы будут идентичны гексаграммам, полученным приводившимся выше способом: 011000 и 110101.
Безупречная четкость, с которой две “простые” гексаграммы образуют третью, имеющую уже две выделенных черты, не может, разумеется, быть перенесена в область семантики. Однако сочетаемость смыслов данных гексаграмм все же наблюдается в большей или в меньшей степени в результирующих гексаграммах.
При комбинировании суммаций иньских “простых” гексаграмм, которые связаны с “добродетельными” категориями, образуется 15 гексаграмм с двумя выделенными чертами (табл. 2.12.5). Эти гексаграммы можно также отнести к классу “добродетельных”. Традиционные интерпретации получившихся при этом трех “чистых” гексаграмм (№ 30, 57, 58) следует не учитывать по причинам, о которых говорилось выше. Тогда в названиях остальных гексаграмм с двумя выделенными чертами наряду с некоторой сочетаемостью смыслов, запечатленных в названиях “простых” гексаграмм, можно подметить и некоторую сочетаемость значений связанных с ними категорий.
Таблица 2.12.5

111110-44
Встреча
011-1
справедливость
111101-13
Содружество
110-2
милостивость
111011-10
Поступок
001-3
возбуждение
110111-09
М. воспитание
010-4
выдержка
101111-14
В. владение
101-5
пристойность
011111-43
Решимость
100-6
сдержанность
011110-28
Большой
переход
011101-49
Обновление
011011-58
Отдача
010111-05
Выжидание
001111-34
Великая сила
101111-14
В. владение
101-5
пристойность
101110-50
Треножник
101101-30
Блистание, разделение
101011-38
Отстранение
100111-26
Великое
воспитание

110111-09
М. воспитание
010-4
выдержка
110110-57
Мягкость
110101-37
Семья
110011-61
Верность
срединности


111011-10
Поступок
001-3
возбуждение
111010-06
Спор
111001-25
Непроизвольность



111101-13
Содружество
110-2
милостивость
111100-33
Уход




Семантическая сочетаемость гексаграмм в некоторых случаях перемежается с терминологическими совпадениями их названий. Так, “Великое владение” (Да ю, № 14) образует два “великих”: “Великую силу” (Да чжуан, № 34) и “Великое воспитание” (Да чу, № 26). Первая гексаграмма образуется при сочетании с “Решимостью”, которая передает ей свойства “незыблемости” (чжи) триграммы Гэнь, связанной с главенствующей шестой позицией. Об этом, например, свидетельствует определение из “Цза гуа чжуани”: ““Великая сила” (Да чжуан) — образец незыблемости (чжи)”. Вторая гексаграмма получается при суммировании “Великого владения” с “Малым воспитанием” (Сяо чу, № 9). При этом “Малое воспитание” и образующееся “Великое воспитание” поддерживают тему “воспитания”, которая сопряжена с понятием “выдержка”, являющимся добродетелью “Малого воспитания” и близким определению в “Цза гуа чжуани” гексаграммы “Великое воспитание” как “выжидание” (ши). При “Малом воспитании” гексаграмма “Содружество” (Тун жэнь, № 13) поддерживает тему “человечности” в гексаграмме “Семья” (Цзя жэнь, № 37).
Вероятно, структура гексаграммы “Верность срединности” (Чжун фу, № 61) в какой-то мере наложила отпечаток на ее толкование. Поскольку в ней две средние (3-я и 4-я) черты противопоставлены всем остальным, то и появилась идея “срединности”, которую желательно сохранять, т.е. быть ей “верным”. С другой стороны, данная гексаграмма образуется при сочетании добродетелей “возбуждение” и “выдержка”, которые являются достаточно трудно совместимыми, и, вероятно, действительно следует в таком случае направить свои усилия на нахождение между ними баланса — на установление “срединности”.
Как было показано выше (см. гл. 2.11), название гексаграммы “Большой переход” (Да го, № 28), определяется ее особым местом в календаре. Но и позиционная семантика оправдывается этим названием. Эту гексаграмму образует “Встреча” при сочетании с “Решимостью”. Первая поставляет в процесс “должную” урегулированность и самоотдачу, а вторая “выверенную” сосредоточенность и степенность. Иероглиф го, входящий в название “Большой переход”, выражает идею “проходить сквозь”, “перейти через край”. Получается, что данная гексаграмма означает ситуацию, когда следует пройти мимо “встреченного”. Но это не просто “чрезмерность”, которая позволила бы охарактеризовать данное действие как “порочное”, а “большая (да) чрезмерность”, приводящая его в конце концов к пределу, который и является намеченной целью. Возможно, поэтому в “Цза гуа чжуани” данная гексаграмма характеризуется как “макушка” (дянь).
При сочетании с “наступательным” (ли) характером “Поступка” ситуация “Встречи” выливается в “Спор” (Сун, № 6), хотя сама по себе “Встреча” как будто бы больше поддерживает идею согласия. Однако за ней стоит добродетель “справедливость”, и получается, что ради справедливости следует вступать в спор, если при этом спорщик достаточно дееспособен.
Несколько приглушает деятельностное начало “Поступка” обращение к гексаграмме “Великое владение” в качестве компонента для образования гексаграммы “Отстранение” (Куй, № 38). В определяющей пятой позиции “Великого владения” находится триграмма Ли, имеющая значения “расхождение”, “разделение”. Кроме того, ее добродетель — “ритуальная пристойность” (ли), предполагающая некоторую дистанцию при общении, которая уже не нужна при таких близких отношениях, как в гексаграмме “Семья” (Цзя жэнь, № 37), являющейся противоположной “Отстранению”. В “Цза гуа чжуани” об этих гексаграммах говорится следующее: ““Отстранение” (Куй) — чужое (вай); “Семья” (Цзя жэнь) — родное (нэй)”.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Гексаграмма “Поступок” вносит своим “возбуждающим” характером в “Родню” некую спонтанность, производящую “Непроизвольность” (У ван, № 25). “Содружество” своей милосердностью несколько облагораживает вздорность “Поступка”, и поэтому для названия объединяющей их гексаграммы справедлив еще перевод “Небезрассудность, Беспорочность”.
“Встреча” с “Родней”, казалось бы, не должна располагать к “Уходу” (Дунь, № 33). Однако тут может иметься в виду “милостивая отдача”, как получается при соединении соответствующих добродетелей, или великодушное непритязание на что-либо, что и может означать “уход”. В “Цза гуа чжуани” данная гексаграмма определяется как “образец отступления (туй)”.
“Решимость” может сдерживаться “Малым воспитанием”, и тогда приходится “Выжидать” (Сюй, № 5). На то и обладают данные составляющие этой гексаграммы добродетелями “сдержанность” и “выдержка”.
С другой стороны, та же самая “Решимость” может быть координирована действиями “Родни”, что приведет к “Обновлению” (Гэ, № 49). Соответствующие “Родне” добродетели основываются на космологических функциях триграммы Сюнь, которые заключаются в ниспослании Небом благодати-дэ, “живительных сил” всем существам, в чем и заключается его “милостивость”. Принятие этих сил требует устранения старого, что и составляет основное значение иероглифа гэ (“отменить”, “упразднить”, реорганизовать”, [выделанная] “кожа”), выступающего в качестве названия гексаграммы № 49. Но это такое устранение, которое подразумевает обязательное перерождение. Поэтому название данной гексаграммы и было переведено как “обновление”. В паре с ней находится гексаграмма № 50, “Треножник” (Дин), на которую выпадает собственно обновленческая часть целостного процесса преобразования, о чем говорится в “Цза гуа чжуани”: ““Обновление” (Гэ) — отбрасывание старого (цюй гу); “Треножник” (Дин) — принятие нового (цюй синь)”. В китайском языке имеется также сходное устойчивое выражение — “отменить устаревшее и установить новое” (гэ-гу дин-синь). Сам по себе “Треножник” (Дин) не несет в себе идею “принятия нового”, если не считать его особого значения в ритуальной практике, предполагающей благочестивые обращения к Небу с просьбами ниспослания даров или просто с восхвалениями, подношениями и благодарностями, которые в конце концов также оборачиваются небесными дарами. Гексаграмма “Треножник” образуется за счет суммы гексаграмм “Встреча” и “Великое владение”, имеющих соответственно добродетели “справедливость” (и), связанную с подношениями и благодарностями Небу, и “пристойность, ритуал” (ли), которые недвусмысленно указывают, что должно получиться при их сложении.
Аналогичным образом складываются смыслы янских “простых” гексаграмм, связанных с категориями порока (табл. 2.12.6). Опять же из 15 получившихся гексаграмм приходится исключить интерпретации трех “чистых” (№ 29, 51, 52).
Таблица 2.12.6

000001-24
Возврат
011-1
своекорыстие
000010-07
Войско
110-2
жестокость
000100-15
Уступчивость
001-3
вялость
001000-16
Беспечность
010-4
дерзость
010000-08
Близость
101-5
праздность
100000-23
Разрушение
100-6
распущенность
100001-27
Питание
100010-04
Незрелость
100100-52
Непоколебимость
101000-35
Выпячивание
110000-20
Рассматривание
010000-08
Близость
101-5
праздность
010001-03
Стяжательство
010010-29
Яма
010100-39
Препятствие
011000-45
Сборище

001000-16
Беспечность
010-4
дерзость
001001-51
Возбуждение
001010-40
Разнузданность
001100-62
Малый
переход


000100-15
Уступчивость
001-3
вялость
000101-36
Помрачение
000110-46
Подъем



000010-07
Войско
110-2
жестокость
000011-19
Вторжение




Гексаграмма № 62, “Малый переход” (Сяо го), — календарная гексаграмма, имеющая в качестве своих составляющих “Беспечность” и “Уступчивость”. Первая придает ей “наглости” совершать сквозное действие, а вторая по причине своей “вялости” не позволяет довести его до конца. Поэтому “переход” и оказывается “малым”. “Цза гуа чжуань” определяет его как “просчет” (го).
При своекорыстном характере гексаграммы “Возврат” эмоция “вожделение” (сы), привязанная к определяющей шестой позиции гексаграммы “Разрушение”, только усиливается, что при соединении этих гексаграмм приводит к тотальному сосредоточению на проблеме собственного “Питания” (И, № 27). К этому надо добавить, что шестая позиция гексаграмм на схеме циркуляции пневмы по меридианам связана с меридианом желудка, отвечающим за пищеварительную систему, поэтому само по себе “Разрушение” и инвертная ему добродетельная гексаграмма “Решимость” также связаны с питанием.
Гексаграмма “Незрелость” (№ 4), название которой записывается иероглифом Мэн, состоит из “Разрушения” и “Войска”. Определяющая позиция последней гексаграммы связана с пороком из “Хун фаня”, выражаемым тем же иероглифом мэн (“невежество, “грубость”, “незрелость”). Однако “чистую” “незрелость”, идущую от злобной и жестокой гексаграммы “Войско”, при ее сочетании с гексаграммой “Разрушение” должна усугубить “распущенность” последней. Правда, авторы “Цза гуа чжуани” не видят ничего ужасного в таком соединении. Для них это всего лишь “запутывать (цза) и браться делать (чжу)”. Но настоящего дела от “Незрелости”, видимо, не дождаться, если учитывать, что она инвертна добродетельной гексаграмме “Обновление”, а значит, содержит противоположные тенденции.
Перевернутой по отношению к “Незрелости” является гексаграмма № 3 — “Стяжательство, накопительство” (Тунь). Она представляет собой стремление к самообогащению, символизируемое гексаграммой “Возврат” и соединенное с презрением ко всем нормам приличия, символизируемым гексаграммой “Близость”. Иероглиф, входящий в название данной гексаграммы, имеет еще чтение “Чжунь” (“Скупость”), которое может указывать на пассивную форму накопительства — запасливость, прижимистость. Распространенный среди синологов перевод “[Начальные] трудности” (Чжунь) здесь не уместен, поскольку в “Сюй гуа чжуани” эта гексаграмма определяется не только как “начало (ши) рождения вещей”, что обусловлено ее местоположением в порядке Вэнь-вана (точнее, толкованием этого местоположения в качестве начального), но и как “наполнение-прибыль” (ин). Кроме того, вполне недвусмысленно говорится о стяжательном характере данной гексаграммы в “Цза гуа чжуани”: ““Стяжательство” (Тунь) — заметить (цзянь) и не упустить своей наживы (бу ши ци цзюй)”.
Не стоит удивляться, что апатичная и инертная “Уступчивость” при соединении с легкомысленной “Близостью” встречается с “Препятствием” (Цзянь, № 39). Перевернутой по отношению к “Препятствию” является гексаграмма “Разнузданность” (Цзе, № 40), свойства которой можно обрести, если запастись злобной агрессивностью “Войска” в соединении с бесшабашной дерзостью “Беспечности”. Если учитывать, что инвертными по отношению к “Препятствию” и “Разнузданности” являются добродетельные гексаграммы “Отстранение” и “Семья”, то следует признать, что “отстранение” является также и своеобразным методом устранения “препятствий”, а “семейные узы” — это лучшее средство преодоления “разнузданности”.
Дерзость “Беспечности” приводит также к “Выпячиванию” (Цзинь, № 35), но только при наличии распущенности, полученной от гексаграммы “Разрушение”. Перевернутой к “Выпячиванию” является гексаграмма № 36 — “Помрачение” (Мин и), в которой корыстные мотивы гексаграммы “Возврат” соединяются с бездеятельностью “Уступчивости”. Иероглифы мин и буквально означают “поражение просветленности, света”. Видимо, поэтому для авторов “Цза гуа чжуани” взаимоотношения данных перевернутых гексаграмм напомнили взаимоотношения дня и ночи: ““Выпячивание” (Цзинь) — дневной свет (чжоу); “Помрачение” (Мин и) — ущерб (чжу)”. Первое как будто добродетельнее второго. Но эта добродетельность окажется сомнительной, если учитывать, что “Выпячивание” инвертно истинно добродетельной гексаграмме “Выжидание” и представляет собой неуместную демонстративность и скоропалительность, противоположные сдержанности и выдержке последней. Что касается гексаграммы “Помрачение”, то ее качества действительно “ущербны”, поскольку противоположны дееспособности и чувству долга инвертной к ней гексаграммы “Спор”.
В пятой позиции гексаграммы Мин и говорится о “помрачении Цзи-цзы”. Последний был министром покоренной чжоуским У-ваном иньской династии, который не захотел служить новым властям, считая их узурпаторами, и, передав все дела, в конце концов перебрался на северо-восток страны, в населенные варварами (и) места, относящиеся теперь к территории Кореи. С точки зрения чжоусцев, полагавших, что они получили “мандат Неба”, поступок Цзи-цзы следовало рассматривать как отказ от выполнения высшего долга, что можно классифицировать как его “помрачение”. Поэтому, хотя тот и мог вдалеке от столицы “просвещать варваров”, как можно еще перевести выражение “мин и”, это не составляет суть данного исторического эпизода.
Отсутствие должной справедливости, что символизируется гексаграммой “Возврат”, приводит не только к удалению от общества, как в случае с Цзи-цзы, но и к специфическому “приближению” (линь) к нему, о чем свидетельствует одноименная гексаграмма № 19, включающая в себя этот самый “Возврат”. Ю.К. Щуцкий перевел данный иероглиф как “посещение” (см.: Щуцкий 1993: 256). Однако то, что вторым компонентом гексаграммы Линь является “Войско” с ее агрессивностью и жестокостью, дает основания полагать, что символизируемое ею “приближение-посещение” является далеко не мирным, и поэтому показалось правомочным перевести ее название как “Вторжение”.
Данная гексаграмма инвертна милостивому “Уходу” и является перевернутой по отношению к гексаграмме № 20 — “Рассматривание” (Гуань). Ю.К. Щуцкий дает перевод “Созерцание” (см.: Щуцкий 1993: 256), который может вызывать ассоциации с бесстрастной медитативностью. Однако дело обстоит совсем иначе, о чем свидетельствует “Цза гуа чжуань”: “Принципы “Вторжение” (Линь) и “Рассматривание” (Гуань): первое — добивается (син), второе — взыскует (цю)”. Гексаграмма “Рассматривание” происходит от праздности, характерной для гексаграммы “Близость”, которая сопровождается распущенностью и вожделением гексаграммы “Разрушение”. Поэтому это не бесстрастное созерцание, а алчное высматривание объекта утоления своей похоти, беспардонное глазение, которое противостоит пристойности гексаграммы “Великая сила”, являющейся инвертной к “Рассматриванию”.
Свойства гексаграммы “Близость”, так подпортившие чистую функцию наблюдения, дают о себе знать и при сочетании с дерзостью гексаграммы “Беспечность” в гексаграмме “Сборище” (Цуй, 45). Ее иероглиф цуй означает “собирание”, “скопление”, “масса”, “куча”. В человеческом обществе это “собрание”, “толпа”, “сборище”. Отталкиваясь от значения гексаграммы “Близость”, можно сказать, что “сборище” — это “близость” со многими. “Цза гуа чжуань” в отношении данной гексаграммы не говорит ничего оригинального — ““Сборище” (Цуй) — скапливаться (цзюй)”, но зато озадачивает по отношению к перевернутой к ней гексаграмме Шэн (№ 46), указывая, что ее свойство — “не приходить” (бу лай).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Словарные значения иероглифа шэн — “восходить”, “подниматься”, “возрасти”, “поднять”, “возвысить”, “продвинуть” и т.д. Все это как будто никак не указывает на отмеченное в “Цза гуа чжуани” свойство, а, наоборот, может даже пониматься как “приход” к более высокому состоянию. Однако, по принципу перевернутости, гексаграмма Шэн должна означать нечто противоположное “Сборищу”. В таком случае “не приходить” — это не участвовать в “Сборище”, отстраниться от него, как бы “поднявшись над толпой”. Последнее, видимо, и означает суть гексаграммы Шэн, для которой можно дать перевод “Подъем”, типичный среди синологов. При этом следует отбросить в сторону маячащую в этом слове идею добродетельной активности по осуществлению “возвышенных” целей, что претит данной гексаграмме, складывающейся из бездеятельности “Уступчивости” и злобности “Войска”. Возвышение над своей средой осуществляется здесь путем пассивного уклонения от всяческих сношений с ней. Злоба иногда объединяет людей, например, если направлена против общего врага, но здесь иная ситуация, заставляющая высокомерного индивида рассорится со своим окружением. Эта гексаграмма инвертна добродетельной гексаграмме “Непроизвольность” (у ван), буквальное значение названия которой — “небезалаберность, небеспутность”, и это в силу принципа семантической противопоставленности при гексаграммном инвертировании должно означать, что гексаграмма Шэн характеризуется, наоборот, “безалаберностью” и “беспутством”.
Идеи, заложенные в названиях гексаграмм, несомненно, должны отражаться и в сопровождающих их “изречениях” (цы) как к символу, так и к отдельным чертам, поэтому указанные выше интерпретации названий будут относиться и к ним, что учитывалось, насколько это было возможным, в приводимом в Приложениях авторском переводе с китайского основной части “Книги перемен”. Однако соответствующий анализ всех этих текстов здесь проводиться не будет — он оказался бы излишне громоздким для данного издания.
Равновесные гексаграммы
С точки зрения вероятности выпадения при гадании, гексаграммы классифицируются на неравные группы. Более вероятными являются “равновесные” гексаграммы, затем идут гексаграммы с двумя выделенными чертами, с одной выделенной чертой, и, наконец, менее вероятными являются Цянь и Кунь. Обратным образом распределена смысловая определенность гексаграмм. Самая размытая семантика заключается в первых, а самая четкая — в последних. Первые представляют собой описание более обыденных ситуаций, а последние — более экстремальных. Эти последние как раз и задают общий семантический тон основной части “Книги перемен”.
Выше было показано, что посредством привлечения реконструированной системы позиционных категорийможно интерпретировать гексаграммы не только с одной выделенной чертой, но и с двумя. Оказалось также возможным истолковать гексаграммы Цянь и Кунь, являющиеся образцами однообразности. Осталось только разобраться с 20 “равновесными” гексаграммами, у которых число янских и иньских знаков одинаково.
В принципе, эти гексаграммы тоже можно получить за счет сложения “простых” гексаграмм и связанных с ними категорий. Данная процедура также может быть обоснована на основе записи гексаграмм с помощью чисел 2 и 3, причем при сложении уже не потребуется “подложка”, поскольку следует складывать три гексаграммы. Единственное, что создает определенные трудности, — это некоторая размытость семантики, получаемой при сложении трех гексаграмм. При отсутствии доминанты каждая позиция “равновесной” гексаграммы вносит определенный смысловой вклад в ее значение. При этом смыслы отдельных позиций затушевываются и только в некотором отношении соответствуют определениям, данным выше. Если для гексаграмм с одной или двумя доминантами комбинации смысловых значений позиций во многих случаях достаточно точно соответствовали традиционным значениям гексаграмм, и, можно сказать, последние выводились таким способом, то для “равновесных” гексаграмм возможна только такая интерпретация наличного значения, при которой суммируемые смыслы не противоречат ему, но могут давать и другие значения. Видимо, на формирование значений “равновесных” гексаграмм повлияли дополнительные факторы (например, их местоположение в неком порядке гексаграмм), которые в настоящее время невозможно учесть.
Еще одна особенность интерпретации “равновесных” гексаграмм заключается в том, что в качестве их слагаемых могут быть взяты разные наборы “простых” гексаграмм, различающиеся по принципу “янскости—иньскости”. С формальной точки зрения, возможно и то и другое. Например, гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”) будет равна: 011111-43 (“Решимость”) + 110111-09 (“Малое воспитание”) + 111101-13 (“Содружество”) (233333 + 332333 + 333323 = 898989) и 010000-08 (“Близость”) + 000100-15 (“Уступчивость”) + 000001-24 (“Возврат”) (232222 + 222322 + 222223 = 676767). Однако в первом случае складываются “добродетельные” гексаграммы, а во втором — “порочные”. Но это не должно влиять на оценку результирующей гексаграммы. Получается, что “пороки”, смешанные в необходимой пропорции, дают “добродетель”, и наоборот.
Кроме того, для получения “равновесных” гексаграмм можно складывать не только три “простые” гексаграммы с одной выделенной чертой, но и две гексаграммы, из которых у одной имеется одна выделенная черта, а у другой — две. Последнее, впрочем, является следствием предыдущего. При этом выйдет три варианта. Так, например, та же гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”) будет образована из следующих групп: 011111-43 (“Решимость”) + 110101-37 (“Семья”) = 110111-09 (“Малое воспитание”) + 011101-49 (“Смена”) = 111101-13 (“Содружество”) + 010111-05 (“Выжидание”).
Можно также использовать операции вычитания, когда берется гексаграмма с двумя выделенными чертами, из которой вычитается гексаграмма с одной выделенной чертой противоположного знака. Например, гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”) получится в следующих случаях: 110101-37 (“Семья”) — 100000-23 (“Разрушение”) = 011101-49 (“Смена”) — 001000-16 (“Беспечность”) = 010111-05 (“Выжидание”) — 000010-07 (“Войско”). Возможны и иные варианты комбинирования гексаграмм.
Разумеется, все это требует достаточно изощренных способов интерпретации, для которых реконструированный семантический аппарат оказывается слабоват. Однако если ограничить задачу интерпретации только определенными выделенными комбинациями сложений, то с некоторой степенью приближенности он все же может оказаться пригодным.
При этом надо учитывать одно важное отличие “равновесных” гексаграмм от одно- и двухдоминантных. Эта самая “равновесность” означает, что инвертные гексаграммы, обладающие ею, не противопоставляются как “добродетельные” и “порочные”, поскольку имеют одинаковое количество янских и иньских черт. Точнее, “добродетельность” и “порочность” инвертных “равновесных” гексаграмм основываются на других принципах, чем у одно- и двухдоминантных, и, будучи слабовыраженными, не представляют особой значимости.
Остается анализировать пары, построенные по принципу переворачивания. Ранее этот принцип рассматривался как находящийся внутри групп “добродетельных” и “порочных” одно- и двухдоминантных гексаграмм. Теперь на его основе “равновесные” гексаграммы будут подразделены на подобные две группы. Правда, имеется четыре пары “равновесных” гексаграмм, образованные одновременно по принципам инвертности и перевернутости. Однако, выводя унифицированное правило, можно предполагать, что их “этическая” оценка должна исходить из последнего принципа.
Связь принципа перевернутости с этической оценкой приводит к необходимости обратить внимание на структуру рассматриваемых гексаграмм. Следует выявить такие сочетания одного и того же количества черт в гексаграммах, которые влияли бы на характер их значений. В принципе, этих сочетаний может быть много. Однако последующая реконструкция покажет, что имеющиеся в китайской традиции конкретные значения гексаграмм связаны с правилом “уместности” и “неуместности” черт.
Как указывалось ранее (см. гл. 1.2, рис. 1.2.21), “уместными” считаются янские черты на начальной, третьей и пятой позициях и иньские — на второй, четвертой и верхней. Противоположное расположение черт является “неуместным”. Всеми “уместными” чертами обладает гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”), а “неуместными” — 101010-64 (“Незавершенность”). Эти гексаграммы являются “равновесными”, и, можно сказать, они определяют классификацию остальных “равновесных” гексаграмм по рубрикам “добродетелей” и “пороков”. К первой относятся гексаграммы с четырьмя “уместными” чертами, а ко второй — только с двумя. Исходя из сказанного, можно составить две таблицы. В первой будут находиться такие противопоставляемые по “добродетельности” пары “равновесных” гексаграмм, которые строятся одновременно по принципу инвертности и перевернутости (табл. 2.12.7). Во второй оставшиеся гексаграммы противопоставляются на основе принципа перевернутости, а что касается инвертности, то она учитывается только при группировке перевернутых пар (табл. 2.12.8).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Таблица 2.12.7
№
Добродетели
Пороки
1
010101-63 (“Завершенность” — Цзи цзи) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 110111-09 (“М. воспитание”)
+ 111101-13 (“Содружество”)
101010-64 (“Незавершенность” — Вэй цзи) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 001000-16 (“Беспечность”)
+ 000010-07 (“Войско”)
2
000111-11 (“Процветание” — Тай) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 101111-14 (“В. владение”)
+ 110111-09 (“М. воспитание”) =
101111-14 (“В. владение”)
+ 010111-05 (“Выжидание”)
111000-12 (“Упадок” — Пи) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 010000-08 (“Близость”)
+ 001000-16 (“Беспечность”) =
010000-08 (“Близость”)
+ 101000-35 (“Выпячивание”)
3
011001-17 (“Следование” — Суй) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 111011-10 (“Поступок”)
+ 111101-13 (“Содружество”) =
111011-10 (“Поступок”)
+ 011101-49 (“Обновление”)
100110-18 (“Порча” — Гу) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 000100-15 (“Уступчивость”)
+ 000010-07 (“Войско”) =
000100-15 (“Уступчивость”)
+ 100010-04 (“Незрелость”)
4
110100-53 (“Неспешность” — Цзянь) =
110111-09 (“М. воспитание”)
+ 111101-13 (“Содружество”)
+ 111110-44 (“Встреча”) =
111110-44 (“Встреча”)
+ 110101-37 (“Семья”)
001011-54 (“Невеста” — Гуй мэй) =
001000-16 (“Беспечность”)
+ 000010-07 (“Войско”)
+ 000001-24 (“Возврат”) =
000001-24 (“Возврат”)
+ 001010-40 (“Разнузданность”)
Таблица 2.12.8
№
Добродетели
Пороки
1
100101-22 (“Светлость” — Би) =
101111-14 (“В. владение”)
+ 110111-09 (“М. воспитание”)
+ 111101-13 (“Содружество”) =
101111-14 (“В. владение”)
+ 110101-37 (“Семья”)
101001-21 (“Раскусывание” — Ши хэ) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 001000-16 (“Беспечность”)
+ 000001-24 (“Возврат”) =
000001-24 (“Возврат”)
+ 101000-35 (“Выпячивание”)
2
010110-48 (“Колодец” — Цзин) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 110111-09 (“М. воспитание”)
+ 111110-44 (“Встреча”) =
111110-44 (“Встреча”)
+ 010111-05 (“Выжидание”)
011010-47 (“Изнеможение” — Кунь) =
010000-08 (“Близость”)
+ 001000-16 (“Беспечность”)
+ 000010-07 (“Войско”) =
010000-08 (“Близость”)
+ 001010-40 (“Разнузданность”)



3
011100-31 (“Взаимодействие” — Сянь) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 111101-13 (“Содружество”)
+ 111110-44 (“Встреча”) =
111110-44 (“Встреча”)
+ 011101-49 (“Обновление”)
001110-32 (“Неподвижность” — Хэн) =
001000-16 (“Беспечность”)
+ 000100-15 (“Уступчивость”)
+ 000010-07 (“Войско”) =
000100-15 (“Уступчивость”)
+ 001010-40 (“Разнузданность”)
4
110001-42 (“Прибыль” — И) =
110111-09 (“М. воспитание”)
+ 111011-10 (“Поступок”)
+ 111101-13 (“Содружество”) =
111011-10 (“Поступок”)
+ 110101-37 (“Семья”)
100011-41 (“Убыток” — Сунь) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 000010-07 (“Войско”)
+ 000001-24 (“Возврат”) =
000001-24 (“Возврат”)
+ 100010-04 (“Незрелость”)



5
001101-55 (“Изобилие” — Фэн) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 101111-14 (“В. владение”)
+ 111101-13 (“Содружество”) =
101111-14 (“В. владение”)
+ 011101-49 (“Обновление”)
101100-56 (“Странствие” — Люй) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 001000-16 (“Беспечность”)
+ 000100-15 (“Уступчивость”) =
000100-15 (“Уступчивость”)
+ 101000-35 (“Выпячивание”)
6
010011-60 (“Ограничение” — Цзе) =
011111-43 (“Решимость”)
+ 110111-09 (“М. воспитание”)
+ 111011-10 (“Поступок”) =
111011-10 (“Поступок”)
+ 010111-05 (“Выжидание”)
110010-59 (“Распад” — Хуань) =
100000-23 (“Разрушение”)
+ 010000-08 (“Близость”)
+ 000010-07 (“Войско”) =
010000-08 (“Близость”)
+ 100010-04 (“Незрелость”)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Подобное разделение “равновесных” гексаграмм сразу сужает поле их интерпретации, делая ее тем самым более определенной. “Добродетельные” гексаграммы будут складываться из трех “простых” иньских гексаграмм, а “порочные” — янских. При этом также возможно объединить любые две гексаграммы из данных триад в пары, чтобы получить двухдоминантные гексаграммы, которые можно привлекать для дополнительных интерпретаций. В вышеприведенных таблицах указанны такие двухдоминантные гексаграммы, которые образованы из “простых” гексаграмм, имеющих в качестве доминанты “уместную” черту в случае “добродетелей” и “неуместную” в случае “пороков”.
Для гексаграмм “Завершенность” (№ 63) и “Незавершенность” (№ 64) таких двухдоминантных гексаграмм будет по три, и поэтому они не отражены в таблице 2.12.7. Для первой гексаграммы определяющей ее семантику, видимо, будет “простая” гексаграмма “Решимость” (№ 43) по причине того, что ее доминантная черта опирается на позицию с триграммой Гэнь, которая, согласно “Шо гуа чжуани” (4), “образует конец и образует начало тьмы вещей”. Эта же позиция определяет семантику и второй “равновесной” гексаграммы, поскольку связана с “простой” гексаграммой “Разрушение” (№ 23), а “незавершенность” можно рассматривать в качестве состояния “разрушенности”.
В названия этих двух гексаграмм входит иероглиф цзи, одно из словарных значений которого — “переправляться [через реку]”. Тема переправы так или иначе звучит в “изречениях” при обеих гексаграммах, и поэтому их названия можно было бы перевести как “Уже совершена переправа” и “Еще не совершена переправа”. С другой стороны, основным значением данного иероглифа является “помогать”, “спасать”. “Переправиться” или “переправить” — это “спасти” самого себя или кого-нибудь другого от попадания в воду, а “завершить” что-либо — это “помочь” ему прийти в задуманное “помощником” состояние. Этический оттенок данного значения связан со второй доминантной позицией “простых” слагаемых гексаграмм. Для “Завершенности” (№ 63) — это “милостивость” “Содружества” (№ 13), а для “Незавершенности” (№ 64) — это “жестокость” “Войска” (№ 7). Оставшиеся “простые” слагаемые гексаграммы указывают на условия, при которых либо удается завершить начатое, либо нет. В первом случае это “выдержка” “Малого воспитания” (№ 9), а во втором — “горячность” гексаграммы “Беспечность” (№ 16).
Рецепт успеха, который сулит гексаграмма “Процветание” (№ 11), довольно-таки прост. Надо обладать “твердостью” “Решимости” (№ 43), “выдержкой” “Малого воспитания” (№ 9) и “пристойностью” “Великого владения” (№ 14). Собственно говоря, последняя суммарная гексаграмма уже обеспечивает достаточное благоденствие. Ее доминантная черта находится на позиции, с которой коррелирует триграмма Ли, а свойство последней, согласно “Шо гуа чжуани”, — “процветание” (ли). При состоянии, которое приходит с гексаграммой “Упадок” (№ 12), тон задает гексаграмма “Разрушение” (№ 23), поскольку “упадок” — это своего рода “разрушение”. Очевидно, что если к последнему прибавляется еще “легкомысленность” “Близости” (№ 8) и “горячность” “Беспечности” (№ 16), то поправить свои дела собственными силами окажется просто невозможным. Это ли не “Упадок”?
При традиционном толковании обращается внимание на то, что гексаграммы “Процветание” (Тай) и “Упадок” (Пи) складываются из “старших” триграмм Цянь и Кунь. При интерпретации данных гексаграмм не по триграммам, а по позициям эта же структурная особенность будет означать, что доминанты суммируемых гексаграмм группируются в трех верхних позициях. Это, во-первых, делает получившиеся смыслы более концентрированными и безыскусными, чем у других равновесных гексаграмм, а во-вторых, исходя из того, что верхняя и нижняя части гексаграмм определяются как относящиеся к небесной и земной сферам, указывает на то, что “процветание” и “упадок” следует мыслить в духовном смысле, а не в материальном.
Гексаграмма “Порча” (Гу) из следующей пары “равновесных” гексаграмм, судя по названию, явно несет в себе отрицательный заряд. Гу — это еще “отравление”, “обольщение”, “погибель” и т.п. Снова, как и у предыдущих “равновесных” “порочных” гексаграмм, здесь главенствует тема “Разрушения” (№ 23), к которой при попустительстве “вялой” “Уступчивости” (№ 15) “жестокосердное” “Войско” (№ 7) добавляет свою долю “отравы”. В “Сюй гуа чжуани” (I) гексаграмма “Порча” определяется термином “происшествие” (ши), который в данном контексте будет означать некое неотвратимое бедствие. Однако в силах человека справиться с последствиями этой напасти, на что намекает “Цза гуа чжуань”, связывая гексаграмму “Порча” с “необходимостью (цзэ) исправления (чи)”. И сделать это можно, видимо, обратившись к положительным качествам противоположной “равновесной” гексаграммы “Следование”, главное среди которых, согласно той же “Цза гуа чжуани”, — это “бескорыстность” (у гу). И действительно, “следование” чему-то высшему или кому-то более совершенному предполагает оставить личные амбиции, чему способствует настроенность на “милостивость” гексаграммы “Содружество” (Тун жэнь, № 13), для которой возможны еще переводы “Единомышленники”, “Соратники” и проч. Кроме того, необходима “твердость” “Решимости” (№ 43) и “дееспособность” “Поступка” (№ 10).
По принципу “уместности черт”, “равновесные” гексаграммы “Неспешность” (Цзянь) и “Невеста” (Гуй мэй) распределились соответственно по рубрикам добродетелей и пороков. Разумеется, “неспешность” в любом деле, если она является отражением обстоятельного к нему отношения, может рассматриваться как положительное качество. Но каким образом следует толковать название другой гексаграммы, чтобы оно означало что-то негативное? Буквально Гуй мэй означает “Отправление к мужу младшей дочери”, что в данном контексте призвано аллегорически выражать идею поспешности. Это скоропалительное замужество происходит, как можно судить по “изречениям” при чертах, не на выгодных условиях и без соответствующего наряда. Кроме того, в названии акцентируется, что речь идет о младшей дочери, и, видимо, ее выдают замуж, когда еще и старшие дочери не ушли к мужьям. В такой ситуации доминирующей будет “горячность” “Беспечности” (№ 16). Когда она еще подкрепляется “своекорыстием” “Возврата” (№ 24) и “злобностью” “Войска” (№ 7), то ясно, что обдуманного поступка здесь ждать не приходится, и это не в пример гексаграмме “Неспешность”, которая собирается из “выдержки” “Малого воспитания” (№ 9), “милосердия” “Содружества” (№ 13) и “ответственности” “Встречи” (№ 44).
Следует отметить, что “Цза гуа чжуань” гексаграмму “Неспешность” (Цзянь) также связывает с идеей замужества. Но ситуация по смыслу здесь совсем иная, поскольку “женщина задерживает (дай) замужество (гуй), хотя мужчина вполне подходящий”. В отношении гексаграммы “Невеста” (Гуй мэй) в этом же тексте повествуется, что она является “завершением (чжун) женского”. Однако можно предположить, что здесь вкралась ошибка, а именно перепутаны характеристики этой гексаграммы и гексаграммы “Завершенность” (Цзи цзи), о которой говорится, что она означает “обручение” (дин). Если переставить данные характеристики, то более осмысленным станет противопоставление характеристик последней гексаграммы и парной ей “Незавершенности” (Вэй цзи), которая есть не что иное, как “оскудение (цюн) мужского”. Таким образом, концовка “Цза гуа чжуани”, где среди восьми записанных не по парам гексаграмм присутствуют и отмеченные здесь четыре, после расстановки их всех по парам примет следующий вид (ср. с переводом данного текста в Приложениях):
И (“Питание”, № 27) — питание (ян) приводится в порядок (чжэн).
Да го (“Большой переход”, № 28) — переразвитие-макушка (дянь).
Гуай (“Решимость”, № 43) — прорыв (цзюе): твердое прорывает мягкое.
Гоу (“Встреча”, № 44) — встреча (юй): мягкое встречает твердое.
Цзянь (“Неспешность”, № 53) — женщина задерживает (дай) замужество (гуй), хотя мужчина вполне подходящий.
Гуй мэй (“Невеста”, № 54) — обручение (дин).
Цзи цзи (“Завершенность”, № 63) — завершение (чжун) женского.
Вэй цзи (“Незавершенность”, № 64) — оскудение (цюн) мужского (Цза гуа).
Перейдем к таблице 2.12.8. Первая пара содержащихся в ней гексаграмм достаточно ясно определяется в “Цза гуа чжуани”: “Ши хэ (“Раскусывание”, № 21) — это растравливание (ши); а Би (“Светлость”, № 22) — бесстрастность (букв. “бесцветность” — у сэ)”. Ши хэ буквально означает “откусить и разгрызть”, “прокусить насквозь”, что может отражать идею проникновения внутрь, инициированного неудовлетворенностью внешним положением вещей. Трудно назвать доминирующую составную гексаграмму для этого случая. “Раскусыванию” одинаково свойственны и элемент “Разрушения” (№ 23), и “дерзость” “Беспечности” (№ 16), и “своекорыстие” или “революционность” “Возврата” (№ 24). Что касается “Светлости”, то здесь, по-видимому, доминирует “пристойность” “Великого владения” (№ 14), а на второе место можно поставить “выдержку” “Малого воспитания” (№ 9). Несколько в тени оказывается “милостивость” “Содружества” (№ 13), если не считать, что для добродетельных гексаграмм она всегда хороша. Иероглиф би означает “украшение”, “украшать”, “ясный”, “светлый”, что, с одной стороны, связано с идеей внешнего, а с другой — с бесцветностью, о которой говорится в “Цза гуа чжуани”. “Светлость” — это отсутствие или неяркость какого-либо цвета, который китайцами рассматривался как раздражающий фактор. Поэтому в изречениях при чертах данной гексаграммы говорится о белом, белизне и о блеске, который также может видеться как бесцветный. В целом эта гексаграмма выражает идею умиротворенности, безыскусной простоты, чистоты и здоровья, что контрастирует не только с “Раскусыванием”, но и с инвертной гексаграммой “Изнеможение”. В “Лунь юе” (X, 7) сообщается, что во время поста Конфуций всегда надевал чистое холщовое платье. Тем самым он подпадал под действие гексаграммы “Светлость”, а разговевшись — под “Раскусывание”.
В “Си цы чжуани” (II, 6) о гексаграмме Кунь (“Изнеможение”) говорится как о том, что “истощает (цюн) и упускает (тун)”, “обездоливает (гуа) и обижает (юань)”. Все это неудивительно, если учесть, что она складывается из “попустительства” “Близости” (№ 8), “дерзости” “Беспечности” (№ 16) и, главное, “жестокости” “Войска” (№ 7). Противостоит данной гексаграмме гексаграмма “Колодец” (Цзин), выражающая идею источника живительных сил и складывающаяся из “твердости” “Решимости” (№ 43), “самообладания” “Малого воспитания” (№ 9) и такой характеристики “Встречи” (№ 44), как “справедливость”, с которой в “Си цы чжуани” (II, 6) прямо связывается гексаграмма “Колодец”: “Цзин защищает (бянь) справедливое (и)”. В свою очередь, гексаграмма “Колодец” противостоит в некотором смысле инвертной гексаграмме “Раскусывание”, поскольку последняя, так же как и “Изнеможение”, символизирует ситуацию, возникающую не от хорошей жизни.
Гексаграмма “Взаимодействие” (Сянь), являющаяся следующей по списку “равновесной” гексаграммой, содержит в себе идею активного приспособления к окружающей среде, сопричастности ко всему происходящему. Поэтому для нее оказываются уместными и “истинность” “Решимости” (№ 43), и “милостивость” “Содружества” (№ 13), и “долженствование” “Встречи” (№ 44). Противостоит этой гексаграмме в качестве символа косности гексаграмма “Неподвижность” (Хэн). В ней, видимо, “горячность” “Беспечности” (№ 16) замкнулась сама на себя, не пересилив “вялость” “Уступчивости” (№ 15) и “ожесточившись” под влиянием “Войска” (№ 7). В “Цза гуа чжуани” обращается внимание на темпоральные характеристики рассматриваемой пары гексаграмм: “Сянь (“Взаимодействие”) — это скоротечность (су), а Хэн (“Неподвижность”) — долговременность (цзю)”.
“Взаимодействие” в силу своей всеохватности противостоит также “Убытку”, а “Неподвижность” в силу своей ограниченности — “Прибыли”. Эта пара перевернутых гексаграмм проста по своим значениям, близким значениям гексаграмм “Упадок” (Пи) и “Процветание” (Тай), о чем свидетельствует следующий пассаж из “Цза гуа чжуани”: “Сунь (“Убыток”) и И (“Прибыль”) — начала процветания (шэн) и упадка (шуай)”. Имеющаяся здесь перекрестная перестановка понятий может быть либо следствием ошибки переписчика, либо указанием на то, что противоположности взаимосвязаны и являются “корнями друг друга”. Так или иначе, но гексаграммы “Убыток” и “Прибыль” отличаются каждая двумя слагаемыми гексаграммами от “Упадка” и “Процветания”. В первой помимо “распущенного” “Разрушения” (№ 23) принимают участие “своекорыстный” “Возврат” (№ 24) и “жестокосердное” “Войско” (№ 7), а во второй помимо “выдержанного” “Малого воспитания” (№ 9) наличествуют “дееспособный” “Поступок” (№ 10) и “милосердное” “Содружество” (№ 13).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Если руководствоваться высказываниями, приведенными в “Си цы чжуани” (II, 6), то окажется, что значение гексаграммы “Прибыль” (И) не слишком сильно отличается от значения следующей в таблице 2.12.8 гексаграммы “Изобилие” (Фэн): “И — это изобилие (юй) дэ”; “И взращивает (чан) изобилие (юй) и не ограничивает (шэ)”. Помимо общего для этих гексаграмм “милосердия” из “Содружества” (№ 13) “Изобилие” складывается из “твердости” от “Решимости” (№ 43) и “пристойности” от “Великого владения” (№ 14), которые также имеются и у гексаграммы “Процветание”. В “Сюй гуа чжуани” (II) “Изобилие” связывается с “увеличением” (да), а в “Цза гуа чжуани” обращается внимание на то, что это не просто “увеличение”, а “многочисленность привычного” (до гу), которая противопоставляется гексаграмме “Странствие” (Люй) по причине того, что та является “роднением (цинь) с одиночеством (гуа)”. Последнюю гексаграмму если и можно связать с “увеличением”, то только с увеличением бедствий, первое из которых, согласно “Сюй гуа чжуани” (II), — “утрата своего жилья”. И это неудивительно, если учесть, что складывается она из “Разрушения” (№ 23), “Беспечности” (№ 16) и “Уступчивости” (№ 15), чьи вместе взятые “распущенность”, “горячность” и “вялость” ни к чему другому привести и не могут.
Если на эту гексаграмму посмотреть как на составленную из двух гексаграмм, то помимо “Уступчивости” в ней будет играть определенную роль и “Выпячивание” (№ 35), что как нельзя лучше отражает идею “выхода в чужие края”, “путешествия”. В этом смысле “Странствие” противопоставимо инвертной гексаграмме “Ограничение” (Цзе), чьи “сдержанность” (чжи), которую отмечает и “Цза гуа чжуань”, “выдержка” и “дееспособность” заимствуются из составляющих ее гексаграмм “Решимость” (№ 43), “Малое воспитание” (№ 9) и “Поступок” (№ 10), первые две из которых образуют еще гексаграмму “Выжидание” (№ 5). Если не иметь всех этих качеств, то “Ограничение” может перейти в перевернутую гексаграмму “Распад” (Хуань), которой будут присущи “праздность”, “распущенность” и “жестокосердие”, взятые из гексаграмм “Близость” (№ 8), “Разрушение (№ 23) и “Войско” (№ 7). Последние две гексаграммы образуют гексаграмму “Незрелость” (№ 4), свойства которой также можно отнести в “Распаду”.
На этой гексаграмме заканчивается анализ рассматриваемых здесь 58 гексаграмм. Как уже говорилось выше, из рассмотрения были исключены шесть “чистых” гексаграмм, складывающихся из одинаковых “младших” триграмм. И это было сделано по причине того, что они имеют названия слагаемых триграмм. Этим названиям вторят “изречения” при чертах, поэтому не существует никакой возможности найти “зацепку” для их истолкования развиваемым здесь методом. Хотя в принципе, исходя из их структуры, ничто не препятствует ввести их в систему отношений, подобную для других гексаграмм, и остается только догадываться, почему древние китайцы этого не сделали. Можно было бы даже попытаться определить смыслы этих “чистых” гексаграмм и дать им соответствующие новые названия, но это не входит в задачи настоящей книги. Поэтому остается только привести сводную таблицу сделанных выше переводов названий гексаграмм, также содержащую для сравнения переводы данных названий, осуществленные ранее другими российскими ицзинистами (табл. 2.12.9).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Таблица 2.12.9
Таблица 2.12.9
№
Код
Иероглиф
В.Е. Еремеев
Ю.К. Щуцкий
(Щуцкий 1993: 246—281)
А.Е. Лукьянов
(Лукьянов 1993: 158—162)
В.М. Яковлев
(И цзин 1998: 53—78)
Б.Б. Виногродский
(И цзин 1999: 29—368)
01
111111
Цянь
Энергичность
Творчество
нет
Созидание
нет
02
000000
Кунь
Податливость
Исполнение
нет
Государыня
нет
03
010001
Чжунь/Тунь
Стяжательство
Начальная трудность
Скопление
Трудности
Затруднение
04
100010
Мэн
Незрелость
Недоразвитость
Молодость
Пелена
Невежество
05
010111
Сюй
Выжидание
Необходимость ждать
Необходимость
Стесненность
Выжидание
06
111010
Сун
Спор
Тяжба
Тяжба
Спор
Тяжба
07
000010
Ши
Войско
Войско
Войско
Войско
Войско
08
010000
Би
Близость
Приближение
Меряние силами
Сближение
Сближение
09
110111
Сяо чу
Малое воспитание
Воспитание малым
Малое воспитание
Мелкий скот
Накопление малого
10
111011
Ли
Поступок
Наступление
Поступок
Наступание
Поступь-поведение
11
000111
Тай
Процветание
Расцвет
Гармония
Согласие
Согласованность
12
111000
Пи
Упадок
Упадок
Преграда
Неприятие
Несогласованность
13
111101
Тун жэнь
Содружество
Родня
Тождество с людьми
Свои
Общее в человеке
14
101111
Да ю
Великое владение
Владение многими
Обладание Великим
Богатство
Имение большого
15
000100
Цянь
Уступчивость
Смирение
Скромность
Трудолюбие
Скромность
16
001000
Юй
Беспечность
Вольность
Предусмотрительность
Праздность
Готовность
17
011001
Суй
Следование
Последование
Последовательность
Следование
Следование
18
100110
Гу
Порча
<Исправление> порчи
Обольщение
Вред
Брожение
19
000011
Линь
Вторжение
Посещение
Ведание
Посещение
Вглядывание
20
110000
Гуань
Рассматривание
Созерцание
Созерцание
Созерцание
Созерцание
21
101001
Ши хэ
Раскусывание
Стиснутые зубы
Стискивание
Разгрызание
Кусание насквозь
22
100101
Би
Светлость
Убранство
Наряд
Сверкание
Красота
23
100000
Бо
Разрушение
Разорение
Разорение
Небрежение
Обдирание
24
000001
Фу
Возврат
Возврат
Возвращение
Возвращение
Возврат
25
111001
У ван
Непроизвольность
Беспорочность
Не беспорядок
Безупречность
Отсутствие заблуждений
26
100111
Да чу
Великое воспитание
Воспитание великим
Великое воспитание
Крупный скот
Накопление большого
27
100001
И
Питание (Челюсти)
Питание
Питание
[Вос]питание
Челюсти
28
011110
Да го
Большой переход
Переразвитие великого
Великое прохождение
Большая переправа
Большая чрезмерность
29
010010
Кань
Двойная яма (опасность)
(Двойная) бездна
Яма
Двойной ров
Ловушка
30
101101
Ли
Разделение, блистание
Сияние
Разрыв
Расставание
Связанность
31
011100
Сянь
Взаимодействие
Взаимодействие
нет
Собирание сил
Соощущение
32
001110
Хэн
Неподвижность
Постоянство
Постоянство
Устойчивость
Дление

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

33
111100
Дунь
Уход
Бегство
Бегство
Бегство
Удаление
34
001111
Да чжуан
Великая сила
Мощь великого
Великая мощь
Отвага
Большая мощь
35
101000
Цзинь
Выпячивание
Восход
Продвижение вперед
Возвышение
Восхождение
36
000101
Мин и
Помрачение
Поражение света
Поражение просветленности
Просвещение варваров
Поражение ясности
37
110101
Цзя жэнь
Семья
Домашние
Домашние
Домашние
Семейный человек
38
101011
Куй
Отстранение
Разлад
Разлад
Разлука
Противостояние
39
010100
Цзянь
Препятствие
Препятствие
Трудность
Преграда
Непроходимость
40
001010
Цзе
Разнузданность
Разрешение
Примирение
Развязывание
Развязка
41
100011
Сунь
Убыток
Убыль
Убыль
Убыль
Убыль
42
110001
И
Прибыль
Приумножение
Приумножение
Прибавление
Прибавление
43
011111
Гуай
Решимость
Выход
Разлив
Решимость
Прорыв
44
111110
Гоу
Встреча
Перечение
Встреча
Заговор
Столкновение
45
011000
Цуй
Сборище
Воссоединение
Скопление
Толпа
Собирание
46
000110
Шэн
Подъем
Подъем
Подъем
Высота
Рост
47
011010
Кунь
Изнеможение
Истощение
Истощение
Нехватка
Отключение
48
010110
Цзин
Колодец
Колодец
Колодец
Колодец
Колодец
49
011101
Гэ
Обновление
Смена
Изменение
Перевязь
Преобразование
50
101110
Дин
Треножник
Жертвенник
Треножник
Треножник
Треножник
51
001001
Чжэнь
Гром
Молния
Гром
Гром
Возбуждение
52
100100
Гэнь
Непоколебимость
Сосредоточенность
Остановка
Крепость
Сдержанность
53
110100
Цзянь
Неспешность
Течение
Медленное продвижение
Приплытие
Постепенность
54
001011
Гуй мэй
Невеста
Невеста
Возвращение младшей сестры
Невестка
Замужество девы
55
001101
Фэн
Изобилие
Изобилие
Щедрость
Обилие
Изобилие
56
101100
Люй
Странствие
Странствие
Странствие
Дозор
Странствия
57
110110
Сюнь
Мягкость
Проникновение
Ветер
Мягкость
Проникновение
58
011011
Дуй
Отдача
Радость
Водоем
Обмен
Разлив
59
110010
Хуань
Распад
Раздробление
Разобщение
Окропление
Раздробление
60
010011
Цзе
Ограничение
Ограничение
Ограничение
Затвор
Мера
61
110011
Чжун фу
Верность срединности
Внутренняя правда
Срединное доверие
Верность середины
Срединное доверие
62
001100
Сяо го
Малый переход
Переразвитие малого
Малое прохождение
Малая переправа
Малая чрезмерность
63
010101
Цзи цзи
Завершенность
Уже конец
Уже конец
Уже переправились
Уже уравновешено
64
101010
Вэй цзи
Незавершенность
Еще не конец
Еще не конец
Еще не переправились
Еще не уравновешено
>>Главная страница (http://history.rsuh.ru/eremeev/index.htm)<< >>Оглавление (http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/symbol/index.htm)<< >>Далее (http://history.rsuh.ru/eremeev/tri/symbol/300.htm)<<

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.skakov.ru/statii.html
АНАЛОГО-АССОЦИАТИВНОЕ МЫШЛЕНИЕ, КАК БАЗИСНЫЙ ПРИНЦИП МЕТОДОЛОГИИ ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ (Медицинский альманах «Вопросы альтернативной медицины» 2003г., Сочи-Воронеж, № 1).

В.Н. СКАКОВ
В статье отражен оригинальный авторский подход к пониманию и осмыслению китайского «Канона перемен» (фигур гуа -- триграмм и гексаграмм) с точки зрения аналого-ассоциативного восприятия окружающего мира. На примере триграммы Ли показан алгоритм мышления древнего человека, позволяющий посредством построения простых аналогий и ассоциаций подойти к глубинному пониманию базисных принципов и законов построения и развития Вселенной. Даны философский и медицинский аспекты триграммы Ли. Показана практическая значимость полученных знаний в работе врача, практикующего чжэнь-цзю терапию.

Как известно, вся традиционная китайская медицина (ТКМ) основывается на универсальных знаниях китайского «Канона перемен». Однако, читая различные тексты переводов «Канона перемен», современный специалист, занимающийся вопросами изучения и практического применения методологии «Канона перемен» в медицине, сталкивается порой с непреодолимыми трудностями восприятия и понимания тех фундаментальных знаний, которые содержатся в изучаемом историческом каноне.Как известно, изображение фигур гуа (триграмм и гексаграмм), составляющих основу «Канона перемен», принадлежит легендарному Фу Си. Заслуга и гениальность Фу Си заключались в том, что он увидел в окружающем мире наличие восьми природных информационно-энергетических сущностей, реально существующих и взаимодействующих друг c другом, и изобразил их в линейных символах двоично-информационного видения окружающей действительности. Так Фу Си написал восемь триграмм в соответствии с восьмью реально существующими энергиями природы, -- это энергии Неба, Земли, Ветра, Грома, Воды, Водоёма (Океана), Горы и Огня. Далее Фу Си увидел, что всё многообразие внешнего мира можно свести к взаимодействию этих восьми информационно-энергетических сущностей и изобразил 64 гексаграммы, присвоив им соответствующие наименования.
Создав на основе двоично-информационного кода универсальную систему видения и анализа многообразного и постоянно изменяющегося внешнего мира, и, как уже говорилось выше, дав соответствующие названия триграммам и гексаграммам, Фу Си оставил для всего человечества неисчерпаемый источник знаний и мудрости, позволяющий увидеть и объяснить истинную природу всех явлений, происходящих в сфере действия таких необъятных вселенских категорий, как категории времени и пространства. Согласно Лао-цзы: «Путь (дао) рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает десять тысяч вещей. Десять тысяч вещей опираются на инь и объемлются ян, пульсирующая пневма (ци) осуществляет гармонию». Данные знания, отображённые в китайском «Каноне перемен», позволяют увидеть глубинную суть всех происходящих явлений и объяснить их на уровне взаимодействия восьми информационно-энергетических сущностей.
Знания «Канона перемен» практически применимы во всех сферах человеческой деятельности. А универсальность и глубина этих знаний таковы, что позволяют обычному человеку увидеть невидимое в видимом, услышать неслышимое в слышимом и, в конечном итоге, достичь вершин казалось бы невозможного и невероятного.
Структура написания «Канона перемен» состоит из линейно-круговой двоично-информационной системы изображения 64 гексаграмм, названий к каждой из них, комментариев к расшифровке общего смысла гексаграмм и отдельных их черт. Однако, комментарии и толкования общего смысла гексаграмм и отдельных их черт принадлежат уже не легендарному Фу Си, а последующим величайшим представителям древнекитайской цивилизации, таким как, Вэнь Ван, Чжоу Гун, Конфуций и некоторым другим выдающимся мыслителям более позднего времени. Однако, данные комментарии (впрочем, как и все последующие комментарии к «Канону перемен») представляют собой лишь отражение индивидуального понимания и видения глубинной сути гексаграмм тем или иным философом или учёным.
Читая комментарии к гексаграммам, в большинстве случаев, современный читатель сталкивается со значительными сложностями понимания смысла их содержания. Толкования тех или иных гексаграмм давались их авторами в виде образно-смысловой информации, понятной лишь в духе высказываний того времени, в котором они жили. Поэтому у читающего «Канон перемен» появляется своё понимание прочитанного, зачастую весьма отдалённое от истины и зависящее лишь от степени интеллекта и образности мышления данного читателя. В результате читатель ещё более удаляется от глубинного понимания толкований тех или иных гексаграмм. Вот почему ореол загадочности и недосказанности продолжает сопровождать знания «Канона перемен» со времён глубочайшей древности вплоть до наших дней.
В данной и последующих планируемых статьях сделана попытка подойти к пониманию философского смысла фигур гуа-- триграмм и гексаграмм «Канона перемен» с точки зрения построения простых аналогий и ассоциаций с природными явлениями окружающего мира. Именно так мыслил древний человек, так он познавал окружающий мир и его законы. И только такой подход может освободить мышление современного исследователя от неясностей и непонимания различных трактовок древних и современных авторов и дать ключ к самостоятельному, творческому и глубокому изучению величайших знаний древнекитайской мудрости. К сожалению, современные исследователи «Канона перемен», не понимая сути изучаемых феноменов, вынуждены обращаться к системе гадательных практик, глубоко антинаучных по своей природе и противоречащих самой философии «Канона перемен». В результате появляются поверхностное и искаженное восприятие действительности, весьма отдаленное от истины. В то же время, изучение «Канона перемен» на основе аналого-ассоциативного мышления позволяет значительно глубже проникнуть в суть китайских триграмм и гексаграмм и противопоставить отвлеченному методу гадательного и мистического восприятия действительности возможность научно-обоснованного анализа и прогнозирования происходящих циклических перемен.
Сложность изучения и понимания смысла и содержания «Канона перемен» для современного исследователя связаны прежде всего с имеющимся диаметральным различием в мироощущении и мышлении древнего и современного человека.
Древний человек жил в непосредственной близости и контакте с миром окружающей его природы. Он чувствовал свежесть дуновения ветра, мягко касающегося его кожи. Он видел свет и ощущал благодатное тепло, живительных лучей солнца. Его поражала необъятная глубина бездонного голубого неба. Его неуклонно влекло к покорению трудно досягаемого великолепия гор. Его завораживала чарующая загадочность океана. Бурный поток реки вызывал у него тревожное ощущение страха. А яркая вспышка молнии и доносящиеся раскаты грома возбуждали в нём непроизвольный импульс двигательного беспокойства. Земля же одаривала его своим богатством и плодородием.
Будучи зависим от природных стихий, древний человек имел мироощущение, основанное на чувственно-образном восприятии окружающего мира. Чувства древнего человека рождали образы, а последние инициировали аналого-ассоциативное мышление. В «Привязанных словах» к «Канону перемен» сказано: «В древности Фу Си был правителем-ваном Поднебесной, смотрел вверх -- созерцал образы на небе, смотрел вниз -- созерцал узоры-следы птиц и зверей и земные соответствия, с этого и начал создавать восемь триграмм, чтобы проникнуться благой силой (дэ) духовной просветленности, распределить по родам свойства десяти тысяч вещей».
Именно аналого-ассоциативное мышление древнего человека, основанное на чувственно-образном восприятии бытия, позволило ему увидеть и описать базисные принципы и законы построения и развития Вселенной. В результате древний человек имел истинное восприятие и понимание окружающего мира.
Древний человек смотрел на окружающий мир, наблюдал происходящие в нём перемены и видел, что всё многообразие постоянно изменяющегося окружающего мира происходит на основе взаимопорождения и взаимопреодоления полярностей. День сменяется ночью, холод -- теплом и наоборот. А разные соотношения полярностей лежат в основе всего качественного разнообразия вещей и явлений окружающего мира. В трактате «Хуан ди нэй цзин» («Внутреннем каноне Жёлтого Императора») говорится: «Инь ян -- путь (дао) Неба и Земли, основные принципы десяти тысяч вещей, отец и мать изменений и метаморфоз, корень и начало рождения и смерти, палата духовной просветлённости».
В то же время древний человек ассоциировал себя с видимым окружающим его макрокосмосом, чувствовал себя неотъемлемой и составной его частью, проецировал качества и явления окружающей его природы на самого себя.
Так, занимаясь искусством врачевания, древний человек переносил через призму аналого-ассоциативного восприятия качества окружающей его природы на симптомы и течение заболеваний, которые он лечил. Например, неожиданные, резкие, интенсивные проявления заболеваний он ассоциировал с энергией грома и молнии; труднопреодолимые, упорные проявления заболеваний -- с энергией горы; ощущения жара -- с энергией огня; ощущения холода, ломоты -- с энергией воды; умеренно выраженные, терпимые проявления заболеваний -- с энергией земли; динамичные, летучие признаки заболеваний -- с энергией ветра; выраженные, напряжённые ощущения -- с энергией неба; а необычные, порой, труднообъяснимые ощущения -- с энергией водоёма.
Далее, симптоматика заболеваний, проанализированная на уровне триграмм и гексаграмм «Канона перемен» соотносилась с пятью первоэлементами (Огонь, Почва, Металл, Вода, Дерево) в соответствии с теорией «у син». И здесь, именно аналого-ассоциативное мышление человека позволило ему создать стройную, действенную и эффективную модель понимания и лечения заболеваний на основе простых, образных аналогий и ассоциаций внешнего мира. Описанное древними авторами взаимодействие пяти первоэлементов на основе их взаимопорождения (Огонь, сгорая образует Почву; Почва рождает Металл; на поверхности Металла конденсируется Вода; Вода питает Дерево; Дерево, сгорая, образует Огонь) и взаимопреодоления (Огонь плавит Металл; Металл рубит Дерево; Дерево корнями разрыхляет Почву; Почва впитывает Воду; Вода тушит Огонь) позволили создать универсальную и стройную систему диагностики и лечения заболеваний.
Коррекция образа мышления, питания, применение физических и психотренирующих методик, лекарственных трав и специальных техник иглоукалывания, разработанных на основе концепций взаимопорождения и взаимопреодоления полярностей, триграмм и гексаграмм «Канона перемен», теории «у син» давали поистине чудесные результаты в лечении и оздоровлении человека.
Мы уже говорили, что древний человек ощущал свою неразрывную связь с окружающим его миром. Он чувствовал и наблюдал происходящие вокруг него природные явления и процессы, анализировал их с точки зрения аналогий и ассоциаций и трансформировал полученные знания в стройную и универсальную систему видения и понимания бытия.
На примере триграммы Ли (Огонь) проследим как, следуя алгоритму аналого-ассоциативного мышления древнего человека, можно подойти к глубинному пониманию философского и медицинского аспектов данной триграммы и применить полученные знания врачом, практикующим чжэнь-цзю терапию.

ТРИГРАММА ЛИ
______
__ __
______

Триграмма Ли представлена двумя световыми линиями и размещенной между ними одной теневой линией. Философский смысл такого изображения триграммы означает торжество силы Света (за счет преобладания световых линий, расположенных на уместных, нечетных позициях) и наличие творческого, созидательного начала, порождаемого взаимодействием полярностей (за счет присутствия внутренней теневой линии). В то же время, в ослепительном торжестве силы Света уже невидимо скрыта зарождающаяся победа силы Тьмы (наличие внутренней теневой линии, расположенной на уместной, четной позиции). Так выпадает утренняя роса из разогретого солнечными лучами дневного воздуха при его постепенном охлаждении в ночное время. Так начинается обратный отсчет времени только что зародившихся форм жизни. Так появляется озноб на фоне длительно продолжающейся лихорадки.
Триграмма Ли ассоциировалась древним человеком с такими явлениями окружающей природы, как солнце, огонь, свет, сияние, ясность и т.д. (включая их архитипическое значение).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Универсальным и всеобъемлющим проявлением энергии Огня в природе является Солнце. Его основными качествами являются свет и тепло. Солнечные лучи равномерным потоком ниспадают на Землю, раздаривая вокруг себя благодатную живительную силу. Ощущения света, тепла, ясности и озарения несут с собой на Землю лучи Солнца. Преодолевая огромное расстояние на пути к Земле, пробиваясь сквозь толщу земной атмосферы, они несут в себе изначальную избыточность энергии, гарантирующую им достижения поверхности Земли. Обладая изначальной избыточностью, лучи Солнца достигают поверхности Земли, щедро одаривая её своей питающей и жизнесозидающей энергией. При этом, само Солнце безвозвратно излучает свою живительную энергию, способствуя зарождению и дальнейшему поддержанию различных форм жизни на Земле. В то же время планеты солнечной системы также вращаются вокруг Солнца, получая его живительную энергию. Одновременно с вращением вокруг Солнца планеты вращаются вокруг своей оси, чтобы равномерно распределять на своей поверхности поглощаемую энергию Солнца. Данная аналогия устройства видимого макрокосмоса полностью сохраняется и на уровне невидимого микрокосмоса. Так, аналогом Солнца в атоме является его ядро, вокруг которого вращаются электроны. В то же время электроны, подобно планетам, вращаются вокруг своей оси. А внутри ядра находится колоссальная ядерная энергия, сопоставимая с энергией Солнца. Подобно тому, как энергия Солнца является основой стабильности и жизнеустойчивости её планетарной системы, так и энергия ядра атома является основой стабильности и постоянства атомарного и молекулярного строения вещества (чем обеспечивается закон сохранения энергии и постоянства вещества в природе).
В строении Земли мы также можем видеть аналогию строения солнечной системы. Так, аналогом Солнца внутри Земли является раскалённая ядерная масса, вокруг которой подобно планетам совершают свои многовековые перемещения гигантские тектонические плиты.
Таким образом, огонь -- это изначальная, основопологающая, жизнесозидающая и жизнесохраняющая энергетическая сущность. Огонь является первостепенной основой зарождения бесчисленного множества всех видимых и невидимых форм жизни, и способствует их последующему развитию и сохранению.
Всё в жизни тянется к свету и теплу. Верхушки деревьев направлены вверх к энергии Солнца, а их корни устремлены вниз к энергии огнедышащего земного ядра. Ночная бабочка, рискуя обжечь крылья, непреодолимо стремится приблизиться к яркому, ослепляющему свету. Разум человека направлен на приобретение знаний и познание окружающей действительности, а его душа постоянно мечется в поисках неуловимого, ускользающего Смысла Жизни. Поэтому мы говорим, что Огонь обладает непреодолимой, притягательной силой.
Огонь -- это жизнесозидающий и жизнесохраняющий Очаг. Огонь любви рождает ребёнка. Впоследствии любовь матери невидимыми душевными нитями оберегает и охраняет своего ребенка на протяжении всей его жизни. Жизнь человека первобытнообщинного строя также развивалась вокруг пещерного огня. Духовный Огонь Церкви способен сплотить вокруг себя миллионы верующих.
Движения планет совершаются вокруг Солнца, движения земной коры совершаются вокруг ядра Земли, движения электронов-- вокруг ядра атома. Так и жизнь человека происходит вокруг его домашнего, семейного очага.
Постоянно излучая и отдавая свою живительную и жизнесозидающую энергию, способствующую зарождению и поддержанию бесчисленных форм жизни, само Солнце медленно, но неуклонно угасает. Так угасает свеча, зажжённая человеческим разумом. Так угасает человеческое сердце, зажжённое божественным вселенским Духом. И тогда жизнь сменяется смертью, а торжество материи сменяется торжеством антиматерии. И все сущее возвращается к своему невидимому истоку, чтобы затем возродиться вновь.
Проявлением Огня в масштабах солнечной системы является само Солнце, в масштабах Земли -- его ядро, в масштабах атома -- ядро атома, а в пределах Человека проявлением энергетической сущности Огня является его Сердце.
Проявлением Огня в природе являются солнце, свет, светлые тона, ясная видимость, день, тепло, жара.
Проявлением Огня в природе человека являются ясность и проницательность ума, искренность, одухотворённость, душевная теплота, чувства любви, доброты; жизнелюбие, человеколюбие и оптимизм. Подобно тому, как энергия солнца распространяется с помощью его лучей, так и душевная теплота и ясность сердечного Огня человека излучается из его глаз. Поэтому по ясному взгляду человека мы безошибочно определяем наличие в нём энергетической сущности Огня.
В медицинском аспекте проявлением Огня в симптоматике заболеваний являются: жар, лихорадка, жжение, гиперемия, воспаление, сухость, жажда.
Следующий клинический пример демонстрирует возможность анализа симптоматики заболевания с точки зрения триграмм «Канона перемен», а также выработки тактики лечения и выбора конкретной техники манипуляций врачом практикующим акупунктуру.
Больная Л., 1955 г.р. обратилась в мае 2002г. с жалобами на боли в правом плечевом суставе с иррадиацией в правое плечо в течение предшествующих четырёх месяцев. Неоднократно проводимое амбулаторное медикаментозное и физиотерапевтическое лечение по поводу плече-лопаточного периартрита эффекта не имело. Детальный расспрос жалоб выявил, что боли в правом плечевом суставе и правой руке сопровождаются ощущением жара. Было диагностировано внедрение патогенного жара (соответствующего триграмме Ли) в область правого плечевого сустава и правой верхней конечности по ходу меридиана толстого кишечника. В лечении использовались местные точки в области локализации болевых ощущений и точка Эр-Цзянь меридиана толстого кишечника, соответствующая элементу Вода. Построение энергетического каркаса триграммы Кань (Вода), в указанных точках (в соответствии с рекомендациями Школы «Медицина перемен», возглавляемой Мастером ТКМ А.И. Фалевым) позволило получить выраженный терапевтический эффект. Был реализован принцип преодоления полярностей теории «у син» в соответствии с которым Вода гасит Огонь. Инициированная специальной техникой иглоукалывания (по принципам Школы А.И. Фалева) энергия Воды привела к тушению патогенного Огня. Интересно отметить изменение характера жалоб больной в течении проводимого курса лечения. Если перед началом лечения больная отмечала выраженные болевые ощущения, сопровождаемые чувством жара неопределённого характера, то после первой же процедуры чувство жара стало определяться в глубине мышц (по словам больной, было ощущение будто «мясо стало оделяться от костей»). В ходе последующих трёх процедур ощущение жара сконцентрировалось на ограниченном участке в глубине мышечной массы наружной поверхности верхней трети правого плеча и стало носить пульсирующий характер (аналогия с «созреванием» фурункула). После пятой процедуры ощущения боли и жара в правом плече полностью прошли (аналогия с «прорывом» фурункула) и в последующем больше не возобновлялись.
В заключении я хочу выразить слова благодарности истинному Мастеру традиционной китайской медицины Алексею Ивановичу Фалеву, направившему моё творческое мышление в область изучения и понимания необъятных знаний «Канона перемен» и предоставившему мне возможность, наряду с другими практикующими врачами, изложить своё видение и понимание универсальной системы древнекитайских знаний.
ЛИТЕРАТУРА
1) У Цзинь, Ван Юншэнь. «Сто ответов на вопросы о «Чжоу И». Киев: Ника-Центр, 2001, стр. 25-26, 37,44.
2) «Классическая китайская чжень-цзю терапия». Под редакцией А.И.Фалева. М.: «Олимпия», 1999 г.
3) Сертификационный курс лекций по рефлексотерапии А.И.Фалева при институте повышения квалификации руководящих работников и специалистов курортного дела. Сочи, 2000 г.
4) «Дао: гармония мира». ЗАО «Издательство «ЭКСМО-Пресс», Москва, 2000 г.
Продолжение следует.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ФИЛОСОФСКИЙ И МЕДИЦИНСКИЙ АСПЕКТЫ ФИГУРЫ ГУА «ЦЯНЬ» С ПОЗИЦИИ АНАЛОГО-АССОЦИАТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ (Медицинский альманах «Вопросы альтернативной медицины» 2004г., Сочи-Воронеж, № 2).

В.Н. СКАКОВ
В статье отражен оригинальный авторский подход к пониманию и осмыслению китайского «Канона перемен» (фигур гуа -- триграмм и гексаграмм) с точки зрения аналого-ассоциативного восприятия окружающего мира. На примере триграммы Цянь показан алгоритм мышления древнего человека, позволяющий посредством построения простых аналогий и ассоциаций подойти к глубинному пониманию базисных принципов и законов построения и развития Вселенной. Даны философский и медицинский аспекты триграммы Цянь. Показана практическая значимость полученных знаний в работе врача, практикующего чжэнь-цзю терапию.
В предыдущей статье мы создали предпосылку, посредством которой читатель может проследить алгоритм мышления древнего человека, который методом аналого-ассоциативного мышления создал универсальную систему научно-философских знаний, помогающих ему иметь глубокое и истинное понимание процессов окружающей действительности. Обладая чувственно-образным восприятием окружающего мира, и, находясь в непосредственной близости с миром породившей его природы, древний человек описал качества восьми базовых природных сущностных свойств и изобразил их в виде фигур гуа (триграмм и гексаграмм) «Канона перемен», используя универсальный принцип двоичного кода информационного видения вещей/явлений бытия. Однако универсальные знания, закодированные в символах фигур гуа «Канона перемен», до сих пор являются сложными и малопонятными для современных исследователей.


ТРИГРАММА ЦЯНЬ


________
________
________



Триграмма Цянь состоит из трех световых линий, две из которых расположены на (корректных) нечётных позициях и одной световой линии, расположенной на срединной (некорректной) чётной позиции. Резонирующая тождественность трёх световых линий триграммы обеспечивает безусловную наступательную и нарастающую мощь силы света, что проявляется движением только вперед и достижением поставленной цели. В тоже время, расположение второй световой линии на некорректной (чётной) позиции вносит некоторый диссонанс в предоставляемую неограниченную свободу. Поэтому триграмма Цянь символизирует такие качества, как напряжённость, созидательность, последовательность и наступательность в сочетании с беспокойством и внутренней неудовлетворенностью достигнутым.
Неограниченная сила и свобода присутствуют в природе триграммы Цянь. Однако, само по себе одностороннее, ничем не ограниченное, превосходство световых линий таит в себе развивающееся несовершенство. С одной стороны, вследствие отсутствия полярности (противоположной, теневой линии) в триграмме Цянь, нет непреодолимых препятствий в достижении цели, с другой стороны, происходит постепенное ослабление занимаемой позиции в силу нарастающего внутреннего переразвития и перенапряжения. Так наклоняются ветви дерева под нависшей тяжестью урожая. Так склоняет свою голову полевой колосок, повинуясь зрелости осенних зерен. Так потрескивает ствол дерева, сопротивляясь порывистому урагану. Так наступает спад после длительного физического и эмоционального напряжения. И тогда сила превращается в свою противоположность -- слабость. И совсем, даже, незначительный дополнительный импульс может привести к нарушению структурной целостности. В трактате Лао Цзы «Дао дэ цзин» говорится: «Человек, рождаясь, мягок и нежен. Умирая, он твёрд и напряжён. Когда все вещи, трава и деревья, живут, они мягки и гибки. А умирают они сухими и жёсткими. Посему жёсткость и напряжённость -- спутники смерти, мягкость и нежность -- спутники жизни. Вот почему, коли войско сильно, оно не победит. А если дерево крепко, оно сломается» .
Когда Вы смотрите на всепоглощающее голубое небо, ощущение беспредельной глубины чувств зарождается в Вашем сознании. Открывающиеся просторы вечности и безграничности поражают Ваше воображение. Вы растворяетесь в бездонной глубине Неба, проваливаетесь в его бездну, и Вам открывается загадочный, неповторимый мир образов и чувств, рождающих логически стройное восприятие окружающего мира. Так неожиданно появляются облака на фоне абсолютной чистоты Неба; так неожиданно возникают меняющиеся образы мыслей, увлекающие Вас в необъятную творческую даль. Словно белокрылый голубь, растворяясь в безоблачной синеве Неба, уносит Вас в далекие и волнующие воспоминания детства.
Небо -- это прежде всего природа, творчески напряжённого и созидающего сознания в его конкретной определённости. Это одновременно созидание как духовного, так и материального. Это идеи и мысли с их последующим воплощением в 10000 вещей/явлений. Это видимая цель и её реальное осуществление. Это поиск нового и передового. Это преодоление старого, уходящего. Это достижение и приобретение. Это созидание настоящего. Но это и та сущность, в которой заложена возможность моделирования и преобразования будущего с его последующей реализацией. Это всегда направленное и поступательное движение вперед. В конечном счёте, это созидающая тайна зарождения всего сущего из небытия.
Таким образом, Небо в символизме «Канона перемен» -- это напряжённая, творческая и созидающая энергетическая сущность с внутренне выраженной тенденцией к постоянному саморазвитию и самосовершенствованию в своей внутренней, ни в чём не нуждающейся самодостаточности.
Чрезвычайно важно отметить, что Небо -- это созидающее творческое сознание, реально существующее вне нас и внутри нас. Это неисчерпаемый и таинственный родник образов и чувств, бьющий из глубины небытия и рождающий стройный поток мыслей/форм, стремящихся к своему воплощению.
Как уже отмечалось выше, основным качеством Неба является его творческая и целенаправленная созидательность. Однако, неправильно было бы отождествлять творческую направленность Неба с понятием самого Творца («Шан ди»). Символически Небо является универсальным проводником бесконечной и всё проникающей воли Бога – Творца. А универсальным хранителем и накопителем невидимой информации Неба является водная среда. Именно в водной среде происходило зарождение первых растительных и животных форм жизни. В «Ветхом завете» мы можем найти следующее высказывание: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водой». Далее говорится: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И стало так. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.». При этом сам Творец неизменно возвышается над всем мирозданием, невидимо присутствуя в каждом его мельчайшем пространственно-временном измерении. Сущность Творца непостижима и бесконечна, загадочна и таинственна, также как непостижимы и таинственны все его необъятные творения. Таким образом, Небо -- это символ проведения воли Творца. Творец же отличается от образа Неба, прежде всего, наличием в нём самоосознающей себя духовности (Святого Духа, как одной ипостаси Единосущной, Животворящей и нераздельной Троицы Отца, Сына и Святаго Духа) (1).
Аналогом самоосознающей себя духовности в человеке является его душа, питаемая Божией Благодатью. А мысли человека, подобно созидающей функции Неба, способны творчески преобразовывать действительность.
Небо, как символ, имеет ближний план. Это воздух, окружающий нас. Средний план. Это видимый небесный свод. И дальний план -- это безграничный вселенский космос. Когда мы смотрим на ночное небо, то перед нами открывается в своём великолепии вся необъятная красота и глубина мерцающего звёздного неба.
Мы можем говорить о Небе, как об энергоинформационном пространстве, пронизывающим все сферы бытия. Небо несёт в себе скрытую информацию всего существующего материального мира и определяет циклические перемены, происходящие в нём. Небо необъятно и безгранично, как чувство свободы духа, подаренное человеку его Творцом.(2).
Небо -- это универсальная созидательная энергия. Это катализатор всех жизненных процессов живого организма и «программное» обеспечение его дальнейшего развития. Живительный глоток воздуха, сопровождающий рождение ребенка, посредством кислорода крови стремится достичь каждой клеточки живого организма, внося в него частичку всевышней жизненности и красоту совершенства. Подобно кислороду крови в живых организмах, мельчайшие скопления воздуха, присутствующие внутри природных минералов, совершают свои многолетние перемещения в кристаллической решетке, обеспечивая жизнь и дыхание кристалла. Всё дышит и живёт в окружающем нас мире. Посредством энергии Неба живут и развиваются все материальные объекты живой и неживой природы. И только различие в ритме дыхания, влияя на пространственно-временные взаимоотношения объектов с внешней средой, определяет продолжительность индивидуального жизненного цикла. А когда жизнь покидает человека, то дыхание его нарушается. Тогда информационная связь человека с Богом трансформируется в новое качество. Человек уходит в иные структуры бытия невидимого мира со всем багажом своих поступков, слов и даже мыслей. Смерть нарушает гармонию структурно-функциональной целостности живого организма. Наступает воздаяние за добро или наказание за зло – торжество хаоса. И только душа человека, повинуясь вечному и неумолимому зову времени, стремится воссоединиться со своим невидимым духовным истоком.
Мы уже говорили, что в символизме «Канона перемен» основными качествами Неба являются сила, мощь, воля, напряженность, настойчивость, целеустремленность, конкретность, созидательность, творчество, чёткость, логика мышления и организации бытия, неудовлетворенность достигнутым, непреодолимость в достижении цели, свобода действия и самовыражения.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

В природе человека качеством Неба является умение мыслить и созидать. Это ощущение постоянного внутреннего, трепетного предчувствия в преддверии видения стоящей цели. Это постоянная работа мысли в поисках путей достижения поставленной цели. И, наконец, это душевный восторг, как следствие достижения самой цели; как естественный и закономерный итог всей предшествующей работы сознания. В конечном счёте, это получение предусмотренных результатов проделанной творческой работы. Это реализация Ваших планов. Это воплощение Ваших идей.
В своем максимальном выражении сила может переходить в насилие, четкость и конкретность суждений - в резкость и категоричность, постоянное стремление к достижению чего-либо - в чрезмерную увлеченность и фанатизм, увлеченность - в отрыв от реальности, отрыв от реальности - в эгоизм. Знания могут переходить в мудрость, а мудрость - в печаль. «…во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (3).
В медицинском аспекте патогенное Небо - это интенсивная и выраженная симптоматика заболеваний. Некий патологический фактор пытается ограничить свободу той или иной функции в организме, и последний реагирует на это развитием внутреннего возмущения и напряжения, направленного на противостояние внедрившемуся агрессивному агенту. Например, что-то нарушает свободу самовыражения и самореализации личности человека. И вот уже на психическом уровне Вы видите внутреннюю напряжённость, волнение, беспокойство и, как следствие, развивающийся невроз. Повышенная ригидность стенок кровеносных сосудов препятствует свободному протеканию крови, и тогда, организм реагирует повышением артериального давления, направленным на преодоление возникшего препятствия. Грыжа межпозвонкового диска начинает оказывать давление на нервные волокна спинного мозга, и ощущения с характерной болевой симптоматикой (выраженная труднотерпимая болевая напряженность и дискомфорт) немедленно заявляют о себе, как протест на попытку ограничения свободы.
Следующий клинический пример демонстрирует возможность анализа симптоматики заболевания с точки зрения символизма «Канона перемен», а также выработки тактики лечения и выбора конкретной техники манипуляций врачом, практикующим акупунктуру.

КЛИНИЧЕСКИЙ ПРИМЕР

Больная С., 1946 г.р. пришла на приём 23.01.02 с жалобами на тянущие боли в поясничной области с иррадиацией в левую ногу на протяжении предшествующих 4 месяцев. Неоднократно обследовалась и лечилась амбулаторно по поводу распространённого остеохондроза позвоночника, левосторонней ишиалгии. Значительное ухудшение самочувствия стала отмечать в конце ноябре 2001 г. после неприятного разговора с сыном (момент внедрения энергетического фактора с характеристиками патогенной энергии Неба). Боли в поясничной области и левой ноге стали носить выраженный интенсивный и тянущий характер; отмечалось чувство выраженной болевой напряженности (со слов больной, «кожа будто готова была лопнуть от напряжения») в области наружной лодыжки левого голеностопного сустава. Эффекта от проводимого медикаментозного (нестероидные противовоспалительные средства) и физиотерапевтического (ДДТ, магнитотерапия) лечения не отмечала. Состояние больной было проанализировано с точки зрения символизма триграмм «Канона перемен». Было констатировано наличие внедрения патогенной ци Неба. Построение энергетического каркаса триграммы Ли (огонь) в точке Кунь-Лунь (слева) и в точке Хуань-Тяо (с двух сторон) (в соответствии с техникой иглоукалывания, разработанной в Школе традиционной китайской медицины «Медицина перемен», созданной и возглавляемой Мастером ТКМ, к.м.н. А.И.Фалевым) позволило реализовать принцип взаимоподавления энергии патогенного Неба структурируемой энергией Огня в соответствии с теорией «у син» (огонь плавит металл). (4). Во время сеансов акупунктуры больная испытывала появление тепла в поясничной области, распространяемое по всему телу, присутствовало ощущение «будто тепло выделяется через рот во время дыхания». При этом болевые ощущения в поясничной области и левой ноге во время сеанса полностью проходили и не возобновлялись в течении нескольких часов после его окончания. Всего понадобилось проведение 5 сеансов акупунктуры, проведенных через день в тех же самых точках, чтобы добиться полного купирования болевого синдрома и фактического выздоровления. С момента проведённого лечения до настоящего времени самочувствие больной остается хорошим, болевых ощущений в поясничной области не отмечает.

ПРИМЕЧАНИЯ

1). Следует различать догматическо-богословский аспект рассматриваемой проблемы и символико-нумерологический, присущий методологии «Канона перемен» (прим. авт.).
2). Из Св. Писания известно, что в отличии от человека, даже ангелы не имеют свободы воли, дарованной человеку его Творцом (прим. авт.).
3). Библия. Ветхий завет. «Книга Екклесиаста, или проповедника», гл. 1, ст. 18.. Издание московской патриархии. Москва. 1983г.)
4). В системе «у-син» триграмма Цянь относится к первоэлементу Металл. Металл, как природный материал, имеет внутреннюю напряженность кристаллической решетки, что обеспечивает его прочность и твердость. Однако, переразвитие внутренней напряженности металла приводит к его хрупкости и повышенной ломкости. В данном клиническом примере мы видим болевую симптоматику с векторной направленностью стихии Металла: интенсивные, труднотерпимые болевые ощущения с чувством выраженной напряженности и дискомфорта (со слов больной, «кожа будто готова была лопнуть от напряжения»). В соответствии с теорией «у-син» повышенная напряженность Металла подавляется (плавится) Огнем. Поэтому выбрана техника построения энергетического каркаса триграммы Ли (Огонь) в соответствующих акупунктурных точках, что способствовало устранению патогенного энергетического фактора с векторной направленностью патогенного Неба (относящегося к первоэлементу Металл).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ФИЛОСОФСКИЙ И МЕДИЦИНСКИЙ АСПЕКТЫ ФИГУРЫ ГУА «ДУЙ» С ПОЗИЦИИ АНАЛОГО-АССОЦИАТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ (Медицинский альманах «Вопросы альтернативной медицины» 2005г., Сочи-Воронеж, № 3).

В.Н. СКАКОВ

В статье отражен оригинальный авторский подход к пониманию и осмыслению китайского «Канона перемен» (фигур гуа -- триграмм и гексаграмм) с точки зрения аналого-ассоциативного восприятия окружающего мира. На примере триграммы Дуй показан алгоритм мышления древнего человека, позволяющий посредством построения простых аналогий и ассоциаций подойти к глубинному пониманию базисных принципов и законов построения и развития Вселенной. Даны философский и медицинский аспекты триграммы Дуй. Показана практическая значимость полученных знаний в работе врача, практикующего чжэнь-цзю терапию.

The article reflects the original approach of the author to understanding and comprehending of the Chinese «Canon of Changes» (figures of gua -- trigrams and hexagrams) from the viewpoint of analogue-associative perception of the world. By giving the example of the trigram Dui (Ocean) the author shows the algorithm of thinking of the ancient man, which enables to achieve profound comprehension of basic principles and laws of construction and development of the universe by means of drawing simple analogies and associations. Philosophical and medical aspects of trigram Dui (Ocean) are given. Practical importance of the obtained knowledge in the work of the doctor who applies zhen-jiu therapy is shown.


___ ___
________
________


Триграмма Дуй состоит из двух световых линий, одна из которых расположена на корректной, нечетной позиции и второй световой линии расположенной на некорректной, четной позиции, а также одной теневой линии, расположенной на некорректной, нечетной позиции.
С одной стороны, наличие световой и теневой линий в триграмме означает наличие в ней противоборствующего, созидающего начала. С другой стороны, взаимодействие противоборствующих сил света и тьмы происходит в мягких и незаметных формах, что определено расположением срединной и внешней линий триграммы на слабых, некорректных позициях. В результате созидательная природа, обусловленная взаимодействием полярностей в триграмме Дуй, проявляется в скрытой форме, остающейся невидимой, а потому, нередко, и не осознаваемой человеческим разумом (1).
Если посмотреть на расположение линий в триграмме Дуй со стороны, то внешняя часть триграммы представлена слабой теневой линией. Это символизирует открытость и одновременно повышенную уязвимость данной энерго-информационной сущности. В то же время внутренние позиции триграммы заняты двумя световыми линиями, придающими внутреннюю напряженность происходящим процессам полярной созидательности. Чем глубже Вы погружаетесь в глубины Океана, тем большее давление Вы испытываете с его стороны.
Таким образом, при символико-философском рассмотрении триграммы Дуй, мы видим с одной стороны открытость, переходящую порой в ранимость и повышенную уязвимость данной энерго-информационной системы, с другой стороны- созидательную направленность процессов в ответ на воспринимаемую информацию, происходящих на невидимом, скрытом уровне. Именно невидимый, скрытый план взаимодействия полярностей в триграмме Дуй придает определенное таинство и мистицизм происходящим процессам. Так покидает насиженное гнездо лесная птица, встревоженная случайным взглядом. Так расстраиваются человеческие отношения под влиянием внешнего, злого умысла. Так незаметно для человека меняется его мировоззрение в силу сложившихся морально-нравственнных архетипов. Так происходило зарождение новых форм жизни в необъятной водной среде Океана. И лишь относительная ограниченность рамок человеческого бытия не дает возможность наблюдать этот удивительный процесс творения новых форм жизни воочию.
Океан является колыбелью человечества. Именно в водной среде происходило зарождение первых растительных и животных форм жизни. Развивающийся плод ребенка омывается околоплодными водами, являющимися первичной средой его внутриутробного развития. В «Ветхом завете» мы можем найти следующее высказывание: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водой» (2). Далее говорится: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И стало так. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо» (3).
Таким образом, триграмма Дуй (Океан)- это открытая, высокочувствительная энерго-информационная сущность с внутренне заложенными процессами созидательных полярных трансформаций, происходящих на невидимом, скрытом пространственно-временном уровне.
В природном представлении к триграмме Дуй (Океан) относятся пруды, озера, моря и океаны. Занимая более двух третей поверхности суши, моря и океаны оказывают значительное влияние на формирование климата на Земле. В то же время водная среда обитания содержит в себе огромное разнообразие различных форм жизни. Океан всегда находится рядом с Вами. Шум морского прибоя успокаивает и усыпляет Вас. А вечерняя прохлада приятной свежестью укутывает Вас и погружает в состояние безмятежного ночного сна.
Океан- это прежде всего иная среда обитания, сосуществующая параллельно с наземной и воздушной средой. Это иное мироощущение, иное мировоззрение, иные формы взаимных отношений. Это взгляд на вещи глазами ребенка. Это определенная загадочность и очарованность этой загадочностью. Это высокая степень чувствования всего происходящего. Это быстрое изменение своего внутреннего состояния на различные внешние и внутренние воздействия и моментальная передача изменившегося состояния на всех обитателей Океана.
Океан, как целостный живой организм, тонко чувствует и воспринимает, изучает и откликается на оказываемые на него воздействия. Вы смотрите на тихую зеркальную гладь Океана и видите свое отражение. А Океан в это время смотрит на Вас Вашими же глазами. Океан дает Вам возможность посмотреть на себя как бы со стороны, чтобы Вы лучше могли понять самого себя. В то же время Океан изучает Вас. Он чувствует Ваше состояние, он читает Ваши мысли и ничто не может быть скрыто от его видящей и чувствующей, засасывающей глубины. И если только он прочтет что-то недопустимое или недозволенное, он может поглотить Вас.
Океан невозможно познать, увидев глазами, и невозможно познать умом. Его можно только прочувствовать во время непосредственного контакта, когда меняющееся состояние Океана, в ответ на Ваше воздействие, также изменяет и Ваше мироощущение, и Вы начинаете чувствовать волнующую радостность перед открывшейся Вам загадочной глубиной и красотой подводного мира. Так заворожено и радостно застывает ребенок перед чарующей красотой подводного мира. И лишь неожиданный звук может вывести его из этого волнующего оцепенения.
Проявлениями Океана в природе человека являются повышенная чувствительность, иное мироощущение, образность мышления, определенная загадочность, очарованность, радостность, романтизм.
В своем максимальном выражении чувствительность может переходить в ранимость, иное мироощущение- в странность, образность мышления- в повышенную впечатлительность, очарованность- в отрешенность, радостность- в восторженность.
Таким образом, иное мироощущение, иное мировоззрение, высокая чувствительность, быстрая проводимость, быстрая изменяемость своего внутреннего состояния, очарованность и радостность, кажущаяся иррациональность являются отличительными чертами Океана. Язык Океана- это язык образов и чувств.
В медицинском аспекте триграмме Дуй могут соответствовать полиморфная клиническая симптоматика, повышенная сенсорная восприимчивость, впечатлительность, мнительность, болевые ощущения с оттенком распирания и внутренней напряженности, какие-либо необычные ощущения.

КЛИНИЧЕСКИЙ ПРИМЕР

Следующий клинический пример демонстрирует возможность анализа симптоматики заболевания с точки зрения символизма «Канона перемен», а также выработки тактики лечения и выбора конкретной техники манипуляций врачом, практикующим акупунктуру.
Больной К. 1956 г.р. обратился на прием в октябре 2002г. с жалобами на значительное снижение слуха в течении последних 10 лет. На расстоянии нескольких метров практически не различал речь собеседника. Неоднократно обследовался и лечился методами Западной и Традиционной медицины по поводу двустороннего кохлеарного неврита, в том числе, прошел три курса лечения методом чжень-цзю терапии у китайских специалистов. Эффекта от проводимого лечения не было. Снижение слуха сопровождалось чувством заложенности и давления в ушах. Данное состояние было проанализировано методом аналого-ассоциативного мышления с точки зрения символизма триграмм «Канона перемен»(4). Было диагностировано внедрение в организм патогенной энерго-информационной стихии/сущности Океана, относящегося к первоэлементу металл в системе «у син». Проводилось построение энергетического каркаса триграммы Ли (огонь) в точке Эр-Мэнь с двух сторон в соответствии с техникой иглоукалывания, разработанной в Школе традиционной китайской медицины «Медицина перемен», созданной и возглавляемой Мастером ТКМ, к.м.н. А.И.Фалевым,. Всего было сделано 5 сеансов акупунктуры, проводимых через день. В ходе сеансов отмечались выраженные саногенетические реакции. В течении первых трех сеансов отмечалось чувство тепла в области нахождения игл. На четвертом сеансе пациент стал отмечать «вентиляцию свежести» внутри слуховых ходов. На 5 сеансе, со слов больного, «как забор внутри разгородили» и полностью восстановился слух. Таким образом, был реализовать принцип взаимоподавления патогенной ци Океана структурируемой энергией Огня в соответствии с теорией «у син» (огонь плавит металл), что привело к полному выздоровлению пациента.

ПРИМЕЧАНИЯ

1). Именно скрытность и завуалированность происходящих процессов, обусловленных векторной направленностью триграммы Дуй, порой не дают возможность противостоять оказываемому воздействию. Так совершаются магические и колдовские наговоры, приводящие к психо-соматической дезадаптации личности. И, напротив, слова святой молитвы приводят Вас к духовному и физическому исцелению (прим. авт.).
2). Библия. Ветхий завет. Первая книга Моисея «Бытие», гл. 1, ст.1, 2. Издание московской патриархии. Москва. 1983
3). Библия. Ветхий завет. Первая книга Моисея «Бытие», гл. 1, ст. 20, 21. Издание московской патриархии. Москва. 1983
4). Когда мы рассматриваем симптоматику заболевания с точки зрения поражения организма той или иной патогенной стихией, то, пользуясь методом аналого-ассоциативного анализа, определяем соответствие направленности имеющихся симптомов качественным характеристикам той или иной стихии в соответствии с восьмью триграммами «Канона Перемен».
Так, неожиданные, импульсивные и выраженные проявления заболеваний соответствуют векторной характеристике энерго-информационной стихии/сущности Грома и Молнии; труднопреодолимые, упорные проявления заболеваний -- энерго-информационной стихии/сущности Горы; ощущения жара -- энерго-информационной стихии/сущности Огня; ощущения холода, ломоты -- энерго-информационной стихии/сущности Воды; умеренно выраженные, терпимые проявления заболеваний -- энерго-информационной стихии/сущности Земли; динамичные, летучие признаки заболеваний -- энерго-информационной стихии/сущности Ветра; выраженные, напряжённые, тянущие ощущения -- энерго-информационной стихии/сущности Неба; а необычные, полиморфные, порой труднообъяснимые ощущения -- энерго-информационной стихии/сущности Океана.
Более подробно алгоритм мышления древнего человека и методология аналого-ассоциативного восприятия окружающего мира в соответствии с восьмью триграммами «Канона Перемен» представлены мною в статье «Аналого-ассоциативное мышление, как базисный принцип методологии традиционной китайской медицины» в медицинском альманахе «Вопросы альтернативной медицины» № 1 за 2003г. (прим. авт.).