Купала

[ЛенаВоля]

Сакральный смысл праздникаhttp://www.paganism-info.ru/kupala/about.html

Что происходит в природе в этот период? Праздник Купала – это одна из четырех главных точек годового круга, летнее солнцестояние. В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом. Это кульминация отношений Солнца и Земли.

Людям свойственно объяснять мироздание через свои, человеческие, образы и примеры, и тут нет исключений. Отношения Солнца и Земли - это всегда отношения между Светом, то есть ярым, активным началом мира, мужским (Огонь и Ветер), и Тьмой, то есть началом женским, которое являет собой всё тайное, спокойное, холодное, как Земля, пропитанная Водами.

Отношения людей всегда отражают те же явления и процессы, которые свойственны родившей нас природе. Как говорится, как вверху, так и внизу. Кульминация в отношении мужчины и женщины заканчивается оплодотворением с дальнейшим вынашиванием плода и рождением новой жизни. Именно то же самое происходит между Солнцем и Землей в ночь Купалы – оплодотворение Земли ярой силой Солнца, и затем уже Земля тяжелеет новым зародом, вынашивает его и, наконец, плодами несет нам продолжение жизни этого мира.

Мистериальная часть, то есть как бы театрализованное проигрывание событий, происходящих в природе, является самой главной медитативной частью каждого праздника. Она в человеческих образах отражает, или объясняет, что и почему происходит в это время, когда концентрация сакральной Силы достигает предела и преобразуется в следующее природное состояние.

Участники мистерии, исполняя роли природных сил, растворяются в самой Природе, наполняясь ее благом, подстраиваются под ее естественный ритм дыхания и приводят себя к природному ладу.

Основные символы сакральной мистерии праздника Купала:

- Ярила, добрый молодец, окрепшее за весну Солнце, которое уже гораздо на мужские подвиги;

- Березка, дерево Мары, символ женского начала;

- Крада, врата из мира бытия в мир небытия;

- Шест купальского огня – самый важный символ, он является тем самым небесным гоем, который оплодотворяет своей горячей ярью Мать сыру Землю;

- Коло, постоянный символ на всех праздниках, отмечающих кульминационные точки в отношениях Земли и Солнца; Коло символизирует и сам год (Сварогово Коло – год Сварога), и Солнце, которое катится по небосводу вместе с вращением года;

- Врач, свидетель в мире Яви, вестник случившегося;

- плакальщицы, которые должны проголосить печаль человечества об уходе Весны;

- молодцы – руки и ноги Ярилиной божественной силы, его воинство на земле;

- девицы – руки и ноги божественной силы Марены, хранящие вечно устои родной земли;
- венки, символы круга жизни.

Также во время подготовки к празднику сооружаются мостки и большие Ворота из веток, сплетенных по принципу венка. Они ставятся на пути к Капищу. По мосткам и через Ворота пройдут люди для совершения богослужения.

Мостки – это мост через реку Смородину, а Ворота – ворота в Ино, где и протекает та река Смородина, река духов.

Дело в том, что Капище, на котором до начала мистериальной части совершается общее славление Богов русской земли и Предков русского народа, почитается, как место, где единятся Правь, Явь и Навь, то есть это не мир суеты, в котором все мы живем каждый день. Проход на Капище через специальные врата помогает человеку отринуть от себя суету и мороков мира действительности.

Элементы обрядности

Женитьба Ярилы на Березке.

Пока девицы водят хоровод вокруг Березки, украшенной, как невеста, и поют купальные и обручальные песни, молодцы готовят отряд сопровождения Ярилы к невесте.

Надо, наверно, специально обратить внимание на то, что Купальский обряд начинается со сватовства и женитьбы, таким образом, досужие критики глубоко не правы, заявляя, что Купала – праздник распущенности и разврата.

Также надо сказать, что Ярилу готовят заранее в виде огромной куклы, сплетенной из крепких поднявшихся трав, лучше таких, которые имеют зерновые колоски.

Итак, когда сопровождение Ярилы готово, отряд идет на поиски невесты.

Найдя Березку, узнав, что молодые любы друг другу, Ярилу прислоняют к березе на какое-то время, они женятся, но в конце силы его иссякают и он падает.

Прощание с прошлым.

К заболевшему Яриле зовут врача. Приходит шутейный доктор. Слушает, щупает. Делает вывод, что «пациент скорее мертв, чем жив». Женщины устраивают плач, а мужики несут Ярилу, отдавшего свою сакральную силу на оплодотворение Земли, на Краду. Тут происходит прощание с Весной, она уходит в Ино, освобождая место новому.

Но, если Ярая сила огнем ушла, то и женское должно женскими путями покинуть праздник. Но женщины не так скоры на перемены, как мужчины-воины, они не хотят переходить из старого состояния - из девиц - в новое – в жены. И тут снова мужская ярь должна помочь Природе по законам Сварога год крутить. Начинается захват Березки.

В этот момент девицы защищают свой тайный мир, а задача парней – одолеть их нежелание и сопротивление. Они должны забрать у девушек Березку.

Нападение парней на девушек, то есть на защитниц украшенного деревца, происходит в три приёма – обязательно! Русской традиции вообще свойственна троичность – каждое событие должно случиться в трех мирах: в Прави, в Яви и в Нави – только тогда оно будет настоящим, свершенным.

С третьего раза молодцы завоевывают Березку и несут ее к реке. Ярила ушел огнем (мужской стихией), а Березка уходит водой (стихией женской).

С потоплением Березки достигнута победа над прошлым, над былым. Радуясь этому, молодежь устраивает всякие хулиганства, например, парни могут бросать девушек в реку, а девицы - тащить парней за собой. Главное, чтобы все девушки выбрались на берег не только живыми, но и здоровыми, потому что Купала – это праздник, утверждающий жизнь и здоровье, а не жертвоприношение.

Купальский огонь.

Сердцем Купальца, главного огня купальской ночи, является высокий-превысокий шест, украшенный венком из веток на самой его верхушке. Этот шест и есть тот самый-самый инструмент, по которому ярь небесная в землю проливается. Вот почему хороводы с пением вокруг него во время этого праздника имеют особую значимость.

Хороводы вообще служат в мистических традициях для закручивания и направления энергий, песни же, исполняемые хором – это медитативная практика для выстраивания единства, лада в группе, направляющей эти энергии.

Хороводы вокруг купальского огня надо водить до тех пор, пока ярь огненная не охватит венок на вершине Купальского шеста. Этот яркий момент праздника всегда становится мощной разрядкой всего события. Чем увлеченнее, чем искреннее водили люди хоровод вокруг шеста и огня, тем более эмоционально они встречают момент возгорания венка, момент свершения, и на самом деле переживают эмоциональный кульминационный момент, ощущают настоящую радость свершения и уверенность в плодотворном разрешении всех своих намерений.

Скатывание колеса.

Завершающим аккордом праздника становится скатывание горящего колеса с горы в воду. Этот элемент мистерии направлен уже только на будущее.

Вспомним, что эта ночь – точка наивысшего подъема Солнца, значит, дальше оно, огненное, покатится вниз, так и горящее колесо скатывается долу, где текут темные и холодные воды, питающие, однако, новое зерно.

Горящее коло тонет в реке, Ярь-огонь отступает на задний план, Земля-Матушка с этого момента выходит на передний план, она стала обременена водами-соками, которые потекут по всему живому, поднимая плоды-урожай к своему сроку.

Гадания и Цветок папоротника.

В оставшиеся темные часы ночи люди идут с венками и свечками к воде, гадают, отпуская их по воде, о своем будущем – куда и как поток жизни понесет огонек их света в этом темном мире под звездами.

Влюбленные парами также идут искать Цветок папоротника, который принесет нашедшему величайшую удачу. Собственно, уже само нахождение цветка папоротника можно считать невероятной удачей, потому что, как известно, папоротник в этом мире не цветет. Считается, что тот, кто увидит в Купальскую ночь его цвет, тот видит за пределами нашего Явного мира, тому Боги открыли свои тайны.

Остаток ночи каждый проводит, как желает. Многие прыгают через костры, сражаются в шутейных боях, показывая свою удаль, метают в цель, меряются силой. Кто-то поет у огней, кто-то гуляет до самого рассвета, встречая Новый День.

А те, кто хочет, могут и спать пойти, рискуя пропустить первый, самый чистый свет.

Кстати, еще одна традиция, о которой пока не сказано ни слова – купание на рассвете, с первыми лучами. Оно символизирует омовение человека одновременно и огнем водой. Особенно ценно – обваляться на рассвете в росе – воде, выступившей из самой земли после этой волшебной ночи.

[Rombus]

Вот что нашлось. Интересно, ведь это можно с нашими моделями сопоставить....

http://globolis.narod.ru/Dark_gate/Page_of_history_Kupala.htm#
Каково же смысловое значение Купалы?

Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти.
Для трактовки всех обрядов Праздника, сравним Год с Человеческой жизнью. Недаром же древние рекомендовали постигать окружающий Мир через постижение Себя.
Итак рождение Года приравнивается к рождению Человека. Космически это происходит в момент равенства Дня и Ночи. Но праздник называется «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Если сопоставить Тьму с Хаосом, а Свет с Космосом – то происходит формирование Порядка из Беспорядка, Космоса из Хаоса, Яви из Нави. В жизни Человека этот период называется Детство. Продолжительность периодов, можно взять, оперевшись на авестийскую астрологию, по колесу Заратуштры (ЗаряУтра): один знак Зодиака - 7 лет жизни Человека. Физиологически, это сопоставимо, средний срок жизненного цикла 84 года. Детство длится 21 год. Следующая фаза Человеческой жизни – юность, она длится до 42 лет. За нею следует зрелость – до 63 лет. И наконец – старость, до 84 лет. Теперь разберем значение каждой фазы в жизни Человека, с точки зрения ответственности за принятие решений.

1. Детство – никакой ответственности, все прощается, действие проходит без последствий.
2. Юность – за неправильные действия следует воздаяние, но все можно исправить.
3. Зрелость – любое действие влечет за собой последствие, каждое действие непоправимо.
4. Старость – на действие уже нет сил, возвращаются только следствия.

Теперь сопоставим фазы жизни Человека, с временами года и соотношением энергий Яви и Нави.
Детство – Весна – усиление Яви (Света), ослабление Нави (Тьмы). Вся энергия Света уходит в рост, в формирование Человека: физическое, половое, мировоззренческое. Благодаря ослаблению Тьмы, негативные действия остаются без последствий, или последствия ослабляются.
Юность – Лето – начинается ослабление Яви (Света) и усиление Нави (Тьмы). Каждое действие влечет за собой следствие, но благодаря более высокому потенциалу Света в сравнении с Тьмой, еще можно исправить последствия негативных поступков.
Зрелость – Осень – ослабление Яви продолжается, но ее потенциал уже меньше потенциала Нави. На совершение действий еще хватает сил, но на устранение негативных последствий, сил Света уже не хватает. Жесткость рока и судьбы возрастает. Любая ошибка, может стать фатальной.
Старость – Зима – фаза обмена энергиями меняется, но несмотря на рост Света и начало ослабления Тьмы, потенциал Нави настолько силен, что замораживается любая попытка действия. Старость Человека, представляет собою две разновидности:
Дряхлость – как расхлебывание ранее совершенных ошибок (болезни);
Мудрость – как питание энергиями ранее совершенных правильных поступков и накопленного Знания Жизни. Эта фаза трансформационная, и в ней происходит закладка состояния Человеческой Души, когда и где она будет пребывать до следующего воплощения, в Нави, или в Слави.
Как мы с вами видим, сопоставление Человеческой жизни и Годового цикла, на этом информационном срезе, работает. Из этих сопоставлений можно делать далеко идущие выводы, в том числе и моральные. Самое же интересное заключается в том, что эти ритмы являются отражениями более глобальных ритмов. Под эти Правила и Законы подпадает Жизнь всей нашей Вселенной, как Творения Рода. Раскрывать всю эту информацию в данной статье не представляется возможным. При желании беседы на эту тему можно будет продолжить, или обратиться за информацией к Авесте. Что же касается нашей темы – то мы просто перечислим фазы Жизни Вселенной:

1. фаза Творения;
2. фаза Смешения;
3. фаза Разделения;
4. фаза Слияния.

В фазе Творения, Род (Дажьбог) создавал нашу Вселенную и обучал Человека жизни в ней.
В фазе Смешения, происходит материализация созданной Вселенной. В этой же фазе в нашу Вселенную проникает вирус вампиризма (энтропии). В нашей Вселенной появляется «Провокатор лжи» и «Забвение». В Авесте эти мифы описаны достаточно подробно. В Славянской мифологии, из-за тотального уничтожения ее структуры, информация сохранилась урывками. Но празднование Купалы, как раз и есть момент воплощения Мира.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Авторские обряды в день Ивана Купалы


http://mtdata.ru/u3/photo2368/20767561009-0/original.jpg#20767561009
Иванов день считается одним из самых мистических и таинственных праздников. Как обратить силу этого дня себе во благо, расскажет эксперт Astro7.
Июль сейчас в самом разгаре, а это значит, что впереди нас ожидает один из самых мистических праздников года — день Ивана Купалы. Праздник этот широко отмечается как в странах СНГ, так и в Европе, с древних времён и по сей день. Несмотря на то, что праздник имеет языческие корни, церковью он признаётся. Дело в том, что раньше день Ивана Купалы был связан с летним Солнцестоянием и очень напоминал всем известную летнюю масленицу. По мере распространения по Европе христианства, праздник тесно связали с Рождеством Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель (или Иоанн Предтеча) совершал ритуал крещения путём погружения верующих в воду. Он первым предсказал пришествие в мир пророка-спасителя. Это очень уважаемая фигура в христианской вере, а также — в мусульманской и арабской.
Пара слов об особенностях дня

Но вернёмся к самому празднику, у которого, к слову, очень много имён: Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Духов-день, Праздник летнего солнцеворота, Свята Сонца і кахання, Праздник Росы и многие другие. Волшебные элементы этого необычного праздника всем хорошо известны: вода, костёр, трава, венки из цветов. Такое яркое сочетание стихий (Огня, Воды, Земли) мистическим образом влияло на наших предков. Кому-то в этот день приходили необычные видения и всюду виделись духи, кто-то во сне видел лицо своего будущего наречённого. В ночь Ивана Купалы совершались так называемые «брачные обряды». Взявшись за руки, парень и девушка прыгали через специально разведённый костёр. Считалось, что это помогает укрепить отношения. Одинокие девушки плели венки и пели песни, молодые парни купались голышом в чистой воде, а утром отправлялись искать цветок папоротника.
Если у Вас есть возможность выехать на природу и провести этот праздник там, то Вы гарантировано получите массу впечатлений и эмоций. Потоки энергий в этот день и в современном мире поражают своей полнотой. Попрактиковаться в ясновидении или попытаться увидеть будущее в этот день будет гораздо проще, чем в любой другой. Мне хотелось бы поделиться тайными знаниями с читателями Astro7 и рассказать об обрядах, которые можно совершать в этот день.
Ритуал на природе для незамужних

Начну с ритуала для незамужних дам. В ночь на Ивана Купалы зайдите в воду по пояс, держа в одной руке сплетённый лично Вами венок, в другой — зажжённую парафиновую свечу. Опустите венок в воду и начните капать воск на венок, приговаривая: «Водица-сестрица, месяц небесный, спасите-помогите мне, рабе Божией (Ваше имя) избавится от одиночества гнетущего, от печали, да от ненастья. Запечатаю все невзгоды (льёте воск на венок), одиночество да печали. Сейчас были, доколи уж нет, от сейчас, да и во веки. Аминь». Венок отталкиваете от себя и пускаете по течению, свечку топите в воде. Когда ляжете спать, ещё раз в голове прокрутите весь обряд, мысленно постарайтесь снова оказаться в месте обряда в момент его свершения. Затем медленно вернитесь обратно в свою кровать, постарайтесь сразу же уснуть. Если Вы всё сделали правильно, Вам должен присниться вещий сон, где родственник или незнакомец даст Вам инструкции о том, что делать дальше.
Домашний ритуал в день Ивана Купалы

Есть и ритуал для тех, кто не хочет выходить из дома. Сядьте за стол, зажгите свечи. Пусть свечи будут разными по форме и расцветке — всё зависит от Вашей фантазии. Для ритуала понадобится самая ярко пылающая свеча. Заранее приготовьте три прутика: берёзы, рябины, дуба. Постарайтесь, чтобы они были примерно одинакового размера. Кроме того, они должны быть хорошо подсушенными. Опалите все три прутика с помощью пламени свечи. Но будьте внимательны: они не должны загореться, их края должны быть лишь слегка подпалены. Свяжите три прутика толстой бечёвкой или любой другой верёвкой, а затем — положите их в ёмкость с водой (желательно — из живого источника, в крайнем случае — из-под крана) и поставьте под кровать. Утром воду нужно будет вылить, а прутики положить возле порога. Это сильнейший ритуал защитит Ваш дом от злых духов и чужеродной энергии, а также — подарит защиту от любого рода негативного воздействия тому, кто проделал этот ритуал. Обратите внимание: веточки деревьев должны быть собраны в один день и не позже, чем за две недели до ритуала. Вода, свечи и прочие элементы ритуала — всё должно быть приобретено недавно и ранее не использовано.
Я надеюсь, дорогие читатели, что у Вас всё получится, и Вы сможете обратить силы этого праздника себе на пользу. Желаю всем обрести заветный мистический цветок папоротника, который зовётся удачей!
http://astro7.ru/online-journal/articles/87838/

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

10 фактов, которых вы не знали о летнем солнцестоянии

Летнее солнцестояние в этом году 21 июня. В некоторых культурах Северного полушария Земли именно этот день считается началом лета. Итак, расслабимся под жаркими солнечными лучами и узнаем некоторые интересные вещи об этом замечательном дне.
http://mtdata.ru/u25/photo2341/20703449975-0/original.jpg#20703449975

1. ТОЧНОЙ ДАТЫ СОЛНЦЕСТОЯНИЯ НЕ СУЩЕСТВУЕТ, так как календарь не точно отражает вращение Земли, но он всегда отмечается между 20 и 22 июня. В этом году Солнце достигнет наибольшей высоты 21 июня в 20:38 по московскому времени и начнётся астрономическое лето.
2. СОЛНЦЕСТОЯНИЕ НАЗЫВАЕТСЯ ТАК ПОТОМУ что Солнце в этот день (и несколько дней до и после), кажется, не движется с места, застыв в зените на весь день. В остальные дни года наклон Земли относительно своей оси вызывает «движение» Солнца по небу в течение дня.
3. САМЫЙ БОЛЬШОЙ КОСТЁР В МИРЕ был разожжён в день летнего солнцестояния. Произошло это в 2010 году в Олесунне (Норвегия), где праздничный костёр достиг 40,5 метров в высоту.
4. САМАЯ ЖАРКАЯ ЛЕТНЯЯ ПОГОДА устанавливается через несколько недель после дня солнцестояния. Логично было бы предположить, что положение Солнца в зените должно вызывать самую жару, но Земля покрыта водой, имеющей большую теплоёмкость, то есть ей требуется много времени, чтобы нагреться или остыть. Поэтому жара «догоняет» нас примерно через шесть недель после дня солнцестояния.
5. ТЫСЯЧИ ЛЮДЕЙ СОБИРАЮТСЯ В СТОУНХЕНДЖЕ, чтобы отметить день летнего солнцестояния. Широко распространено мнение о том, что Стоунхендж был местом древних праздников друидов, так как эта постройка тщательно выровнена по зрительной линии относительно положения Солнца. Хотя связь между древними кельтскими празднованиями солнцестояния и Стоунхенджем не доказана, в наши дни тысячи современных язычников призжают в Англию в эти дни. В прошлом году в празднике приняло участие 37 000 человек.
6. В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ день солнцестояния был первым днём нового года. Египтяне заметили, что перед этим днём на небе появляется звезда Сириус, которая, как считалось, способствовала разливу великой реки Нил, игравшей огромную роль в сельском хозяйстве. Поэтому в египетском календаре год начинался с вошествием Сириуса, сразу после солнцестояния.
7. В ДРЕВНЕМ КИТАЕ день летнего солнцестояния «переключал» ян на инь, а зимнего — обратно. Инь и ян считались основой всего сущего, а их взаимодействие и борьба — источником всех стихий и всего многообразия окружающего нас мира. До дня летнего солнцестояния миром правит ян, а после, до дня зимнего солнцестояния — инь.
8. В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ день летнего солнцестояния был днём всеобщего социального равенства. В этот день греки возносили хвалу Крону, богу земледелия, и рабы участвовали в торжествах наравне со свободными людьми, без каких-либо ограничений.
9. ЛОГИЧНО ПРЕДПОЛОЖИТЬ, что в жаркий день летнего солнцестояния Солнце находится ближе к Земле, чем в холодный день зимнего солнцестояния. Но на самом деле всё наоборот, так как летнее тепло объясняется наклоном Земли по отношению к Солнцу, а не близостью к нему.
10. ПО ИРОНИИ СУДЬБЫ самый светлый день в году, день летнего солнцестояния, стал одним из самых тёмных в истории науки. В этот день, 22 июня 1633 года, коленопреклонный Галилей, над которым шёл процесс, перед судом признал ложным учение Коперника о том, что «Солнце, а не Земля, находится в центре мира, и что последняя движется, в том числе совершает оборот вокруг Солнца за один год».
http://www.fresher.ru/2015/06/17/10-faktov-kotoryx-vy-ne-zna... (http://www.fresher.ru/2015/06/17/10-faktov-kotoryx-vy-ne-znali-o-letnem-solncestoyanii/)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КАК ПРОВОДИТСЯ КУПАЛА?
Весь летний Праздник Бога Купалы построен на обрядах очищения. Начинается всё с очищения совести. Каким образом? Допустим, мы приезжаем на берег реки, да? И прежде чем праздник провести, надо быть в гармонии с природой. Так? Очищается от мусора, хлама, от веточек, камушков вся территория пляжа. Потому что не только мы, но и дети, которые с нами и внуки, они все босиком - чтобы никто не повредил ноги. То есть камушки, веточки, стекло, мусор, всё убирается и закапывается, чтобы его не было видно. Потом делается ДУНЬЯ – это, как жертвенник.
И вот, когда уже всё подготовлено к празднику - начинается праздник с очищения совести. А что значит очистить свою совесть? Это значит вспомнить обо всех своих Предках и принести им требы. Не один раз в году, как у христиан на родительский день съездить на кладбище, и привезти там плюшки, блинчики, оладушки, печенюшки на могилу. А как же быть с теми Предками, которые похоронены в других городах, или в деревнях. Или вот сейчас после разъединения, могилы остались в Польше, на Украине, в Белоруссии, у кого-то в Германии. Ну, вот, у нас Ненецкий национальный автономный округ, у многих же родственники то в Германии. А как они в этот день попадут на кладбище, к находящимся в Германии? Никак. Поэтому у нас вот и делается жертвенник и в него каждый из присутствующих на празднике дня Бога Купалы жертвует оладышки, блины, булочки – всё, что они настряпали. Кто-то кладёт орехи, кто-то там крупы и прочее. Поэтому, есть понятие ДВЕ ЖЕРТВЫ: жертва природная – то, что дала Природа: грибы, орехи, зёрна; и жертва человеческая - то есть то, что создано человеческими руками, то есть плоды человеческого труда. А люди незнающие, услышав: «А, человеческие жертвоприношения», сразу же думают, что людей в жертву приносят. Хотя на самом деле человеческими жертвоприношениями назывались оладьи, блины, булочки,
расстегайчики с капустой. То есть, понятно, да? Незнание порождало всевозможные домыслы. Это всё клали в огонь, в огненный жертвенник. А с огнём это куда всё поднимается? В небеса. А там уже наверху Предки, независимо от того, где их прах захоронен, они получают все эти требы, дары, жертвы.
То есть тем самым мы очищаем свою совесть, мы помним обо всех Предках своих Родов, и также о своих Богах. Для Предков мы человеческие жертвоприношения делаем, (булочки, оладышки и прочее), а для Богов - природные жертвоприношения (зёрна, орехи, грибы, ягоды), то есть то, что мать Природа дала. Для чего мы им даем природные жертвоприношения? А для того, чтобы на следующий год нам Боги опять дали урожай, чтобы мы опять им смогли принести эти дары.
После этого вокруг сияющего меча Перуна начинаются хороводы.
Всегда говорят, кто ближе всех к Богам? Дети. Поэтому первые хороводы – дети маленькие, потом дети повзрослее, и так дальше, молодёжь и уже замыкающий, как бы, оберегающий круг – уже взрослые люди по 50-60-70 лет. То есть как бы каждое поколение внутри другого, то есть принцип матрёшки, все в единстве. И когда хороводы ходят, появляется Огнебог Семаргл, который и благословляет каждого.
И получив благословение, каждый человек делает себе ОГНЕВИЦУ (плотик, венок), берёт свечу и наговаривает желание: что он хочет, чтобы у него ушло (неудачи, хвори, болезни, невзгоды какие-то).
Наговорил на свечу, и отправляет её по водам реки. Свеча освещает и всё это куда передаётся? В воду, да? Текущую. Вода, испаряясь, поднимается куда? В небеса. И Боги уже знают, что просит человек, от чего его избавить. Тем более он перед этим ещё принёс требы Богам.
После этого люди омывают свои тела в реке. Окунулись и всё смыли с тела, то есть тело стало чистым.
Потом они прыгают через костёр. Тем самым, если пользоваться восточной терминологией, очищают свою ауру. То есть огонь, он же, как бы всё чистит. Прыгают не через маленький огонь, костёр, а через пламя большого костра, через огненную стенку. При этом человек весь негатив выжигает, и он очищает свою Душу.
После того как через большой костёр попрыгали, (а для детей там маленький костёр) молодёжь идёт к двум солярникам (как свастичные символы один в одну сторону, другой в другую) и начинаются хороводы, так называемые Игрища Богов. То есть девушки в одном направлении движутся, мужчины - в другом. В этот момент любой жрец читает обращение к Богам и к Роду. И как только обращение заканчивается, звучит фраза: «Воля Богов». И вот, кто в этот момент спинами из двух хороводов столкнулся, то получается первая пара. Эта пара отходит в сторону, и хоровод опять вращается, опять читается Гимн обращение к Богам и в конце «Воля Богов». Так выявляется вторая пара. Таким же образом всего избирается девять пар. Когда народу много, то бывает, что выбирают ещё девять пар. Но всегда чтобы было равным девяти, потому что девять – это высшее простое число. Отобрав девять пар, допустим, солярник, вокруг которого ходили девушки, лицом к нему становится юноша. А солярник, вокруг которого ходили юноши, то девушка становится лицом к нему. То есть, юноша и девушка становятся спина к спине. И все присутствующие произносят три слова: ЯВЬ, НАВЬ, ПРАВЬ. И в этот момент эта пара поворачивает голову влево или вправо. Если они повернули голову в одну сторону, устремили свой взор в одну сторону, значит, их Боги свели, а если в разные стороны –
значит, бес столкнул их. И вот так проверяют все девять пар. После того, как все девять пар прошли, то молодые люди, у которых пары совпали, начинают общаться, участвовать в игрищах. И их задача к рассвету узнать как можно больше друг о друге. А если они ещё пришлись и по душе друг другу, то они идут к родителям и юноша и девушка сообщают, что им по душе выбор. А если дальше у них начинают чувства пробуждаться, то они уже обращаются к священнослужителям, чтобы им провели обряд наречения женихом и невестой. Но для прохождения этого обряда они должны получить благословение своих родителей и своих посажённых родителей.
После того как хороводы и игрища вокруг солярников закончились, то там, где был костёр выкладывается большая огненная стена, то есть укладывается много хвороста и не молодёжь, а уже взрослые мужи начинают прыгать через огненную стену. Там высота костра около 1,5 метров. Не высота огня, а полтора метра наложенного хвороста. А пламя поднимается до 4-5 метров. По ширине это около 4 метров. И вот они по одному, по двое, трое, четверо прыгают сквозь огненную стену. После этого они тут же бегут и омываются в реке. Тем самым они получают дополнительную подпитку от Бога Семаргла. Когда огонь в огненной стене погасает, то получается очень много углей. Затем убирается весь сухой песок до твёрдого и мокрого песка, который не продавливается.
Далее берутся лопаты, и углями выкладывается ОГНЕННЫЙ ПУТЬ. Его ширина, как правило, от меры до сажени, то есть от 1-го до 2-х метров шириной в зависимости от количества народу. Длина Огненного Пути не менее двух саженей (это четыре с лишним метра), иногда больше. Выкладываются сплошняком одни угли. Эта ниша вся заполнилась и потом начинаю я, как глава церкви, а следом за мной уже все остальные.
То есть босиком по Огненному Пути проходим и очищаем и укрепляем свой Дух. Бывают, правда нюансы, когда я переодеваюсь, то мой отец, он староста общины, по просьбе впервые присутствующих на Празднике Бога Купалы, берёт их за руки, взял и пошли. Я ему потом говорю, что я первый должен, а он: «Ага, самые сливки тебе». Потом, когда все пройдут по девять раз, ну хотя бы по одному разу. Но наши рассуждают так: человек, как матрёшка имеет 9 тел и надо каждое тело почистить. И вот босиком девять кругов проходят. Некоторые и побольше, чтобы с запасом энергии набраться. Но это не всегда удаётся, потому что вот на Купалу в этом году приезжали с Севастополя приезжали общинники и с ними приезжали люди снимать фильм о празднике. Продюсер этой студии прошёл и сказал: «Кому сказать, не поверят. Семьсот человек стоит в очереди, чтобы пройти босиком по углям». Для него это шок, не то, что люди идут по углям, а то, что семьсот человек стоят в очереди, чтобы пройти по углям, хотя там потоком по одному, по два, по три. Некоторые настолько увлекались. Им говорят: «Остановитесь, чтобы свежих углей подсыпать». А они идут прямо по лопате со свежими углями. Но при этом никто не обжигается, потому что с Верой. Человек может наступить куда-то на горячее и обжечься. А тут горящие угли и никто не обжигается. Это массовое мероприятие, поэтому присутствуют представители власти и правоохранительные органы, мы их всегда извещаем. И для них шок, когда дети ходят по углям босиком. Они не пять, десять раз, а оббегут взрослых и по 20-30 раз бегают. Дети же играют, а раз играют, то энергию расходуют. А босиком по углям они накапливают новую энергию.
После прохождения Огненного Пути расстилаются пологи, скатерти и вокруг большого костра (ещё хворост подбрасывают) начинается общая трапеза. Потрапезничают, а потом начинаются игрища, песни и перед самым рассветом люди отправляются искать ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА.
Многие биологи говорят, что папоротник не цветёт. Но это не физический цветок, а это цвет папоротника, то есть его излучение. В ночь Купалы, те, кто увидит цвет папоротника, те получат удачу и благословение. Его никто не рвёт, его главное увидеть. Это как излучение. И многие видят и находят его.
Потом утром встречаем солнце. Убираем всё за собой. После нас, когда мы уезжаем, остаётся девственно чистое место, как будто нас там и никогда не было. То есть ни мусора, ничего, всё убрано в мешки и увезено. Спиртное на празднике запрещено. А бутылки из-под газировки, соков, «тетра паки» – всё выбрасываем в мусорные контейнеры по дороге домой. После нас чистый девственный берег реки. Вот вкратце о празднике Купалы, который проходит на берегу Ирия.
https://pp.vk.me/c636431/v636431241/1d2d/7ENStGKekSA.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КУПАЛА [Купало, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Капила (инд.)] — это БОГ соединяющий все стихии: огня, воды, земли и воздуха (купа значит вместе) он также Бог: очищения, вожделения, любви, брачных пар, он связан с водой и огнём.
По некоторым источникам брат Овсеня и Коляды. Супруг Костромы (Купальницы). Его священные древа - Вяз, Папоротник.
Купала - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Велесом.
Праздник в честь Бога Купалы празднуется - 7 числа месяца Хейлеть (по древнему календарю Староверов), т. е. 6-8 июля современного летоисчисления (23-25 июня по старому стилю), на котором этому Богу, а также всем Древним Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
Волхв собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до кара­вая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треба освещалась волхвом.
После принесения безкровных жертвоприношений, от живого огня Священного Свастичного Жертвенника зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п., а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, пляшут около огня при радостном пении.
В честь Купалы пускают с горы зажжённые тележные колеса, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую - предолгую жизнь! В купальскую ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:
Первое очищение (Очищение Тела): Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души): Для того чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа): Каждый Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (оз. Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.
Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, и в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
Истукан Купалы стоял в Киеве. Этого Бога причисляли к Знатнейшим Богам. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с «нечистью», бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки... Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, ведь и трава мне мати!» Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и чёрной немочи. В полночь, надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
Купало - Обряды
Народное празднество, отправляемое на Руси в ночь на 7 июля (24 июня по старому стилю), известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева Марёны и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о собирании ведающих людей на Лысых горах. Русское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там эта ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там купальские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания через горящие костры, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, справляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют, что это празднество передали им матери. Огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. А купальский огонь назывался у поляков: kresz. Сербы думают, что день Купалы столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. Литовцо - руссы называют Купальское празднество - праздником росы. С вечера, они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают через огонь. Рано утром отправляются в лес - на росу. Утренние сборы называются у них стадом, а пляска кордоном.
Утром сбирались травы для врачевания и чарования. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет.
В Потребнике 1639 года находим: «некие пожар запалив предскакаху по древнему некоему обычаю».
Таковы известия, сохранившиеся в наших письменных памятниках. Перейдем теперь к описанию народного празднества, проводимого в разных местах. Следы обрядов празднества, сохранившегося в новгородских окрестностях, суть следующие:
«В старой Ладоге Купальские огни совершаются на горе Победищ. Там сей огонь, добытый при трении из дерева, известен под именем: живого, лесного, царя-огня, лекарственного.
В московских окрестностях Купальские огни зажигались на горах, полях и по берегам рек. Чрез эти огни перескакивали мужчины и женщины, перегоняли скот. Игры и песни продолжаются до утренней зари».

Москвитяне Купалов день празднуют на трех горах.

В Туле это празднество отправлялось близь Щегловской засеки. Вечером 6 июля (23 июня по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хвороста. Старики садятся в кружок и начинают чрез трети добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ знает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней.
В малорусских селениях Купальские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусскаго народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное место. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол со снедью. Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. Женщины одевались в праздничное платье, венки для головы сплетались из цветов. Венками закрывали лица до половины.
В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей.
В селениях Подольской и Волынской губерний, поселяне, приходя в назначенное место, приносили с собой ветвь вербы, убранной цветами. Эта верба, называемая у них Купайло, утверждалась в землю, вокруг неё ходили и пели купальские песни. После песен, девицы становились подле вербы, а мужчины отходили и сторону. Потом вдруг мужчины нападали на девиц, похищали вербу к обрывали её в клочки.
Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с гравою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.
В Малоруссии сбирают: голубые сокирки, красные пахучие васильки, пунцовые черевички, панский мак, желтый зверобой, ноготки, разноцвет, мяту, канупер, колокольчики, полынь. Из этих трав свивают: купальский венок, а полынь носят под мышками, в предохранение от обаяния нечистой сил...
Подробнее- http://drevoroda.ru/interesting/articles/653/895.html (https://vk.com/away.php?to=http%3A%2F%2Fdrevoroda.ru%2Finterestin g%2Farticles%2F653%2F895.html&post=-58597087_224058)
https://pp.vk.me/c630325/v630325777/3dd84/5-3UCdWzurA.jpg