известные философы и их мысли и представления

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

"Философия свободы" Рудольфа Штайнера

"Философия свободы" Рудольфа Штайнера
как основание логики созерцающего мышления.
Религия мыслящей воли.
Органон современной культур (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%EA%F3%EB%FC%F2%F3%F0)ной эпохи.

Подумала, что этот материал будет любопытен кому-то с форума. Страннику, например.


ВВЕДЕНИЕ
III. Семичленная система мира и мышления

1. Эзотеризм математического метода мышления

Системный характер мира делает необходимым многоплановое его постижение; основополагающими при этом являются макро- и микрокосмический аспекты: космологически-теистический и антропоцентристский. В процессе их разработки непротиворечивый переход одного из них в другой, будучи обусловленным единством мира, служит показателем логической строгости исследования.

Эволютивное целое мира также есть системный объект, связи элементов которого универсально обусловливают структурные связи всех соподчиненных ему объектов как законы бытия и становления. Наш эволюционный цикл имеет семь элементов (эонов) и шесть связей (пралай). И таковой является основная структура всего становящегося. Единство цикла эволюции Вселенной образует абсолют (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E0%E1%F1%EE%EB%FE%F2)ное Я, или единый Бог (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%C1%EE%E3) - Вседержитель. Бог (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%C1%EE%E3) открывает Себя триедино - таково пребывающее мира. Для микрокосма оно есть откровение и план мира, надвременное, вечное. Вызывая становление, триединый Бог (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%C1%EE%E3) вызывает триединое отношение прошлого, будущего и настоящего. Из них прошлое и будущее также триедины. Настоящее - едино, оно есть выражение одного лишь становления, претворения прошлого в будущее.

Так возникает система семи эонов. О месте человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)а в ней Рудольф Штайнер говорит следующее: "Что касается больших числовых отношений, то будущее, каким оно создается через человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)а, явит собой, но только на более высокой ступени, то же самое, что и Космос в прошлом. Поэтому люди должны будущее родить из себя исходя из числа, как исходя из числа Бог (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%C1%EE%E3)и образовали Космос". (ИПН. 107, 12.1.1909.)

Мышление с помощью чисел позволяет в чувственном мире познавать сверхчувственное. Недаром гностики руководствовались принципом: пойми матезис, и ты поймешь Бог (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%C1%EE%E3)а. Это означает, что мышление эзотерика, опираясь на принципы математики, на ее метод, делается способным чувственное, а также абстрактное исчислять как коренящееся в сверхчувственном. Тот факт, что мы считаем, говорит Рудольф Штайнер, внутренне связан с тем, что мы сами исчислены, организованы согласно числу. "Вовне числа становятся нам все более и более безразличными; внутри же нас безразличия к ним нет, в нас каждое число обладает своим определенным качеством". (ИПН. 204, 23.4.1921.)

В древности во всем исходили из единства. Два получали путем деления одного на две части и т.д. Имея дело с двумя, переживали, что каждая единица в этом числе не закреплена и они могут разойтись в разные стороны. Но число три есть нечто связующее в единство. Возьмем пример из жизни: муж и жена - это 1 и 2; отношение открыто вовне. Появляется ребенок, и число закрывается. (Ibid.) Принцип троичности греки переживали в силлогистике, послужившей предступенью диалектики: все разумные существа - люди (1); это существо - разумное (2); следовательно, оно есть человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA) (3).

Первая и вторая посылки открыты, могут разойтись; умозаключение сводит их в триединство. В диалектике тезис и антитезис являют собой борьбу, взаимное отрицание, которое может длиться до бесконечности. Синтез дает ей положительный выход: рождение нового.

Иные возможности для эзотерического способа мышления открывают геометрические представления. Мы, например, знаем, что две параллельные прямые пересекаются в бесконечности, независимо от того, уходят ли они влево или вправо от нас. Из этого следует, что пространство одновременно и бесконечно и закрыто в себе. Рудольф Штайнер дает такое пояснение этому представлению: "Покоящаяся в себе замкнутость (система. - Авт.) есть сфера. Пространство есть сфера. Граница пространства есть разложенная точка, т.е. точка, ставшая поверхностью шара... Размышляй [почему] точка и сфера есть одно и то же, одно [пребывающее] всецело в себе, другое - всецело вне себя; одно - совершенно субъективное, другое - совершенно объективное; одно - только творящее, другое - только сотворенное; одно - лишь дух (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E4%F3%F5), другое - лишь оболочка. Все остальное есть смесь обоих". (B. 114/115, S. 43-44.)

Все законы развития, на какие опирается Антропософия: полярность, возрастание (восходящее возрастание - Steigerung), метаморфоза (инверсия) и др., - сущностно связаны с математическими представлениями, имеют общий с ними источник происхождения. Эти представления составляют существенную часть ее методологии. Но с их употреблением сопряжена опасность впасть в абстрактный номинализм, что лишает эзотерика возможности сохранить даруемую ими, хотя и опосредованную, но реальную связь с дух (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E4%F3%F5)ом. Существуют целые оккультные сообщества, где уже веками занимаются истолкованием символов и манипуляциями с числами, не получая при этом никаких существенных результатов, - именно из-за абстрактного обращения с ними. Ничто в методологии не работает само по себе, без живой причастности к нему человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)а.

В книге "Духоведение" (ИПН. 9) Рудольф Штайнер неким образом исчисляет девятичленного человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)а. Он возникает таковым в результате действия в эволюции закона триединства, т.е. он представляет собой совершенно реальный феномен; и тем не менее, позже, в одной из лекций, Рудольф Штайнер замечает, что это было сделано им в той книге довольно абстрактно и что куда органичнее выведен в ней семичленный человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA) из трехчленного (см. ИПН. 204, 23.4.1921).

Семичленность может быть получена только из трехчленности. Так определено это на основополагающем уровне, где семичленность эонов развивается из божественного Триединства, и определено двояко: "семичленность, не возвращающаяся назад к трехчленности, ведет к заблуждению". (ИПН. 262,S. 51.) В своей книге "Аврора" Яков Бёме выводит мир из семи природных образов, происходящих из абсолют (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E0%E1%F1%EE%EB%FE%F2)ного божественного единства; само же единство он рассматривает в дух (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E4%F3%F5)е христианского Триединства. Бёме мыслит по принципу, описываемому нами, выражается же языком алхимии.

В эволюционистской методологии значение осмысленного образа (смысло-образа - Sinnbild*)) числа невозможно переоценить. Рудольф Штайнер говорит об этом следующее: "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения (выделено нами. - Авт.)" "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то начинают мыслить апокалиптически**), учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." (ИПН. 346, S. 193, 94.)

*) Это слово появилось в немецком языке в XVII в. и стало употребляться вместо слов "символ" и "эмблема". Оно, несомненно, с большей глубиной выражает содержание понятия того, что принято назывть символом.

**) Апокалиптическим называется мышление о будущем, а не только об ожидающих человечество "ужасах".

Ранее мы уже говорили о том, что главные принципы методологической работы с числом основываются на натуральном ряде чисел от 1 до 13. Их при таком употреблении можно уподобить философским категориям. Они могут быть также даны в геометрическом выражении (платоновы тела, кассиновы кривые), благодаря чему истолкование метода созерцающего мышления становится особенно наглядным и эффективным. Именно для трансформации сознани (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F1%EE%E7%ED%E0%ED%E8)я, для реализации его высших потенций, для проникновения мыслящим сознание (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F1%EE%E7%ED%E0%ED%E8%E5)м за завесу чувственного мира служат операции с числами и геометрическими фигурами и построениями как с осмысленными образами. Они возникли и были развиты в целую систему знания раньше философии и послужили подготовлением к выступлению мышления в понятиях.

Концентрируясь медитативно на единице или на точке, человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA) может лишь размышлять о начале всего, но может также прийти к переживанию всеединства, всеобъемлющего единства, имея перед собой его осмысленный образ, и так восходить к созерцанию, поскольку "единица, - как говорит Рудольф Штайнер, - есть откровение Абсолюта, божественного Бытия". (ИПН. 266/1, S. 500.) Из единицы развивается два - "число откровения". (Ibid., S. 539.) В трех Абсолют возвращается к себе. Высшее Триединство отражается в низшем, в творении, в триединстве меры, числа и веса. Бог (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%C1%EE%E3) сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". (ИПН. 343, S. 527.)

Число четыре можно назвать системообразующим принципом троичности, оно выводит ее за ее пределы и метаморфизирует в троичность более высокого рода. Четыре, являясь единством трех, снимает их, подобно тому как антитезис снимает тезис. Поэтому семеричность можно переживать как усложненную диалектику развития; в семеричности на пути от одной троичности к другой возникает оппозиция пяти к четырем. В Мистериях древности считали, что повсюду во Вселенной, где пять восстает против четырех, "следуют великие решения, ведущие к тому, что к шести взойдут либо в добре, либо во зле". (ИПН. 346, S. 99.) Геометрически число пять выражается в виде пентаграммы. Она есть осмысленный образ человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)а как микрокосма, 3-го Логоса в человеческом Я. Если она обращена вершиной вниз, то выражает принцип грех (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E3%F0%E5%F5)опадения, наследственного грех (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E3%F0%E5%F5)а, зла и даже черной магии.

Семь является числом развития и потому - "святым символическим числом". (ИПН. 8, S. 120. Изд. 1925.) В древних Мистериях посвящаемый должен был, как одно из первых, получить переживание, состоявшее в том, что его ум, вся душевная конституция пронизывались "значением семичленно протекающего цикла развития мировой культур (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%EA%F3%EB%FC%F2%F3%F0)ы". (ИПН. 346, S. 88.) Подобное переживание является основополагающим и для желающего соединиться с сутью Антропософии, в которой семичленный принцип познается как господствующий во всей структуре эволюционного цикла, т.е. не только в культур (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%EA%F3%EB%FC%F2%F3%F0)е, но и в органической жизни и во всех формах бытия.

Цитата На рис. 37 мы попытались отразить оба вскрытых нами аспекта диалектики, обусловленных изменением главного вектора развития. Каждая ступень нисхождения Логоса в бытие рождает в нем все возрастающую полярность внутри единства. Сначала единство приходит в противоречие со становлением, потом противоречие возникает внутри становления. Всякая идея в человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)е есть некое изначальное единство. Она находится в противоречии с "тезисом" триединого тела человек (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%F7%E5%EB%EE%E2%E5%EA)а. Потом идея-тезис начинает отрицать себя. Суждение-синтез стремится преодолеть свое теневое бытие и стать реальным бытием в Я-мысле-существе. Таковы особенности эволюции индивидуального дух (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E4%F3%F5)а, обусловленные сменой центробежных (в отношении к дух (http://www.solium.ru/forum/vbglossar.php?do=showentry&item=%E4%F3%F5)овному центру мира) тенденций в развитии Универсума на центростремительные.
http://bdn-steiner.ru/modules/Organon/images/org_37.jpg (http://bdn-steiner.ru/modules/Organon/images/org_37.jpg)

Глава (http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Organon&go=page&pid=104)

Ссылка на содержание
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Organon

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Конфуций был Китайским мыслителем и философом. Его философия была сосредоточена на вопросах морали, как с личной, так и с правительственной точки зрения. Конфуций учил правильным общественным отношениям, справедливости и равенству. Его учения стали очень известными в Китае.

1. Просто поддерживайте движение.
«Совершенно не важно, как медленно вы идёте до тех пор, пока вы не остановитесь».
Если вы будете продолжать движение в правильном направлении, то в конечном итоге вы прибудете к месту назначения. Тяжёлая работа должна быть последовательной, каждый может добиться успеха, не прекращая движение. Человек, который добился успеха, это человек, который остаётся приверженным своей цели, не смотря на обстоятельства.

2. Ваши друзья имеют значение.
«Никогда не ведите дружбы с человеком, который не лучше Вас самих ». Ваши друзья влияют на вашей будущее, то где находятся они, туда вы и направляетесь. Было бы благоприятным для вашей судьбы найти друзей, которые идут туда, куда хотите идти вы.

3. Хорошие вещи дорого стоят.
«Легко ненавидеть и трудно любить. Так устроен наш мир. Всего хорошего трудно добиться, а плохих вещей очень легко».
Это многое объясняет. Довольно легко ненавидеть, просто быть негативным, просто придумывать отговорки. Любовь, прощение и величие требуют большого сердца, большого ума и больших усилий. Никто из нас не стремится к чему-то плохому, по крайней мере, для себя. Каждый желает для себя лучшей участи, но как прийти к этому, если вы не прилагаете усилий к тому, чтобы быть позитивным. Помните, ваш окружающий мир является отражением вашего внутреннего мира.

4. Сначала заточите ваши инструменты.
«Ожидания в жизни зависят от усердия. Механику, который совершенствует свою работу, необходимо заточить свои инструменты».
Конфуций сказал: «Успех зависит от предварительной подготовки, без подготовки вас обязательно ждёт провал». Чтобы вы ни делали, если вы хотите добиться успеха, вам необходимо быть к нему готовым. Это касается не только вашей внутренней работы, но и работы внешней.

5. Быть обиженным – ничто.
«Быть обиженным ничто, если вы не продолжаете вспоминать об этом».
Не переживайте по мелочам. Быть обиженным на самом деле ничто. Не допускайте проступкам других людей испортить вам день. Не позволяйте их негативу проникнуть в ваши мысли. Быть обиженным – ничто, по крайней мере, если вы легко можете оставить это в прошлом. Гните свою линию, позвольте другим людям быть самими собой и продолжайте движение.

6. Поразмыслите о возможных последствиях.
«Когда поднимается гнев, подумайте о последствиях».
Соломон сказал: «Тот, кто умеет сдерживать свой гнев, величественней могущественного». Всегда держите своё настроение в узде, и думайте о последствиях. Гнев не приведёт ни к чему хорошему, будучи разгневанным, вы перестаёте мыслить рационально, а значит, можете наделать глупостей.

7. Внесите изменения.
«Когда становится очевидным, что цель не может быть достигнута, не изменяйте своей цели, изменяйте свои практические шаги».
Если вы начинаете понимать, что не продвигаетесь к достижению своей цели в этом году, значит, наступило хорошее время для того, чтобы внести изменения в свой план. Не принимайте неудачи как вариант, настройте свои паруса и спокойно продвигайтесь к своей цели. Если делая одно и то же каждый день, вы не видите особого результата, попробуйте делать что-то другое, просто найдите к ней другой путь.

8. Вы можете учиться у каждого.
«Если я иду с двумя другими людьми, каждый из них может послужить мне как учитель. Я буду искать в них что-то хорошее и подражать им в этом, и что-то плохое, чтобы исправить это в себе».

9. Всё или ничего.
«Куда бы вы ни направлялись, следуйте туда всем своим сердцем».
Чтобы вы ни делали, делайте это по максимуму, настолько насколько возможно, или же не делайте этого вообще. Чтобы добиться успеха в жизни, требуется всё от вас зависящее. Делайте лучшее из того, что можете, и вы будете жить без сожалений.
http://content.foto.mail.ru/community/history.facts/_groupsphoto/i-457.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

К вопросу о средневековой мультивселенной

Статьи с расчётами того, как взаимодействие излучения и материи в первобытной Вселенной влияло на крупномасштабные космические образования, появляются сравнительно часто. Та работа, о которой мы расскажем вам сегодня, мало чем отличается от других на эту тему. Тем не менее она выделяется на общем фоне, и причиной здесь то, что источником вдохновения для авторов послужила рукопись XIII века, составленная английским учёным Робертом Гроссетестом (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%82_%D0%93%D1%80% D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82).

Физико-математический трактат «О свете» (De Luce) был написан в 1225 году. За четыре столетия до теории всемирного тяготения Исаака Ньютона и за семь веков до теории Большого взрыва Гроссетест рассказывал о рождении Вселенной в результате взрыва и формировании звёзд и планет в процессе кристаллизации материи.


По-видимому, «О свете» — первая попытка описать небеса и Землю, исходя из единого набора физических законов. Кроме того, картина упорядоченных сфер, окружающих Землю посреди безбрежного хаоса, неявно напоминает нынешнюю концепцию мультивселенной. Вот вам и тёмные века...

http://mtdata.ru/u4/photo56BE/20682443300-0/original.jpg#20682443300
Геоцентричная модель мира. Миниатюра из рукописи XIII века. (Bibliothèque Nationale de France.)

К концу XII столетия Европа благодаря арабскому миру заново познакомилась с наукой Аристотеля, основанной не на схоластическом умозрении, а на наблюдениях. Гроссетест, Ибн Рушд, Герард Кремонский возродили интерес к вопросам, задававшимся в античности. Что такое цвет? Что такое свет? Откуда берётся радуга? Как возник космос? Самое главное — появилась уверенность в том, что на них можно ответить.

Гроссетест (ок. 1175–1253) не мог похвастаться благородным происхождением, но со временем превратился в известного богослова и епископа Линкольна. Он одним из первых в Северной Европе прочитал недавно переведённые научные труды Аристотеля и взялся за решение вопроса о том, что мы можем знать о природе (онтологию) и на каких основаниях (эпистемологию). Живший позднее философ XIII века Роджер Бэкон назвал его величайшим математиком своего времени. Работа Гроссетеста по оптической физике повлияла на математиков и естествоиспытателей нескольких поколений: в Оксфорде её высоко ценили даже в четырнадцатом столетии, а в Праге — в пятнадцатом.

В 2008 году физик Том Маклейш (https://www.dur.ac.uk/physics/staff/profiles/?id=6691) из Даремского университета (Великобритания) собрал интернациональную группу энтузиастов для тщательного изучения научного наследия Гроссетеста, причём не только с исторической точки зрения, но и ради понимания того, чему средневековый мыслитель мог бы научить современного специалиста. Мысль весьма непривычная, ведь считается, что мы сейчас знаем и умеем намного больше, чем Аристотель или Ньютон. И тем не менее... Что же могло заинтересовать сегодняшнего физика в работах Гроссетеста?

Трактат «О свете» начинается с обсуждения проблемы классического атомизма: если атомы сродни точкам, то почему предметы имеют объём? (Свет, в свою очередь, называется не веществом, а средой, наполняющей пространство.) Нынешних учёных поразил сам факт того, что, по Гроссетесту, существование объёма (массы) и его стабильность нуждаются в обосновании, словно он писал несколько десятилетий, а не веков назад. Ещё интереснее математический аппарат средневекового светоча.

Конечный объём, поясняет философ, возникает в результате «бесконечного умножения света», воздействующего на бесконечно малую материю. В качестве доказательства он отмечает, что отношение двух бесконечных сумм конечно: (1 + 2 + 4 + 8 + ...) / (0,5 + 1 + 2 + 4 + ...) = 2. Сейчас мы сказали бы так: одновременное увеличение делимого и делителя (числителя и знаменателя) на определённый коэффициент оставляет частное без изменений.

Третье любопытное рассуждение Гроссетеста касается того, что одна и та же физика света и вещества применима для объяснения как твёрдости привычных нам объектов, так и всего космоса. Вселенная была рождена взрывом своеобразного первобытного света (lux), она расширилась в огромную сферу, а материя истончилась. В наше время это называется Большим взрывом и инфляцией.

Далее Гроссетест делает смелое допущение: материя обладает минимальной плотностью, при которой она приобретает своего рода кристаллическую («совершенную») форму. Сегодня мы назвали бы это фазовым переходом. Оформление (perfection) происходит на краю космоса, где материя самая тонкая. Кристаллическая материя излучает иной тип света (lumen) — совершенный, который, распространяясь от края вселенской сферы к центру, толкает перед собой материю и тем самым заставляет её собираться в центре мироздания. Современные физики увидели в этом сходство с распространением вещества после взрыва сверхновой, а ещё с реликтовым излучением.

Словно соната, вернувшаяся к основной теме, трактат Гроссетеста вновь обращается к конечному отношению бесконечных сумм — на этот раз в виде «условия квантования», то есть правила, разрешающего только дискретные решения относительно, к примеру, энергетических уровней в атомах. Для средневекового учёного это означало, что космос (конечно, геоцентричный) разделён на конечное число сфер, каковых Гроссетест насчитывал ровно девять: небесная твердь, область неподвижных звёзд, Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Плотность вещества в каждой из сфер увеличивалась: во второй она была выше, чем в первой, вдвое, в третьей — втрое, и т. д.

Соответственно, Земля, находящаяся в самом центре Вселенной, окружена наиболее плотным и несовершенным веществом, и lumen здесь у нас очень слаб. Более несовершенного состояния материи быть просто не может. Вспоминаются, конечно, теории Платона и Аристотеля о совершенных небесах и несовершенной Земле.

Напоминаем ещё раз: Ньютон провозгласит, что одна и та же сила тяготения действует на Земле и движет светила, только в 1687 году. Задолго до него Роберт Гроссетест, о котором вы, скорее всего, узнали из этой заметки, постулировал единство физических законов для всего мироздания.

Что же это за законы? У Гроссетеста они не сформулированы чётко, но современные физики насчитали целых шесть, касающихся взаимодействия света и вещества, критерия перехода материи в «совершенное» состояние, переизлучения и поглощения «люмена» и др. Учёные записали эти «законы» математическим образом и добавили кое-какие современные концепции (например, непрозрачность), о которых в тексте не говорится напрямую, но которые явно подразумеваются. Получившиеся уравнения положили в основу модели трёхмерной сферической симметрии.

В поисках решений этих уравнений (то есть, проще говоря, из чистого любопытства) космолог Ричард Бауэр (https://www.dur.ac.uk/physics/staff/profiles/?id=527) из того же Даремского университета провёл некоторое время за компьютером, варьируя четыре переменные: градиент распределения материи в результате «Большого взрыва», силу взаимодействия света и вещества, показатели непрозрачности «несовершенной» материи и прозрачности «совершенных» сфер.

http://mtdata.ru/u4/photo4288/20905516149-0/original.jpg#20905516149
Один из результатов моделирования: действительно, получились девять сфер. (Изображение авторов работы.)

И действительно, в узком диапазоне параметров модель производила серию вложенных друг в друга сфер, причём в пределах орбиты Луны возникали четыре дополнительные сферы, вполне соответствовавшие средневековой картине мира, в которой выделялись сферы огня, воздуха, воды и земли. Но в большинстве случаев значения переменных не давали никаких сфер — или, наоборот, сотни концентрических сфер, соотношение диаметра и плотности которых не имело чёткого коэффициента. Иногда возникало бесконечное количество сфер с беспредельной плотностью.

Короче говоря, Гроссетест создал модель мультивселенной. На вопрос о том, мог ли Бог сотворить какой угодно мир, он, по сути, отвечал положительно. Но чтобы увидеть этот ответ, понадобились математика и компьютерная техника XXI века.

Вопрос о том, возможно ли существование другой вселенной, горячо обсуждался в средние века. В 1277 году он даже упоминался в папском эдикте, запрещавшим рассмотрение определённых научных проблем. Гроссетест, конечно, ничего не говорит в своём трактате по этому поводу, однако, как выяснили современные учёные, его космогония, по сути, предполагает существование самых разных вселенных.

И ещё одно интересное замечание делают сегодняшние физики по результатам размышлений над трудами средневекового мыслителя. Геоцентричная модель прекрасно согласовывалась с эмпирическими данными, которые имелись в XIII веке, то есть это была самая настоящая наука. Только появление в начале XVII века телескопов и новые наблюдения привели к пересмотру привычных представлений. Кто знает, насколько ошибочна нынешняя модель мироздания, для оправдания которой нам приходится пользоваться такими непостижимыми понятиями, как «тёмная материя» и «тёмная энергия»...





Результаты исследования опубликованы на сайте arXiv.org (http://arxiv.org/abs/1403.0769) и приняты к публикации журналом Proceedings of the Royal Society A. С другими работами, посвящёнными наследию Гроссетеста, можно ознакомиться здесь (http://www.opticsinfobase.org/josaa/abstract.cfm?uri=josaa-29-2-A346) и тут (http://www.opticsinfobase.org/josaa/abstract.cfm?uri=josaa-31-4-A341).

compulenta.computerra.ru (http://compulenta.computerra.ru/chelovek/history/10011992/)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Чему учил Будда - 10 мудрых уроков

Сиддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) был великим духовным наставником и основателем Буддизма в древней Индии. В большинстве Буддистских традиций он считается Верховным Буддой. В переводе слово «Будда» — означает «пробужденный» или «просвещенный».

Сиддхартха – главная фигура в Буддизме, и сведения о его жизни, учения, монашеские принципы после его смерти были систематизированы и увековечены его последователями.

Сегодня я хочу обсудить несколько важных жизненных уроков, которые получил из учений Будды.

1. Начинать с малого – это нормально

«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»
Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны

«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».
Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек — мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Простить

«Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы»
Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение

«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»
Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять

«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»
Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад»
Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии

«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»
Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония — это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Будьте благодарны

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»
Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете

«Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка»
Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.
Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте

«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»
Жизнь — это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КИТАЙСКИЕ МУДРЕЦЫ

Чарлз Патрик Фицджералд

История Китая (http://oldevrasia.ru/library/CHarlz-Patrik-Fitsdzherald_Istoriya-Kitaya/)

3. Мудрецы


В большинстве стран мифы о создании мира, о первых людях и легенды о древнейших героях составляют часть системы религиозных верований, воплощенных в эпических произведениях и драме. В отношении Китая это не вполне справедливо – там такие истории запечатлены не в эпосе, а в исторических хрониках. В хрониках, составленных много веков спустя после якобы имевших место фактов, эти события представлены так, как если бы имелись убедительные доказательства их достоверности. За исключением небольшого числа барельефов, которые были созданы не раньше чем в I веке до нашей эры, практически единственными источниками мифов и легенд Китая являются произведения историка Сымы Цяня, создававшего свои труды на рубеже I века до нашей эры. Другим источником информации являются записи более поздних историков, пересказывавших его сказания и иногда вносивших в них некоторые изменения. В произведениях или зафиксированных устных высказываниях китайских философов (таких, как Конфуций) можно обнаружить упоминания о легендарных мудрецах. Однако лишь в официальных хрониках можно найти связные истории об этих мудрецах и других легендарных героях.

Различие между китайской цивилизацией и другими цивилизациями становится очевидным уже на ранней стадии развития. Для китайцев первостепенное значение имела история человечества, а не деяния богов. Легендам был придан статус исторических событий, чтобы сделать их приемлемыми для общества, в котором преобладало гуманистическое мировоззрение. В соответствии с этой историей жители Земли, что означало – жители северных районов Китая, вначале существовали как животные, без одежды и крыши над головой. Они охотились на других животных, чтобы добыть себе пищу, и не имели ни малейшего понятия ни о богах, ни об искусстве. Это были не благородные дикари, характерные для европейской мифологии, а самые настоящие звери. Среди них появился мудрец, чье имя было У Цзао, что означает «создатель дома»; он научил людей строить поселения и делать укрытия из веток и стволов деревьев. Один из его преемников изобрел огонь и научил людей готовить пищу; после него появился некто по имени Фу Си, который якобы жил примерно в 2250 году до нашей эры и который провозгласил себя первым монархом и ввел в обиход основополагающие обычаи китайского общества. Его резиденция находилась в Чэнчжоу в Хэнани, в городе, который существует и поныне. Он запретил браки между родственниками по отцовской линии. Он изобрел музыку и расширил свое царство, которое уже именовалось империей, до восточного побережья. Во всей этой истории единственной чертой, отличающей Фу Си от обыкновенного человека, был неправдоподобно долгий срок его правления, которое длилось сто пятнадцать лет.



http://mtdata.ru/u17/photoF377/20085099122-0/original.jpg#20085099122



Бронзовая курильница для благовоний, датируемая периодом династии Сун, в форме буйвола и его погонщика, олицетворяющего мудреца Лао-цзы, основателя даосизма



Преемником Фу Си стал Шэнь-нун, «Божественный земледелец», который изобрел сельское хозяйство и заставил китайцев забросить охоту и начать заниматься земледелием. В его правление, которое длилось сто сорок лет, произошла первая война, начавшаяся с восстания против Шэнь-нуна. Это восстание было поднято в 2698 году его преемником Хуан-ди, «Желтым императором». Хуан-ди фактически сверг с престола престарелого императора, а затем подавил многочисленные восстания против собственного правления. Точно так же поступали многие реально существовавшие императоры. При Хуан-ди была изобретена письменность и начался сбор исторических материалов. Возможно, этот факт объясняет, почему историк Сыма Цянь считает эпоху Хуан-ди реальной с исторической точки зрения и очень осторожно относится к событиям, происходившим при предшественниках императора.

При покровительстве Хуан-ди возникли и многие другие искусства и ремесла: архитектура, астрономия, шелководство, появились мосты, лодки, повозки, луки и стрелы и другие средства ведения войны. Он был суровым, но справедливым правителем, который расширил территорию своего царства до долины Янцзы.

Хуан-ди считается предком всех царских и аристократических семей эпохи классического Китая. Ни он, ни древние монархи, правившие после него, не получали свой трон по наследству. Их выбирали придворные министры. Иногда, как это случилось с преемником Хуан-ди, монархом становился один из сыновей правителя. Чаще монархом становился внук императора или его наследник по женской линии. Передача власти по материнской линии была столь частым явлением в этот исторический период, что, скорее всего, говоря об этом, Сыма Цянь отражал древнюю китайскую традицию.

После того как у власти побывали ничем не выдающиеся правители, на арене китайской истории появились двое знаменитых мудрецов, Яо и Шунь, которые вели свой род от Хуан-ди по материнской линии. Китайская традиция сделала Яо и Шуня образцовыми правителями, примеру которых должны были следовать остальные монархи. Большая часть того, что зафиксировано о них в хрониках, носит форму дидактических нравоучений и повествует об их добродетелях и образцовом управлении государством. Их деяния приводятся учеными как образцы поведения будущих монархов. После смерти последнего из этих двух мудрецов, Шуня, его родственник Юй, который к тому времени уже прославился как великий мелиоратор (вряд ли найдется в Китае река, которую он не направлял бы в нужное русло), стал императором, первым правителем первой династии Ся. После его смерти народ настоял на том, чтобы на престол взошел его сын, весьма достойный человек. Таким образом, был установлен принцип, который в Китае стал законом. Такова вкратце история мифического периода существования Китая в том виде, как она была зафиксирована в период династии Хань, с III века до нашей эры по III век нашей эры. Она содержит несколько интересных и познавательных деталей, которые дают представление о настроениях, преобладавших в обществе, когда Сыма Цянь писал свои труды.



http://mtdata.ru/u17/photoFB18/20308171971-0/original.jpg#20308171971



Легендарный правитель Фу Си считается автором многих изобретений, среди которых восемь символических триграмм (на переднем плане)



История развития человечества от состояния дикости до цивилизованного уровня подчиняется определенной логике. Звероподобных дикарей научили создавать жилище и одежду, обучили брачным обрядам, научили выращивать зерно, строить дома, делать повозки и оружие. Их правители-мудрецы постепенно создали сложную систему управления и расширили границы своего правления.

Трудно отказаться от предположения, что это – как раз то, что делали древние китайские правители по отношению к населению отдаленных территорий на дальнем юге. Те знания, которые люди имели о происходящем в тех регионах, легли в основу мифов о жизни их собственных далеких предков.

Тем не менее воссоздание мифов и легенд с целью формирования связного исторического повествования не было всего лишь плодом воображения людей. Все эти легенды и мифы в той или иной степени опирались на относительно древние документальные записи и, вероятно, на устное народное творчество. Древнейшими литературными памятниками, в которых упоминаются мудрецы, является «Шу цзин», или «Книга историй», датируемая 1000 годом до нашей эры, и «Ши цзин», или «Книга песен», созданная тремя столетиями позднее. В высказываниях Конфуция и других философов V–III веков до нашей эры встречаются упоминания о мудрецах, но в них нет более или менее последовательного рассказа об их правлении и их делах.

При изучении и оценке документальных материалов, относящихся к древнекитайской цивилизации, следует учитывать один важный момент: до нас дошло очень мало книг, созданных ранее III века до нашей эры. Мы знакомы с древнекитайской литературой только по копиям, сделанным учеными и переписчиками в более позднее время. В конце III века до нашей эры император Шихуан-ди велел сжечь большинство книг в Китае для того, чтобы его подданные не могли читать о временах правления его мудрых предшественников. Тем самым преемственность китайской литературы была нарушена. Древние китайцы писали стилом на кусках дерева или на бамбуковых дощечках, то есть на легко разрушаемом материале. Они не писали на обожженных глиняных табличках и в древнейший период очень редко оставляли надписи на камне (если такое вообще бывало). Они делали надписи на драгоценных бронзовых чашах, однако в эпоху династии Шан, которая обычно датируется концом 1020-х годов до нашей эры, такие надписи были чрезвычайно короткими, состоящими всего из трех или четырех иероглифов, и чаще всего означали лишь имя создателя этого произведения искусства. Эти факты объясняют несколько искусственный характер дошедших до нас китайских легенд и относительный недостаток подлинных документов в истории раннего Китая. Без сомнения, многое из того, что существовало во времена Конфуция, позднее было безвозвратно потеряно.

Традиционно считалось, что Конфуций был автором или редактором самых ранних из дошедших до нас книг, которые являются китайской классикой и которые играли главную роль в китайской культуре в течение тысячелетий, включая «Книгу историй», «Книгу песен», «Книгу перемен» и хроники «Весны и Осени». Помимо этого существовала книга «Беседы и суждения», которая представляла собой изложение взглядов Конфуция, составленное его учениками. Вряд ли хоть одно из традиционных утверждений считается верным сегодня. Конфуций, вероятно, дополнил «Книгу историй», которая была создана лет за пятьсот до этого, а его последователи, вероятно, сохранили существовавшие копии книги и сделали новые; однако нет никаких оснований полагать, что именно Конфуций составил «Книгу историй». То же самое верно и в отношении «Книги песен». Эти стихи, которые на первый взгляд кажутся простыми песнями сельских жителей, датируются VIII–VII веками до нашей эры и на деле являются созданием придворной аристократии, умело сымитировавшей народную поэзию. Часто эти оды довольно легкомысленны и по общему построению далеки от общепринятой морали.

Конфуций, человек с развитым чувством прекрасного, безусловно, любил «Книгу песен», именно поэтому следующие поколения приписали ему заслугу создания этой антологии и пытались разумно объяснить, почему мудрецы включили в нее стихи, столь явно воспевающие запретную любовь. Они пришли к выводу, что эти поэмы пришли из диких, неразвитых стран и были включены в антологию как предупреждение потомкам. Что касается «Книги перемен», то она прежде всего является книгой предсказаний, каковой остается и по сей день. Возможно, она датируется примерно 1100 годом до нашей эры. В этой книге имеются приложения, которые дают философское объяснение всему произведению.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Долгое время считалось, что автором всех этих книг был Конфуций, но теперь ясно, что они были написаны лишь спустя пять веков после его смерти. Только «Беседы и суждения» могут считаться, хотя бы косвенно, произведением самого Конфуция. Это собрание его высказываний и поучений, и считается, что все это было записано его ближайшими учениками, хотя, вероятно, позднее это собрание было расширено, возможно, за счет устного народного творчества. Почти все, что мы знаем наверняка о жизни и учении Конфуция, почерпнуто из «Бесед и суждений».

Величие Конфуция заключается не в приписываемом ему авторстве и редактировании известных произведений, но в его подходе к решению проблем морали. Конфуций отошел от традиционных взглядов на религию и мораль. До Конфуция если человек совершал обряд, то тем самым он выполнял свой долг. При этом не имело значения, был ли этот человек добродетельным или он был кровавым тираном, – если обряд совершался правильно, это искупало все грехи. Таково было древнее поверье, распространенное во всех частях света. Значение заключалось в том, что согласно учению Конфуция эффективность совершения обряда зависела от состояния духа человека, совершавшего тот или иной обряд. Человек должен руководствоваться принципами морали, добродетели, а не знанием того, как совершать обряд. В более позднее время, когда-то эта точка зрения была настолько широко распространена, что уже не считалась чем-то выдающимся, грандиозность первого шага, который Конфуций сделал в этом направлении, была забыта. Поскольку Конфуций оставил после себя мало литературных произведений, его последователи посчитали нужным поддержать престиж учителя, приписав его перу некоторые литературные памятники. Отсюда появилось мнение, что Конфуций либо сам писал, либо редактировал древние тексты, которые позднее были дополнены его учениками. Это мнение, по сути, лишь доказывало величие учителя.

Жизнь Конфуция не была успешной, с точки зрения человека того времени. Он родился в 551 году до нашей эры в семье аристократа в царстве Лу (в настоящее время – провинция Шаньдун). Конфуций получил должность при дворе своего правителя, некоторое время преподавал в Лу, причем его учениками были молодые представители аристократических семей, которые позже заняли ответственные посты в Лу и других царствах. Общество благоволило аристократам; представитель низшего сословия не мог даже рассчитывать на то, чтобы занять сколь бы то ни было значительный пост. Конфуций произвел огромное впечатление на будущих чиновников и военачальников. Они восприняли его идеи, в которых воплощалось новое отношение к долгу, а именно: человеку надлежало выполнять свой долг с искренностью, самоотдачей и без колебаний.

Правители нуждались в людях, на лояльность и честность которых они могли положиться в век смуты и предательств, и в конечном итоге они признали, что молодые конфуцианцы были именно такими людьми. Конфуций никогда не пользовался благосклонностью властей. Но его ученики занимали на государственной службе высокие посты и в целом на службе демонстрировали те черты, которые воспитал в них учитель.



http://mtdata.ru/u7/photo7D89/20531244820-0/original.jpg#20531244820



На современном оттиске изображен храм Конфуция, построенный около гробницы мудреца в провинции Шаньдун



Сам Конфуций отправился в путешествие по Китаю в попытке найти справедливого правителя, который воплотил бы в жизнь его учение. В царстве Вэй, которое находилось по соседству и чьим правителем был правитель благородного происхождения, Конфуций увидел, что на деле князь – коррумпированная и порочная личность, что жена неверна ему, причем с его же согласия, а страной управляет способный, но развратный министр.

По дороге в Сун Конфуций чуть не стал жертвой нападения ревнивого аристократа. Затем он поехал в Чжэн, одно из небольших южных государств феодального Китая. Это царство постоянно находилось под угрозой аннексии со стороны своего южного соседа – царства Чу, очень сильного государства, находившегося в долине Янцзы. Его слабовольный правитель и недалекие советники не имели ни времени, ни желания прислушиваться к идеям Конфуция о морали. Однако в соседнем царстве Цай, в то время захваченном правителем царства Чу, Конфуций наконец-то нашел достойного правителя, князя Шэ, который не был правителем как таковым, а являлся родственником царя Чу и выполнял функции наместника. Князь был известен своей справедливостью и добродетелью. Конфуций не разочаровался в нем. Они часто вели продолжительные беседы и расходились во мнениях только в одном важном вопросе. Конфуций считал первейшим и важнейшим долгом человека его долг перед родителями и родственниками, князь же полагал, что первейшим долгом человека является служение повелителю. Но поскольку князь был близким родственником своего собственного правителя, то разница во взглядах двух философов была не столь существенной, как они сами полагали.

Позднее Конфуций вернулся в Лу. Там он в последние годы жизни в мире и спокойствии и занимался преподаванием. Его уважали, но не призывали на государственную службу. Он умер в своем родном городе. Жизнь Учителя (551–479 гг. до н. э.) совпала с закатом китайского феодализма, периодом смуты и предательств, когда великие царства начали захватывать земли более слабых соседей; старые добродетели вышли из моды, на первом плане стояли новые устремления и ценности. «Эпоха воюющих государств», начавшаяся после смерти Конфуция, означала конец старого общества. Конфуций жил в поворотный период истории Китая. Не поняв этого, невозможно понять его жизнь и учение.

Все усилия философа были направлены на то, чтобы попытаться обуздать быстрое падение нравов – как в политике, так и в общественной жизни. Совершенно очевидно, что он потерпел неудачу, но он совершил то, что, возможно, и хотел совершить. Он оставил после себя новое понимание этики, в соответствии с которым идеалом аристократа был человек высоких моральных качеств: справедливый, честный, верный, снисходительный, заслуживающий уважения не из-за своего происхождения, а благодаря наличию этих качеств. В этом смысле Конфуций создал образ чиновника, который занимает свой пост, обладая знаниями, добродетелями и усердием, а не происхождением и богатством. Это должно было стать образцом поведения для будущих государственных служащих Китая, идеалом, к которому всегда стремились и от которого никогда не отказывались.



http://mtdata.ru/u5/photo7FDD/20977390518-0/original.jpg#20977390518



Конфуций, одетый в традиционную мантию ученого.

Роспись на камне XIX в.





http://mtdata.ru/u5/photoED0A/20200463367-0/original.jpg#20200463367



На современной литографии изображен Конфуций и его 72 ученика в храме, посвященном мудрецу. Фигура Конфуция крупнее, чем фигуры его учеников



При следующих поколениях возникли конкурирующие философские школы. Это была, во-первых, школа даосов, которая утверждала, что всякая власть является тиранией, а все законы свидетельствуют о падении нравов. Они верили, что счастье человечества заключается в возвращении к естественному образу жизни. Лишь отказавшись от аппарата власти и управления, люди могли начать дао-путь. И лишь подчинившись его тайному и смутному диктату, они могли жить в гармонии с природой, их окружавшей.

Согласно учению даосизма «недеяние» не означает пассивность, а является сознательной попыткой понять свое единство с природой и отрешиться от попыток противостоять естественному ходу вещей. Даосизм приобрел широкое распространение в эпоху классического Китая. Возможно, это произошло как реакция на насилие и смуту, характерные для этого периода, но и в более поздние века у этого учения было много приверженцев. Многих из них нельзя назвать философами-даосами в полном смысле этого слова, но они верили в эликсир жизни, или лекарство от смерти, а также в другие волшебные вещи.



http://mtdata.ru/u17/photo48A4/20754317669-0/original.jpg#20754317669



На картине XVI в., нарисованной как иллюстрация к даосской поэме, изображен ученый-даос, спящий в своей хижине (в центре). Ученый считал, что он обрел бессмертие благодаря магическим обрядам; слева изображен он же, после того как стал бессмертным, взирающий с вершины горы на землю



Чудеса даосизма зачастую опирались на аллегории, использовавшиеся древними писателями-даосами, чтобы проиллюстрировать величие мудреца, который полностью жил в согласии с принципами дао, а также на традиционные культы волшебства, распространенные среди простых людей, особенно на восточном побережье. Даосы любили иллюстрировать свою идею о том, что недеяние важнее, чем действие, указывая, что пустота часто составляет основную ценность того или иного объекта. Пустая чаша представляет ценность именно потому, что ее можно наполнить жидкостью. Ступица колеса (отверстие, в которое вставляются спицы) является самой важной его частью.

Еще одно направление философской мысли в Китае было связано с Мо-цзы, жившим примерно в одно время с Конфуцием. Его учение – передовое для своего времени и своей страны – было учением о всеобщей любви. По мнению Мо-цзы, любовь между всеми людьми является единственным способом построения справедливого общества. Любовь могла бы положить конец войнам, этому проклятию своего времени; она уменьшила бы высокомерие и претенциозность аристократии, повысила бы уровень жизни бедных, создала бы общество, где не было бы преступлений и наказаний. Мо-цзы ненавидел любые напрасные траты: он осуждал войну, поскольку средства, вложенные в военные кампании, могли бы с большей пользой использоваться на благо общества, например на ирригацию и борьбу с наводнениями. Точно так же он неодобрительно относился ко всякого рода пышным церемониям, похоронам и свадьбам, которые Конфуций, надо сказать, приветствовал. Конфуций считал, что подобные церемонии необходимы, чтобы внушать должное уважение к своей семье и утверждать крепость семейных уз, то есть те добродетели, на которых, по его мнению, и основывалось общество и которые он считал основой морали. Мо-цзы же утверждал, что подобные церемонии были напрасной тратой денег и сил – ведь бедняки влезали в долги, чтобы сделать все как положено, богачи же соревновались в пышности и оплачивали эти церемонии за счет эксплуатации своих крестьян. Что ж, каждый из этих философов был в чем-то прав.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Жизнь Мо-цзы была более успешной, чем Конфуция. Он создал школу для пропаганды своего учения и назначил своего преемника, который должен был возглавить ее. В течение нескольких поколений моисты играли в обществе весьма заметную роль, однако им так и не удалось привлечь под свои знамена ни одного правителя. Пацифизм не был частью реальной жизни Китая в «Эпоху воюющих государств», а всеобщая любовь была слишком абстрактным идеалом, чтобы иметь какое-то практическое применение.



http://mtdata.ru/u5/photo91EC/20423536216-0/original.jpg#20423536216



На нефритовом амулете династии Цинь изображен символ инь – ян, окруженный восемью триграммами, в каждой триграмме ян представлен непрерывной линией, а инь – прерывающейся линией



Конфуций, который строил свое учение на таких реальных вещах, как клановая сплоченность и семейная солидарность, стоял на более реальных позициях и обращался к здравому смыслу людей, с самого начала свойственному китайцам. Учение Мо-цзы было в каком-то смысле предтечей христианства, но не прижилось в Китае. После основания первой империи мало кто слышал о нем. Небольшое количество дошедших до нас книг моистов пришлось восстанавливать по обрывкам цитат.

В «Эпоху воюющих государств», в IV–III веках до нашей эры возникла новая школа, которая оставила после себя несколько литературных памятников и плохую репутацию. Школа сторонников закона была основана людьми из развитых княжеств региона Хэ-нань на востоке Китая, однако ее идеи были восприняты только на северо-западе в эпоху войн империи Цинь. Легисты, как называли последователей этой школы, придерживались полностью противоположных Конфуцию взглядов, они утверждали, что суровые законы, а не традиционные обряды должны определять жизнь людей и что сельское хозяйство и война были единственными достойными развития видами деятельности. Сельское хозяйство кормило армию, которая, в свою очередь, способствовала усилению государства. Никакой другой род занятий не считался достойным, а большинство были и вовсе опасными.

Легисты отрицательно относились к торговле, которая делала людей жадными, к искусству, литературе, философии и поэзии. По их мнению, эти виды деятельности только отвлекали людей от их истинных обязанностей и ослабляли государство. В эпоху Цинь, когда легисты находились у власти, было покончено с феодальными привилегиями. Все люди, в том числе и князья, должны были подчиняться одним и тем же суровым законам. Население было поделено на группы; было запрещено свободное передвижение по стране, хозяева гостиниц должны были давать информацию чиновникам о своих постояльцах, а путешественник, не имеющий при себе разрешения на поездку, подвергался аресту по обвинению в подстрекательстве к мятежу.

Ко всем, нарушившим закон, применялись жестокие меры наказания, самым мягким из которых было нанесение увечий и ссылка на принудительные работы. Легисты утверждали, что, если люди будут бояться законов, воцарится мир и порядок. Не имело значения при этом, стоял ли у власти сильный или слабый правитель; его министры, управляющие страной по определенным законам, сумеют поддержать порядок в стране. Может показаться странным, но истоки этого учения можно найти и в даосизме, и в пацифистском учении Мо-цзы. Даосы отвергали всякого рода церемонии, сословия и привилегии. Их философские возражения против сложно устроенного государства нашли отклик в учении легистов. Мо-цзы также считал излишними и ненужными большинство видов искусства, которые легисты в свою очередь называли поверхностными и легкомысленными, в то время как конфуцианцы очень высоко ценили их. Легисты игнорировали пацифизм Мо-цзы, но использовали его идеи о делении населения на группы и его неприятие прекрасного. Как подтверждение правильности подхода легистов к вопросам развития общества царство Цинь, где идеи легистов нашли наиболее широкое распространение, победило своих соседей, в результате чего была основана первая империя. Легистская доктрина распространилась по всему Китаю. Менее чем через двадцать лет вспыхнуло народное восстание, которое уничтожило империю Цинь, привело к власти династию Хань и навеки дискредитировало школу закона. Хотя учение этой школы было отвергнуто, образ мысли легистов продолжал оказывать влияние на развитие китайского общества. Само слово «закон» стало ненавистным, в результате Китай остался вообще без каких-либо законов. Законодательство в целом свелось к уголовному праву, причем в нем сохранялась суровость и даже жестокость легистских законов. Авторитарное правление, полная власть монарха и распад феодальной системы, расцвет чиновничества являются в какой-то степени результатом идеологии легистов. Можно сказать, что, в то время как более поздний Китай воспринял конфуцианство как этическую и моральную основу общества, он в то же время сохранял некоторые идеи легизма как основу государственного управления.

Существовали и другие философские школы, которые почти не оставили следа в истории. Почти все из них были уничтожены в эпоху правления Цинь, и только сильнейшие смогли возродиться после распада империи. Даосизм выжил, хотя никогда больше не имел прежнего влияния на общество, и все более склонялся к мистицизму, алхимии и всякого рода чудесам. Конфуцианство стало признанным учением, однако вобрало в себя некоторые идеи, не являвшиеся частью оригинального учения своего основателя. Самой важной из этих идей была идея о том, что космос управляется взаимодействием двух начал – ян и инь, положительного и отрицательного, мужского и женского, сухого и влажного, жаркого и холодного, солнечного и тенистого.

Инь и ян – это обычные китайские слова, означающие соответственно теневую и солнечную стороны какого-либо природного объекта; южный склон горы – это склон ян, равно как и северный берег реки, обращенный к солнцу. Поэтому эти слова часто являются составляющими географических названий. Их более широкое использование как философских терминов началось в IV веке до нашей эры в связи с возникновением учения, согласно которому гармония природы поддерживается благодаря бесконечному равновесию между инь и ян.

Эти две силы не находятся в борьбе друг с другом, здесь нет никакой параллели с борьбой добра и зла; они двигаются в гармоничном соединении, которое символизирует круг, поделенный волнистой линией на две равные части. Всяческие природные катаклизмы, например наводнения, как считалось, возникают из-за временного нарушения равновесия между инь и ян. Очень скоро в этом же стали искать причину изменений в поведении людей. Ошибки в управлении, неоправданная жестокость или разгульные оргии монархов также объяснялись нарушением гармонии между инь и ян, что затем проявлялось в засухе, наводнении, землетрясении и других природных катаклизмах. Такое объяснение природных явлений нашло широкое распространение и позднее стало частью официальной идеологии Китая. Оно приобрело еще большее распространение, когда была создана империя. Монарх был единоличным правителем Китая, у него не было соперников и ему не было равных. Он один отвечал перед Небесами за поддержание государственного порядка на земле. Ему был дан Мандат Небес на управление страной, но только пока он правил честно и справедливо. Этой идеологии придерживались во все периоды истории Китая, и она служила моральным предостережением для автократов. Есть свидетельства тому, что часто эта моральная узда оказывалась весьма эффективной.



http://mtdata.ru/u7/photo4224/20646609065-0/original.jpg#20646609065



Пятипалая лапа дракона (вверху) свидетельствует о том, что он – олицетворение императора, Сына Неба. Дракон, имеющий четыре пальца на лапе, не является олицетворением императорской власти



Сродни идее инь – ян была и древняя идея, которая позже стала официальной: нет бесконечного благополучия, как нет и бесконечного несчастья. Добро и зло всегда вознаграждаются, и жизнь и смерть имеют свои пределы. Благополучию неизбежно придет конец. Соответственно, и несчастья должны закончиться; нет постоянного горя, мир медленно движется по кругу, управляемому инь и ян. Бесполезно бороться против этих космических сил; мудрый человек примет действие этих сил как неизбежное и смирится со своей судьбой. Если он счастлив и богат, он должен знать, что придет день, когда его счастливая звезда закатится. А избыток богатства и эксплуатация других лишь приблизит этот день. Если же человек беден и несчастен, то он должен терпеливо ждать неизбежного изменения своей судьбы к лучшему.



http://mtdata.ru/u7/photo042D/20315827612-0/original.jpg#20315827612



На картине XVII в. (напротив) изображена группа ученых, изучающих символ инь – ян, чьи переплетенные половины олицетворяют противоположные, но дополняющие друг друга силы Вселенной



Китайцы жили в условиях суровой и нередко враждебной им природы. Здесь были часты засухи и наводнения, и люди ничего не могли с этим поделать. Небеса не были благосклонны к людям, но в природных катаклизмах наблюдалась определенная закономерность. Плохие времена обязательно должны были пройти; на смену им приходили хорошие времена. Возможно, было вполне естественным переносить характер смены природных явлений на человеческое общество. Ни одна династия не может править вечно, она неизбежно падет. Ее сменит другая династия, которая пройдет тот же самый цикл.

Ни одна из китайских философских школ не была религиозной в понимании, привычном для Европы или Центральной Азии. Они не утверждали, что великие боги вмешиваются в дела людей и что их можно с помощью молитвы попросить об этом вмешательстве. Жертвоприношение было всего лишь обрядом, который помогал восстановить равновесие между инь и ян. Это не было подношением какому-то определенному божеству. По сути дела, китайцы не воспринимали своих великих богов как живых людей. Небо было неясной высшей силой, источником природных явлений, которые так сильно влияли на жизнь людей. Одно из определений Небес, «Шанди», которое европейцы переводили как «Верховное божество» или «Бог», фактически не имело такого значения. Вероятно, первоначально оно означало всего лишь «верховный предок», то есть первый предок царских кровей, которому приносились жертвоприношения в соответствии с древними обрядами. Боги были таинственными высшими силами, предки же когда-то были людьми, и люди всегда могли обратиться к ним с просьбой прийти на помощь потомкам. Суть гуманистического мировоззрения китайцев в том, что человек всегда стоит на первом месте. Наличие высших сил признавалось, но они не персонифицировались. Эта идея отчетливо прослеживалась в литературных произведениях всех философских школ.

Письменные труды и устные высказывания философов составляют большую часть литературного наследия, сохранившегося со времен феодализма до того, как по приказу императора Цинь были сожжены практически все существовавшие книги. Очень малую часть исторических и поэтических произведений удалось спасти. Инквизиторы Цинь, которые надзирали за процессом сожжения книг, не имели желания спасать исторические и литературные произведения царств, которые были завоеваны Цинь. Они рассматривали поэзию как искусство, смягчающее сердца мужчин и делающее мужчин неспособными воевать. Конфуций согласился бы с ними в этом, но именно поэтому он всячески поощрял развитие поэзии, а не отвергал его.

После восстановления книг при династии Хань характер китайской литературы разительно изменился. В период феодализма, до завоеваний царства Цинь, философия и соперничество различных философских школ безоговорочно являлись основной темой в литературе. После окончательной победы династии Хань конфуцианцы стали играть важную роль при дворе нового императора, а конфуцианство стало правящей философией китайского мира. У ученых обострился интерес к истории. Дискуссии между философскими школами постепенно сошли на нет: все спорные вопросы, по сути, были уже решены. Прошло много веков, прежде чем настала эпоха новых философских баталий. Однако на сей раз предметом спора было не сравнение конфуцианства и соперничающих с ним школ, а толкование текстов Конфуция.

Возможно, раньше споры философских школ были связаны с событиями «Эпохи воюющих государств». Мир находился на распутье, поэтому, с одной стороны, было необходимо найти философское учение, чтобы управлять новой эпохой, а с другой – прежде всего следовало создать эту эпоху с помощью силы и завоеваний. При династии Хань все политические проблемы были разрешены, по крайней мере в основном. Существовала единая империя, управляемая монархом, чья власть на местах осуществлялась чиновниками, которых монарх мог назначать, повышать в должности, перемещать с одной должности на другую или увольнять по собственному желанию. Конфуцианство стало ключом к получению государственных должностей. После падения феодализма стремление к этому стало нормальным явлением для всех образованных людей. Следовательно, ни у кого не было желания вести дискуссии о каких-то новых философских учениях или возрождать учения, которые уже канули в небытие. С другой стороны, грандиозные события, которые сопровождали завоевание китайских княжеств династией Цинь, последующее падение империи Цинь, приход к власти династии Хань и создание нового общества, неизбежно заставляли ученых заняться историей. Как произошли все эти события? Были ли они в полной мере чем-то новым в истории? Или, как вскоре стали утверждать ученые, они были всего лишь долгожданным воссозданием древнего единого государства, существовавшего в далеком прошлом?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Наиболее видным историком эпохи Хань стал Сыма Цянь, чье великое произведение «Исторические хроники» было составлено в I веке до нашей эры. Автор занимал один из постов при дворе императора династии Хань У-ди. Он имел доступ в дворцовую библиотеку, которая, очевидно, содержала некоторые из уцелевших экземпляров древних исторических текстов. Сыма Цянь был великолепным редактором. Он включает в книгу любой источник, который только может найти, дословно цитирует его и иногда, когда древние авторы дают разные версии одних и тех же событий, приводит обе эти версии, оставляя за читателями право решать, какая версия кажется им более убедительной. Его задачей было написать полную историю китайского государства с самого начала до современной ему эпохи, и эту задачу он выполнил. Безусловно, ценность его работы неравнозначна. Его история правления императора У-ди и комментарии об этой эпохе бесценны. Он не любил своего правителя и не скрывал этого. Его собрание уцелевших исторических хроник эпохи феодальных государств составляет большую часть того, что вообще известно об этой эпохе. Однако чем в более далекое прошлое обращает он свой взор, тем менее убедительной становится его работа. Хотя его история династии Чжоу в какой-то степени и может быть подтверждена надписями на бронзе, многое в этой книге является не более чем предположением.


Сыма Цянь является самым известным из историков династии Хань, но он не был первым из них. Он ссылался и цитировал труды, теперь уже окончательно потерянные, которые были написаны сразу после падения Цинь. Но его собственной книге предстояло стать образцом для будущих историков. Другим образцом стал труд Бань Гу «История Ранней Хань», которая была написана в начале I века нашей эры, примерно через сто лет после смерти Сымы Цяня.



http://mtdata.ru/u7/photoA3D8/20869681914-0/original.jpg#20869681914



Крышка бронзовой чаши династии Хань, инкрустированная золотом, серебром и бирюзой, выполнена в форме вершины горы, на которой находится хижина даосских бессмертных



Более поздние китайские историки выбирали в качестве объекта своих исследований лишь какую-то одну династию. Правление этой династии могло быть длительным (двести лет и более) или очень коротким (лет десять – двенадцать). Бань Гу в своей книге придерживался определенного плана: он разделил ее на три части – анналы, биографии и монографии. Анналы – это всего лишь сухое изложение дат, поездок и действий императора и природных катаклизмов. Все это скрупулезно датировано, иногда с точностью до дня. Таким образом, они дают лишь хронологическую рамку событий или чуть больше. Вторую часть составляют биографии – всего их более двухсот. Они представляют собой детальное жизнеописание (даты рождения и смерти, родословная, факты из жизни) самых разных людей: верных своему монарху чиновников, мятежников, заговорщиков, бандитов, придворных дам, актеров и писателей, – перед читателем проходит целая вереница мужчин и женщин, которые, как считалось, сыграли важную роль в жизни современного им общества. Каждая биография посвящена только одному человеку: остальные лишь мимоходом упоминаются, даже если их судьба была неразрывно связана с жизнью человека, которому посвящена биография. Чтобы воссоздать реальную картину того или иного события, необходимо прочитать биографии всех людей, имеющих отношение к этому событию.

Помимо анналов и биографий, существуют еще произведения, западными историками называемые монографиями. Это довольно длинные очерки, каждый из которых касается того или иного важного вопроса, имеющего отношение к системе управления, землепользования, армии, религиозным обрядам, управлению ирригационными системами. Монографии касаются только сути проблемы, даты и события здесь не имеют значения. Всякого рода нововведения и изменения могут упоминаться в монографиях только как случившееся при правлении такого-то правителя, однако для того, чтобы выяснить, когда произошло то или иное изменение, и для того, чтобы соотнести их с политическими решениями или последствиями войны, опять-таки надо обращаться к анналам и биографиям выдающихся деятелей. В монографиях не нашли отражения многие темы, которые современные ученые считают чрезвычайно важными. Так, не существует связной истории экономического развития Китая. Не уделяется достаточного внимания торговле, которая упоминается лишь мельком, и то часто – весьма уничижительно.

Подобный метод написания истории весьма затрудняет работу современных исследователей. Кажется, что китайским летописям не хватает артистичности повествования Геродота или Тита Ливия, однако они более точны и события точнее датированы, а временами и в них встречаются весьма живописные описания.

Еще одна трудность подобного метода написания исторических трудов заключается в том, что в них утверждается главная идея той или иной династии. Поскольку в каждом произведении история ограничивается периодом правления одной династии и в нем рассказывается о ее начале, подъеме и падении, на саму историю переносится модель развития династии. Общее развитие общества, развитие торговли и техники, любые изменения в религии и социальной структуре не рассматриваются с точки зрения исторической перспективы; если они вообще упоминаются, то только в контексте правления одной династии. Еще одним следствием подобного написания истории, которое может показаться странным для страны, столь приверженной к историческим исследованиям, является то, что до нового времени у китайцев не было единой хронологии.

Правление каждой династии считалось самоценным, и все события, произошедшие во время правления той или иной династии, датируются первым, вторым и так далее годом правления того или иного императора. Даже одна династия не имеет единой системы хронологии. В анналах не упоминается, скажем, первый и пятьдесят пятый год правления династии Хань; там есть лишь разрозненные даты, связанные с правлением императоров. К концу династии Хань эта система стала еще более разрозненной и запутанной из-за обычая произвольно менять имя императора в течение его пребывания у власти. Получалось, что даже правление одного монарха делилось на несколько периодов, в каждом из которых существовала собственная хронология событий. Без использования сравнительных таблиц очень трудно хронологически соотнести один период китайской истории с другим. До введения в Китае летосчисления от Рождества Христова (это было сделано в 1949 году) китайским ученым надо было быть очень начитанными, чтобы разобраться в хитросплетениях хронологии своей собственной истории.



http://mtdata.ru/u5/photo9712/20092754763-0/original.jpg#20092754763



Из трех основных китайских религий даосизм больше, чем остальные, занимался изучением места человека в природе и его способностью жить в гармонии с силами природы. В Китае пейзаж, именуемый «шаньшуй», возник как прямой отклик на даосское почитание гор и рек. Эти элементы преобладают на пейзаже эпохи Сун «Размышления о даосизме в осенних горах» (художник Чжуй Ян)



Древняя и классическая китайская литература оказала огромное влияние на весь ход развития китайской цивилизации. Ее чтили, но ей никогда не приписывали божественное происхождение. Конфуций был смертным человеком, который к тому же часто откровенно заявлял о том, что считает земные дела гораздо более насущными, чем поклонение богам или размышления о природе божественного. Древняя история, выдумка, хотя и правдоподобная, воспринималась как реальность. Она считалась картинкой общества, которое надо было изо всех сил стремиться восстановить. Со временем появился еще один вид литературы, который был частично основан на буддистских легендах, а частично – на даосской традиции. Эта литература имела более демократичное происхождение; она строилась на фольклоре и постепенно переросла в романтическую прозу. Правда, эта литература все еще была тесно связана с исторической основой, но во многом стала независимой от нравственных императивов, которые сдерживали классическую литературу, находившуюся под покровительством императора и выходившую из-под пера ученых-чиновников.



http://mtdata.ru/u17/photoB1DC/20538900461-0/original.jpg#20538900461



Китайская космология ассоциирует высшие добродетели с довольно обычными животными, некоторые из которых нарисованы на керамической тарелке эпохи Хань. По ее внешнему краю изображены четыре коленопреклоненные человеческие фигуры, несущие подношения, и четыре домашних животных. Свинья и баран были животными, которых обычно приносили в жертву, утка была символом веселья, индюк – символом мужественности. Рыба и журавль, изображенные в центре, часто символизировали благосостояние и долголетие



История писалась для того, чтобы показать правящему классу своей эпохи, каким нормам поведения им должно следовать и каких ошибок и пороков – избегать.



http://mtdata.ru/u17/photo29AD/20761973310-0/original.jpg#20761973310



Три высшие силы – правители Неба, Земли и Воды – стояли на страже даосского мира, неся счастье человеку, прощая его грехи и защищая его от бед. Первоначально каждый год олицетворял длительный, но неопределенный период времени, но затем такое положение дел изменилось. Фрагмент картины XVIII в. изображает даосского бога Земли, символизирующего лето, которого несут на носилках в окружении людей, с веерами в руках. Божество сопровождают женщины, музыканты и слуги, несущие развевающиеся флаги



Добрые и злые деяния правителей прошлого должны фиксироваться в равной степени, поскольку и те и другие являются примерами, которые современники должны тщательным образом изучать. Предполагалось, что условия жизни в прошлом и в настоящем примерно одинаковы. История поэтому являлась своего рода зеркалом, в котором правитель мог видеть самого себя, мог видеть, что он должен делать, чтобы выполнить свой долг, а от чего он должен воздержаться, если надеется получить небесный мандат. Воспринималось как должное, что характер монарха определял характер всей эпохи. Министры должны были следовать примеру правителя, а простые люди должны были брать пример с великих людей страны: «Как ветер дует, так и трава гнется». Наградой за нравственность и добродетель было богатство, наказанием за порок – несчастье. Возвышение и падение династии было моделью для написания истории. Эта модель определялась силой или слабостью духа великих людей эпохи.

1
http://mtdata.ru/u31/photo9B9B/20550581480-0/xsmall.jpeg (http://mirtesen.ru/people/336054019)Георгий Драконоборец (http://mirtesen.ru/people/336054019)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Гераклит: "Война - это верховный жрец всех"

Есть проблема: мы все побывали под прессом женского воспитания. А любая женщина хочет быть в глазах воспитуемого неповторимой, исключительной, наипрекраснейшей и совершенной. Чтобы получить этот результат, женщины перевирают законы обустройства мира. Ребенок, поверив в эти вымышленные законы, становится неадекватным. Многим так и не удается выбраться из этого болота. Среди мыслителей испокон века особенно ценились те, кто находил способ выбраться из под этого пресса...
http://cs605718.vk.me/v605718192/81d4/WeUSPCg4K5c.jpg (http://cs605718.vk.me/v605718192/81d4/WeUSPCg4K5c.jpg)
http://www.youtube.com/watch?v=6Cf_DX3MAPw#t=151
http://fishki.net/video/1353874-geraklit-vojna---jeto-verhovnyj-zhrec-vseh.html?mode=tag:geraklit:recent

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Как вёл себя перед казнью Сократ: И какие были Последние Слова отца философии

17 октября
21 тыс. дочитываний
3 мин.







Удивительную вещь я обнаружил, читая Труды Платона, которые посвящены смысловым обличающим диалогам Сократа. Возможно, что Сократ был не просто философом, а человеком более высокого порядка, хотя сам о себе он был довольно сдержанного мнения.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3986597/pub_5f80ff1eb1a4d95dc0fd9b74_5f8a0f9a4ab7c3765a36a 492/scale_1200

Сократ, современная реконструкция

Основной причиной того, что афинский народ взбунтовался против него стало то, что он считал древнегреческих богов не более чем выдумкой людей с богатым воображением. Сократ утверждал, что бог не должен обладать человеческими свойствами, поэтому мифология ему казалась абсурдной.
Сократ первым в истории заговорил о том, что бог един, если не считать древнеиудейских пророков. Некоторые современные религии приписали себе это открытие, но именно Сократ осмелился дерзнуть старым порядкам, отживши себя, и предложить миру новую концепцию.
Безусловно, это смутило эллинов. Слова философа звучали для них, как порицание богов, а их существование и могущество не смел никто подвергать сомнению. Это все равно, что если бы сегодня среди толпы верующих один заговорил бы о том, что миром правит не один бог, а целая плеада.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3579604/pub_5f80ff1eb1a4d95dc0fd9b74_5f8a0fd35282a978273d6 5ec/scale_1200

Сократ, современная реконструкция

Горожане во главе с главными ненавистниками после долгого диспута приговорили Сократа к казни. Меня всегда удивляла та легкость, с которой эллины выносили приговор выдающимся людям. Вспомнить хотя бы того же Фемистокла, Пердику или Мельтиада, которые будучи героями отечества, закончили свой жизненный путь в бегах.
И раз уж мы с вами заговорили о достижениях, то стоит отметить здесь один интересный факт про Сократа.
Задолго до того, как прославиться своими рассуждениями. Сократ, как и все прочие мужи был солдатом и участвовал в ряде сражений во время Пелопонесской войны, в которой Спартанская и Афинская Коалиции столкнулись в войне.https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1658056/pub_5f80ff1eb1a4d95dc0fd9b74_5f8a10104ab7c3765a371 492/scale_1200

Изображение, Пелопонесская война

К исходу судебного процесса большинством голосов было принято решение приговорить философа Сократа к смертной казни, ввиду того, что был признан факт его развращения молодежи и порицания им великих богов.
Когда же Сократу предоставили последнее слово он сказал следующее:
"Вы уйдете отсюда, чтобы жить, а я - для того, чтобы умереть. А что их этого лучше неизвестно никому кроме Бога" - согласно более достоверной версии, это были последние слова философа.И снова мы здесь видим, что Сократ говорит о Боге, а не о богах, странно, что раньше я этого не замечал.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3839286/pub_5f80ff1eb1a4d95dc0fd9b74_5f8a10585282a978273dd d13/scale_1200

Сократ перед казнью

Интересный факт:
У Сократа были не только враги, но и большое количество союзников. Как только стало очевидно, что их учителя постигнет неминуемая смерть, они позаботились о том, чтобы вызвалить его из темницы и вывезти из Аттики. Как только все приготовления были закончены, один из учеников Сократа, во время своего визита умолял его бежать, но философ отказался.Он отказался спасаться бегством. Кроме того, он не желал видеть слез своих сыновей и родственников. Сократ решил уйти один в тишине.
Совершенно очевидно, что Сократ был искренен в своих убеждениях. Он соответствуя своим же словам, не стал отступаться от своих идеалов.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1328466/pub_5f80ff1eb1a4d95dc0fd9b74_5f8a108ba70d4515e7914 c59/scale_1200

Сократ говорит с учениками перед казнью

"Истина есть то, за что человек может умереть".В нашем мире много лицемеров, чье благородство не распространяется дальше слов. Но, нас не могут не восхищать такие примеры жертвенности и убежденности в своей правоте.
Участь Сократа очень схожа с участью более современного ученого, который так же был не понят этим миром и был несправедливо приговорен к казни. Я говорю про Джордано Бруно.
Жаль, конечно, что ум людей запечатан и не способен вовремя принять знания, которые преподносят нам такие великие люди, как Сократ и Бруно. Очень печально, что люди сперва лишают их жизни, а потом уже возводят в кумиры.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1132604/pub_5f80ff1eb1a4d95dc0fd9b74_5f8a10cd5284e336e5be6 e0b/scale_1200

Бюст Сократа

Между прочим ровно таким же обошлись и с Иисусом Христом.
Как сказал один философ:
"Свобода духа карается смертью..."

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Какую жизнь прожил Гегель

12 декабря
291 дочитывание
2,5 мин.







Уверена, что все образованные люди знают имя Георга Фридриха Гегеля, великого философа-идеалиста, автора диалектической теории. Во всяком случае те, кто учился в вузе, могут хотя бы в общих чертах изложить его учение. Но вот о самом Гегеле как личности, о его жизни мало кто знает. Меж тем я убеждена, что понять учение мыслителя можно глубже, если знать особенности его жизненного пути, обстоятельства его личной жизни. Ведь философия всегда несет в себе личностный отпечаток того, кто ее излагает.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1899873/pub_5fcd1f78788eda75c793b4d3_5fcd22e7702d845a13dea 20e/scale_1200

Неизвестный художник. "Георг Фридрих Гегель"Интересно заметить, что как раз в 1770 году, когда родился Гегель, в Кенигсберге Иммануил Кант защитил свою диссертацию "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира". Итак, будущий великий философ появился на свет в семье казначейского чиновника. Мы ничего не знали бы о Гегеле, если бы в шестилетнем возрасте оспа победила мальчика. Но он выжил, хотя и временно ослеп. Оспинки остались на его лице на всю жизнь.
Судьба старалась его добить, но безуспешно. В 11 лет Гегель тяжело заболел гриппом и выжил (его мать умерла от этой болезни). Будучи потом студентом, Гегель подхватил малярию и опять-таки остался жив.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1878023/pub_5fcd1f78788eda75c793b4d3_5fcd23b98f8c7853eddf4 0c1/scale_1200

Гегель читает лекцию студентам. Рисунок 1825 года.Уже в детстве у Гегеля проявилась тяга с систематизации и четкости мышления. Он буквально проглатывал все, что напечатано, и аккуратно записывал в дневник впечатлившие его цитаты. Глядя на эти записи, видишь, насколько широк был кругозор Гегеля уже в юном возрасте.
Самым близким человеком для Фридриха стала сестра Христина, которая была старше его на 3 года. Особенно дети сблизились после смерти матери. Душевная близость с сестрой была отрадой мальчику. Что касается Христины, то ее привязанность к брату доходила до поклонения. Она видела, что мальчик гениален.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1877341/pub_5fcd1f78788eda75c793b4d3_5fcd2503702d845a13e20 ca3/scale_1200

Наиболее известный портрет Г. Ф. ГегеляВ 18 лет Гегель стал студентом богословского отделения Тюбингенского университета. Именно в этот период он всерьез заинтересовался философией. Большое влияние на его духовный рост в период студенчества оказали его друзья, два Фридриха - Гельдерлин и Шеллинг. Настроения и мысли молодых людей были полны предчувствия больших изменений. Тут как раз во Франции началась революция. В восторге Гегель с Шеллингом пошли рано утром сажать "дерево свободы" на рыночной площади.
Гегель, как всегда, много читал, и при этом успевал работать домашним учителем - надо было себя содержать.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3512190/pub_5fcd1f78788eda75c793b4d3_5fcf27780a45a91cf4ffa d87/scale_1200

Медаль, посвященная ГегелюОн три года прожил в Швейцарии, чувствуя глубокое одиночество и при этом проникаясь величием природы. В эти годы в нем произошла духовная революция - он вдруг понял, в чем состоит глубинная сущность мира. Обдумывая это, Гегель постепенно приходил к созданию своего философского учения.
В 1799 году умер отец Гегеля, оставив ему 1500 талеров. Это давало возможность какое-то время не работать, а искать ту должность, которая была бы по душе. В 1801 году Гегель поступил приват-доцентом в Йенский университет. Зарплата была небольшая, так как зависела от количества студентов, записавшихся на его курс. Таковых было 4 человека. Потом стало, правда, 11. Меж тем гениальность Гегеля становилась очевидной тем, кто соображал в философии. Гегелю помог Гете. По его рекомендации Фридриха назначили на должность профессора и дали стабильное жалование в 100 талеров. Теперь Гегель мог спокойно писать свою великую книгу - "Феноменологию духа".
После Йены Гегель какое-то время работал директором гимназии в Нюрнберге, пока, наконец, не стал профессором в Берлинском университете.
Я вижу, что в одну статью не поместить все основные события жизни Гегеля. Например, его личную жизнь и трагедию сестры. Если эта тема вас интересует, я напишу об этом отдельно. Ориентироваться буду на дочитывания, лайки и коменты.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Философия Фридриха Ницше. Концепция «воли к власти», антитеза «Сверхчеловек» — «последний человек»

25 апреля
4 нравится




Продолжая наши размышления о вкладе немецкой культуры в историю правой мысли, мы, рано или поздно, столкнемся с необходимостью анализа идей, пожалуй, самого популярного и, выражаясь современным языком, распиаренного мыслителя — Фридриха Ницше. Этот, вне всяких сомнений, великий человек, живший во второй половине XIX века, оказал огромное влияние на последующую историю западноевропейской философии. Также, большое количество правых идеологов и политических деятелей пытались «прибрать его к рукам» и использовать мысли, изложенные им в его трудах для собственных политических целей. И несмотря на то, что идеи, которые излагал Ницше, являются гораздо более глубокими, нежели просто обоснования конкретных политических доктрин, нам Ницше интересен все-таки преимущественно именно как вдохновитель политических идеологов, поскольку ряд политических направлений, оказавших влияние на историю, очень часто использовал идеи Ницше для обоснования. И здесь нам важно понять, что же именно так привлекало в Ницше правых политиков XX века.

Надо сказать, что биография этого человека вполне располагала к тому, чтобы он в истории философии запомнился очень ярко. Ницше родился неподалеку от Лейпцига, в семье лютеранского священника. Когда будущему философу было около пяти лет, умирает его отец, и до своего поступления в знаменитую немецкую гимназию Пфорта, его воспитывала мать. Поступление же в данную гимназию стало, в некотором смысле, поворотным моментом в жизни Ницше: именно учеба в гимназии формирует в нем увлечения, которые впоследствии будут его вдохновлять — античные тексты, творчество Байрона, Шиллера и Вагнера. С последним он впоследствии заведет тесную дружбу, которая, впрочем, довольно быстро закончится из-за смены идеалов Вагнера и принятия им христианства. Также, необходимо отметить у Ницше увлечение Шопенгауэром, который оказал на него сильное влияние.

Также, крайне важно отметить, что Ницше с юности отличался слабым здоровьем. Уже к восемнадцати годам его начала преследовать мигрень и бессонница, а к тридцати годам к этому добавилось серьезное ухудшение зрения и проблемы с желудком. Вполне возможно, что такое состояние оставило свой отпечаток на его творчестве, которое отличается резкой критикой современной ему действительности. Ну а под конец жизни, практически через пару лет после написания наиболее значимых произведений, у Ницше развивается психическое расстройство, которое ставит крест на его деятельности и приводит его в психиатрическую больницу, откуда его забирает мать. Однако болезнь прогрессирует и преследует его до самой смерти.

Следует отметить, что популяризации Ницше сильно поспособствовала его младшая сестра Элизабет, основавшая незадолго до смерти философа архив его же имени. После смерти брата она смогла издать на основе его черновиков труд «Воля к власти», о котором сам Ницше упоминал еще в конце труда «К генеалогии морали», но не успел полностью завершить из-за болезни. В дальнейшем, на протяжении первой трети ХХ века, трудами Ницше заинтересуются некоторые идеологи и политические деятели крайне правого толка, например, Муссолини, Юнгер, и конечно же, Гитлер, который, не без помощи сестры философа, которая старалась как можно сильнее увековечить литературное наследие брата, популяризирует идеи Ницше настолько, что «Так говорил Заратустра» станет такой же почитаемой в Третьем Рейхе, как и «Моя Борьба» самого Гитлера. Так какие же концепции Ницше вызывали (и до сих пор вызывают) такое восхищение у части крайне правых?

Рассуждая об идеях Ницше, первой на ум у среднестатистического человека, так или иначе знакомого с философией, приходит концепция «Сверхчеловека», или «Ubermensch». В философии Ницше «Сверхчеловек» - это прежде всего образ некоего существа, который по своему развитию будет радикально превосходить обычного человека. Этот образ возникает в качестве некоей «замены» Богу, который, по мнению Ницше, «умер». Разумеется, эта мысль является глубоко метафоричной, и под ней Ницше понимает прежде всего вырождение христианской системы ценностей, которую к этому привели, как считает философ, ее же собственные догматы. Собственно, это и является ключевой причиной возникновения образа «Сверхчеловека». Сам же этот образ радикально отличается от самого человека, более того, он презирает человека,и воспевает одиночество, находя в человеческом обществе нечто ошибочное и порочное. «Сверхчеловек» - существо, прежде всего обладающее духовной силой, в противовес духовной слабости обычных людей, обладающее сильной волей и разумом, и способное их контролировать. Стремление к жизни и любовь к ней — вот еще одно, крайне важное качество «Сверхчеловека». В отличии от обычных людей, которых от истинного стремления к жизни отвлекают либо удовольствия, либо религия, «Сверхчеловек» отрекается от этого, и сосредотачивается на реализации своей «воли к власти» (к этой идее мы еще вернемся), что по мнению философа, и есть жизнь.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1887445/pub_60853c9911963e5562f2b271_60853d4511963e5562f4d 51d/scale_1200


Помимо концепции «Сверхчеловека», Ницше также вводит идею «последнего человека», который по своей сущности, противоположен «Сверхчеловеку». «Последний человек» - это воплощение всего того, что Ницше презирает в обычных людях. Общество «последних людей» характеризуется, прежде всего, некой усталостью от жизни, отвергает борьбу и волю к власти, стремится к безопасности и комфорту. В таком обществе исчезают различия между великими и ничтожными, «раб» становится равен «господину», а всяческая индивидуальность подавляется и заменяется равенством. По мнению мыслителя, именно такой идеал для себя поставила современная ему европейская цивилизация, и глядя на то, как она выглядит сейчас, уже в наше время, мы не можем не отметить точность, с которой Ницше описал это самое общество.

Тесно связаны с концепциями «Сверхчеловека» и «последнего человека» идея разделения морали на «мораль господ» и «мораль рабов». Отличаются они, главным образом тем, что «мораль господ» основывается прежде всего на чувстве благородства, которое формирует в человеке идею блага, при этом идея чего-то плохого в данном случае рождается от противного. Ключевым моментом здесь является то, что человек сам, не оглядываясь на кого-либо и не нуждаясь в одобрении, создает ценности, то есть «мораль господ» является, в каком-то смысле, аутентичной системой ценностей. В свою очередь, «мораль рабов» строится на отрицании «морали господ», и создании противоположной ей системы ценностей, в основе которой лежит ресентимент — чувство враждебности по отношению к ценностям «господ» вкупе с неспособностью их изменить. Также, отличительной чертой «морали рабов» является ее утилитарность, направленность на некую всеобщую пользу, особенно для самых низших слоев общества. К проявлениям подобной морали Ницше относил активно распространявшиеся в его время идеи свободы и равенства.

Рассуждая об идеях Ницше, и их влиянии на политических идеологов правого толка, мы не можем не вспомнить его концепцию «воли к власти». Как уже было сказано выше, «воля к власти» в какой-то степени тождественна самой жизни, и по мнению философа, является главной движущей силой в людях. Именно она создает все то многообразие жизни, так ценимое Ницше. Однако, важно помнить, что эта идея не равна желанию политического могущества, хотя на первый взгляд так может показаться, нет, скорее, «волю к власти» правильнее интерпретировать как волю к мощи, к силе духа, к жизнеутверждению. Собственно, подмена понятия произошла как раз от того, что эту концепцию дорабатывала его сестра: сам Ницше не успел ее закончить. Это и привело к искажению концепции.

Рассмотрев вышеизложенные идеи Ницше, мы можем увидеть, что именно привлекало в нем правых идеологов и политических деятелей Новейшего времени: прежде всего, это жесткая иерархизация общества, его разделение на «Сверхлюдей» и «последних людей», которая, к примеру, нашла свою реализацию в расовых теория Третьего Рейха (претерпев некоторые искажения) . Также, крайне важно отметить категорическое неприятие Ницше либеральных идей равенства и свободы, которые он отмечал, как упадочные и «рабские», что тоже приходилось по душе очень многим теоретикам правых идеологий. И даже неверно понятая концепция «воли к власти» выразилась в обосновании необходимости диктаторской формы правления. Уже упомянута была проницательность мыслителя в описании общества «последних людей», которое поразительно соответствует ценностям современного леволиберального общества. И нельзя не обратить внимание на то, что даже сейчас Ницше остается одним из популярных и читаемых философов, и видимо, это можно обосновать тем, что при чтении его трудов, человек инстинктивно стремится к возвышению, развитию. Можно сказать, что в каком-то смысле, в человеке пробуждается та самая «воля к власти». И именно эта способность воздействовать на саму душу человека, в сумме с его вкладом в развитие правой политической мысли позволяет нам назвать Ницше и его философию великими.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Платон. А был ли в реальности этот философ? Есть подозрение что он "фантом".

Вчера


Здравствуйте друзья и гости моего канала! Сегодня я попробую опять отойти от догмы, что с историей нельзя спорить, нельзя смотреть на вещи под другими, несанкционированными углами. И хоть, в современной истории все жёстче чем в инквизиторской Европе, они не приемлют инакомыслия, мы все таки просто попробуем взглянуть с другой точки зрения....ничего не утверждаем на 100%, а просто посмотрим на "темную сторону Луны"


Автор: Silanion - User:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-08, Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1775137



Платон - человек о котором известно практически все, его портреты украшают стены школьных классов, человек который сделал мир таким, какой он есть сейчас, ведь многие его труды лежали в основе образования и на основе его трактатов шло развитие во многих сферах.
Википедия очень подробно о нем рассказывает, даты рождения и смерти, имена родителей и его учителей и даже многие бытовые вещи о нем известны. Это очень удивительно, так как биографии знаменитых людей 18 - 19 века, живших совсем недавно по исторической шкале, изобилуют пустотами. Как пример статья о Царь-Танке и его конструкторе (https://zen.yandex.ru/media/alexhistory/cartank-vzgliad-so-storony-alternativnoi-istorii-60eaa16ab7171a3b1e19bde0?integration=morda_zen_lib&place=more), о котором ничего не известно...а это начало 20 века, или Самсоне Суханове (https://zen.yandex.ru/media/alexhistory/stroitel-peterburga-samson-suhanov-on-relnyi-ili-mificheskii-5c74012be9db9400b4fee4ba?integration=morda_zen_lib&place=more), строившем Питер из гранита.
И вот, мы все знаем о Платоне, он незыблем как апостол и почти никто не замечает одну интересную вещь.
Цитирую википедию:
Оригинальные рукописи текстов Платона до нашего времени не дошли. Старейшими копиями произведений являются найденные на египетских папирусах в Оксиринхе (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BA%D1%81%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%85) фрагменты нескольких диалогов, датируемые около 200 года н. э. (https://ru.wikipedia.org/wiki/200) Наиболее древние сохранившиеся полные тексты относятся к X веку.
В VI веке был осуществлён перевод на армянский язык (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%B0%D1%80%D 0%BC%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D0 %B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8 F_%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83 %D1%80%D0%B0#%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD) . Вплоть до XII века единственным диалогом Платона, переведённым на латинский язык, был «Тимей (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D0%B9)», перевод которого был выполнен в IV веке Халкидием (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BB%D0%BA%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D0%B9). Всё раннее Средневековье искало знание о платонизме прежде всего не из первоисточника, а из исследовательских трудов неоплатоников (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D0%BF%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D 0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC), связавших философские концепции Платона с религиозными и отчасти мистическими идеями.
В середине XV века, когда Марсилио Фичино (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%BE,_%D0%9C%D0%B0 %D1%80%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%BE) перевёл на латинский язык все работы философа, наследие Платона во всей полноте вернулось в общественную и научную жизнь Европы.
Итак - оригиналов нет. В 15 веке к Платону проявился интерес в Европе и появились его работы, он становится некой культовой фигурой после многих сотен лет неизвестности. Все работы, которые ему приписывают - это копии сделаны с копий, перевод которых также осуществлялся с копий.
А теперь давайте посмотрим на еще одного очень интересного философа - Гемистуса Плетона

Портрет Гемиста Плетона, деталь фрески знакомого Беноццо Гоццоли , Палаццо Медичи Риккарди , Флоренция , Италия

Родился в 1355(1360) годах и умер в 1452(1454). Как видите тут есть неточности с датами, но в любом случае, он прожил длинную жизнь.
Его страничка в википедии: https://en.m.wikipedia.org/wiki/Gemistus_Pletho
Он был довольно известным философом и чрезвычайно популярным человеком своего времени. У него была школа, как у Платона. Из-за его позиции против христианства его произведения были уничтожены после его смерти.

Его последователям пришлось воссоздавать его произведения по своей памяти. Им также пришлось придумать "старого" Платона, который жил очень давно и чьи потерянные рукописи они «перевели».
Возможно ли, что в истории есть "фантомы" и двойники и из одного реального исторического деятеля позже делают нескольких, разнося их по временной шкале, дописывая биографии. Во всяком случае, после смерти Геместуса Плетона появляется на исторической арене в Европе тот старый и знаменитый Платон.
Такая теория есть, но ваше право ее принять или отвергнуть!
https://zen.yandex.ru/media/alexhistory/platon-a-byl-li-v-realnosti-etot-filosof-est-podozrenie-chto-on-fantom-60f3e064a7eab75c2715182e

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Фридрих Ницше — танцующий философ: почему автор идеи сверхчеловека превозносил танец

Фридриха Ницше часто представляют как сурового и даже мрачного философа, склонного к патетике. Однако важно помнить, что, несмотря на эти качества, он превозносил танец и телесные практики как способ жить и познавать мир. Почему танец так важен для ницшеанства и что значит «танцевать поверх самого себя», на Aeon объясняет (https://aeon.co/ideas/for-nietzsche-lifes-ultimate-question-was-does-it-dance?fbclid=IwAR35zSS_1ueY40nd1johvBPDYHzUpCd1GFy 1ZT4QfVJhb2rPcpU6Do0kdAA) философ-религиовед Кимерер ЛаМот.

Наследие Фридриха Ницше разнообразно и противоречиво. Он писал эссе, афоризмы, стихи и художественную прозу. Он ввел понятия свободного духа, сверхчеловека, вечного возвращения, ресентимента, аскетического идеала, переоценки ценностей, утверждения жизни. Сначала он прославлял композитора Рихарда Вагнера и философа Артура Шопенгауэра, а позже резко их критиковал. В итоге исследователи продолжают спорить: кем был Ницше — поэтом или философом? Нигилистом, приверженцем морального релятивизма или сторонником нацистов? Критиком или творцом новой идеологии? Христианином или антихристианином?
https://knife.media/wp-content/uploads/2020/07/Niczshe-1.jpg Ответы будут зависеть от того, какие из трудов Ницше считать наиболее значимыми. Но есть одна тема, которая проходит через все его произведения, начиная от первой книги «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) и заканчивая изданным посмертно сборником эссе Ecce Homo (1908). Эта тема — танец.
Отсылки к танцу — не только общий знаменатель, обеспечивающий синтез идей и стилей письма Ницше, они также указывают на его главный замысел: научить своих читателей говорить жизни «да».

Читайте также

Танец почкой и память эмбриона: как научиться слышать свое тело (https://knife.media/somatic-practices/)
Как подружиться со своим телом в большом городе (https://knife.media/love-your-body/)
Танец был для Ницше важной частью воспитания чувств, необходимого для создания ценностей, которые были бы «верны земле».
Работая над своей первой книгой, Ницше еще не знал о том значении, которое танец будет иметь в его философии: он был слишком очарован Вагнером, который в то время как раз приступил к сочинению оперы «Кольцо нибелунга». Композитор хотел возродить традицию древнегреческой трагедии и добиться той силы музыки, о которой писал Шопенгауэр, — силы, способной избавить людей от тирании Воли.
Вагнер и его жена Козима убеждали молодого Ницше написать книгу в поддержку теории Шопенгауэра. Однако, как Ницше признавался позже, желая прославить Вагнера (а вместе с ним и Шопенгауэра), он пренебрег одной из собственных идей, а именно — что танец хора играл ключевую роль в создании жизнеутверждающего эффекта древнегреческой трагедии, несмотря на изображаемые в ней страдания, безумие и смерть.
В «Рождении трагедии» Ницше рассуждает об этом парадоксе.
Он поясняет, что пение и танец хора олицетворяют собой ритмы природы. Отождествляясь с этими ритмами, зрители ощущают единство с миром природы и испытывают радость. Благодаря этому трагическая смерть героя или бога воспринимается лишь как один из эпизодов в непрерывном потоке жизни.

Ницше называет этот эффект магической трансформацией: страдание и страх сменяются «метафизическим утешением», что «жизнь в основе вещей, несмотря на всю смену явлений, несокрушимо могущественна и радостна».
В книге «Человеческое, слишком человеческое» (1878) Ницше пишет, что любая система символов, даже музыка, основана на подражании жестам, «которое происходит непроизвольно <…> и настолько сильно, что мы не можем видеть подвижного лица без иннервации нашего лица».
Когда люди начинают пренебрегать культурой тела, утверждает Ницше, их чувства притупляются.
Читайте также

Не мозгом единым. Как тело участвует в когнитивной деятельности человека (https://knife.media/enactivism/)
Где, вопрошает он, «книги, которые учат плясать»? Именно в «Человеческом, слишком человеческом» танец начинает играть ту роль, которую он будет играть во всех дальнейших трудах философа, — роль лакмусовой бумажки для оценки ценностей, идей и практик.
https://knife.media/wp-content/uploads/2020/07/Niczshe-2.jpg После того, как Ницше закончил работать над книгой «Человеческое, слишком человеческое», состояние его здоровья ухудшилось и он вынужден был оставить преподавание.
Тогда же родился замысел трагедии, пробуждающей у читателей чувство, что смерть бога — в данном случае христианского Бога — это положительное и жизнеутверждающее событие.

Ницше приступил к написанию своей трагедии после разрыва с другом Паулем Рэ и Лу Андреас-Саломе, женщиной, в которую они оба были влюблены. Ницше мечтал, чтобы они втроем образовали интеллектуальное сообщество, однако во многом из-за подозрений, посеянных сестрой Ницше Элизабет, этим планам не суждено было сбыться.
Находясь в подавленном состоянии, Ницше писал своему близкому другу Францу Овербеку: «Если мне не удастся открыть фокус алхимика, чтобы обратить и эту грязь в золото, то мне конец».
«Магическая трансформация» случилась месяцем позже, когда Ницше закончил первую часть поэмы «Так говорил Заратустра» (1883). Вскоре последовали еще три части. В поэме Ницше Заратустра, который 10 лет жил в одиночестве на вершине горы, спускается к людям, чтобы научить их любви к самим себе. Все четыре части изобилуют упоминаниями танца и танцоров.
Заратустра — танцор, который предписывает танцевать всем остальным. «О высшие люди, — восклицает Заратустра, — ваше худшее в том, что все вы не научились танцевать так, как нужно танцевать, — танцевать поверх самих себя! Что из того, что вы не удались! Сколь многое еще возможно!»
Его слова «Я бы поверил только в такого Бога, который умел бы танцевать» выражают идею Ницше, что даже высшие идеалы должны согласоваться с жизнью тела.

Ницше продолжил использовать танец как критерий жизнеутверждающей силы ценностей и после «Заратустры». В книге «К генеалогии морали» (1887), в которой он подвергает критике западноевропейские христианские ценности, сильные люди танцуют, чтобы обуздать эмоции и избавиться от ресентимента — или жажды мести. В «Сумерках богов» (1889) и «Антихристе» (1895) танец предстает как средство для тренировки чувств, развития восприимчивости и ответственности, необходимых для создания новых ценностей.
Повсеместные отсылки к танцу в трудах Ницше напоминают нам, что преодоление самого себя — освобождение от злобы и отчаяния и развитие способности говорить жизни «да» — требует не только интеллектуальных усилий, но и телесных практик, которые приводят наше сознание в согласие с ритмами природы.
Только так мы можем достичь уровня развития чувств, необходимого для создания ценностей, которые будут выражать любовь к самому себе и к своей планете.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

«Падающего – толкни». Как понять это высказывание Ницше?

9 июня
42 тыс. прочитали









Фридрих Вильгельм Ницше известен своими громкими выпадами на религию, а также идеями о сверхчеловеке, который должен победить Бога и встать на его место. Не в прямом смысле слова, конечно. Если говорить кратко, то Ницше считал, что человека обычного рано или поздно заменит некий сверхчеловек, который возьмёт на себя обязанности Бога. Человек же обычный не способен принять истину и глубокие вселенские знания, которые ждут его в будущем. Иными словами, сам по себе вид человеческий, каким мы его знаем сегодня, рано или поздно исчезнет, так как это лишь переходный этап в становлении величия. Знаменитая фраза философа «Бог умер», или «Бог мёртв» вообще вызвала резонанс во всём цивилизованном обществе. Заголовки газет тогда пестрили громкими названиями:
«Ницше бросил вызов Богу» или «Тот, кто хочет победить Бога»…


На самом деле все мысли Ницше не фантастический бред сумасшедшего, а довольно радикальный метод по «исцелению» человечества. По крайне мере он искренне в это верил. Борьба с Богом не просто повод поднять себе популярность, но и трагедия, уходящая в самые ранние годы. В четыре года он теряет отца, который умер от заболевания мозга, через шесть месяцев погибает его брат Джозеф, которому было всего два года. Уже в это время у будущего мыслителя формируются первые мысли, связанные со смертью и несправедливостью бытия. В его книгах очень часто можно встретить рассуждения о смерти:
«Давайте остерегаться говорить о том, что смерть – это противоположность жизни. Жизнь – это всего лишь прототип того, что уже мертво; и это очень редкий прототип».Фридрих Ницше в юности

В 1879 году он увольняется из университета, где работал преподавателем из-за проблем со здоровьем. Ему было всего 34 года и всю жизнь он боялся, что заболеет также как и его отец. Писателя постоянно мучают головные боли, но именно в это время он пишет свои главные философские труды «Веселая наука» (1882, 1887), «Так говорил Заратустра» (1883–85), «Антихрист» (1888), «Сумерки идолов» (1888).
Последние годы жизни с сестрой Элизабет Ферстер-Ницше

Ницше считал, что человек — это «боль земли» и если с ним не случится некой трансформации (эволюции), то он обречён. Поэтому одну из самых резких его цитат «подающего – толкни» многие считают чуть ли не истоком фашизма. Историки до сих пор спорят вдохновлялся ли Гитлер работами философа, ведь идея нацизма появится только через 30 лет после смерти Ницше, а некоторые идеи явно или косвенно представлены в его трудах.
Многие считают его главным фашистом 20 века, но ведь нужно уметь с разных сторон, а не навешивать ярлыки сразу.

Ницше считают злодеем и гением, опередившим своё время, а фраза «падающего – толкни» одни трактуют довольно просто:
«Разрушение непрочного - важный этап развития чего угодно. Если любой слабый, непригодный к существованию объект будет сохраняться, то исчерпается пространство для созидания».Другие же считают, что за этими словами стоит не буквальное уничтожение слабого, а наоборот:
«Избавление от неадекватных жизненных установок, мыслительных и поведенческих стереотипов, ограничивающих личную свободу и самореализацию».А ещё этот афоризм толкуют так:
«Падающего толкни!» - не означает, что не следует помогать человеку, наоборот, самая действенная помощь человеку — дать ему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы возродиться или погибнуть.Как видите мнений много, но ясно одно - пока человечество будет держаться за старое (старые устои или стереотипы общества), ему никогда не создать ничего нового. Все цивилизации, государства и общества будут медленно прогнивать, пока наконец не превратятся в труху или прах, который сотрёт след их существования на Земле навсегда. Закончим эту статью ещё одно цитатой философа:
«Ребенок - чистый лист, открытый для нового и готовый самостоятельно управлять своей жизнью и создавать законы бытия»

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vk.com/wall-63485629_51382
Духовные учения великих мастеров.

1. Жизнь Будды.
2. Карлос Кастанеда. Загадка Мага.
3. Экхарт Толле. Курс чудес.
4. Ошо. Искусство Быть Человеком.
5. Рамеш Балсекар. Космический закон.
6. Самадхи.Способности великих йогинов.
7. Муджи. Созерцай эти вещи...
8. Пападжи. Свобода здесь и сейчас.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

«Дружба обходит с пляской вселенную». Почему Эпикур считал, что без друзей философская жизнь невозможна

В издательстве «Альпина нон-фикшн» выходит книга (https://nonfiction.ru/books/filosofiya-bezmyatezhnosti-tetrafarmakos-epikura) английского историка античной философии, преподавателя Лондонского университета Джона Селларса «Философия безмятежности: Тетрафармакос Эпикура». Автор доходчиво, но с научных позиций рассказывает, кем был Эпикур и в чем заключались основы эпикурейской философии, не теряющей практической ценности по сей день. Публикуем фрагмент из главы, посвященной дружбе — главной добродетели эпикурейцев.

Жизнь не сводится к удовлетворению наших телесных потребностей. Многим это и так понятно. Для большинства важнее всего отношения с другими людьми — друзьями, семьей, возлюбленными. Именно другие люди часто занимают центральное место в наших представлениях о том, как выглядит счастливая жизнь.
С самого начала Эпикур делил свою философскую жизнь с другими. В Афинах он основал свою экспериментальную общину-сад для совместной жизни с друзьями. Многие из них приехали вместе с ним из Лампсака и Митилены, три брата Эпикура тоже присоединились к общине. И если имущества, по мнению философа, для счастливой жизни много не требуется, то роль друзей в ней очень важна. Эпикур дал изумительное описание дружбы, которое объясняет не только ее природу, порой очень хрупкую, но и ее значимость.
Для начала можно задуматься, кого мы называем другом и что отличает друга от просто знакомого или незнакомца. Согласно Эпикуру, друг — это тот, на кого можно положиться в трудные времена. И наоборот: вы — настоящий друг, если на вас могут положиться другие. Друзья заботятся друг о друге, а простые знакомые — не слишком.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/05/book_magazine_mockup_free_by_viscondesign-5.jpg Итак, друг — это тот, на кого мы можем рассчитывать, когда нам нужна помощь. Мы надеемся, что не придется полагаться на друзей слишком часто, но мы по меньшей мере знаем, что они у нас есть. На самом деле Эпикур считал, что это знание — не менее (если не более) важно, чем реальная помощь. Нам достаточно знать, что есть люди, к которым можно обратиться в беде, даже если мы редко прибегаем к их помощи или не пользуемся ею вовсе. Как говорил сам Эпикур, нам нужна не сама дружеская помощь, а уверенность, что друзья нам не откажут. Знание о том, что друг всегда подставит плечо, позволяет нам меньше беспокоиться о будущем, считал он.
При этом тот, кто относится к друзьям только как к подушке безопасности, вряд ли сам является другом. Во-первых, поддержка должна быть двусторонней: надо быть готовым немедленно прийти на помощь с той же охотой, с какой сами ее ждем в трудную минуту. Во-вторых, нужно знать меру.

Если постоянно просить о помощи, можно пересечь невидимую черту, за которой дружба заканчивается. Такие чрезмерные требования могут превратить отношения в односторонние. И наоборот: друг, который никогда не просит о поддержке или не принимает помощь, может показаться слишком отстраненным. Более того, нам может быть неудобно обращаться в трудную минуту к тем, кто никогда не принимал помощь от нас. Таким образом, поддержка должна быть взаимной. Безусловно, все дружат немного по-разному, но важно, чтобы каждая сторона чувствовала, что получает столько же поддержки, сколько отдает. Есть друзья, которые постоянно поддерживают друг друга словом и делом, но дружба может быть и более сдержанной. По мысли Эпикура, настоящая дружба строится на негласном правиле, что, если дела пойдут плохо, на друга можно положиться. Хороший друг, поясняет Эпикур, не сводит дружбу к взаимопомощи, но и не отрицает ее важность. Первое, с его точки зрения, превращает дружбу в корыстное «ты мне — я тебе», второе не дает целиком быть уверенным в друге в будущем.

Отсюда ясно, почему дружба порой бывает очень хрупкой. Она представляет собой сложное состояние равновесия, основанное на целом ряде неписаных правил. Мы можем не говорить друзьям, что придем на выручку в трудную минуту, и с еще меньшей вероятностью будем просить подтверждения, что они помогут нам. Такие вещи не обсуждают вслух. Настоящие друзья не ведут подсчет, как часто один помогал другому, иначе их дружба превратится во «взаимовыгодное партнерство». Но если помогает только один, дружба страдает, и ее трудно бывает сохранить. Несомненно, были и будут исключительные случаи, к которым эти принципы неприложимы буквально, но в целом Эпикур ухватил очень важный момент в понимании дружбы. Это взаимная забота и поддержка, которая не сводится к простому обмену услугами.
Помимо практической поддержки, дружба включает и моральную, которая выражается в проявлении сочувствия и терпимости. Размышляя о значении дружбы, Гораций сказал, что друзья склонны быть великодушными, описывая недостатки друг друга: скупого друга мы назовем «бережливым», а про хвастуна говорим, «что друзьям он понравиться шутками хочет». Мы терпим слабости и ошибки друзей и надеемся, что они отнесутся так же к нашим:
Я остаюся с друзьями, которые — в чем по незнанью
Я погрешу — мне охотно простят; я тоже охотно
Их недостатки сношу.
Почему дружба была так важна для Эпикура? Думаю, есть две причины, по которым он уделял ей столько внимания. Первая: он понимал, что знание о том, что нам есть к кому обратиться в трудную минуту, даже если это никогда не потребуется, может уменьшить наше беспокойство о будущем. Свобода от этой тревоги имеет прямое отношение к главной цели учения Эпикура — достижению душевного спокойствия. Чтобы понять вторую причину, нужно обратиться к его взглядам на политику.
Эпикур с недоверием относился к традиционной политике. Он не участвовал в политической жизни Афин и советовал своим последователям «жить незаметно», не втягиваясь в дела полиса. Он также скептически относился к идеям, на которых, как утверждалось, основывались политические сообщества.

Во многих случаях это был вариант того, что мы сегодня называем «теорией общественного договора», пусть даже это не всегда открыто проговаривалось. Эта теория подразумевает, что люди по своей воле подчиняются справедливой системе, которая создается политическим сообществом для защиты своих членов. Природное состояние людей, как сформулировал почти две тысячи лет спустя Томас Гоббс, — это война всех против всех, поэтому люди образуют сообщества, поступаясь частью свобод в обмен на взаимную безопасность. Согласно Эпикуру, отсюда вырастает представление о справедливости. Она есть результат договора между людьми, которые хотят не причинять вред другим и обезопасить от вреда себя. Политическое сообщество, организованное вокруг подобной системы справедливости, в конечном счете основано на подозрительности и страхе — подозрительности по отношению к мотивам других людей и страхе пострадать, если правосудие окажется неспособным обуздать их поступки. Когда система установлена, от людей требуется соблюдать законы сообщества, но опять из чувства страха — на этот раз из страха быть пойманным и наказанным за правонарушение. Эпикур считал, что такие основания общественной жизни с трудом можно назвать здоровыми. Напротив, сообщество, основанное на учении Эпикура о дружбе, будет опираться на идеи взаимной заботы и поддержки, с негласными гарантиями вместо формальных законов и правил. Таким образом, перед нами вторая причина особого внимания Эпикура к идее дружбы: она предлагает иную, гораздо более позитивную модель общественного устройства. Видимо, именно на ней была основана его собственная община — Сад.
Трудно сказать наверняка, какой она была. Мы знаем, что в нее принимали и мужчин, и женщин, что порождало среди афинян массу слухов о том, что творится за стенами Сада. Хотя члены общины жили вместе, у них оставалась частная собственность. У самого Эпикура тоже был дом в Афинах, вероятно, его собственный. Его учение о дружбе предполагало, что люди сохраняют некоторое личное имущество. Хотя, конечно, у друзей есть масса способов помочь друг другу, не прибегая к деньгам, похоже, что Эпикур одобрял также и финансовую поддержку. В конце концов, как друзья могут избавить от страха нищеты, если у них самих нет необходимых средств, чтобы помочь в нужде? Иными словами, важный урок для нас заключается в том, что дружба играет важнейшую роль не только для душевного, но и для материального благополучия.
Читайте также

«Мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни»: как с помощью философии Эпикура примирить душу с телом (https://knife.media/hedonistic-life/)
Пока мы говорили о практической и материальной пользе, которую можно извлечь из дружбы. Но кое-что ценное получить от друзей еще проще. Это удовольствие, которое мы испытываем, проводя время с людьми, которые нам нравятся. Как известно, приятное общение может принимать разные формы — от оживленной беседы за столом до совместного просмотра телевизора в полном молчании, от романтических встреч с глазу на глаз до многолюдных собраний единомышленников на фестивалях, спортивных мероприятиях и так далее. Такое удовольствие для души ценно само по себе, зачастую оно намного приятнее, чем телесные наслаждения грубого гедонизма, и, что самое прекрасное, мы получаем его абсолютно бесплатно. Понимание того, что лучшие радости в жизни доступны нам совершенно даром благодаря друзьям, только подкрепляет нашу самостоятельность и свободу. Говоря об удовольствиях, которые приносит дружба, Эпикур даже отказался от своей сдержанной манеры речи и в момент особого подъема написал: «Дружба обходит с пляской вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни». Из всех вещей, что составляют счастливую жизнь, он считал дружбу самой важной.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Так говорил Ницше. Философия для всех и ни для никого

В истории науки и культуры всегда найдутся фигуры, которые отбрасывают тень далеко за пределы области своей деятельности. Кажется, что про них давно всё понятно, будто бы главные мысли лежат на поверхности. И погружаться в тему не только бессмысленно (зачем тратить время?), но и безвкусно — это своего рода мейнстрим со знаком минус. Философия Ницше — пример даже более яркий, чем психоанализ Фрейда. О сверхчеловеке и нигилизме, прямо как в песне Вени Д’ркина, «знают взрослые и знают дети, знают маленькие и большие, знают негры и бледнолицые, краснокожие и голубые...» И по сути, тоже как в песне, «знают, знают всякие гадости...» Самая известная гадость — что ницшеанство идейно близко нацизму. Одновременно самая известная и самая опасная (и не только из-за очевидной антигуманности нацистских взглядов) — и потому подлежит обязательному осмыслению.

Так исторически сложилось

Один из универсальных ответов на вопрос «почему?» в данном случае не мем. Нацисты и правда обращались к философии Фридриха Вильгельма Ницше, внедряя выдвинутые философом тезисы в собственную идеологию и развивая свою риторику с помощью разработанного фонда золотых цитат. Вершиной таких смысловых заимствований становилась особая терминология — выглядит авторитетно, звучит емко (а потому используется и распространяется охотнее) и легко ассоциируется с чем угодно (а это зависит от того, кому это угодно).
Узнаваемый термин Ницше «сверхчеловек» стал основой «недочеловека (https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/363603#cite_note-12)» Третьего рейха. Эволюционная лестница, предложенная философом, «животное — человек — сверхчеловек» нашла воплощение в жестокой классификации, где человек был приравнен к животному. Видимо, именно от этого отталкивается Генрих Гиммлер в брошюре Der Untermensch («Недочеловек») 1942 года:«Недочеловек — это биологически на первый взгляд полностью идентичное человеку создание природы с руками, ногами, своего рода мозгами, глазами и ртом. Но это совсем иное, ужасное создание. Это лишь подобие человека, с человекоподобными чертами лица, находящееся в духовном отношении гораздо ниже, чем зверь. В душе этих людей царит жестокий хаос диких необузданных страстей, неограниченное стремление к разрушению, примитивная зависть, самая неприкрытая подлость. Одним словом, недочеловек».
Нацистское определение было по-новому гротескно. Кстати, позаимствовали они этот ужасный термин (и, между прочим, надолго об этом забыли) из расистской книги американца Лотропа Стоддарда (https://archive.org/details/cu31924016895975/mode/2up?view=theater). Скорее всего, он первый сознательно использовал для своей аргументации один из основных трудов Фридриха Ницше. Но, так или иначе, на идеи Ницше нацисты обратили внимание неслучайно.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe1.jpgОбложка брошюры Der Untermensch, изданной пропагандистами СС. Считается, что тираж составил более трех миллионов экземпляров. Правда, он был единственным — настолько агрессивная демонстрация расовой ненависти вызывала ответную реакцию на оккупированных территориях, что питало боевой дух противников Третьего рейха Для укрепления идеологии Третьему рейху не нужны были все произведения Ницше. Фактически основой стала книга «Воля к власти» (1901) — именно на этот труд обратил внимание Адольф Гитлер. Вот только «Волю к власти» Ницше не писал — под этим названием его сестра Элизабет Фёрстер-Ницше издала самостоятельно отредактированные заметки философа. А она поддерживала национал-социалистическую партию.

Судя по всему, отношения брата и сестры (https://perspectivia.net/receive/pnet_mods_00000860) долгое время были теплыми. Фридрих поддерживал Элизабет в ее желании получить образование, он же пригласил ее к себе во время своего преподавания в университете (Ницше был талантливым филологом, что во многом объясняет его обширные познания в искусстве и общем устройстве Античности). Она заботилась о брате на протяжении десяти лет — вела хозяйство и помогала, когда его самочувствие было неважным (Ницше с детства был болезненным, имел проблемы со зрением, а в юности начал страдать от головных болей). А он брал ее на светские приемы и знакомил с высшим обществом.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe4-640x495.jpgЭлизабет Фёрстер у постели брата Иронично, что именно на одном из таких мероприятий Элизабет — тогда еще Ницше — познакомилась со своим будущим мужем, антисемитом и политическим активистом. Бернард Фёрстер идейно был самым настоящим нацистом — превозносил арийскую расу и презирал евреев. Ни его деятельность, ни тем более взгляды не находили симпатии у Ницше. Он часто высказывался противоположным образом (иногда достаточно резко):«Германия великая нация лишь потому, что в жилах ее народа течет столь много польской крови… Я горжусь своим польским происхождением».
Семейные узы со временем ослабли, а брат с сестрой не виделись почти до самой его смерти в 1900 году — тогда Фридрих был тяжело болен, а Элизабет уже успела выкупить у матери права на его наследство, основать архив Ницше и написать первый том его биографии. Философ не мог не понимать, какое толкование постепенно приобретают его труды, и до какого-то времени (вероятно, пока еще мог) пытался бороться. Вот фрагмент письма (https://arzamas.academy/mag/509-nietzsche) к Элизабет, написанного Ницше в Ницце в конце 1887 года:«…Теперь дошло до того, что я должен изо всех сил защищаться, чтобы меня не приняли за антисемитскую каналью; после того, как моя собственная сестра… дали повод к такой самой злосчастной из всех мыслимых ошибок. После того, как в антисемитской корреспонденции мне повстречалось даже имя Заратустры, мое терпение иссякло — теперь я занял глухую оборону против партии Твоего супруга. Эти проклятые антисемитские дурни не смеют прикасаться к моему идеалу!!»
Не только сам Ницше критиковал явную фальсификацию Элизабет Фёрстер — нелестный отзыв о биографии философа, написанной ею, оставил его друг богослов Франц Овербек. Противоречат видению Элизабет и воспоминания Лу Саломе (https://www.labirint.ru/books/527071/), с которой Фридрих познакомился в Риме, — эта женщина оставила значимый след в его жизни (https://iphras.ru/uplfile/histph/publ/sineokaya/sineokaya_yearbook_2.pdf).
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe3.jpgЛу Саломе, Пауль Рэ и Фридрих Ницше, 1882 год. Лу Саломе стала одной из первых практикующих женщин-психоаналитиков. С Ницше ее познакомил философ-позитивист Рэ. Совместное времяпровождение этой троицы даже вдохновило Саломе на создание некой интеллектуальной коммуны — которая, правда, так и не была создана Архив Фридриха Ницше после его смерти стал считаться центром философской презентации национал-социалистической идеологии. Его несколько раз посещал фюрер.

https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe8.jpgАрхив Фридриха Ницше. Изначально он был расположен в Базеле, но затем перенесен в Веймар — там Ницше и умер. В настоящее время в этом здании расположен музей За эту деятельность Элизабет Фёрстер-Ницше была удостоена премии от Третьего рейха, до конца жизни она получала финансовую поддержку от нацистов.
«Воли к власти» и вольной биографии было достаточно, чтобы создать фальшивый образ на основе популярных умозаключений Ницше — именно тех, о которых и сегодня слышал каждый. Центральное место заняла идея о сверхчеловеке, но не обошлось и без бездумного цитирования «Генеалогии морали» (1887), высказываний Ницше о войне и о смерти Бога.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe6-640x360.jpgГитлер у бюста Ницше, 1934 год. По свидетельствам, он трижды посещал архив Говорим и показываем

«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого (https://www.litres.ru/fridrih-vilgelm-nicshe/tak-govoril-zaratustra/chitat-onlayn/)» (1883–1885) — самый известный и, возможно, самый главный труд Ницше, в нем собрано всё, о чем философ писал ранее и напишет после. Его работы всегда выглядели метафорично и афористично, но именно эту книгу можно смело назвать художественным произведением. Ницше еще в своих филологических изысканиях писал о необходимости найти баланс между аполлоническим и дионисийским — между рациональным и чувственным. И если он его нашел, то именно в работе о Заратустре.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe5.jpgЗаратустра на картине Рафаэля. Легенды о пророке — часть религии огня, зороастризма. О месте и времени зарождения этой веры всё еще ведутся споры. Сюжеты о пастухе и пасторе стали особенно популярны в западной мысли XVII— XIX веков Художественность делает эту работу ключевой, потому что именно в искусстве сокрыто всё интуитивное и не до конца осознанное — и можно быть хоть четырежды гением, которому предложили преподавательское место еще в процессе обучения (как было с Ницше), но полностью отрефлексировать свои мысли и чувства невозможно.

Важен еще и тот факт, что творчество сложно незаметно переделать, поэтому шансов на то, что предприимчивые идеологи оставили рукопись нетронутой, гораздо больше.«Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель».

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ницше через Заратустру знакомит читателя со сверхчеловеком — фактически новым биологическим видом, настолько превосходящим человека, насколько тот превосходит животное. Для Заратустры человек ошибочен, мимолетен и неполноценен. Он должен отдаться земле, чтобы встретить свой закат, а вместе с ним и сверхчеловека. Эта ступень развития есть одновременно смерть и рождение — без человека не мог бы появиться сверхчеловек; но для того, чтобы тот появился, человеку придется освободиться от себя самого. Всё, что пророк любит в человеке, — это его возможность стать сверхчеловеком, безоглядное следование вперед, оно же созидание. Это и есть то, к чему человек должен стремиться, ведь жизнь — путь. И нет ничего хуже и противоестественнее остановки.«Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев».
Ницше вполне конкретен, когда выдвигает концепцию бесконечного созидания — он описывает, как человек становится сверхчеловеком. Для этого философ выделяет три стадии воплощения человеческого духа, предлагая еще одну цепочку «верблюд — лев — ребенок». Верблюд — наследник традиций и идеалов, именно на их основе он осуществляет свой путь. Он не создает эти ценности самостоятельно, а только накапливает их — так же, как животное накапливает воду. На этой стадии человек ведом, но только так он пока способен совершенствоваться. Когда этот процесс ему надоедает, верблюд становится львом — он сомневается и отрицает прежние ценности. При этом лев по-прежнему не может создавать свои, разница между верблюдом и львом только в том, каким образом традиция на них влияет. Рождение сверхчеловека Заратустра описывает буквально — после животных появляется ребенок. Ребенок создает новые смыслы в процессе игры, абсолютно свободный от оков прежних знаний. Сверхчеловеку не нужно подчиняться нормам морали, его существование гораздо выше и сложнее привычного человеку уклада, а сам он просто не помещается в общественные рамки. Только Заратустра не скрывает: стать сверхчеловеком может не каждый, хотя именно ради него и существуют другие.
Читайте также

«Дружба обходит с пляской вселенную». Почему Эпикур считал, что без друзей философская жизнь невозможна (https://knife.media/fourfold-remedy/)
Мыслители в яслях. Почему из детей получаются лучшие философы (https://knife.media/kids-philosophers/)
Если рассуждать об этом в рамках идеи (а именно так и рассуждали нацисты), то получается следующее: есть элита, которой можно всё; и есть все остальные, чья жизнь не важна. Тогда сверхчеловеком может стать ариец, получив при этом право создавать новый мир любым способом.«Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?»
Но сверхчеловека пока еще нет. Есть только философы и свободные духом люди, готовые пережить новый закат. У сверхчеловека нет расы, веры, социального положения или гендера — у него всегда есть только он сам.

И если по форме макет сверхчеловека может быть применен к любой идеологии, то по сути он отрицает существование идеологии как таковой. Нет никаких привычных шаблонов, которые мы могли бы приложить к нему, потому что он всегда неизмеримо больше. Описать такое сложно, соответствующая мера длины (она же ценности) не создана — сверхчеловеку это будет не нужно, он каждый раз делает выбор сам. Но Ницше способен это почувствовать — в хаотичном, природном, неподвластном объяснении — именно в дионисийском и кроется сверхпотенциал.«Я призываю вас не к работе, а к борьбе. Я призываю вас не к миру, а к победе. Да будет труд ваш борьбой и мир ваш победою!»
Главная черта сверхчеловека — воля к власти, главное его стремление — борьба. Ницше много рассуждает о борьбе и неравенстве, о необходимости отказаться от морали рабов и стремлении к господской морали. Решительная деятельность Третьего рейха кажется проявлением воли к власти, аморальность взглядов — подтверждением господского положения нацистов.«Но самым опасным врагом, которого ты можешь встретить, будешь всегда ты сам; ты сам подстерегаешь себя в пещерах и лесах».
Заратустра говорит о борьбе не внешней, а внутренней. Прежде всего о борьбе с самим собой. Поэтому воля к власти — не желание и возможность подчинить себе другого, а созидание себя, борьба со своим личным демоном — духом тяжести.
Сверхчеловек — это творец и изобретатель. Он потому и не скован рамками, что живет в свободном измерении чувственного и созидательного — и бесконечно далек от суетливого мира людей и политики. Он гораздо ближе к искусству и знанию — которые просто не могут не быть интернациональными.
«Но когда Заратустра остался один, говорил он так в сердце своем: „Возможно ли это! Этот святой старец в своем лесу еще не слыхал о том, что Бог мертв“».
О смерти Бога Ницше писал еще в «Веселой науке» (https://mybook.ru/author/fridrih-nicshe/veselaya-nauka/read/) (1882), именно с этого высказывания начинается критика христианской морали. С точки зрения нацистской идеологии это доказательство священности воли, ведь сверхчеловек, по мнению Заратустры, должен будет занять место умершего Бога. Отныне не существует понятий о добре и зле, существует только сверхчеловек и его выбор. Значит, можно отказаться от предыдущих норм и создать собственные — те, которые станут новым законом и новой религией. Сам Ницше даже называет притчу о Заратустре пятым евангелием.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe2.jpgАндреа Мантенья, «Мертвый Христос», 1490 год Часто исследователи описывают смерть Бога как следствие прогресса (https://cyberleninka.ru/article/n/nitsshe-i-xx-vek/viewer) — индустриальный мир XX века сильно изменился, и теперь ему нужны новые ориентиры. Христианство мыслящего и свободного человека уже не удовлетворяет, и во многом потому, что религия тормозит развитие науки и искусства. У насилия появляется оправдание, так как в этом есть цель и необходимость — мир просто не может стоять на месте.
Ницше как будто презирает Бога за то, что тот сделал человека рабом. Но на самом деле в этом высказывании нет ничего личного — только констатация факта. Сама по себе концепция не кажется ему негативной или неверной — он даже писал (https://www.nietzsche.ru/look/xxc/etika/novik/) о святости и ценности божественного идеала. Он понимает, насколько сильно человек опирается на идею Бога, и предупреждает об опасности возникшей пустоты:«Бог мертв: но такова природа людей, что еще тысячелетиями, возможно, будут существовать пещеры, в которых показывают его тень».
Он презирает не Бога, а человека. Того, кто убил в себе созданного Бога, испугался права свободного выбора (парадоксально, но ведь первоначальная христианская идея базировалась именно на выборе), предпочтя свалить ответственность на своего кумира.
Человек взвешивает поступки с помощью весов добра и зла — и именно поэтому поступки теряют смысл и ценность, они перестают быть выбором. Даже жизнь перестает быть его выбором — отсюда мораль рабов, которые не хотят и не могут изменить свое положение, для которых происходящее — закон жизни.
«Для игры созидания нужно, мои братья, священное „да“ для жизни: своей воли хочет теперь дух».
Получается, что Ницше всё время пишет о свободе и выборе. Сверхчеловек у него — созидатель и индивидуалист. Тот, кто стремится к самосовершенствованию и преодолению себя. Люди не равны, но и путь у каждого из них свой — и потому самый правильный. Идеология нацизма же полностью противоречит замыслу Ницше: она отрицает свободу человеческой жизни, сводит ее к почти коллективизму (ведь ценности у всех одни) и существует за счет разрушения, а не созидания.
В поисках утраченного смысла

Сложно серьезно рассуждать о философии Ницше и игнорировать пятно безумия на его биографии. Это первый (и главный) аргумент против серьезных попыток осмысления идей философа. Когда-то умные мысли действительно со временем путаются и начинают противоречить себе — и дело уже не только в грубой фальсификации Элизабет Фёрстер.
Читайте также

Цвет в глазах смотрящего: насколько субъективны наши представления о цветах (https://knife.media/color-qualia/)
Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс: история дружбы, пережившей нацизм (https://knife.media/heidegger-vs-jaspers/)
Но что, если воспринимать Ницше не как ученого-филолога, а как творца, балансирующего между созидательной деятельностью и попытками осмыслить ее природу? В таком случае придется снова столкнуться с проблемой родства гениальности и безумства. Задуматься о Ван Гоге, Роберте Шумане, Эмили Дикинсон и многих других.
Творчество с точки зрения психиатрии исследуется давно — можно вспомнить о введении специального термина «патография (https://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_fwords/26411/%D0%9F%D0%90%D0%A2%D0%9E%D0%93%D0%A0%D0%90%D0%A4%D 0%98%D0%AF)» Юлиусом Мебиусом, распространении исследовательско-исторических сборников (как, например, труд Мишеля Фуко (https://www.livelib.ru/book/1000038795-istoriya-bezumiya-v-klassicheskuyu-epohu-mishel-fuko) или советский журнал «Клинический архив гениальности и одаренности (https://rusneb.ru/catalog/000199_000009_004922372/)») или даже о случаях из врачебной практики, массово и художественно распространенных (помните «Человека, который принял жену за шляпу (https://www.labirint.ru/books/495071/)» Оливера Сакса?). Сегодня можно размышлять об этом и при просмотре кино. Свежий пример — «Кошачьи миры Луиса Уэйна (https://www.kinopoisk.ru/film/1290289/)» (правда, в оригинале это The Electrical Life of Louis Wain), которые привлекают потенциального зрителя не только темой котиков.
https://knife.media/wp-content/uploads/2022/07/Niczshe7-640x505.jpgВинсент Ван Гог, «Звездная ночь», 1889 год. Сегодня эту картину можно назвать самым известным и самым любимым творением художника. Мы ценим ее за экспрессию и невероятную колористику — что делает пейзаж необычным, значимым, индивидуальным. Вот только сам Ван Гог картину не любил и даже ни разу не упомянул ее в письмах к брату Тео. На полотне слишком много самого художника, в нем нет отражения реального мира, к которому стремился Ван Гог. Но разве люди обратили внимание на это искусство не потому, что оно настолько личное? И что может быть более личным, чем борьба со своим недугом? Рассуждать, будто такая связь обязательна, конечно, глупо — это самый настоящий софизм. В истории культуры найдется много талантливых личностей, о психическом состоянии которых нам либо ничего неизвестно, либо известно достаточно, чтобы не сомневаться — никакого безумства. Можно задаться вопросом: насколько такой талант яркий — может быть, истинных гениев не так уж и много? Но ответ не понадобится, если цель — определить, есть ли смысл прислушиваться к Ницше.
Еще в 2012 году исследователь креативности из Гарварда Шелли Карсон (как и многие после нее) обнаружила (https://www.amazon.com/Your-Creative-Brain-Imagination-Productivity/dp/1118396545), что у безумия и гениальности действительно есть общая черта, называемая когнитивной расторможенностью. Это невозможность разделять мысли и явления на нужные и ненужные. Она основная причина возникновения хаоса в сознании и основной источник творчества.
Когнитивная расторможенность — не единственная черта из тех, что формируют мысле-инструмент гения. Вот почему не все гении безумны и не все безумцы — гении. А если применить это к Ницше, то не слишком претенциозно будет выглядеть такой вывод: безумие может являться следствием самой его гениальности (хотя это даже больше, чем неточно!), но никак не высказанных гениальных мыслей.
Значит, сопоставлять высказывания здорового Ницше и Ницше-безумца нечестно по отношению к философу как личности. Как будто безумие — цена истины, к которой так или иначе удалось прикоснуться. Примерно так рассуждал и сам Ницше, полностью осознающий свою болезнь:«Великий поэт черпает только из своей реальности — до такой степени, что наконец он сам не выдерживает своего произведения…»
Но проблема в толковании всё равно интуитивно ощущается (что это, если не дионисийский подход?) — и даже если признаться, что невозможно проверить, понял ли кто-нибудь Ницше полностью (как и сам автор статьи, в конце концов), ясно, что какая-то общая, семантическая ошибка в подходе к толкованию есть.
И ошибка эта не в Ницше, а в нас самих. Получается, что именно в сознании исследователя кроется проблема.
Здоровое желание психики найти форму для любой сути как будто бы отдаляет нас от осознания идей философа — тогда как концепция сверхчеловека также свободна, как и он сам. Свобода от определений и толкований означает, что мысль существует сама по себе, и только так должна быть воспринята. Не нужно отвечать на вопрос: если не антисемит, то кто тогда? Как и на вопрос, был ли Ницше феминистом или шовинистом. Как и на многие другие вопросы.

Ясно только одно — идеи Ницше действительно сформулированы для всех и ни для никого, они созидательны для личности и опасны для общества. Философия свободы приближает человека к совершенной форме индивидуализма и творчества, но может стать оружием какой угодно идеологии. И нацизм в этом случае — самый яркий и кроваво-известный пример. А сколько еще их может быть? Научиться не делить людей на «маленьких и больших, негров и бледнолицых, краснокожих и голубых» и воспринимать их в акте свободного творчества, такими, какие они и есть, — сложно, иногда просто невозможно. Но если танцующий философ и должен нас чему-то научить, то именно этому. Может быть, только описанный им сверхчеловек действительно способен на такой подвиг. Хотя опять же: не попробуешь — не узнаешь.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Y2DzsNJ3AHCA06L1
Ученые в очередной раз подтвердили пророчества Елены Блаватской. О чем говорила самая яркая представительница оккультизма – к чему движется

3 дня назад
87K прочитали




Здравствуйте, Уважаемые читатели.
Елену Петровну Блаватскую по праву называют наиболее яркой представительницей западного оккультизма и мира эзотерики конца XIX века.
Будучи религиозным теософом, путешественницей, литератором, публицистом она создала и опубликовала огромное количество гипотез, идей и пророчеств, а главное – достоверно назвала события будущего.




Предсказания медиума записаны в ее книгах.
Главный труд

Самым мощным, всеобъемлющим и фундаментальным трудом философа теософского направления стала книга под названием «Тайная доктрина».
Как писала сама автор – «И одной жизни мало для постижения этой темы».
Колоссальный труб Блаватской был напечатан в 1888 году. С этого момента прошло почти 150 лет, но ученые приходят к пониманию и находят доказательство некоторых изложенных в работе положений только сегодня.
Современная наука развила ряд областей, о которых раньше нельзя было даже и подумать. Но их описание есть в книге Елены Петровны. Некоторые из ее пророчеств уже подтвердились.
Что интересно, в своей сложной работе теософ не применяла ни специфических, точных терминов, ни мудреных описаний, которые только спустя годы будут изобретены учеными.
Некоторые из ее формулировок вызывают удивление и даже недоумение – о чем это?


Будем честны сами с собой. До некоторых идей наша современность еще не доросла. А истины, озвученные в «Доктрине», затрагивают множество важных тем – проблемы эволюции космоса, развития планет и самого человека в отдельности. Там же есть ответы на вопросы о науке, религии и мифологии.
Никакого вакуума нет

Первая провокационная идея от Блаватской – вакуума не существует. По мнению медиума в природе попросту нет никакой пустоты. Подобный взгляд идет наперекор традиционным понятиям.
В конце 19 века это заявление звучало нелепо и парадоксально. Но в следующем столетии ему нашлись убедительные подтверждения.
А сегодня и вовсе большинство людей из научного мира склоняются к гипотезе о том, что космическая пустота буквально наполнена колоссальными энергиями.
Космос пронизан энергиями – так полагают ученые. Но Блаватская знала об этом уже в 19 веке.


Елена Петровна исходила из мысли о том, что непрекращающееся движение атомов в любом твердом теле, действует из-за универсального космического закона: «В Природе отсутствует покой или полная остановка движения».
Такую же теория выдвинул современник Блаватской астроном Гаррет Сервис. Он заключил, что «научные опыты подтверждают – в бесконечно малом, равно как и бесконечно большом, непрестанно присутствует движение. Мы не смогли обнаружить ничего, в чем был бы абсолютный покой».
Эти же догмы в будущем подтвердит Альберт Эйнштейн и приведет в доказательство строгую научную базу.


Эйнштейн сделал такое заключение:
«Движение должно рассматриваться как естественное и действительное состояние материи; как такое положение вещей, которое не требует нашего объяснения, поскольку проистекает из самого строения Вселенной. Это сама суть ее существования».Так еще одно откровение медиума XIX века спустя сто лет будет научно подтверждено.
Какие еще научные открытия предсказала Блаватская? Об этом дальше.
Пророчица сказала, что Солнце при каждом обороте сокращается настолько же ритмично, как это происходит с человеческим сердцем. Но есть одно но: «солнечной крови», как писала Елена Петровна, необходимо одиннадцать лет, чтобы пройти через сердце, до того, как ей удастся омыть легкие и вновь возвратиться в артерии.
Сложная для понимания концепция все-таки не была забыта. В наши дни физики соглашаются с таким пророчеством женщины мистика. Идея о «пульсирующем солнце» уже не вводит ученых в недоумение и не вызывает вопросов.


Солнце пульсирует, как человеческое сердце.
Современные астрофизики подтверждают, что Солнце меняет размеры и его форма не есть постоянный, неизменный параметр.
«Мы не до конца понимаем, а вернее не понимает абсолютно, почему так происходит – добавляют ученые, – однако факт остается фактом».
Ультразвук

Звуковые волны, которые имеют частоту выше тех, что может воспринять человеческое ухо, стали серьезно интересовать ученых только в начале 20 столетия. А в 1888 году в «Доктрине» говорилось: «Мы утверждаем, что звук – страшная сила. Звук может оказаться такого свойства, что пирамида Хеопса взлетит над землей».


Изменение климата

Елена Петровна еще в 19 веке писала о грядущих переменах климата. Согласно ее пророчеству температурный режим во всем мире начнет меняться, и с каждым новым годом в одной части земного шара температура будет расти, а в других напротив падать.
Мистик писала: «Уже через сто лет перемена температуры серьезно скажется на положении многих стран, ведь изменения затронут экономику».
Перемена климата – главный вопрос на повестке ООН в наши дни.
Елена Петровна много писала о развитии науки в будущем. По ее словам, научный прогресс случится на стыке 19 и 20 столетий. А вот к началу 21 века будет открыто, разработано и создано столько новшеств, что их даже сложно описать.
Блаватская предрекала, что те тайны мира, которые в ее время открываются только избранным, в 21 веке станут доступны каждому живущему на Земле.
НЛО

Ключ к пониманию НЛО, а точнее их удивительных и неожиданных появлений, и не менее странных исчезновений лежит в следующем:
«Существуют миллионы и миллионы миров... невидимых нами; и еще большее их число за пределами видимых телескопом, и многие из последнего вида не принадлежат к нашей объективной сфере существования... они с нами, вблизи нас, внутри нашего собственного мира, такого же материального для их обитателей, как наш мир для нас... Обитатели их... могут... проходить через нас и вокруг нас, как вы сквозь пустое пространство, их жилища и страны переплетаются с нашими, тем не менее, не мешают нашему зрению...»Такова трактовка мистика о жизни на других планетах и взаимодействия миров.


Эта теория пока относится к ряду «фантастических». Но оборачиваясь на практику подтверждения других гипотез Блаватской, будет совсем не удивительно, если через какое-то время ученые найдут явное практическое доказательство и этой идее.
А что мы имеем сегодня? Все очевидно: современное научное знание, хотят того ученые или нет, мелкими шажками движется в сторону подтверждения того, что изложено 150 лет назад в «Тайной Доктрине».
«Нет религии выше истины».
Мы наблюдаем развитие и синтез отдельных дисциплин. А в конечном итоге произойдет то, о чем и предрекала удивительная женщина своего времени, да и истории в целом – слияние научного видения с духовностью, религией и этикой.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

1 Кришна. В Двараке Кришна жаловался на то, что Его мучает ужасная головная боль (Дары бхакти)

2 Будда заболел тяжелой желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли... По дороге Будда часто останавливался, испытывая жесточайшие боли (Махапаринирвана Сутра).

3 Иисус. 1 Послание Гл 4 -1 Итак, как Христос пострадал за нас плотию...

4 Рамакришна: умирал со страшной болью от рака горла
5 Шри Ауробиндо – болел туберкулезом и нефритом, умер от ХПН.
6 Елена Рерих умерла после продолжительной и тяжёлой болезни хроническим катаром желудка, ишемической болезнью сердца.
И список страданий духовных людей от физических болезней можно продолжать и продолжать.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Древняя философия Чжуан-цзы о поиске истинного «я»

14 апреля
363 прочитали




СОКРАТ: «ЛЮДИ СТРЕМЯТСЯ УЗНАТЬ ТО, ЧЕГО ОНИ ЕЩЁ НЕ ЗНАЮТ. ИМ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ УЗНАТЬ ТО, ЧТО ОНИ УЖЕ ЗНАЮТ».
Автор: Трой Оукс (https://www.epochtimes.ru/author/Troy-Oakes/)





Чжуан Чжоу, автор одного из основополагающих текстов даосизма (ок. 369–286 до н. э.). (PublicDomainviaWikimedia)

Китайский философ Чжуан-цзы, известный как Чжуан Чжоу или Мастер Чжуан, жил в IV в. до н. э. Он считается (https://www.epochtimes.ru/china/drevnyaya-filosofiya-chzhuan-tszy-o-poiske-istinnogo-ya-176032/)автором древнего даосского шедевра, носящего его имя, Чжуан-цзы.
Работа Чжуан-цзы была описана как «юмористическая и глубоко серьёзная, беззаботная и болезненная, точно аргументированная и намеренно запутанная». На первый взгляд, его учения могут показаться (https://www.epochtimes.ru/china/drevnyaya-filosofiya-chzhuan-tszy-o-poiske-istinnogo-ya-176032/)бессмысленными. Он утверждает, что «слушание прекращается на ухе», что мы должны «спрятать мир в мире» и что человек, идущий по правильному пути, «идёт двумя дорогами».
Но Чжуан-цзы восхищает парадоксом. Его философия намеренно играет словами, чтобы показать, что язык сам по себе является главным барьером в поиске истинного «я» и желании жить счастливо и полноценно.
По мнению Чжуан-цзы, слова содержат (https://www.epochtimes.ru/china/drevnyaya-filosofiya-chzhuan-tszy-o-poiske-istinnogo-ya-176032/)всё чуждое истинному «я»:
«Сеть для рыбы существует благодаря рыбе. Поймав рыбу, вы забудете о сети. Заячий капкан существует благодаря зайцу. Поймав зайца, вы забудете о капкане. Слова существуют благодаря смыслу. Уловив смысл, вы забудете слова. Где мне найти для беседы человека, забывшего слова?»

Золотой век китайской философии длился с VI по III в. до н. э. в период династии Чжоу. (MelekCimenviaDreamstime)


Слова подобны сосудам для условных различий и ценностей, которые мы унаследовали с прошлого. Но язык как носитель общественных идеалов и ожиданий стал источником нерешительности, беспокойства и страданий, которые лишают нас удовлетворения и покоя.
Разделяя мнение, выраженное в «Дао дэ цзин» Лао-цзы, Чжуан-цзы утверждает, что мы должны сначала потеряться в языке, чтобы обнаружить, что высшее знание находится за пределами слов.
Сто школ мысли

Чжуан-цзы был строгим критиком доминирующих и требовательных идеалов своего времени.
Золотой век китайской философии длился с VI по III в. до н. э. в период династии Чжоу. Расцвет разных философских взглядов в то время известен как «Сто школ мысли».
Интеллектуалы нужны были для направления общества и его правителей на Путь (Дао) — центральной концепции и практической особенности даосизма.
Двумя доминирующими школами «ста школ мысли» были конфуцианство и моизм. В широком смысле конфуцианство ставит во главу угла ритуальные приличия и семейное благочестие как некоторые из обязательных добродетелей «джентльмена», то есть достойного и образцового гражданина или правителя.
Моисты критично относились к конфуцианцам. Они выступали за расчётливую беспристрастность в распределении забот — взгляд, во многом напоминающий то, что на Западе позже назовут «утилитаризмом».


Изображение Конфуция из храма Конфуция в Пекине, Китай. (WikimediaCommons)


Распространённой критикой конфуцианства является то, что оно слишком много внимания уделяет социальному порядку через ритуалы и иерархии. В отношении моистов можно возразить, что очень много внимания уделяется установлению универсального морального принципа таким образом, что появляется опасность упустить из виду сложные особенности индивидуальной моральной жизни.
Чжуан-цзы выступал против всех этих мнений, предполагая, что убеждение конфуцианцев или моистов, например, во многом зависит от индивидуального мнения. Традиции и школы мысли устанавливают высокие идеалы, которые рискуют вырвать из нас душу в поисках справедливости и истины.
Для Чжуан-цзы важно, чтобы мы сохраняли разумную, скептическую дистанцию от общепринятых различий и сопротивлялись приверженности одному мировоззрению.
«Это неправильно. Так не бывает. Если бы правильное было действительно правильным, оно так явно отличалось бы от неправильного, что не было бы нужды в спорах. Если бы было действительно так, то оно так явно отличалось от того, чтобы не было необходимости в спорах. Забудьте о годах и различиях. Прыгните в безграничное и сделайте это своим домом!»Принятие здорового скептицизма к унаследованным идеям означает «опустошение своего „я“» или, возможно, упражнение в тренировке «забывания» того, что чуждо истинному «я». В этом состоянии мы менее склонны заниматься ненужными занятиями, которые навязываем себе, чтобы справиться с тяжестью социальных ожиданий.
Это то, что Чжуан-цзы утверждал, что мы должны тренировать способность быть в мире, а не вне него.
«Значит, мудрец бродит во всём существующем, и не теряется. Ему нравится стареть и умереть молодым. Ему нравится начало и конец».Однако нам не нужно быть скептиками. Слова не ветер. Нам необходимо помнить, что словами «есть что сказать», и что язык является лишь хранилищем значений, а не смыслом.
Чжуан-цзы утверждает, что мы не можем отрицать, что являемся социальными животными. Определённые обязанности являются неотъемлемыми чертами той роли, в которых мы оказываемся. Быть в мире, а не вне его означает, что мы спокойно принимаем то, что находится вне нашего контроля.


«Сон бабочки» Чжуан-цзы (около 1550 г.) (PublicdomainviaWikimedia)


Терапевтический скептицизм и сон бабочки

Самая знаменитая притча Чжуан-цзы о сне:
«Однажды мне, Чжуан-цзы, приснилось, что я бабочка, порхающая повсюду, во всех смыслах и целях бабочка. Я осознавал только счастье бабочки, не осознавая, что я Чжуан-цзы. Вскоре я проснулся и снова стал собой. Теперь я не знал, был ли я тогда человеком, которому снилось, что я бабочка, или я теперь бабочка, и мне снилось, что я человек».Задумавшись о том, что мы, возможно, спим, то мы — бабочка, которой снится человек. Мы делаем то, что позволяет нам освободиться от нормального и человеческого способа понимания мира. Это своего рода терапевтический скептицизм.
Принятие этого более универсального мнения делает наше понимание более целостным и увлекательным. С практикой наша обычная жизнь наполняется моментами спонтанных переживаний.
Мы учимся видеть трансформацию вещей — как всё в итоге становится частью чего-то другого. Изучая окружающий мир, мы выходим за пределы своего ограниченного мышления и пробуждаем безграничное любопытство ко всему, что находится во Вселенной.
В XX в. философ и писательница Айрис Мердок описала высшую добродетель, необходимую для полноценной жизни, как «бескорыстие».
«Добро — это трансцендентная реальность», — писала она, а бескорыстие, или терапевтический акт скептицизма, позволяет нам «пробить завесу эгоистического сознания и приобщиться к миру таким, какой он есть на самом деле».Чжуан-цзы и Мердок согласятся с тем, что наша способность выйти за рамки человеческого взгляда, видеть мир глазами бабочки и делает нас людьми. Мы можем найти своё истинное «я», когда открыты нашей огромной способности к воображению и творчеству и освободимся от различий, идей и традиций, заключённых в словах.
Заключение

Возможно, Чжуан-цзы лучше оставить без внимания. Я оставлю вам строчку, которая мне напоминает афинского овода, Сократа, и его тягу к знаниям. Но что она на самом деле означает, зависит от вас:
Сократ: «Люди стремятся узнать то, чего они ещё не знают. Им нужно стремиться узнать то, что они уже знают».Трой Оукс —профессиональный фотограф, родился и вырос в Австралии и всегда хотел знать, почему и как всё работает.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=qHt1E4R-rFM

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Zb_1b0ipqnvOcPYn
Пифагор: мудрец, математик, полубог

5 февраля
9,9K прочитали




О Пифагоре написано многое. Каждый из нас знает его, создателя той самой теоремы про штаны, что равны во все стороны, но кем был этот мудрый грек, что про него говорили сограждане, как он удивлял окружающих? Попробуем разобраться.
Начнем с основных слухов, дошедших до наших времен. При жизни, а это VI-V вв. до н.э., его считали каким-то чудотворцем. Все знали, что когда Пифагор переходит через реку, то здоровается с ней, а река здоровается с ним в ответ. Если Пифагор поговорит с диким зверем, то тот больше не будет нападать на людей, а если с быком - тот перестанет топтать урожай и будет послушен. Главное чудо Пифагора - способность быть одновременно в двух разных местах. Так, граждане полисов Кротона и Метапонта, что в Южной Италии, были абсолютно уверены, что мудрец был в их городах в один и тот же день. На заметку: расстояние между городами составляет 150 км. И это напрямик, по воде.




Образ великого математика был увековечен не менее великим живописцем


Ладно чудотворец, но почему полубог? Все очень просто. Как и все видные интеллектуалы Античности, Пифагор разработал свою философскую концепцию, из которой выросла целая школа - Пифагорейская. Суть концепции была в том, что после смерти человека душа находит себе новое пристанище, в котором начинает следующую жизнь. Над этим учением насмехался современник и конкурент Пифагора Ксенофан, тоже философ и тоже основатель философской школы:
Раз он проходит и видит — визжит от побоев собачка,
Жаль ему стало и он слово такое изрёк:
Полно, не бей! В этом визге покойника милого голос,
Это родной мне щенок, друга я в нём узнаюЭто, кстати, первое сохранившееся упоминание о Пифагоре. Так вот, переселение душ. Для своей биографии философ мелочиться не стал и смело заявил, что душа его когда-то была сыном Гермеса, греческого бога торговли и удачи. Гермес предложил детине любой дар, за исключением вечной жизни. Детина, звавшийся Эталидом, не сплоховал и выбрал память о прошлых жизнях. Так вот и получился Пифагор-полубог.


Отец-батюшка Пифагора, по версии самого Пифагора - Гермес


Теперь о теореме. Суть ее известна каждому школьнику: квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Появилась теорема, на удивление, весьма прозаически. Пифагор не спрашивал совета у богов или мудрых гор, как можно было бы предположить на основании вышеуказанных слухов, а всего лишь столкнулся с вполне тривиальной задачей: как построить на основании квадрата другой квадрат, чтобы он был в два раза больше первого? Пифагор поразмыслил и провел диагональ, на которой и построил искомый квадрат. Ничего эпичного? Пифагор не был бы Пифагором, если б не учудил чего-нибудь этакого. Всенародно объявив, что решение было подсказано ему богами, чудной математик решил принести жертву, да еще и такую, какой весь свет не видывал: он отправил на тот свет сотню жертвенных животных. Такое жертвоприношение называлось гекатомбой, греки считали его высшей благодарностью, которую человек мог оказать богам. В наше время гекатомбой называют бессмысленное и жестокое убийство больших масс людей. Да уж, поменялись нравы.


Если бы каждый школьник отмечал решение подобной задачки как Пифагор - в мире не осталось бы быков


Время напомнить, что у Пифагора была собственная школа мудрецов. Чтобы стать мудрецом, греческому юноше необходимо было отучиться в ней 15 лет. Обучение было интенсивным: первые 5 лет учащийся должен молчать; следующие 5 лет молчать и слушать учителя, видеть которого запрещалось - он вещал из-за занавески; последние пять лет ученик мог полноценно беседовать с учителем. Вдаваться в особенности философской системы Пифагора мы, в рамках этой статьи, не будем. Добавим лишь, что в число выпускников этой школы входили такие личности, как Алкмеон Кротонский и Архит Тарентский. Пифагор наставлял учеников такими словами:
Самое священное на свете - лист мальвы, самое мудрое - число, а после него - тот из людей, кто дал вещам их имена.Мальва, или просвирник - симпатичный цветок. Почему он самый священный, я, честно говоря, не разобрался. Если кто-то знает или догадывается - просьба сообщить в комментариях.


Родственница той самой мальвы присутствует в цветнике любой уважающей себя дачницы


Под конец статьи приведу еще пару наставлений Пифагора. Первое, что делали ученики с утра - читали специальную мантру от Пифагора. Звучала она так:
Прежде чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью, Думой раскинь, какие дела тебе день приготовил.Перед сном читалась другая мантра:
Не допускай ленивого сна на усталые очи, Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь: Что я сделал? чего я не сделал? что мне осталось?

https://dzen.ru/a/ZcKojntxIXWYrBgZ
Пифагор: мастер поговорок, учитель математики, любитель бобов Ч.2

7 февраля
648 прочитали




Древнегреческую цивилизацию сложно назвать единой. Города греков раскинулись от побережья Малой Азии до берегов солнечной Италии, и в каждом из них были свои порядки. Наш герой был рожден на острове Самос, но из-за разногласий с местным тираном вынужден был эмигрировать в Кротон, полис в Южной Италии, где мы его в прошлый раз и оставили (https://dzen.ru/a/Zb_1b0ipqnvOcPYn).
Пифагор получил статус мудреца отнюдь не за красивые глаза. Советы, поучения, наставления и напутствия он готов был озвучить каждому встречному. Одно из его наставлений звучит так:
Главное - это отгонять от тела болезнь, от души - невежество, от утробы - сластолюбие, от государства - мятеж, от семьи -раздор, отовсюду - нарушение меры.Как мы видим, наш герой был не только мудрецом, но и врачом, политологом и семейным психологом. В наше время источаемые им истины кажутся прописными, но в то время они озвучивались, возможно, впервые, и за каждой из них стояли годы умственной работы. Известно и такое изречение:
Боги дали людям две благодати: говорить правду и делать добро.Не поспоришь.




Пифагор умел выражаться и доступным языком...


Пифагор, как и все философы, был специалистом в области предоставления советов всем желающим. Но, в отличие от остальных, он презирал понятные советы. Было ли это сделано нарочно для донесения истин только избранным, или Пифагор просто не умел иначе выражать свои мысли, но его советы остаются неясными до сих пор. Приведу пример:
Не наступай на обрезки волос и ногтей.Что это может означать? Следует понимать, что если изречение дошло до наших дней, то скорее всего оно несло в себе какой-то серьезный посыл. Хотя, быть может, это некий греческий анекдот? Троллинг из глубин истории? Кто знает. В голову приходит только старая примета про необходимость контроля за выпавшими волосами и отрезанными ногтями - чтобы никто не украл и не навел порчу. Если тут есть связь, то эта примета вполне способна оказаться одной из древнейших. Или вот еще:
Обувай первой правую ногу, а мой левую.Или:
Не оставляй след горшка на золе.К счастью, ответы на некоторые загадки сохранились. "Не разгребай огонь ножом" означает "не говори колкости вспыльчивым людям". "Помогай ношу взваливать, а не сваливать" - стремись поощрять не лень и праздность, а труд и добродетель. "Через весы не шагай" - стремись блюсти меру во всем. И так далее, и так далее. Складывается ощущение, что Пифагор если не знал, то как минимум догадывался о необходимости построения личного бренда. Действительно, если бы он говорил - "соблюдай меру", или - "поощряй добродетель", оставил бы этот грек свой след в истории? Подобное говорил каждый философ, а Пифагор хотел и умел эффектно выделяться.


... но иногда сам себе противоречил


Самое известное требование кротонского философа - "не ешь бобов". В прошлый раз (https://dzen.ru/a/Zb_1b0ipqnvOcPYn)я немного слукавил, пообещав рассказать о природе этого требования. Никто не знает, что сделали Пифагору бобы и почему их нельзя кушать, но особое отношение к ним мудреца в итоге его погубило. Но об этом позже. Версий о причине запрета много: и то, что бобы перенасыщены белками, и что они похожи на Аидовы врата, и даже что они состоят из двух половинок, прямо как человек, у которого всего по два: и рук, и ног, и глаз. Финикийский философ Порфирий в своем сочинении "Жизнь Пифагора" приводил такую версию:
Если же в самое время цветения бобов взять цветок, уже потемневший, положить в глиняный сосуд, закрыть крышкой и закопать в землю на девяносто дней, а потом откопать и открыть, то вместо боба в нем окажется детская голова или женская матка.Наиболее вероятной представляется версия о тесном знакомстве Пифагора с болезнью под названием "фавизм", что от латинского fava - "боб". Фавизм проявляется как желтуха, и вызывается не только поеданием бобов, но и вдыханием пыльцы некоторых растений. Любопытно, что у болезни нет особого лечения, но если прекратить есть бобы - симптомы пропадают. Неудивительно, что Пифагор не мог пояснить суть этого наставления - фавизм полноценно исследовали только в XX веке.


Распространение дефицита фермента G6PD - основной причины фавизма


Бобы Пифагора и сгубили, но не путем развития желтухи. Кротон, место обитания философа, как и любой греческий город, славился своим социальным неравенством. Богатая знать, лишенная необходимости работать в поле, любила Пифагора и слушала его наставления, а бедняки, трудящиеся под палящим солнцем большую часть дня, пифагорейцев ненавидели. Понять крестьян можно: говорят пифагорейцы непонятно, ручным трудом не увлекаются, да еще и смотрят с презрением. В один момент бедняки решили, что терпеть каких-то интеллектуалов, да еще и приезжих, сил уже нет и собрались пифагорейцев убивать. Пифагор бежал, за ним гнался обозленный пролетариат. Впереди, совершенно некстати, оказалось поле бобов. Пифагор остановился: "Лучше я умру, чем затопчу бобы". Тут и пришел ему конец. Диоген Лаэртский, известный античный историк, сочинил по этому поводу ироничный памфлет:
Горе, горе! Зачем, Пифагор, ты бобам поклонялся?Вот и погиб ты среди собственных учеников.Не пожелал ты пятою попрать бобовое полеИ на распутье ты пал под акрагантским мечом

Современное бобовое поле. Образ 80-летнего Пифагора, скачущего через грядки, приводит к пониманию его решения о прекращении бегства.


И все же, почему пифагорейцы предпочли заниматься именно математикой? Для чего Платон написал на дверях своей школы: "Не знающим математики вход запрещен"? Все просто: математика приближает человека к богам. По поводу матанализа я, как гуманитарий, соглашусь - его содержание со всеми этими интегралами и функциями представляется мне неким божественным знанием. Но простейшая геометрия? Пифагор объяснял это так: ни одно божество не способно сделать, к примеру, чтобы дважды два не равнялось четырем, а сумма квадратов катетов - квадрату гипотенузы. Математический закон един и для людей, и для богов. Если знаешь математику - то знаешь то, что выше бога.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZZ_M5lHRiT_yQjba
Современная философия: 5 важных идей, выдвинутых в последние 50 лет

11 января
2,6K прочитали




Когда затрагивается тема философии, в голове сразу всплывают имена великих исторических фигур. Аристотель и Сократ, Иммануил Кант и Фридрих Ницше, Жан-Жак Руссо и Рене Декарт. Кажется, что философия остановилась, ведь все глобальные темы были подняты века, иногда и тысячи лет назад. Это представление не вполне верно. Можешь убедиться сам, ознакомившись с важными идеями, которые появились в последние пятьдесят лет.
1. Рациональная и политическая справедливость (Джон Ролз)






В 1993 году Джон Ролз издал труд «Закон народов». Книга предлагает справедливую политическую систему, которая может быть интегрирована в международное право. Акцент ставится именно на людях, народах, а не государствах. Это и должно стать фундаментом для построения достойного и справедливого общества. По словам Ролза, народ состоит из всех индивидов, включенных во внутреннее взаимодействие. Конституционное демократическое правительство служит во имя фундаментальных интересов общества, то есть, прежде всего, выстраивает справедливую систему взаимоотношений. Граждане должны быть объединены общими симпатиями друг к другу, к системе и стране. Человеческая мораль всегда оказывается выше, чем интересы отдельных групп или государства.
Выделяется семь основных принципов справедливости, которые дают представление о том, как народы могут заменить государства и стать субъектами мировой политики:
- Народы свободны и независимы — эти качества должны уважаться всеми.
- Народы обязаны соблюдать договоры и взятые обязательства.
- Все народы равны и являются участниками международной политики.
- Народы обязаны соблюдать принцип невмешательства в дела других народов.
- Народы обязаны уважать общепринятые права человека.
Народы обязаны помогать другим народам, живущим в неблагоприятных условиях, которые не позволяют построить справедливое общество.
Народы имеют право на самооборону, но не имеют права разжигать войну по причинам, отличным от самообороны. Ведя любую войну, народы обязаны сохранять гуманность и соблюдать определенные ограничения.
В своей книге Ролз подробно описывает каждый из принципов, приводит исторические или теоретические примеры того, как они могут применяться на практике. Однако последний пункт является для автора глубоко личным. Джон побывал в Японии вскоре после окончания Второй мировой. Он был потрясен последствиями от ядерных ударов и посчитал, что спасенные жизни американских солдат, которым не пришлось штурмовать острова, не могут быть оправданием случившемуся. Поэтому он уделяет много внимания вопросу защиты гражданского населения во время любых вооруженных конфликтов.
Культурные явления, вызванные существованием ядерного оружия (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fbrodude.ru%2Fkulturnye-yavleniya-vyzvannye-sushhestvovaniem-yadernogo-oruzhiya%2F)
2. Права животных (Питер Сингер)



В 1975-м вышла книга «Освобождение животных», автором которой является Питер Сингер. Ссылаясь на утилитарную этику, согласно которой мы должны стремиться к максимизации удовольствия и минимизации боли, Питер указал на положение животных. По мнению философа, данные принципы обязательно нужно применять и к животным, в противном случае мы никогда не достигнем внутренней гармонии. Жестокость по отношению к животным ничем не отличается от жестокости по отношению к себе подобным. Она остается жестокостью, проявлением бесчеловечности.
«Боль — это боль, — говорит Питер Сингер. — Твоя, другого человека или любого живого существа». Людям следует воздержаться от причинения боли животным, причем речь идет не только про физическое воздействие. Исследование последних десятилетий говорят о том, что многие животные разумны. Они испытывают страдания от содержания в неволе или насильственных действий вроде выступлений на потеху публике. Естественно, следует свернуть и эксперименты на животных. Нет сомнений, что все животные заявили бы о подобном сами, но они не могут, поэтому это должен сделать кто-то из людей.
3. Мемы как гены (Ричард Докинз)




Ричарда Докинза можно назвать философом от науки, известного, в первую очередь, благодаря своим работам в биологии. В книге 1976 года «Эгоистичный ген» автор развивает идею, согласно которой гены «запрограммированы» быть эгоистичными и это состояние является нормой. Альтруизм, самопожертвование препятствуют самовоспроизводству. Проще говоря, без эгоизма мы бы так и остались примитивными существами. Впрочем, Докинз переворачивает и само понятие альтруизма, называя его проявлением корысти. В качестве примера приводится взрослая антилопа, выпрыгивающая перед львом. Она готова жертвовать собой, то есть одной жизнью, ради потомства — многих жизней. Это выгодно для стаи и вида в целом. К тому же в случае бездействия детеныши гарантированно погибнут, а взрослая особь имеет шансы на спасение. Может быть, ей удастся убежать от льва.
Позже Ричард Докинз выдвигает концепцию мемов, рассматривая их как культурные единицы, способные самовоспроизводиться так же, как гены. Мемы подвержены принципу естественного отбора, могу мутировать, изменяться, подстраиваясь под окружающую среду. Сегодня мы наблюдаем этот процесс в интернете. Успешный мем обладает устойчивостью и потому распространяется через коллективное сознание. За это не нужно платить, и такое невозможно запретить. Одна и та же картинка с немного измененными надписями может блуждать по Сети годами. Впрочем, мем необязательно является изображением. Это элементарная частица культурной информации, которую можно дешифровать, получив более объемный смысл или идею.
Что думали о смерти знаменитые философы (https://dzen.ru/away?to=https%3A%2F%2Fbrodude.ru%2Fchto-dumali-o-smerti-znamenitye-filosofy%2F)
4. Гипотеза Геи (Джеймс Лавлок)



Кажется, что эта идея стара как мир. Так или иначе она затрагивается во множестве книг, фильмов или игр в жанре фэнтези. Однако комплексная гипотеза сформировалась только в 1979 году, когда вышла книга «Гея: новый взгляд на жизнь на Земле». Джеймс предлагает взглянуть на планету как на саморегулирующуюся единицу, состоящую из огромного множества деталей, взаимодействующих друг с другом. Он не наделяет Землю сознанием, не называет пристанищем душ, но проводит параллели с живым организмом и единым телом.
Некоторые ученые считают, что Джеймс Лавлок изобрел новую религию, не имеющую отношения к науке. С другой стороны, мы же точно знаем, какие тесные взаимосвязи имеются между океаном и атмосферой. Эти связи оказывают влияние и на живые организмы, выходит, как минимум крупица здравого смысла в этой концепции есть. Сторонники гипотезы Геи утверждают, что современная цивилизация разрушает весьма хрупкий баланс, мешая планете саморегулироваться. Если человечество не пересмотрит своего отношения к Земле, то она может запустить более радикальные процессы, отрегулировав численность населения людей.
5. Животная культура (Мэри Миджли)




Считается, что культура является уникальной особенностью человеческого вида. Собственно, с ее помощью мы и выделились из животного состояния, став людьми. Исходя из этой позиции, следует сделать важный вывод: культура возникла неестественным образом. Это феномен, случайность, дар или проклятие. Мэри Миджли оспорила данный тезис в книге «Звери и люди», развивая свои идеи на протяжении сорока лет.
Миджли считает, что культура развивается как часть органического эволюционного процесса и присуща не только людям, но и животным. Разница в том, что наш мозг эволюционировал в намного более сложную форму, чем мозг любого животного. Тем не менее передача приобретенных норм поведения замечается и у других живых организмов. Чаще всего это связано с физическим выживанием. Например, снежные обезьяны в Японии учат своих детенышей греться вблизи вулканических ванн. Косатки выбрасывают свое потомство на берег, пытаясь приучить их к охоте на морских котиков. Эти «знания» потом передаются и следующим поколениям, становясь нормой.
Существуют и более удивительные примеры, связанные с птицами. Их пение можно считать формой искусства. При этом один и тот же вид, проживающий на разных изолированных островах, вырабатывает уникальную «песню». Она распространяется в рамках отдельной группы, становясь их культурной особенностью. Идеи Мэри Миджли заставляют взглянуть на животный мир и человеческую природу под несколько иным углом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZbFUaDqQaUVRqKfW
Сократ: 10 интересных фактов из жизни древнегреческого мыслителя, которые могут удивить

30 января
3,5K прочитали




Сам Дельфийский оракул признал Сократа мудрейшим. Но мыслитель не считал себя таковым. Он предпочитал общение с людьми просветительским лекциям, и никогда не рассматривал себя с позиции учителя. Жизнь великого философа пестрит невероятными фактами. И всё это стало достоянием общественности, благодаря ученикам Сократа. Сам он, несмотря на грамотность, не записывал ничего!
Закрытые выступления

Сократ любил общение. Он мог где угодно ввязаться в спор: в оружейной, на рыночной площади или в мастерской плотника. Философ беседовал со всеми, вне зависимости от статуса, возраста и рода деятельности.




Фрагмент картины «Сократ у Аспазии», Никола Андре Монсио, 1801 год.

В своей «Аполлогии» Платон сравнивает учителя с оводом. Во время разговоров Сократ «жужжал», «кусался» и не давал мозгу собеседника расслабиться. При этом он как мог избегал публичных выступлений. На судах и народных собраниях Сократ почти не появлялся.
Нос картошкой!

Самые известные последователи Сократа указывают на его физическое уродство. И Платон, и Аристофан, и Ксенофонт отмечают приземистость и красный цвет лица. Короткая шея вкупе с лысиной и «рачьими глазами», как писал Ницше, только отдаляли его от эллинского идеала красоты.


При этом современники неоднократно замечали, что при таком низком росте, походка всегда отличалась достоинством. А те, кто общался с ним лично, находили Сократа обаятельным человеком.
Скульптура речи

Отцом будущего философа был каменотёс Софрониск. Сократ даже шутил на эту тему, отсылая свой род к потомкам знаменитого Дедала — он в то время считался предком всех скульпторов. Сам Сократ сумел освоить азы отцовской профессии. И даже ходили слухи о том, что его работы были размещены у входа в Акрополь. Историки сильно расходятся во мнениях на счёт достоверности этого факта. Но то, что в молодости Сократ помогал отцу в ремесле — не вызывает никаких сомнений.



Скромное наследство

После смерти родителей, немалое наследство досталось брату. Сократ был нищим, но никогда не переживал о своём финансовом положении. Он говорил, что занявшись философией, напрочь позабыл о хозяйственных делах. И летом, и зимой Сократ носил один и тот же дырявый плащ. Алкивиад считал его неуязвимым для денег! А ведь на фоне окружения, с которым общался мыслитель, нищета особо бросалась в глаза. Но этот факт Сократа не задевал.


Сократ на фреске I-V века, Эфесский музей.

Воин света и добра!

Историкам известны несколько фактов участия Сократа в военных сражениях. Самым известным стал бой за Потидею. Тогда философ жил в одной палатке с сыном богатых родителей — Алкивиадом. Когда последний был ранен, его могли взять в плен с целью последующего выкупа.


Фрагмент картины «Сократ в битве при Потидее защищает Алкивиада», Пётр Васильевич Басин, 1828 год.

Но Сократ, который на тот момент уже был в весьма зрелом возрасте, спас молодого бойца. Награду потом присвоили Алкивиаду. Тот честно и от всей души пытался передать её Сократу, но мыслитель наотрез отказался.
Маска актёра

Философ прятал истинное лицо за иронией. Ницше считал, что в Сократе всё искривлено и скрыто. А известный восточный физиономист Зопир, пытаясь определить темперамент Сократа по внешности, нашёл философа несдержанной и чувственной натурой.


Ученики сильно воспротивились подобному заявлению, но Сократ осадил их неожиданным признанием. Он сказал, что действительно является таковым. Только с поправкой на то, что он сумел обуздать все свои страсти.
Сварливая жена

Сократ считал, что вне зависимости от того, женишься ты или нет, всё равно потом будешь раскаиваться. Впрочем, по окончанию «Архидамовой войны» Сократ всё-таки женился на Ксантиппе. Женщина эта была вздорной и часто устраивала скандалы. Но философ держался с ней вежливо и миролюбиво.



Сократ сравнивал супругу со строптивой лошадью, акцентируя внимание на том, что сумев найти общий язык с ней, научился находить его с любым другим человеком. Даже самым взбалмошным!
Таинственный «голос»

Сократ следил за своим организмом и уйму времени уделял физическим нагрузкам. А вот в психическом здоровье историки сомневаются. По утверждению учеников Сократа, он всю сознательную жизнь слышал у себя в голове голос, который называл «даймонием».


«Алкивиад и Сократ». За плечами Сократа его даймоний, Франсуа-Андре Венсан, 1776 год.

Этот голос его либо отговаривал, либо о чём-то предупреждал. Есть мнение, что Сократ научился «временно отключаться от мира». Профессор А. Э. Тейлор называл это сократовское состояние «трансом».
Там, где закончилась корысть

Основной добродетелью мыслителя считается умеренность во всём. Сократ в равной степени осуждал тех, кто работает сверх меры, и тех, кто больше положенного ест. Принимать пищу он предпочитал до тех пор, пока душа принимает её с удовольствием.


Сократ ругает Алкивиада за общение с гетерой, Херман Эрнандес Аморес, 1857 год.

Своих товарищей старался отвращать от любых пороков и всегда бескорыстно общался со всеми желающими. Людей же, беседующих с учениками за деньги и чему-либо их поучающими, считал продавцами самих себя в рабство.
Кубок Сократа

Сократу предъявили обвинение в «развращении умов молодёжи» и «нечестии». Властям казалось, что философ подрывает устои общества и настраивает детей против собственных родителей. Сократ верил в богов, но его понимание божественного отличалось от традиционных представлений афинян. И «что самое ужасное», философ учил этому юношей.


Фрагмент картины «Смерть сократа», Жак Луи Давид, 1787 год.

В 399 г. до н. э. философ был приговорён к высшей мере наказания через отравление. Выпив кубок с ядом, Сократ начал цепенеть. Яд добрался до сердца, и великого мыслителя не стало. Сенека потом скажет, что цикута (ядовитое растение) сделала мыслителя великим.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZRXj2syqqyxNr-yw
Атеисты Древней Индии, восставшие против Вед: кто такие чарваки?

29 сентября 2023
2,8K прочитали








Чарваки предложили приземленный подход к наслаждению жизнью. Изображение: dollsofindia.com

«Восприятие — наше единственное знание или настоящая религия. Разговоры о нашей душе на протяжении веков никогда не заставят нас познать ее. Нет никакой разницы между теизмом и атеизмом. На самом деле, атеист — более честный человек». - Свами Вивекананда, великий индийский философ Веданты и йоги.
Индия – страна, которая обычно стойко ассоциируется с религией, богами, мифами и всевозможными духовными изысканиями. И в древности эта страна была похожа на огромный плавильный котел самых разнообразных мыслей и культур, где огромное множество религиозных и философских учений, сект и направлений прорастало, как грибы после дождливого дня. И мало кто знает, что были среди этих учений и атеистические школы, которые были очень нехарактерны для менталитета древних народов.
Когда в Индии возник атеизм?

В постведический период, примерно в то время, когда были написаны некоторые основные Упанишады, в древней Индии появилось множество неортодоксальных школ, которые были в основном атеистическими, материалистическими или агностическими по своей природе. И у них было довольно много последователей.
Эти школы поставили под сомнение религиозный авторитет Вед и бросили вызов преобладающим верованиям и практикам ортодоксальных школ индуизма.
Эти учения возникли отчасти в ответ на растущую значимость ведических церемоний, слишком большую роль, отводимую внешним ритуалам. В то же время назрел кризис ведического общества, которое в значительной степени полагалось на весь этот церемониал и привилегии, основанные на наследственных правах, а также кастовую систему.
Неортодоксальные школы



Школа атеистов-чарваков возникла в Индии как одна из самых ранних материалистических школ мысли, задолго до Шопенгауэра и Ницше, то есть до того, как Запад начал переоценивать свою веру в Бога. Изображение: youthkiawaaz.com

В различных текстах того времени упоминаются имена нескольких неортодоксальных учителей и школ, которые приобрели известность в постведический период древней Индии.


Санджая, который ставил под сомнение существование души и сосредоточился на достижении мира.
Пурана Кашьяпа, веривший в творение без причины и пассивную природу души.
Аджита Кеша Камбали, который предложил материалистическую философию, дискредитирующую интуитивное знание, ведические ритуалы и просветление совершенных учителей. Он признавал только четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух.
Госала, который проповедовал фатализм и аналитически предопределял развитие событий, над которыми люди не имели контроля.
Чарваки — атеистическая и материалистическая школа, признававшая только чувственное восприятие (пратьякшу) и рассматривавшая счастье или наслаждение как конечную цель человеческой жизни.
Прахаду Катяна, который определил душу как шестой элемент и считал, что боль и удовольствие возникают в результате перестановки и комбинации элементов.

Из всех этих философов школа Чарваки была наиболее известной, поэтому расскажем о ней подробнее.
Чарваки



Чарваки выступили против аскетических практик йоги и ведических ритуалов. Изображение: pushinka.top

Последователи этого учения предложили приземленный подход к наслаждению жизнью, который резко контрастировал с теологическим мировоззрением распространенных тогда духовных философий. Ведь большинство из них предлагали суровые аскезы и ограничения, йогическую отстранённость от мира и жертвоприношения как основные средства освобождения.
Чарваки приобрели известность в период после Ригведы, но до рождения Будды (567 г. до н.э.). Свое название они получили за присущую им софистику и полемические споры.
*софистика – наука о мудрости, красноречии и умении вести полемику

У чарваков Древней Индии и софистов Древней Греции было много общего. Изображение: стихи.ру

Слово «чарвака» означает сладкоречивых людей или дословно тех, кто «тщательно пережевывает свои слова».
Наслаждение – главная цель жизни

Чарваки были яростными противниками ведического устройства и его озабоченности умиротворением божеств лишь через всевозможные жертвенные церемонии.


Чарваки выступали против ритуалистики ведической религии. Изображение: Quora

Чарваки верили в существование души, которая жила и умирала вместе с телом, в отличие от ведической веры в существование бессмертной души или буддийской веры в несуществование души.
Они считали, что единственной целью человеческого существования должно быть счастье и гармония, что нужно жить, избегая боли и страданий, насколько это возможно. Для них духовная практика означала сохранение ума и тела стабильными и здоровыми путем максимального удовольствия и наслаждения, и сведения к минимуму боли и страданий не только для себя, но и для других.Это очень близко к идеям гедонизма Древней Греции.
Из-за идей материализма и мирской ориентации чарваков также называли локаятами (сторонниками мирского).
Миф и реальность: кто основал школу чарваков?

Мало что известно о том, как возникла школа Чарвака. Согласно некоторым исследованиям, первоначально она была основана Брихаспати и популяризирована Чарвакой, в честь которого школа и получила свое название. Гуру Брихаспати(из ведического пантеона), вероятно, был мифической фигурой, в то время как Чарвака, вероятно, - историческая личность со своими последователями.


Гуру Брихаспати. Изображение: saraswatijyotishkendra.com

Учения этой школы были собраны в Чарвака-сутру или Локаята-сутру. Возможно, его написал сам Чарвака или его последователи. К сожалению, этот текст не дошел до наших дней. По сохранившимся упоминаниям в других источниках той эпохи, можно судить о том, что философия чарвака была явно индийской, хотя и имела некоторые общие черты с теориями ионийцев, атомистов и софистов, которые процветали в Греции между VI и IV веками до нашей эры.
Знания о чарваках ученые черпают в основном из четырех традиционных работ: «Прабодха Чандродайя» Кришны Мишры, «Сарва Даршана Самграха» Мадчавачарьи, «Сарва Сиддханта Самграха» Шанкары и «Таттвопаплавасимха» Джаяраси Бхатты.
Эти произведения были написаны спустя много времени после того, как чарваки перестали быть силой, с которой приходилось считаться в социальной среде древней Индии. За исключением Джаяраси, авторы этих текстов относились к чарвакам с презрением и ссылались на них в своих работах либо для того, чтобы опровергнуть их идеи, либо представить их в контрастной форме, чтобы более выигрышно представить свою собственную философию.
Философия чарваков

Во-первых, чарваки отвергли авторитет Вед, объявив их произведением «шутов, мошенников и демонов». Они яростно выступали против церемоний жертвоприношений и идеи подвергать разум и тело страданиям ради духовного развития.


Боги и свзанные с ними мифы считались у чарваков выдумкой. Изображение: wellcomecollection.org

Они утверждали, что не существует ни Бога, ни бессмертной Души.
Творение, согласно их учению, было беспричинным, и объекты мира возникли в результате материальных процессов, включающих скопление и разделение четырех элементов, а именно земли, огня, воды и воздуха. Это противоречило традиционному убеждению, что элементов было пять, включая эфир (акаша), пятый элемент, который чарваки отвергали, поскольку он был незаметен и нематериален.
Реинкарнации - нет

Чарваки считали смерть концом всей жизни. По их умозаключениям, после смерти нет ничего, кроме смерти. Карма, боги и богини, рай и ад были для них всего лишь иллюзиями человеческого разума, изобретенными «самозванцами других школ мысли», чтобы ввести человечество в заблуждение.
Прямое восприятие было у чарвкаков единственным способом познания вещей. Все другие средства познания, такие как умозаключения (анумана), свидетельства (шабда прамана) писаний, интуиция и сны, считались ложными, ненадежными и ошибочными.


Чарваки считали творение мира следствием не воли Бога-творца или Брахмана, а смешением 4 элементов. Изображение: hinduwebsite.com

Лишь чувства являлись, по их мнению, единственным надежным средством истинного и достоверного знания. Они признавали два вида восприятия: внешнее и внутреннее. При внешнем восприятии чувства находились в непосредственном контакте с объектами мира, а при внутреннем восприятии разум перехватывал знания, передаваемые органами чувств.
Чарваки отрицали существование бессмертной души или атмана, который переселялся от рождения к рождению. По их мнению, душа смертна (дехатма), а не отделена или независима от тела. Она погибает в момент смерти. Живое тело подвержено смерти и распаду. Ум или сознание - это продолжение материи, точно так же, как вино - продолжение сброженных зерен, тогда как мысли, чувства и эмоции были выражениями тела, подобно цветку или аромату цветка.


Философии чарваков близок гедонизм - получение максимального наслаждения жизнью. Изображение: Bigpicture.ru

Чарваки полностью нарушили традицию и выступали против кастовой системы, проведения жертвенных ритуалов, ношения религиозных знаков и соблюдения религиозных обязанностей.
Поскольку они не верили в существование кармы, рая и ада, они призывали людей игнорировать устоявшиеся моральные принципы и сделать наслаждение единственной целью своей жизни.
Чарваки – первые атеисты древней Индии

Для многих людей, может быть, удивительно узнать, что древнеиндийская философия не была исключительно религиозной или теистической. Это произошло потому, что до появления буддизма концепция организованной и монолитной религии была чужда индийской традиции.
Школы Чарвака, Миманса, Санкхья были наиболее атеистическими, в то время как некоторые школы, такие как классическая йога и джайнизм, тоже не признавали Бога-творца.
Веды в свою очередь сосредоточены на поклонении множеству индивидуальных божеств, тогда как Упанишады представляли себе Брахмана, Верховного Бога вселенских измерений, которого также называли Богом-Творцом, населяющим и охватывающим миры, которые Он создал.
Шиваизм и вайшнавизм олицетворяли Брахмана как Шиву и Вишну соответственно и пропагандировали бхакти, или целеустремленную преданность, как лучшее средство к освобождению. Преданные Шакти, с другой стороны, видели Богиню-Мать как высшую, вечную, универсальную и первобытную материю и динамику энергии, охватывающую и населяющую все проявления и способную наполнить человеческий разум и тело высшими формами энергии и сознания. Некоторые из этих школ поощряли свободное исследование духовности, чтобы преодолеть барьеры ума и слепой приверженности религиозным авторитетам.


Триада богов индуизма: Брахма, Вишну, Шива. Изображение: pushinka.top

В любом случае, чарваки сыграли свою роль в развитии религиозной мысли Древней Индии. Они обнажили слабости ведической религии того периода и необходимость ее развития.Наверное, большинство из нас в какой-то момент нашей жизни страдают от неуверенности в себе и ставят под сомнение какие-то религиозные постулаты. Когда вера человека колеблется, он временно принимает скептицизм атеистической мысли. Наша реакция в таких случаях может быть кратковременной или длительной, но факт остается фактом: время от времени людям приходится сталкиваться с противоречиями нашей веры и разума.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZfbnyXJKBXfyJtPh
Аштавакра: особенный мудрец с 8 изъянами тела

17 марта
949 прочитали








Мудрец Аштавакра. Изображение: britishmuseum.org

Мудрец по имени Аштавакра — интересная и необычная фигура в индуизме, особенно известная благодаря Аштавакра-Гите, почитаемому писанию, которое является частью индийского эпоса Махабхарата.
Вот некоторые ключевые моменты об Аштавакре:


Искалеченный мудрец: Имя «Аштавакра» происходит из обстоятельств его рождения. По преданию, Аштавакра родился с восемью физическими уродствами (ашта – восемь, вакра – изгиб, деформация), из-за чего его тело было искривлено в восьми местах. Несмотря на свою внешность, Аштавакра стал почитаемым риши.
Аштавакра Гита: Аштавакра Гита — это диалог между мудрецом Аштавакрой и царем Джанакой. В отличие от многих других писаний, Аштавакра Гита уникальна тем, что в первую очередь фокусируется на природе личности (Атмана) и Высшей реальности (Брахмане). Это философский и духовный дискурс, который исследует природу существования, сознания и освобождения (мокши).
Встреча с царем Джанакой: Действие Аштавакра-гиты происходит при дворе царя Джанаки, мудрого и просвещенного царя. Аштавакра бросает вызов пониманию Джанакой духовных истин и вступает с ним в глубокую философскую дискуссию. Диалог охватывает различные аспекты жизни, реальности и личности.



Действие Аштавакра-гиты происходит при дворе царя Джанаки. Изображение: Samacharnama

4. Философия: Учение Аштавакры в Аштавакра-гите подчеркивает недуалистическую (адвайта) природу реальности, утверждая, что высшая истина - это единство индивидуальной души (Атмана) с космическим сознанием (Брахманом). Текст высоко ценится за его глубокое понимание природы существования и пути к духовной реализации.
5. Влияние на Адвайта Веданту: Аштавакра Гита оказала значительное влияние на развитие Адвайта Веданты, одной из основных школы индуистской философии, которая защищает недуалистическое понимание реальности.
Об Адвайте читайте подробнее здесь:


https://avatars.dzeninfra.ru/get-zen_doc/1542444/pub_64c002d43fc50007bd436f78_64c00bbb6f5c4c6c60a53 2c3/scale_360




Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален
ИндияСвами25 июля 2023

(https://dzen.ru/a/ZMAC1D_FAAe9Q294)

Почему Аштавакра родился особенным?

В индуисткой традиции Аштавакру почитают как мудрого мудреца, чьи учения продолжают вдохновлять искателей на пути самореализации и духовного понимания. Аштавакра Гита считается классическим текстом по философии Адвайта Веданты.
Имя Аштаавакра на санскрите пишется अष्‍टवक्र и дословно означает «восьмикратно скрученеый».
В древней Индии этот мудрец был известен как очень умный и духовно развитый риши, осознавший себя или Атман.
В индийском эпосе Махабхарата (третья книга, главы 132-134) рассказывается, что мудрец по имени Уддалака руководил школой (ашрамом), где преподавали ведические знания.
Одним из его лучших учеников был молодой человек, которого звали Кахода. Уддалака был так доволен им, что выдал замуж за него свою дочь Суджату. Суджата вскоре забеременела и, желая, чтобы ее ребенок впитал в себя духовность и мудрость древних знаний, начала присутствовать на занятиях, которые вели Уддалака и Кахода, слушая пение мантр и чтение вед.


Одним из его лучших учеников Уддалаки был молодой человек Кахода. Изображение: sreenivasarao's blogs

В Индии существует поверье, что, когда будущие матери знакомятся с духовными учениями, ребенок в их утробе слышит и впитывает эти знания и после своего рождения становится гением в этой духовной области.
Однажды, когда Кахода читал Веды на расстоянии слышимости от ребенка, растущего в утробе матери, малыш услышал это чтение, но, поскольку он уже знал правильное произношение каждого слога, то когда Кахода произносил какой-нибудь слог неправильно, ребенок в утробе матери начинал двигаться от беспокойства.
Суджата сообщила Каходе, что он произнес слог неправильно, как указал ребенок в ее утробе. Так происходило восемь раз. Кахода воспринял это как высокомерие со стороны чего-то, еще не проявившегося в мире, и проклял плод восемью уродствами.
В итоге, когда ребенок родился, его тело имело восемь деформаций и было искривлено в восьми местах. Естественно, его назвали Аштавакра (Восемь Изгибов).Спор с великим мудрецом

Примерно в то время, когда родился Аштавакра, его отца пригласили поспорить с великим философом Банди. В те времена философские споры были обычным явлением, и лучших браминов приглашали сойтись в диспуте в присутствии монарха Джанаки.
Банди был сыном бога Варуны – повелителя всех водоёмов – и был инкогнито отправлен на сушу, чтобы заполучить риши, или мудрецов, для проведения ритуала, который хотел провести его отец.


Варуна - повелитель вод, морей и океанов. Изображение: sreenivasarao's blogs

Банди был отличным философом и легко победил Каходу. По правилам конкурса проигравшие спор Банди должны были «утопиться» в близлежащей реке. Никто не знал ни о настоящей личности Банди, ни о его намерении потребовать, чтобы его жертвы погрузились в реку. Кахода тоже проиграл спор и был вынужден нырнуть в реку.
Поэтому Аштавакра был воспитан Уддалакой и его учениками и за короткое время освоил все, что ожидалось от брамина.
Пока мальчик рос Уддалака и его ученики приложили все усилия, чтобы Аштавакра всегда оставался в неведении относительно судьбы своего отца. Однако Аштавакра все-таки узнал правду, когда его молодой дядя, Шветакету, случайно выпалил, что человек, которого Аштавакра считал своим отцом, на самом деле им не был. Аштавакра потребовал правды от своей матери и, узнав всё, решил противостоять Банди и победить его в споре.


Аштавакра и Джанаки. Изображение: the-spiritualtalks.com

Мальчик-мудрец направился во дворец царя Джанаки и представился претендентом. Добросердечный правитель не мог вынести мысли о том, что кто-то такой молодой проиграет Банди и получит ту же участь, что и бесчисленное множество других брахманов, и попытался отговорить мальчика. Однако Аштавакра был непреклонен, и после первоначального испытания Джанака решил позволить ему встретиться с Банди.
В итоге Аштавакра выиграл спор и потребовал, чтобы Банди вернул к жизни всех мудрецов и браминов, которых он заставил утопиться потому, что одним из условий конкурса было то, что в случае проигрыша Банди исполнит любое желание своего победителя.
К этому времени ритуал отца Банди - бога Варуны - был успешно завершен, и он наградил всех мудрецов и брахманов, которые в нем участвовали. Поэтому, когда Банди был побежден, он раскрыл свою истинную личность и причину «утопления» своих жертв. По просьбе Банди Варуна попрощался с мудрецами и браминами и вывел их на поверхность. Кахода был чрезвычайно доволен умом и знаниями своего сына.
Позже Аштавакра вырос и стал еще более духовно мудрым и одаренным риши и осознал Атман. Он отправился в Митхилу и рассказал царю Джанаке концепцию Атмана. Эти учения составляют содержание Аштавакра Гиты или Аштавакра Самхиты, как ее иногда называют.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZvlSX2zSPE2fzrMI
Почему Платон считал, что демократия – наихудшее государственное устройство и путь к тирании

5,4K прочтений
3 дня назад


Внимательно изучив Афинскую демократию, Платон обратил внимание на то, что в условиях демократии разная скотина (коровы, овцы, гуси) перестаёт уступать дорогу человеку и прёт напролом.
На Платона сильное воздействие оказала смерть Сократа (469-399 до н.э.) его учителя, которого в результате демократического голосования приговорили к казни по ложному обвинению.
Сократ был категорически настроен против демократии и сам по иронии стал её жертвой. В 399 году до н.э. его обвинили в развращении нравов молодёжи. 500 жителей Афин приняли участии в голосовании и с минимальным перевесом проголосовали за казнь.
Мыслитель отказался от побега и принял яд в окружении своих любимых учеников, он ушёл из жизни в полной уверенности, что душа бессмертна и жизнь после смерти существует.



«Смерть Сократа» — Жак-Луи Давид

Платон родился примерно в 427 году в Афинах, согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя его было Аристокл. Прозвище Платон означающее «широкий, широкоплечий», ему дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона, к тому же Платон был олимпийским чемпионом по панкратиону.
Его род по отцу восходил согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а по матери к афинскому реформатору Солону.
Платон познакомился с Сократом около 408 года до н.э., считал его «мудрейшим из эллинов» и стал одним из его учеников. После приговора Сократу Платон заболел и на последней встрече с учениками не присутствовал, а потом с некоторыми учениками переселился в Мегару к Евклиду, бывшему ученику Сократа. За это время он побывал в Египте, Кирене, Южной Италии и Сицилии.
Примерно в 386 году до н.э. Платон возвратился в Афины и в публичном саду, который он купил в километре от Афин, названном в честь афинского героя Академа, открыл свою первую философскую школу – Академию. Там же он и был похоронен в 347 году до н.э. под именем Аристокла, в возрасте 81года.
Учение Платона о государственном устройстве
В своих произведениях Платон писал о модели «идеального» государства, никогда не существующего. По его мнению, правителями в таком государстве должны быть исключительно философы, то есть мудрые люди. По мнению Платона именно им свойственны: «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине».
Такую форму государственного устройства он называет Аристократия, которое должно обладать четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
В трактате «Государство» Платон называет главную причину порчи общества – "господство корыстных интересов".
Поэтому все последующие формы правления он подразделяет в соответствии с этими недостатком на 4 разновидности а порядке увеличения «корыстных интересов».


Тимократия
Власть честолюбцев, появляется с появлением частной собственности на землю и дома. Происходит вырождение идеальной аристократии и превращение свободных в рабов.
«Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей, а есть лишь люди смешанного нрава; там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения: ведь это государство будет вечно воевать. Вот каковы будут многочисленные особенности этого строя.
Такого рода люди будут жадны до денег, как это водится при олигархическом строе; в омрачении они, как дикари, почитают золото и серебро, у них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы все это прятать, свои жилища они окружают оградой и там, прямо-таки как в собственном логове, они тратятся, не считаясь с расходами, на женщин и на кого угодно других».
Олигархия
В таком государстве уже имеется чёткое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые своим трудом обеспечивают беззаботную жизнь правящему классу. При этом бедные ненавидят богатых и на фоне этой ненависти может произойти переворот и в государстве установится демократия.
«Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем выше ценз; чем менее олигархичен, тем ценз ниже. Заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания».
Демократия
«Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию».
«Между тем демократический строй, высокомерно поправ все это, нисколько не озабочен тем, от каких кто занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаруживал свое расположение к толпе».
Платон считал, что при демократии к власти приходят не самые умные и честные граждане, а ораторы, увлекающие за собой толпу и решающие при этом свои проблемы. Придя к власти, демократы начинали сводить счёты с аристократией.
При этом демократия уже в то время требовала значительных финансов для проведения предвыборной кампании, в результате к власти приходили богатые, а не образованные.


Уже во времена Древней Греции демократическая власть навязывала свое мнение всем без исключения, в том числе и более умному меньшинству.
Аристотель презирал демократию, считал её плохой формой правления и считал, что она конечном итоге может переродиться в плутократию - власть вороватого большинства.
Тирания.
Как олигархию погубило ненасытное стремление к богатству, так и избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти только одного человека – тирана.
«Чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства обращается не по что иное, как в чрезмерное рабство».
Государство по Платону
Платон, создавая свое «идеальное» государство на основах разума, создал тоталитарное государство, поделив людей на классы, напоминающие касты в Индии.
В этом государстве философы, основываясь на разуме, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, воины держат в повиновении «низшее» стадо, а люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым.
Платон пошёл ещё дальше, усугубив этот тоталитаризм «обоществлением» не только людского имущества, но и жён с детьми. То есть, чтобы никто не мог сказать, например, что это моя жена. Браком должны тайно управлять философы, соединяя в браке лучших с лучшими, а худших с худшими. Женщины считаются общими жёнами для всех мужчин, соответственно и дети общие.
Платон считал общность жён и детей высшей формой единства людей.
По мнению Карла Поппера: «платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет “...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства».
Однако не будем спешить обвинять Платона в тоталитаризме, каждый человек имеет право на своё мнение.
Его ученик Аристотель создал патриархальную теорию государства (монархию), посчитав её более справедливой.
Кто из них прав? Ответа на этот вопрос нет, и он остаётся актуальным и в наши дни.