обряды

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

...................

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Славянский обряд «перепекания ребенка»


Раньше на Руси почти в каждом крестьянском доме можно было встретить большую русскую печку. Это простое на первый взгляд сооружение не только могло долго сохранять тепло, готовить удивительные блюда вроде топленого молока, коптить рыбу, мясо, сушить ягоды и грибы. Дивный крестьянский кухонный комбайн еще и лечил.
http://mtdata.ru/u16/photoDDF2/20350307144-0/big.jpeg#20350307144
В нем женщины «перепекали» больных, ослабленных детей. Младенцев, страдающих «собачьей старостью», а по-нашему - рахитом, клали на хлебную лопату и... трижды всовывали в печь, потому что считали: ребеночек появился на свет раньше, чем следовало, значит, просто не допекся в утробе матери! Иногда младенца оборачивали тряпками или даже обкладывали растянутым по его величине пресным тестом из ржаной муки. Выполняла обряд деревенская знахарка. Ну как тут не вспомнить все ту жеБабу Ягу. Кстати, сказок, в которых она действительно зажарила бы и съела ребенка, я не припоминаю. Пока малыш грелся, помощница знахарки бегала от печки до порога да приговаривала какой-нибудь из заговоров. Например: «Собачья старость, припекись в печи!», или «Как хлеб печется, так и собачья старость пекись!», или «Пеки собачью старость, пеки гораздо!»
Перепеканием лечили не только малышей, но и детей постарше. Заболевших точно так же сажали на лопату и осторожно подносили к горящей печке. Считалось, что болезни вместе с дымом вытягиваются в трубу, оставляя «перепеченного» в покое.
В некоторых регионах вера в животворящую силу обряда была такой сильной, что там на всякий пожарный в печку засовывали абсолютно всех явившихся миру. Такое «перепекание» должно было сделать любого малыша сильным, здоровым и красивым.
Кстати, печка не случайно стала участницей древнего обряда. В народе считалось, что у нее много общего с материнской утробой. Например, из печи доставали хлеб. А без хлеба какая жизнь?


Кстати, этот обряд проводили не только в центральной России. Вот, например, как в 1901 г в газете Кубанские областные ведомости № 158

Существует детальное описание обряда «запекания» ребенка от сухотки, сделанное одним из дореволюционных бытописателей, которое завершается «продажей» ребенка, причем знахарка забирает его на ночь, а затем возвращает матери . «В глухую полночь, когда печь простынет, одна из баб остается с ребенком в избе, а знахарка выходит во двор. Окно в хате должно быть открыто, а в комнате темно. – Кто у тебя, кума, в избе? спрашивает со двора знахарка – Я, кума – (называет себя по имени) – Более никого? продолжает спрашивать первая – Не одна, кумушка, ох не одна; а прицепилась ко мне горе-горькое, сухотка поганая – Так ты ее, кума, выкинь ко мне! советует знахарка – Рада бы бросить да не могу, слышится из избы – Да почему? – Если выкину ее поганую, то и дите-чадо прийдется выкинуть: она у нем сидит – Да ты его, дите-то, запеки в печь, она и выйдет из него, слышится совет кумы». После этого ребенка кладут на лопату для выпечки хлеба и помещают в печь. Знахарка, бывшая во дворе, обегает вокруг дома и, заглянув в окно, спрашивает: « – А что ты, кума, делаешь? – Сухотку запекаю <…> – А ты, кума, смотри, не запекла бы и Ваньку – А чтож? – отвечает баба, - и Ванькю не пожалею, лишь бы ее, лиходейку, изжить – Ее запекай, а Ваньку мне продай». Затем знахарка передает в окно три копейки, а мать из хаты подает ей на лопате дитя. Это повторяется трижды, знахарка, обежав хату и каждый раз через окно возвращая ребенка матери, ссылается на то, что он «тяжеловат». «Ничего здорова, донесешь» – отвечает та и снова передает на лопате дитя. После этого знахарка уносит ребенка домой, где он и ночует, а утром возвращает его матери.

Этот древнейший обряд был широко распространен у многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, бытовал у народов Поволжья - мордвы, чувашей. Сажание в печь ребёнка, как средство народной медицины, широко использовали многие европейские народы: поляки, словаки, румыны, венгры, литовцы, немцы


Дореволюционный этнограф и краевед В.К. Магницкий в своей работе «Материалы к объяснению старой чувашской веры» пишет: «Вот как, например, лечили они детское худосочие. Больного ребенка клали на лопату, покрытую слоем теста, а затем закрывали его сверху тестом, оставляя лишь отверстие для рта. После этого знахарь три раза просовывал ребёнка в печь поверх горящих углей». Затем, со­гласно исследованию другого этнографа П.В. Денисова, ребенка «сбрасывали с лопаты сквозь хомут к порогу, где собака съедала покрывавшее ребёнка тесто». Во время всей этой процедуры читал ряд наговоров.


Вариантов обряда перепекания было много. Иногда ребенка обмазывали тестом, лопату с ним проносили над тлеющими углями или сажали в остывшую печь. Но было у всех и общее: обязательно на хлебной лопате и в печь, как символ огня. Возможно, в этой языческой процедуре следует видеть отголоски одного из древнейших обрядов - очищение огнем.

Когда обмазывают тестом, внутри создается влажная питательная среда, насыщенная аминокислотами. Тесто снаружи подсыхает, создавая "эффект термоса". Раньше таким способом лечили многие болезни.
От облысения -делали шапочку из ржаного теста и носили ее несколько дней. не снимая. Так же лечили суставные боли. Укутывали тестом больной сустав, а сверху, еще, завязывали шерстяным полотном или накладывали вату или ватин, чтобы было тепло.


А вообще, эта похоже на некую закалку (горячо-холодно), которая мобилизует организм на борьбу с болезнью. Согласно свидетельству старожилов, к методу «перепекания» прибегали в очень крайних случаях, после этого младенец должен был или умереть, или выздороветь.
Случалось, что ребёнок умирал, когда его еще не успевали отвязать от лопаты. При этом свекровь на плач снохи говорила:
«Знать, ему не жить, а кабы перенес, так стал бы, знаешь какой крепкий после этого».

...Вот так, добропорядочную знахарку Бабу-Ягу сказочники превратили в кровожадную злодейку, пекущую в печи детишек...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Избушка на курьих ножках- языческий Домик мертвых

В музее истории Москвы помимо всяких ложек-поварешек существует экспозиция, на которой представлена реконструкция так называемого «домика мертвых» дьяковской культуры.
Известно, что давным-давно на территориях верхней Волги, Оби и Москва-реки жили племена финно-угров - предки летописных Мери и Веси. Их культура названа по городищу у с. Дьяково, расположенного вблизи Коломенского (усадьба в Москве), которое было исследовано в 1864 г. Д.Я. Самоквасовым и в 1889-90 гг. В.И. Сизовым.
http://mtdata.ru/u19/photoA3D1/20464098357-0/big.jpeg#20464098357
Долгое время оставался неизвестным погребальный обряд дьяковцев. Ученые изучили десятки памятников, но среди них не было ни одного могильника. Науке известны погребальные обряды, после которых от праха не остается практически ничего, либо захоронения не имеют внешних признаков. Шансы найти следы подобных погребений почти равны нулю или во многом зависят от воли случая.
В 1934 г. в Ярославском Поволжье при раскопках дьяковского городища Березняки было найдено необычное сооружение. Когда-то это был небольшой бревенчатый домик, в котором находились кремированные останки 5-6 человек, мужчин, женщин и детей. Долгое время этот памятник оставался единственным в своем роде. Прошло более тридцати лет, и в 1966 г. был найден еще один «домик мертвых», и не на Верхней Волге, а в Подмосковье, близ Звенигорода, при раскопках городища у Саввино-Сторожевского монастыря.
По мнению исследователей, когда-то это была прямоугольная бревенчатая постройка высотой около 2 м с двускатной крышей. С южной стороны был устроен вход, внутри у входа находился очаг. В «домике мертвых» были найдены остатки не менее 24 трупосожжений и, как и на городище Березняки, обломки сосудов, украшения и грузики «дьякова типа». В нескольких случаях прах был помещен в сосуды-урны. Некоторые из урн были сильно обожжены с одной стороны, возможно, что во время погребальной церемонии они находились около костра.
Обычай строить бревенчатые надмогильные сооружения не является уникальным. Он широко известен по многочисленным археологическим и этнографическим данным на севере Восточной Европы и Азии, причем в некоторых областях эта традиция существовала вплоть до XVIII в. и даже позднее. Погребальный обряд выглядел, скорее всего, следующим образом: тело умершего сжигали на костре где-то за пределами поселения. Такой обряд у археологов называется кремацией на стороне. После совершения обряда кремированные останки помещались в «домик мертвых», своеобразную родовую усыпальницу, обычно находившуюся в удаленном от жилья месте.
Как и в предыдущем случае, «домик мертвых» был обнаружен прямо на территории поселения, что достаточно странно для погребального сооружения. Впрочем, как считают исследователи, коллективная усыпальница могла быть устроена там тогда, когда городище уже не использовалось как поселение.
Но наиболее интересно то, что с этими «домиками мертвых» русские знакомы с самого детства...
ИЗБУШКА БАБЫ-ЯГИ
«Домик мертвых» - это та самая избушка Бабы-Яги, на тех самых куриных ножках! Правда, они на самом деле КУРНЫЕ. Древний погребальный обряд включал в себя обкуривание ножек «избы» без окон и дверей, в которую помещали труп или то, что от него осталось.
http://mtdata.ru/u28/photoD881/20579462602-0/big.jpeg#20579462602
Избушка на курьих ножках в народной фантазии московитов была смоделирована по образу дославянского (финского) погоста - маленького «домика мертвых». Домик ставился на опоры-столбы. В «домик мертвых» московиты складывали испепеленный прах покойного (как и хозяйка избушки Баба-Яга всегда хочет засадить Ивана в печь и изжарить его там). Сам гроб, домовина или погост-кладбище из таких домиков представлялись как окно, лаз в мир мертвых, средство прохода в подземное царство. Вот почему сказочный герой московитов постоянно приходит к избушке на курьих ножках, чтобы попасть в иное измерение времени и в реальность уже не живых людей, а волшебников. Другого пути туда нет.
Куриные ноги - всего лишь «ошибка перевода». «Курьими (курными) ножками» московиты (славянизированные финно-угры) называли пеньки, на которые и ставилась изба, то есть домик Бабы-Яги изначально стоял всего лишь на закопчённых пеньках. Скорее всего, эти пеньки обкуривались, чтобы по ним не проникали в «домик мертвых» насекомые и грызуны.
В одной из двух сохранившихся повестей «О начале Москвы» рассказывается о том, что один из князей, спасаясь в лесу от сыновей боярина Кучки, укрылся в «срубе», где был погребен «некоторый мертвый человек».
Знаменательно и описание того, как старушка помещается в избушке: «Зубы на полке, а нос в потолок врос», «Лежит на печке Баба-Яга костяная нога, из угла в угол, зубы на полку положила», «Впереди голова, в углу нога, в другом другая». Все описания и поведение злобной старушки отличаются канонической заданностью. Это не может не наводить на мысль о том, что мифологический персонаж так или иначе навеян реальностью.
Не похоже ли это на впечатления человека, заглянувшего через щелку внутрь описанного выше небольшого «домика мертвых», где лежат останки погребенного? Но почему тогда Баба-Яга - женский образ? Это становится понятным, если предположить, что похоронные ритуалы исполняли дьяковские женщины-жрицы.
РУССКИЕ - НЕ СЛАВЯНЕ
Российские ученые с завидным упрямством отстаивают фантазии о якобы «славянском» происхождении русских, а потому называют «славянскими» и сказки о Бабе-Яге, и обряд «домика мертвых». Например, известный специалист в области мифологии А. Баркова пишет в энциклопедии «Славянская мифология и эпос» (ст. «Верования древних славян»):
«Её избушка «на курьих ножках» изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё - со стороны леса, то есть из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего произошло от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили «избу смерти» - небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI-IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом - она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых).
Она узнавала о его прибытии по запаху - «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым). Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых.
Есть и другой вариант - быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».
Это выдумки, славяне к Бабе-Яге и ее «домику мертвых» не имеют никакого отношения.
И.П. Шаскольский писал в очерке «К изучению первобытных верований карел (погребальный культ) (Ежегодник музея истории религии и атеизма, 1957. М.-Л.):
«Для изучения первобытных верований наиболее интересны представления карел о погребальном сооружении как о «доме для мертвого». Такие представления имелись в древности у многих народов, но на карельском материале они могут быть прослежены особенно явственно.
Как уже сказано, в карельских могильниках в каждую могильную яму обычно помещался сруб из одного или нескольких венцов; сруб обычно был около 2 м длины и (если могила предназначалась для одного покойника) 0,6 м ширины. В некоторых случаях над срубом устраивалась дощатая крыша. При этом все сооружение вместе с крышей оставалось ниже поверхности земли. В открытых В.И. Равдоникасом могильниках XI-XIII вв. на реках Видлице и Тулоксе (у северо-восточного берега Ладожского озера), принадлежавших, по-видимому, карелам-ливвикам, также существовал обряд погребения в срубе, с той лишь разницей, что сруб с погребением не опускался в могильную яму, а помещался на поверхности земли, и над ним насыпался невысокий курган (В.И. Равдоникас. Памятники эпохи возникновения феодализма в Карелии и юго-восточном Приладожье Л., 1934, стр. 5.)
В наиболее развитой форме (встретившейся в нескольких могилах) это сооружение имело не только крышу, но и пол из досок, вместо пола на дне сруба иногда бывала разостлана звериная шкура или же настлан слой глины (подражание глинобитному полу). Это сооружение представляло собой прямое подобие обычного крестьянского дома; в таком «доме» должна была, очевидно, протекать загробная жизнь умершего.
Аналогичные представления прослеживаются в Карелии и по этнографическим данным.
В глухих районах северной Карелии в конце XIX в. можно было видеть на старых кладбищах небольшие бревенчатые «домики для мертвых», вынесенные на поверхность земли; эти домики представляли собой глухой сруб из нескольких венцов и были снабжены двускатной крышей. К коньку крыши часто был прикреплен резной деревянный столбик, в свою очередь имевший маленькую двускатную крышу. В некоторых случаях это сооружение находилось над могилами двух или нескольких родственников; тогда число столбиков конька указывало на число погребений.
http://mtdata.ru/u21/photoC0AD/20694826847-0/big.jpeg#20694826847
Иногда этот столбик ставили рядом со срубом. С течением времени обряд, видимо, несколько упростился. Вместо сруба со столбиком над могилой стали воздвигать только один столбик, сделавшийся символом «домика мертвых».
Подобные могильные столбы с двускатными крышами и богатой орнаментацией были широко распространены в Карелии еще в XIX в. Во многих местах под давлением православного духовенства столбы были заменены новой формой надгробных памятников - крестами с двускатными крышами
Можно проследить и другую линию развития того же обряда. Уже в XII-XIII вв., вместо устройства целого «дома для мертвого», большей частью ограничивались символическим изображением этого дома в виде сруба из одного венца. Обычай опускать в могилу сруб из одного венца сохранялся в отдельных районах Карелии до конца XIX в. С той же лишь разницей, что срубом окружалось не одно захоронение, а все погребения одной семьи. В других районах вместо могильного сруба могилу стали окружать венцом из бревен, лежащим на поверхности земли. Находящаяся на Тикском кладбище могила легендарного карельского героя Рокача окружена на поверхности земли забором из девяти бревен, т. е. настоящим срубом».
Как видим, это традиции не «древних славян», а карелов и прочих финнов. Предки русских - финно-угры Московии - хоронили своих покойников в «домиках мертвых», что казалось диким для киевских князей, захвативших Залесье. Болгарские попы, приехавшие с киевскими князьями, боролись с этим обрядом, но все равно русские по сей день ставят погребальные кресты с двускатными крышами. Эта русская традиция четко отражает финское происхождение русского этноса.
ссылка (http://paranormal-news.ru/news/izbushka_na_kurikh_nozhkakh_jazycheskij_domik_mert vykh/2013-05-29-6975)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Зачем русскому борода?

Сила Руси – в ее народе. Сила народа, по крайней мере, мужского пола, – в его бороде. Так для чего же русскому человеку нужна была хорошая растительность на подбородке? В годовщину введения Петром I налога на бороды, отвечаем на этот вопрос.

1. Чтобы попасть в Царствие небесное
Патриарх Адриан в конце XVII века написал: «Бог создал человека бородатым: только коты и псы не имеют ее». Все «скобленные» взрослые мужи без разбора отлучались от церкви. Связано это было с тем, что согласно преданию православный человек должен был по наружности соответствовать образу Христа. Так что гладковыбритым мужчинам вход в Царствие небесное был заказан.

2. Чтобы показать свою силу
На Руси мужчин встречали не по одежке, а по бороде. Ее густоте и окладитости. Густая растительность считалась внешним отражением хорошей породы человека и его мужской силы. Люди с плохо растущей бородой признавались чуть ли не вырожденцами. Безбородые, как правило, оставались в бобылях.

3. Чтобы сохранить свое достоинство
Честь у русского человека находилась в бороде. Ущерб, нанесенный растительности на подбородке, являлся тягчайшим преступлением против личности. Еще Ярослав Мудрый установил штраф за выдранные волосы в бороде. За вырванный клок провинившийся должен был заплатить государству 12 гривен. При Иоанне Грозном опальные бояре подвергались позорной гражданской казни: у них выщипывали волосы из бороды. Смыть такой позор можно было только в монастыре или подвигом на войне.

4. Чтобы подчеркнуть свою русскость
Борода считалась даром Господа. И русский народ по этой части был весьма одаренным. Борода была нашим национальным достоянием, которое оберегалось в том числе негласными уставами не вступать в браки с инородцами. Особенно с теми, которых природа не наделила густой растительностью на лице. Согрешивших с «басурманами» легко узнавали по потомству, а точнее – по «козлиным», редким бородам. Несчастных «награждали» статусом «ублюдок» (от слова блуд), и нужно было приложить не мало усилий, чтобы стать полноправным членом общества.

5. Чтобы иметь гармонию в жизни
Борода для русского человека была не только честью и совестью, но и балансиром в жизни. Утрата волос на бороде непременно сказывалась на судьбе человека. К случайно вырванным клокам и выпавшим волосам на подбородке относились весьма серьезно: «облысевший» мужчина, как правило, шел на исповедь, а затем садился на строгий пост. Люди же, которые добровольно избавлялись от бороды, считались одержимыми. Простые люди сторонились их, чтобы не заразиться бесами. Но самым страшным было для русского человека, когда «скоблился» царь. Это воспринималось в народе национальной катастрофой…

6. Чтобы показать свою независимость
В XIX веке борода воспринималась признаком вольнодумства. Не вызывали подозрений бороды у священников, старообрядцев, купцов. Разночинцы же, отпускавшие бороды расценивались как потенциально опасный, ненадежный элемент. В советскую эпоху борода была атрибутом зажиточного крестьянина, священника или академического ученого, а позднее также поклонников подозрительных интеллектуалов вроде Хемингуэя или неформатного Высоцкого. Таким образом, можно утверждать, что ношение бороды — своего рода нонконформизм, показывающий независимость взглядов ее «хозяина» и даже его революционный настрой. Достаточно вспомнить бородатых вождей мировых революций.

7. Чтобы подчеркнуть свою мужественность
Во все времена борода была признаком мужественности и зрелости. Безбородому мужчине даже отказывали в благословении и не пускали на поле боя. Сегодня, во время размытия гендерных границ, ношение бороды может служить дополнительным показателем маскулинности.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Как выбрать древнеславянский оберег по дате рождения: советы


http://mtdata.ru/u1/photo82F4/20370990025-0/original.jpg#20370990025 (http://masterveda.ru/wp-content/uploads/2014/01/10_01_2014_04_17_07_70e7578fb0d4ab5d4cc3109ae6c6ac df.jpg)
Славянские обереги – источник силы, который высоко ценился на языческой Руси. Считалось, что они помогают его носителю, защищают от невзгод и опасностей. Но не все обереги одинаково полезны. Как выбрать славянский оберег правильно?

В первую очередь, нужно знать, что «дает владельцу» тот или иной оберег. Какой-то сопутствует удаче в работе, какой-то – в любовных делах, какой-то защитит дом от плохих людей. Также стоит обратить внимание на материал, из которого будет сделан оберег. Древнеславянские обереги, как правило, выполнялись из камня или дерева. Также материалом для оберегов служили кости животных. Если выбирать исконно славянский, оберег делался чаще из дерева. Дерево, подходящее будущему владельцу оберега, можно узнать по дате его рождения. С оберегом из камня определиться гораздо сложнее.



Как выбрать славянский оберег по дате рождения, знают те, кто тесно связан с древнерусской культурой. Как правило, дата рождения человека совпадает с так называемым «чертогом». Сами чертоги – это зодиакальный круг древних славян, только с 16 знаками. Каждому знаку дано имя: чертог Девы, Вепря, Лебедя, Щуки, Ворона, Змея, Бусла, Медведя, Волка, Лисы, Лося, Тура, Коня, Финиста, Раса и Орла. Общее имя зодиакального круга – Чертог СВА.

Итак, как выбрать славянский оберег, зная дату рождения человека?

Люди, родившиеся в период от 27 августа до 20 сентября, находятся в чертоге Девы. Они по-детски непосредственны, молоды и красивы. Оберег поможет им сохранить свою красоту.

Чертог Вепря (20 сентября – 11 октября) – оберег, который подойдет личностям законопослушным и ценящим порядок во всех сферах жизни. Главная черта их – пунктуальность.

Те, кто родился под чертогом Щуки, талантливые изобретатели. Они любят постоянство и плохо реагируют на перемены в жизни. Это люди, родившиеся в период с 11 октября по 3 ноября

http://mtdata.ru/u28/photoBB10/20438301904-0/original.jpg#20438301904

. Чертог Лебедя (3-24 ноября) – оберег для людей семейных, но при этом гордых и своенравных. Покровителем чертога является богиня Макошь.

Люди, появившиеся на свет с 24 ноября по 16 декабря, находятся в чертоге Змея. Они никогда не предадут, на них можно положиться в минуты невзгод. Оберег поможет им стать более защищенными.

Чертог Ворона (16 декабря – 7 января) . В нем рождаются светлые, позитивные люди. Оберег этого символа поможет им стать мудрее. Особенно он подойдет юристам.

Люди, родившиеся в чертоге Медведя (7-31 января) – лидеры во всем. Они несгибаемы и предпочитают авторитарность. Оберег поможет им проявить свои качества в политике, военной среде и управлении государством.

Оберег чертога Бусла подойдет людям, которые родились в период с 31 января по 25 февраля. Они рассудительны, любят анализировать и обдумывать собственные действия. Чертог Бусла дает им надежность и веру.

Люди, родившиеся под чертогом Волка (25 февраля – 22 марта) , предпочтут оберег этого чертога в качестве стимула их творческих способностей. Их покровитель – бог Велес

. Чертог Лисы(22 марта- 14 апреля) . Этот оберег – для людей хитрых, независимых и гордых. Он поможет в успешном завершении начатых дел.

Те, кто родился с 14 апреля по 6 мая, находятся в чертоге Тура. Это мудрые и рассудительные личности, не любящие конфликтов и стремящиеся к гармонии. Оберег этого символа поможет им в преодолении препятствий.

Чертог Лося (6 мая-29 мая) . Этот оберег предназначен для людей мягких и покладистых. Он поможет им обрести, сохранить и укрепить семью.

Чертог Финиста (29 мая-20 июня) . Оберег людей, занимающихся духовным развитием. Оградит от неудач.

Те, кто родился в чертоге Коня (20 июня-13 июля) , смогут с помощью оберега стать отличными родителями для своих детей, а также достигнут материального благополучия

. Чертог Орла (13 июля – 4 августа) . Оберег для тех, кто настолько любит своих близких, что пойдет на все ради их благополучия. Поможет избежать опасностей.

И последний чертог – чертог Расы. Люди, родившиеся в этом чертоге (4 августа-27 августа) , добродушные и жизнерадостные. Они любвеобильны и общительны. Оберег поможет им стать более постоянными и уверенными в себе.

А славянский символ 2014 год – Жар — Птица. Она подарит людям веру в чудеса, раскроет их с лучшей стороны и усилит действия оберегов.

Подобрать славянский оберег, зная дату рождения и основные черты характера человека, не так уж и сложно. Главное — определиться с материалом будущего оберега, знать, в чем он поможет будущему владельцу и поверить в его волшебную силу.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Русская магия: обряды продевания

Некоторые традиционные славянские обряды хоть и воспринимаются, как неуклонное следование принятым из прошлого предписаниям, но представляют собой интерес для современной Магии. За примером далеко ходить не нужно: обряд «протаскивания» или «пронимания», символизирующий «перерождение» и очищение от всего отрицательного. Во время магического ритуала происходит символическое пропускание или продевание человека через какое-либо сквозное отверстие, развилку, проем или просвет. К примеру, печка, окно, дверь, рукава или ворот одежды, дерево с расщепом или дихотомическим разветвлением ветвей. Наиболее распространенным был пронимальный родовспомогательный обряд, при котором повитуха открывала в доме роженицы все окна, двери, подполье, сундуки, печь и прочее.
http://mtdata.ru/u18/photo89B5/20012197623-0/original.jpg#20012197623 (http://samosoboj.ru/wp-content/uploads/2014/02/d98dbea38bda9e31ffefdc5a84b95212.jpg) Славянские обряды очищения и исцеления

К пронимальным обрядам прибегали и мужчины, страдающие «невставихой» (так в старину называли импотенцию). Для того мужчина должен был помочиться через ось телеги или обручальное кольцо.
Обряд на укрепление здоровья новорожденного

На Руси часто проводился обряд продевания младенцев, родившихся болезненными и слабыми, через материнскую рубаху. Считалось, что укрепить здоровье новорожденного может продевание через земляные ворота, калач из теста или печь, символизирующую лоно матери. Младенцев заворачивали в материнскую нижнюю одежду или обкладывали тестом, а затем на несколько минут помещали в теплую печь.
От детского испуга и сглаза

Детский испуг в старину называли «оторопь», «переполох», «всполох». Капризных детей, которые часто плакали и были подвержены страхам, лечили народными способами, среди которых распространен был и пронимальный обряд. Детей, на которых был наложен сглаз, умывали водой, которую предварительно проливали сквозь нижнее родительское белье или дверную скобу.
http://mtdata.ru/u19/photo3E10/20235270472-0/original.jpg#20235270472 (http://samosoboj.ru/wp-content/uploads/2014/02/52a43bc4333b63e5cd9e9523577950541.jpg) Славянские обряды очищения и исцеления

Урочный камень

Считалось, что камни со сквозным отверстием обладали магической силой. В природе довольно редко можно встретить подобные камни. Человек, нашедший урочный камень, обретает мощный оберег или талисман.
Пронимальное дерево

Дерево рассекали вдоль ствола и продевали в образовавшуюся расщелину больного человека, а также тех, кому нужно было восстановить силы после длительной болезни. Для этих целей использовали и старые деревья с расщепом или дихотомическим разветвлением. Для избавления от разных недугов использовали разные деревья: осина — для спасения от душевных страданий и тоски, дуб – от импотенции, липа – от женских болезней, а рябина – от зубной боли. Деревья с наростами на стволе использовали для лечения опухолей и грыж. «Продетый» человек переодевался в чистый наряд, а старую одежду оставлял в стволе дерева.
http://samosoboj.ru/2014/02/russkaya-magiya-obryady-prodevan... (http://samosoboj.ru/2014/02/russkaya-magiya-obryady-prodevaniya/?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+samosoboj+%28%D0%A1%D0%B0%D0% BC%D0%BE+%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B9%29)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

12 Интересных традиций приветствия новорожденных

Начиная от, казалось бы, странных обычаев воспитания до интересных ритуалов, связанных с младенцами, сегодня мы расскажем вам о двенадцати традициях со всего мира, которые, возможно, покажутся вам необычными, а также об удивительных результатах, вытекающих из этих традиций и обычаев.

1. Сохранение пуповины в деревянном ящичке (Япония)
http://mtdata.ru/u5/photoAB71/20143595613-0/original.jpg#20143595613
Когда ребёнка первый раз подстригают, большинство родителей оставляют на память прядь волос, другие же сохраняют первый ботинок младенца. Японские матери обычно дорожат пуповиной.

Больницы в Японии кладут пуповины в деревянные ящички и предоставляют их матерям при их выписке из больницы. В ящичке иногда есть небольшая кукла, представляющая собой спящего ребёнка в кимоно. Кимоно можно развернуть и положить пуповину внутрь. Считается, что сохранение пуповины таким способом обеспечивает позитивные отношения между ребёнком и матерью.

Через неделю после рождения ребёнка новоиспечённые родители и их близкие родственники проводят церемонию присвоения ребёнку имени, известную как Ошичия (Oshichiya), в ходе которой, ребёнок получает его или её официальное имя перед Буцуданом (Butsudan) (домашним буддистским алтарём).

2. Сон на свежем воздухе для младенцев (Дания и Швеция)
http://mtdata.ru/u26/photo434C/20366668462-0/original.jpg#20366668462
Оставили бы вы своего малыша или новорожденного подремать в полдень на жутком холоде под открытым небом? Большинство родителей из стран Северной Европы делают это как само собой разумеющееся. Для них это часть повседневной жизни, и делают они это, твёрдо веря, что холодный воздух на самом деле помогает детям спать и лучше кушать.

Датские и шведские дети проводят день, дремля под открытым небом на балконе или тротуаре, в то время как их матери и отцы заходят в магазины или кафе, чтобы насладиться свободным временем. Кроме того, большинство детских садов в Швеции оставляют детей отдыхать на улице, несмотря на низкие температуры, примерно в -5C.

Теория, стоящая за сном на открытом воздухе состоит в том, что дети, отдыхающие на свежем воздухе, независимо от того, стоит ли на улице лето или разгар зимы, с меньшей вероятностью заболевают простудой. Родители считают, что проведение целого дня в одной комнате с 30 другими детьми не принесёт им ничего хорошего.

Национальное управление здравоохранения Дании (Danish National Board of Health) также рекомендует проведение этой практики. Некоторые компании даже выпускают детские сигнализации, которые сообщают родителям, когда их дети просыпаются, чтобы они могли выйти на улицу и забрать их.

3. Каждый новорожденный получает «материнский набор» от правительства (Финляндия)
http://mtdata.ru/u5/photo1F9B/20920522764-0/original.jpg#20920522764
Есть поговорка, которая гласит, что «каждый ребенок рождается с буханкой хлеба под мышкой». Ну, а в Финляндии, дети рождаются с коробкой!

Уже на протяжении 75 лет беременные женщины Финляндии получают коробку от государства. Это стартовый комплект одежды, простыней, и игрушек, а саму коробку даже можно использовать в качестве кроватки. Матерям предоставляется возможность выбора между принятием коробки или получением денежного пособия, которое в настоящее время установлено на уровне 190 долларов, но 95 процентов мам выбирают коробку, так как она стоит гораздо больше.

Первоначально созданный для семей с низким уровнем дохода материнский набор стал доступным для всех родителей в 1949 году. С тех пор это стало главным элементом для новоиспечённых родителей и признаком того, что вне зависимости от их материального положения все финские дети получают одинаковые стартовые возможности в жизни.

4. Положите ребёнка в большое решето и потрусите его, чтобы помочь новорожденному привыкнуть ко всем превратностям жизни (Египет)
http://mtdata.ru/u5/photo9326/20474377066-0/original.jpg#20474377066
В современном Египте выживание и число семь неразрывно связаны между собой. Именно на седьмой день существование ребёнка официально признаётся миром в ходе церемонии присвоения ему имени, известной как Себух (Sebooh).

Согласно традиции, мать ставит ребёнка, одетого в белую одежду, в большое сито и осторожно трясёт его, чтобы помочь новорожденному привыкнуть к превратностям жизни. Далее младенца укладывают на одеяло на полу с ножом, расположенным вдоль его груди, чтобы отогнать злых духов, в то время как гости разбрасывают вокруг него зерно, золото и подарки. Все они являются символами обилия, которое гости и родственники желают ребёнку. Мать семь раз переступает тело ребёнка, опять-таки, чтобы отогнать злых духов, в то время как гости распевают заговоры на ребёнка, чтобы он слушал то, что говорит его мать и всегда ей подчинялся.

После этого следует процессия с огнями и ладаном, в которой молодая мать указывает путь. Поющие дети и гости, следующие в процессии со свечами и ладаном в руках должны благословить дом и его обитателей.

В ходе Себуха имя ребёнка может быть выбрано путём зажжения нескольких свечей, каждой из которых присваивается отдельное имя для ребёнка ещё в начале церемонии. Свеча, которая горит дольше всех остальных, указывает имя ребёнка.

5. Поставьте ребёнка на пол в окружении символических предметов, чтобы узнать его или её будущее (Армения)
http://mtdata.ru/u26/photo3DE8/20697449915-0/original.jpg#20697449915
Когда у ребёнка прорезается первый зуб, армянские родители празднуют это посредством церемонии, называемой Агра Хадиг (Агра Hadig). Они ставят ребёнка на пол в окружении символических предметов, таких как рулетка, стетоскоп, шпатель, книга и многих других. Затем родители предлагают ребёнку выбрать одну из вещей.

Та вещь, которую возьмёт в руки ребёнок и с которой он начнёт играть, будет символизировать его или её будущее. Например, если мальчик выбирает рулетку, то это означает, что он будет архитектором или инженером. Конечно, то кем он станет на самом деле, покажет только время.
http://www.youtube.com/watch?v=V-mc5_76u7Y
6. Родители ребёнка раздают окрашенные в красный цвет яйца, как символ счастья и обновления жизни (Китай)
http://mtdata.ru/u26/photo13E0/20589741311-0/original.jpg#20589741311
В китайских семьях, когда ребёнку исполняется один месяц, проводится церемония Полнолуния в ознаменование его первого целого месяца жизни. Это первое важное событие для новорожденного ребёнка.

На утро 30-ого дня жизни ребёнка, родственники и друзья собираются, чтобы высказать своё благословение и подарить подарки новому ребёнку. Родители ребёнка также дарят подарки своим родственникам и друзьям. Типы подарков варьируют от места к месту, но яйца, окрашенные в красный цвет, являются, как правило, самым популярным подарком, вероятно, потому, что в китайской культуре яйца являются символом меняющегося процесса жизни. Их круглая форма является символом гармоничной и счастливой жизни, в то время как красный цвет является признаком счастья.

Во время празднования родственники и друзья также дарят подарки. Бабушки и дедушки, как правило, дарят своим внукам золото или серебро, чтобы им показать свою глубокую любовь. Конечно, родители и новорожденный ребёнок получают и современные подарки, такие как детская одежда, игрушки, книги и подарочные ваучеры, но самым распространённым подарком являются деньги, завёрнутые в кусок красной бумаги. Другими словами, это похоже на Западную церемонию дарения подарков будущей матери, но в Китае она отмечается через месяц после рождения ребёнка!

7. Плаценту и пуповину закапывают в специальном месте, и высаживают на этом месте дерево (Ямайка)
http://mtdata.ru/u26/photoFC96/20258959858-0/original.jpg#20258959858
Вы наверняка слышали эту фразу не один раз: «Каждый мужчина должен посадить дерево, родить сына и построить дом». На Ямайке родителям, по-видимому, нужно лишь построить дом, так как всё остальное уже сделано!

В соответствии с ямайской традицией, после того как мать рожает ребёнка, плацента и пуповина закапываются в специальном месте и на этом месте высаживается дерево. Дерево предоставляется родителями, крёстными или другими родственниками и друзьями. Дерево является педагогическим инструментом, который учит ребёнка брать на себя ответственность в жизни, так как оно используется, чтобы показать ребёнку, что дерево является началом его жизни, и он должен заботиться о нём. Эта традиция происходит от ямайского выражения, которое гласит следующее: «Дом там, где закопана твоя пуповина», и символизирует духовную привязанность к месту, откуда пришёл каждый человек.

8. Ноги младенцев не должны касаться земли, так как новорожденные считаются божествами с небес (Бали)
http://mtdata.ru/u26/photo82E0/20705105556-0/original.jpg#20705105556
В то время как некоторые родители во всем мире не чувствуют себя комфортно, оставляя своих детей играть на полу, стараясь сохранить здоровье ребёнка, ноги балийских младенцев не должны касаться земли до их 210-ого дня жизни, в связи с тем, что ребёнок считается божественным существом, которое спустилось с небес. Когда ноги ребенка касаются земли в первый раз, это символизирует его переход к тому, чтобы стать полностью человеком.
http://www.youtube.com/watch?v=Di-BTvRIirc
9. Положите деньги в руки ребёнка для того, чтобы обеспечить новорожденному процветание (Тринидад и Тобаго)
http://mtdata.ru/u24/photo1D0A/20482032707-0/original.jpg#20482032707
В Тринидаде и Тобаго, когда люди посещают новорожденных, они обычно кладут деньги в руки ребёнка, чтобы обеспечить новорожденному процветание и выразить своё благословение.

Еще один обычай из этой страны состоит в том, что некоторые родители не позволяют людям приходить в их дом после 6 вечера, так как считается, что вечерняя роса может повредить здоровью ребёнка.

10. Двадцать или больше дополнительных имён для ребёнка (Нигерия)
http://mtdata.ru/u24/photoFA81/20928178405-0/original.jpg#20928178405
На седьмой день после рождения девочки в нигерийском народе йоруба (Nigerian Yoruba) и на девятый день для мальчика, ребёнок благословляется определенными элементами, которые обычно доставляются как вкус на губах матери и ребёнка. Им дают воду для того, чтобы у них не было никаких врагов, пальмовое масло, чтобы у них была гладкая и лёгкая жизнь, горькую колу (тип ореха, который едят в Нигерии), чтобы у них была долгая жизнь, и перец с солью для того, чтобы они прожили сладкую жизнь, наполненную радостями, смыслом, и счастьем.

Затем для ребёнка выбирают имя. Помимо имени, данного ему его семьёй, ему также дают несколько других имён. Одно из имён описывает обстоятельства рождения. Например, имя «Idowu» означает «ребёнок, родившийся после близнецов». Другим примером может быть следующая ситуация: если пожилая женщина в определённом сообществе умерла как раз перед рождением девочки, в этом случае девочку назовут «Yetunde», или «мать вернулась».

У родителей часто есть ласкательное имя для ребёнка, которое указывает на то, чего они желают для своего ребёнка, например, «Ayoke» означает «тот, кто благословен», или «Titilayo», что означает «вечное счастье».

Затем родители объявляют яимя ребёнка, и родственники могут добавить дополнительные имена, если они того пожелают. Прежде чем называть имена, они должны положить подарок (обычно деньги) в корзинку для ребёнка. После того как все дали ребёнку имя, деньги собираются и передаются родителям для того, чтобы открыть счёт для ребёнка, и ребёнок может получить порядка двадцати или больше имён!

Церемония оканчивается молитвами и затем начинается трапеза.

11. Мать готовит сувениры для каждого человека, который приходит навестить младенца (Бразилия)
http://mtdata.ru/u26/photoD5A7/20035887009-0/original.jpg#20035887009
В Бразилии будущая мама готовит корзину с сувенирами, которые даются каждому человеку, который приходит в больницу, когда рождается ребёнок. Обычно подарки небольшие, такие как конфеты, магниты на холодильник, красивые блокноты, саше, и даже крошечные бутылки духов, все из которых выбраны матерью до рождения ребёнка. В большинстве случаев в подарок также включается записка с именем ребёнка и благодарностью за визит.

12. Массаж горячими камнями и пилинг всего тела, чтобы избавиться от послеродовых изменений тела (Малайзия)
http://mtdata.ru/u26/photo751A/20812814160-0/original.jpg#20812814160
После прочтения этого пункта, каждая новоиспечённая мама захочет поехать в Малайзию для послеродового оздоровления. Итак, давайте рассмотрим эту замечательную малазийскую традицию.

После рождения своего ребёнка, молодая малазийская мать проходит пантанг (pantang) или период уединения, который длится около 44 дней, и предназначается для сохранения здоровья и женственности матери. Затем она проходит массаж горячими камнями, чтобы очистить матку и пилинг всего тела, который разглаживает, смягчает и осветляет кожу, убирая послеродовые изменения тела.

Молодым мамам не разрешается поднимать тяжёлые вещи или делать что-либо, кроме кормления ребёнка. Все домашние дела падают на мужа, родственников, которые помогают добровольно или же на наёмный персонал для работы по дому.

Источник (http://www.bugaga.ru/interesting/1146742437-12-interesnyh-tradiciy-privetstviya-novorozhdennyh.html#ixzz2sw6rH7kI)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

МАГИЧЕСКИЕ СЕКРЕТЫ НАШИХ ПРЕДКОВ.

http://mtdata.ru/u24/photoD421/20009506771-0/original.jpg#20009506771
1. Если затеваете любое рисковое дело, не поленитесь перед этим пойти в храм (соответственно вашей религии) и поставить свечу за здоровье ваших врагов и за их же упокой.
2. Не здоровайтесь раньше, чем переступите порог помещения, иначе, как утверждается, могут возникнуть проблемы с памятью.

3. Если приснился плохой сон и вы не хотите, чтобы он сбылся, можно поступить так. Взять щепотку земли из вазона с цветком в вашей комнате, положить ее на ладонь, выйти на балкон и сдуть со словами: "Не землю сдуваю, сон выдуваю. Да будет так!"

4.Чтобы после общения с хроническим больным к вам не привязалась его проблема, можно, уходя, перед самым порогом, прошептать: "Мое (свое имя) со мной, а твое (имя больного) с тобой. Именно!"

5. Если вам неожиданно повезло, старайтесь об этом никому не рассказывать, не проявлять бурной радости. Иначе возможен самосглаз.

6. Если вам пришлось лечиться в больнице, то есть рекомендация относительно вашего возвращения домой. Когда возвращаетесь, открывая дверь или переступая порог, про себя скажите: "Лучше дома быть, а туда не ходить!"

7. Если во время движения вам не дают обогнать автомобиль (или пешехода - если идёте пешком), то и не пытайтесь этого делать: не исключено, что Высшие Силы таким образом заграждают вам встречу с какими-то проблемами.

8. Многие, следуя традиции, помещают над входной дверью конскую подкову, в надежде, что от этого придёт удача. Так вот, подкову можно крепить над дверью, хуже от этого не будет. Только её нужно вешать, но ни в коем случае не прибивать!

9. Картины и фото на стене влияют на вашу энергетику и поведение. Изображения умерших родственников привносят в жизнь тоску, печаль, депрессию; живых - чувство вины и неустроенности в жизни. Картины с хаотичными композициями - неуверенность в силах, милосердие. Изображения сцен охоты привлекают энергии жестокости. Семейные фото пробуждают ответственность за своих близких.

10. Просьбы, высказанные вам в спину, через форточку, будучи вами выполненными, добра, скорее всего, не принесут.

11. Если вам пришло письмо с угрозой, либо есть текст, написанный вашим неприятелем, можете поступить следующим образом. На любой металлической поверхности сожгите бумагу с неприятным для вас текстом, при этом говоря: "То не гром, не гроза, а тебе горе в глаза. Сие сгорает, тебя слепит, ослепляет. Да будет так!" Произносить заклинание нужно в течение всего времени горения бумаги. Пепел смойте в унитазе.

12. У вашего недоброжелателя можете отнять удачу, например, таким способом. Из колоды новых карт извлекаются четыре туза, в центре карт вырезаются их знаки (масть). На карты насыпается песок и при медленном потрясании каждой картой на неё говорится: "Как сквозь дыры песок утекает, так и от (имя недоброжелателя) вся удача и прибыль утечёт, ко мне придёт!" По завершению просеивания песка надо сказать "Да будет так!"
После этого тузы складываются вместе, прошиваются черной ниткой и подбрасываются вашему неприятелю.

13. Если в вашей квартире побывали неприятный люди, с которыми у вас состоялся негативного характера разговор, после их ухода зажгите на том месте, где они находились, свечу (не церковную).

14. Когда засыпаете новую соль в солонку, говорите: "Соль для еды, а еда для нас Богом дана!"

15. Не рекомендуется долго пребывать (например, отдыхать на скамеечке) в тени зданий больниц, судов, правоохранительных и административных учреждений, ЖЭК-ов. От этих зданий всегда идет недобрая энергетика.

16. Если приходится нести что-то тяжелое или неудобное, рекомендуется при этом сказать: "Господи, допомоги!". После этого должно стать легче.

17. На рабочем столе негатив накапливается в левом углу. Имеет смысл иногда ставить на левый угол рабочего стола свечу и пусть она погорит хотя бы 3-5 минут.

18. Если в процессе приготовления пиши вы неожиданно чихнули или закашлялись, то сразу скажите: "Готовлю еду не на беду, а на здоровье. Истинно!"

19. Для повышения успеха и лиц противоположного пола иногда помогает такой способ. Мужчина носит в нагрудном кармане карту дамы червей, а женщина - короля этой же масти. Носится изображением от себя. Карты должна быть из новой колоды.

20. Хотя бы раз в месяц полезно сделать так. Готовите еду, а первую ложку этой еды налейте в блюдечко и поставьте на полу - это для домового, с ним лучше дружить.

21. Если у вас есть серьёзная цель, но вы чувствуете сильные помехи, преграды, исходящие, в том числе, от людей, то попробуйте "взять шефство" над безымянной могилой любого кладбища. При этом ничего говорить не надо - дела наладятся по мере того, как вы будете ухаживать.

22. В нечетные рекомендуется продавать недвижимость, возвращать денежные долги, разводиться, зачинать ребенка, одалживать деньги;

23. Во время любых действий, связанных с повышенным риском для жизни, время от времени желательно говорить: "Бог со мною, я с Богом!"

24. Чтобы не заболеть, мудрые люди рекомендуют на ночь комнатные тапочки ставить носками в дом, а ту обувь, в которой ходят по улице - носками ко входной двери.

25. Если вам придётся просить у кого-то прощение, то сделайте так, чтобы при вас в этот момент была небольшая денежная купюра, которую нужно затем пожертвовать нищему.

26. Перед дорожкой принято присесть - старая верная примета. Но присаживаются (и это знают далеко не все) не просто для передышки, а для того, чтобы несколько раз мысленно повторить: "Туда - хорошо, а обратно - ещё лучше".

27. Вернуть отнятую удачу удаётся иногда даже несведущему в магии человеку, если он найдёт убитую птицу или животное, похоронит (закопает) его рядом с тем местом, где оно находилось и при этом скажет: "И тебя хороню, и неудачу свою. Именно!"
источник Konstancia (http://konctanciya.info/profile)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://content.foto.my.mail.ru/community/iq_magazine/_groupsphoto/i-4997.jpg?1395124530

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ОБРЯД "ПЕРЕПЕКАНИЯ" РЕБЕНКА

https://scontent-a.xx.fbcdn.net/hphotos-ash3/t1.0-9/1604980_671280782913982_2105833869_n.jpg (https://scontent-a.xx.fbcdn.net/hphotos-ash3/t1.0-9/1604980_671280782913982_2105833869_n.jpg)

Помните злую Бабу-Ягу, которая сажала Иванушку на лопату и отправляла в печь? На самом деле – это отголосок старинного обряда «перепекания ребенка», который, несмотря на свою древность, был очень живуч и в иных местах сохранялся вплоть до XX века, а то и дольше...

Помимо записей этнографов и историков, сохранились и литературные упоминания об этом действе, которое было весьма распространено у наших предков. Например, ему подвергался в детстве Гаврила Романович Державин, по свидетельству В.Ходасевича, оставившего нам жизнеописание классика. Правда, процедурные подробности там не указываются.

Итак, «перепекание ребенка» – древний обряд. В одних местах к нему прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца, при наличии рахита («собачьей старости»), атрофии и прочих недугов. В других – отправляли в печь всех подряд новорожденных. Зачем? — Вот об этом и поговорим.

Считалось, что если ребенок появился на свет раньше времени, если он слаб или болен, то это значит, что «не дозрел» в материнском чреве. А раз так, то нужно довести его до «нужной кондиции» с тем, чтобы он не только выжил, но и обрел необходимые жизненные силы.

Печь, как уже упоминалось, в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение вселенной как триединого мира: небесного, земного и загробного, равно как и место общения с предками. Поэтому к ее помощи обращались, чтобы спасти недужное дитя.

При этом уподобляли рождение ребенка выпечке хлеба, а потому в классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным (и только ржаным) тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри.
Тесто, к слову сказать, тоже было не простое, а на воде, принесенной на рассвете из трех колодцев, желательно – бабкой-знахаркой.

Обмазанное тестом дитятко укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в теплую (не горячую!) печь, в которой нет огня.
В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении.

Никогда перепекание не проводилось в одиночку и всегда сопровождалось особыми речами. Но если бабушке-повитухе (при которой состояла помощница, чтобы снять ребенка с лопаты), достаточно было побормотать что-нибудь вроде: «Припекись, припекись, собачья старость», то в других случаях предполагался обязательный диалог участниц процесса.

Смысл его заключался не только в произносимых словах-иносказаниях, но и поддерживал ритм, в котором надо было отправлять и возвращать из печи ребенка, чтобы он не задохнулся. Например, если по ритуалу полагалось действовать лопатой матери, то у дверей могла стоять свекровь.

Входя в дом, она спрашивала: «Что ты делаешь»? Невестка отвечала: «Хлеб пеку» — и с этими словами двигала лопату в печь.

Свекровь говорила: «Ну, пеки, пеки, да не перепеки» и выходила за дверь, а родительница доставала лопату из печи.

Аналогичный диалог мог происходить с женщиной, которая, трижды обойдя избу по ходу солнца, вставала под окно и проводила ту же беседу. Кстати, иногда под окном вставала мать, а у печки орудовала знахарка.

Существует детальное описание обряда «запекания» ребенка от сухотки, сделанное одним из дореволюционных бытописателей, которое завершается «продажей» ребенка, причем знахарка забирает его на ночь, а затем возвращает матери .

«В глухую полночь, когда печь простынет, одна из баб остается с ребенком в избе, а знахарка выходит во двор. Окно в хате должно быть открыто, а в комнате темно. – Кто у тебя, кума, в избе? спрашивает со двора знахарка – Я, кума – (называет себя по имени) – Более никого? продолжает спрашивать первая – Не одна, кумушка, ох не одна; а прицепилась ко мне горе-горькое, сухотка поганая – Так ты ее, кума, выкинь ко мне! советует знахарка – Рада бы бросить да не могу, слышится из избы – Да почему? – Если выкину ее поганую, то и дите-чадо прийдется выкинуть: она у нем сидит – Да ты его, дите-то, запеки в печь, она и выйдет из него, слышится совет кумы».

После этого ребенка кладут на лопату для выпечки хлеба и помещают в печь. Знахарка, бывшая во дворе, обегает вокруг дома и, заглянув в окно, спрашивает: « – А что ты, кума, делаешь? – Сухотку запекаю <…> – А ты, кума, смотри, не запекла бы и Ваньку – А чтож? – отвечает баба, - и Ванькю не пожалею, лишь бы ее, лиходейку, изжить – Ее запекай, а Ваньку мне продай».

Затем знахарка передает в окно три копейки, а мать из хаты подает ей на лопате дитя. Это повторяется трижды, знахарка, обежав хату и каждый раз через окно возвращая ребенка матери, ссылается на то, что он «тяжеловат». «Ничего здорова, донесешь» – отвечает та и снова передает на лопате дитя. После этого знахарка уносит ребенка домой, где он и ночует, а утром возвращает его матери.

Этот древнейший обряд был широко распространен у многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, бытовал у народов Поволжья - мордвы, чувашей. Сажание в печь ребёнка, как средство народной медицины, широко использовали многие европейские народы: поляки, словаки, румыны, венгры, литовцы, немцы

Дореволюционный этнограф и краевед В.К. Магницкий в своей работе «Материалы к объяснению старой чувашской веры» пишет:

«Вот как, например, лечили они детское худосочие. Больного ребенка клали на лопату, покрытую слоем теста, а затем закрывали его сверху тестом, оставляя лишь отверстие для рта. После этого знахарь три раза просовывал ребёнка в печь поверх горящих углей». Затем, со*гласно исследованию другого этнографа П.В. Денисова, ребенка «сбрасывали с лопаты сквозь хомут к порогу, где собака съедала покрывавшее ребёнка тесто».

Во время всей этой процедуры читала ряд наговоров.

Вариантов обряда перепекания было много. Иногда ребенка обмазывали тестом, лопату с ним проносили над тлеющими углями или сажали в остывшую печь. Но было у всех и общее: обязательно на хлебной лопате и в печь, как символ огня. Возможно, в этой языческой процедуре следует видеть отголоски одного из древнейших обрядов - очищение огнем.

А вообще, эта похоже на некую закалку (горячо-холодно), которая мобилизует организм на борьбу с болезнью. Согласно свидетельству старожилов, к методу «перепекания» прибегали в очень крайних случаях, после этого младенец должен был или умереть, или выздороветь.

Случалось, что ребёнок умирал, когда его еще не успевали отвязать от лопаты. При этом свекровь на плач снохи говорила:

«Знать, ему не жить, а кабы перенес, так стал бы, знаешь какой крепкий после этого»…

Следует отметить, что обряд «перепекания» возродился в советское время. По воспоминаниям жителя села Ольховки В.И. Валеева (1928 г.р.), «перепекали» и его младшего брата Николая. Произошло это летом 1942 года. Брат его был не только худосочен, но к тому же криклив и капризен. Врачей в селе не было.

Собравшийся «консилиум» из бабушек поставил диагноз: «На нем - сушец». Назначен был единодушно и курс лечения: «Перепекать». По словам Валеева, его мать посадила брата (ему шел шестой месяц) на широкую деревянную лопату и несколько раз «сажала» Николая в печь. Правда, печь уже основательно остыла. А в это время свекровь бегала кругом избы, заглядывала в окна, стучала в них и несколько раз спрашивала: «Баба, баба, что печешь?». На что сноха неизменно отвечала: «Сушец пеку».

По мнению Владимира Ионовича, его брата лечили от худосочия. До сих пор Николай здравствует, чувствует себя прекрасно, ему более 60 лет.

Давно замечено, что в тяжелые годы испытаний и лихолетья, когда у лю*дей постепенно теряется всякая надежда на выход из создавшегося поло*жения, когда нависает какая-нибудь страшная опасность, из глубины ве*ков вдруг начинают всплывать, казалось бы, давно забытые обряды и обы*чаи. Люди как бы внезапно вспоминают, как поступали их деды и праде*ды в аналогичных ситуациях.

Русских печек становится все меньше. Детская смертность, что ни говори, гораздо ниже, чем в стародавние времена, но больных детей рождается всё больше...
Младенцев в наши дни не перепекают (разве что кладут в инкубатор).

Зачем же вспоминать «старину седую»? А помните, как в сказке гуси-лебеди прекратили погоню за детьми только после того, как те забрались в печку?
Печка может быть условной… Ведь сам процесс перепекания был не только медицинской процедурой, но и в не меньшей степени – символической.

Таким образом, помещение ребенка в печь, помимо сжигания болез*ни, могло символизировать одновременно:

повторное «выпекание» ребенка, уподобленного хлебу, в печи, являющейся обычным местом выпечки хлеба и одновременно символизирующей женское чрево;

символическое «допекание» ребенка, «не долеченного» в материнской утробе;

временное возвращение ребенка в материнское чрево, символизируе*мое печью, и его второе рождение;

временную смерть ребенка, его пребывание в ином мире, символизи*руемом печью, и возвращение в этот мир.
...Вот так, добропорядочную знахарку Бабу-Ягу сказочники превратили в кровожадную злодейку, пекущую в печи детишек...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Почему русские отращивают бороду?

Сила Руси – в ее народе. Сила народа, по крайней мере, мужского пола, – в его бороде. Так для чего же русскому человеку нужна была хорошая растительность на подбородке? В годовщину введения Петром I налога на бороды, отвечаем на этот вопрос.

1. Чтобы попасть в Царствие небесное
Патриарх Адриан в конце XVII века написал: «Бог создал человека бородатым: только коты и псы не имеют ее». Все «скобленные» взрослые мужи без разбора отлучались от церкви. Связано это было с тем, что согласно преданию православный человек должен был по наружности соответствовать образу Христа. Так что гладковыбритым мужчинам вход в Царствие небесное был заказан.

2. Чтобы показать свою силу
На Руси мужчин встречали не по одежке, а по бороде. Ее густоте и окладитости. Густая растительность считалась внешним отражением хорошей породы человека и его мужской силы. Люди с плохо растущей бородой признавались чуть ли не вырожденцами. Безбородые, как правило, оставались в бобылях.

3. Чтобы сохранить свое достоинство
Честь у русского человека находилась в бороде. Ущерб, нанесенный растительности на подбородке, являлся тягчайшим преступлением против личности. Еще Ярослав Мудрый установил штраф за выдранные волосы в бороде. За вырванный клок провинившийся должен был заплатить государству 12 гривен. При Иоанне Грозном опальные бояре подвергались позорной гражданской казни: у них выщипывали волосы из бороды. Смыть такой позор можно было только в монастыре или подвигом на войне.

4. Чтобы подчеркнуть свою русскость
Борода считалась даром Господа. И русский народ по этой части был весьма одаренным. Борода была нашим национальным достоянием, которое оберегалось в том числе негласными уставами не вступать в браки с инородцами. Особенно с теми, которых природа не наделила густой растительностью на лице. Согрешивших с «басурманами» легко узнавали по потомству, а точнее – по «козлиным», редким бородам. Несчастных «награждали» статусом «ублюдок» (от слова блуд), и нужно было приложить не мало усилий, чтобы стать полноправным членом общества.

5. Чтобы иметь гармонию в жизни
Борода для русского человека была не только честью и совестью, но и балансиром в жизни. Утрата волос на бороде непременно сказывалась на судьбе человека. К случайно вырванным клокам и выпавшим волосам на подбородке относились весьма серьезно: «облысевший» мужчина, как правило, шел на исповедь, а затем садился на строгий пост. Люди же, которые добровольно избавлялись от бороды, считались одержимыми. Простые люди сторонились их, чтобы не заразиться бесами. Но самым страшным было для русского человека, когда «скоблился» царь. Это воспринималось в народе национальной катастрофой…

6. Чтобы показать свою независимость
В XIX веке борода воспринималась признаком вольнодумства. Не вызывали подозрений бороды у священников, старообрядцев, купцов. Разночинцы же, отпускавшие бороды расценивались как потенциально опасный, ненадежный элемент. В советскую эпоху борода была атрибутом зажиточного крестьянина, священника или академического ученого, а позднее также поклонников подозрительных интеллектуалов вроде Хемингуэя или неформатного Высоцкого. Таким образом, можно утверждать, что ношение бороды — своего рода нонконформизм, показывающий независимость взглядов ее «хозяина» и даже его революционный настрой. Достаточно вспомнить бородатых вождей мировых революций.

7. Чтобы подчеркнуть свою мужественность
Во все времена борода была признаком мужественности и зрелости. Безбородому мужчине даже отказывали в благословении и не пускали на поле боя. Сегодня, во время размытия гендерных границ, ношение бороды может служить дополнительным показателем маскулинности.
http://content.foto.my.mail.ru/community/be.clever/_groupsphoto/i-2458.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Мой дом — моя крепость: как очистить и сохранить позитивную энергетику


http://mtdata.ru/u25/photoDB97/20867109838-0/original.jpg#20867109838
Приходя домой, мы должны чувствовать комфорт, уют и защищённость, чтобы набраться сил и хорошенько отдохнуть перед началом нового дня.
Однако случается, что ноги просто не идут домой, возвращаться туда совершенно не хочется и складывается ощущение, что там устаёшь ещё сильнее, чем на работе. Причина обычно кроется в огромном количестве негативной энергии, которая образуется при скандалах, криках и даже при молчаливом недовольстве. Если мы можем сами себя очистить от негатива, то квартира этого сделать не может. Негатив не уходит просто так — это систематическое информационное загрязнение, и если его не убирать, постепенно становится только хуже.
В каких случаях необходимо проводить чистку помещений?

— Если в Вашем доме побывал человек неприятный, завистливый и злобный: соседка заглянула на чай или бывший коллега — не важно. Если Вы чувствуете, что этот человек настроен негативно, подметите за ним весь сор, смойте его проточной водой так, чтобы не осталось и следа этого мусора, а затем на порог положите веточку любого хвойного дерева. Пусть эта веточка полежит немного на пороге. Затем, не ломая ветку, вынесите её за порог своего дома. Негатив покинет квартиру вместе с ней;
— Случилась ссора? В том месте, где происходил конфликт, спрысните пол святой или серебряной водой. Рядом поставьте аромалампу с запахом жасмина или спрысните жасминовым ароматом;
— Если случилось так, что в доме рядом с Вами живёт негативно настроенный человек, Вам необходимо проводить чистку не только квартиры, но и себя. Подберите способ, который Вам больше всего по душе и приступайте к очищению. Квартиру же следует чистить после ухода недоброжелателя из дома: как только он выходит за порог, приступайте к чистке. Церковной свечей Вы водите круговыми движениями в районе его кровати. Если свеча коптит, негатива скопилось много и стоит оставить эту свечу догорать рядом с кроватью. После того, как свеча договорит до конца, огарок нужно выбросить на улицу, все углы дома — спрыснуть Святой водой, умыться и лечь на свою кровать. Расслабьте тело и дышите глубоко — столько времени, сколько Вам нужно для полного ощущения расслабленности;
— Если соседи часто ссорятся и Вам частенько слышны их крики и брань, я тоже рекомендую провести ритуал очищения квартиры. Негатив от соседей также может проникнуть в Ваш дом и навредить информационному биополю Всех ваших домочадцев. С той стороны, откуда доносятся крики, нужно повесить или прикрепить небольшую пиктограмму, талисман: напишите на вырезанном круге «auxilium» и два креста — один со стороны квартиры Ваших соседей, другой с Вашей стороны. Талисман должен висеть до тех пор, пока конфликты и шум из соседней квартиры не перестанет быть слышным, после чего его можно снять. Впрочем, я рекомендую не снимать его ещё сутки после стабилизации ситуации. Если соседи снова начнут ругаться, повесьте талисман обратно при первой возможности.
Как предупредить накопление негатива в доме

В первую очередь важны ваше внутреннее состояние и эмоциональный фон, причём — не только во время практики, но и вообще всегда. Чтобы прийти в комфортное состояние, нужно найти свой уникальный способ для открытого диалога со своим сознанием. Можно использовать медитативную музыку, можно — атрибуты, которые умиротворяют и успокаивают. Иногда сама атмосфера и пространство (освещение, ароматы, природа) могут помочь войти в состояние спокойствия и душевного комфорта.
Как видите, методы простые и действенные. Также я хочу дать несколько советов, чтобы в Вашем доме было меньше негатива и неприятных, загрязнённых потоков.
— Не забывайте убираться каждой весной и осенью. Речь идёт не только о шкафах, а о каждом сантиметре квартиры! Не забывайте проводить хотя бы одну генеральную уборку в год. Весь негатив копится в мусоре, и не важно, грязь ли это с улицы или засохшая клякса на полу. Чем больше пятен и грязи, тем тяжелее становится жить в доме. Накопление негативной информации со временем может привести к потере удачи или даже к некоторым проблемам со здоровьем.
— Не храните старые вещи на балконе, на чердаке или под кроватью. Постарайтесь избавиться от лишнего хлама. Если вещи долго не одевать, они также начинают скапливать на себе негативную информацию — именно поэтому иногда кажется, что вещь, которая в прошлом так нравилась, сейчас колется и доставляет дискомфорт. Не жалейте их! Избавляясь от старого, Вы освобождаете место для новых вещей.
— Книги, которые Вы не читаете, тоже нуждаются во внимании. Известно, что они очень сильно впитывают негатив извне. Чем старше книга, тем больше информации она хранит. Если Вам досталась коллекция книг от очень сварливого и злого дедушки, лучше подарить её библиотеке или школе. Положительная энергетика школ со временем заменит негатив на позитив. Если же расставаться с вещами Вам жаль, проведите обряд очищения для одного предмета или целой серии вещей. Описывать обряд здесь я не буду — существует множество методик, к которым Вы можете обратиться самостоятельно, либо при помощи экспертов.
В заключение мне бы хотелось сказать, что энергетику квартир делаем, прежде всего, мы с Вами. И только от нас зависит, будет ли мы приходить домой с радостью или стараться избегать того места, которое зовётся «домом».
http://astro7.ru/online-journal/articles/81732/

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Поговори со мною, гриб…


http://mtdata.ru/u24/photo86AA/20771150832-0/original.jpg#20771150832 (http://lh6.ggpht.com/-adg5HNqFW74/U0Wc_0IRVYI/AAAAAAAHLfI/t59avtBPzMk/s1600-h/20061027__1028-d1-santamuerte%25257E1_500%25255B9%25255D.jpg)
Несмотря на то, что 90% жителей Мексики католики, среди местного населения с его испано-индейскими корнями все еще очень сильны древние верования. Например, здесь активно практикуют культ Санта Муэрте – Святой Смерти. Речь идет даже не о совокупности магических ритуалов, а о целой религии…
Смерть, помогающая всем
Культ Святой Смерти тесно связан с представлениями мексиканцев об уходе из жизни вообще. Санта Муэрте – это не что-то абстрактное, а вполне реальное существо женского пола. По преданию, когда-то Святая Смерть была красивой девушкой. Но чаще всего ее изображают в виде скелета, одетого в белый наряд, похожий на подвенечное платье…
Какой же прок от этой зловещей сущности? По поверью, она способна помочь там, где бессильны другие святые, и одинаково справедлива ко всем. Святая Смерть чрезвычайно популярна у представителей дна»: воров, проституток, наркоторговцев… Эти люди нередко устраивают у себя в доме алтари, посвященные Санта Муэрте, которые щедро украшают, чтобы святая помогла в их нелегальном промысле. В качестве подношений к алтарю приносят цветы, хлеб, воду, алкоголь, сигареты.
http://mtdata.ru/u7/photo4D44/20548077983-0/original.jpg#20548077983 (http://lh6.ggpht.com/-UQkT_4xaAEE/U0WdBqIaJCI/AAAAAAAHLfY/Il9NtbP7cfE/s1600-h/d64ae16c7%25255B9%25255D.jpg)
Поклонники Святой Смерти обычно держат у себя ее изображения. Статуи Санта Муэрте бывают трех цветов – черного, белого и золотого. Черный символизирует силу, белый – чистоту и невинность, золотой – финансовое процветание. Иногда Святую Смерть изображают с атрибутами Пресвятой Девы Марии, но чаще всего она держит в одной руке земной шар, а в другой – косу, что куда больше соответствует ее имиджу.
Приверженцы культа носят на груди вместо креста образок Санта Муэрте или даже делают татуировку. В своих молитвах они просят у святой помощи в работе и бизнесе, а также защиты от зла. У культа Святой Смерти есть и свои нюансы. Так, прежде чем обращаться за помощью к Санта Муэрте, нужно сначала формально испросить позволения у Христа или Девы Марии.
Кроме того, принято давать святой какой-нибудь обет в обмен на ее помощь. Считается, что если его не выполнить, Санта Муэрте может рассердиться и забрать у человека жизнь. Также нельзя просить у нее слишком многого. Поэтому, когда к ней обращаются с просьбами, обязательно говорят: «Я не прошу лишнего, дай мне хотя бы столько, чтобы я мог нормально жить!»
http://mtdata.ru/u24/photoF66C/20878859436-0/original.jpg#20878859436 (http://lh5.ggpht.com/-Hi3H3NVzXHc/U0WdDNtnaEI/AAAAAAAHLfo/reRrMf0Q4MM/s1600-h/santa_muerte_03%25255B4%25255D.jpg)
Многих пугает все, связанное с культом Святой Смерти. Мексиканские власти не запрещают эту конфессию официально, но активно пресекают пропаганду альтернативной религии. В отдельных местах были снесены храмы, посвященные культу, а их служителей арестовали, так как распространились слухи о том, что они практикуют ритуальные жертвоприношения. Но доказать это не удалось.
Наркотики для общения с духами
Еще один мексиканский культ связан с наркотиками. Например, из белого кактуса лофофора, растущего в Мексике и некоторых других районах Северной Америки, получают возбуждающее средство мескалин. Древние мексиканские индейцы видели в кактусе воплощение божества и устраивали обряды общения с ним. Ритуальные действа продолжались очень долго, по 15-20 часов.
Особенно большое значение придавало им племя кайова: все усаживались вокруг костра, затем после молитвы жрец или шаман раздавал кусочки кактуса. Примерно в полночь начинали бить барабаны – они призывали развлекаться в знак благодарности богам…
http://mtdata.ru/u7/photo918C/20655786587-0/original.jpg#20655786587 (http://lh4.ggpht.com/-G4V6HlD8yE0/U0WdEXCVGcI/AAAAAAAHLf4/PAuaCsaVhDw/s1600-h/BYT2KT7n49Mr2lQACBSL5Q%25255B4%25255D.jpg)
Индейские шаманы нередко использовали для своих ритуалов грибы. В начале прошлого столетия в мексиканском штате Оахака жила девочка по имени Мария Сабина. Она была из очень бедной семьи. Как-то Мария Сабина вместе с сестрами насобирала в лесу грибов. Девочки попробовали их и принялись громко распевать песни… Вскоре Мария Сабина заявила, что грибы «разговаривают» с ней. Когда захворала одна из сестер Марии, грибы «подсказали» девочке, из каких трав приготовить отвар, который вылечит больную. После этого к девочке начали обращаться
страждущие за помощью.
Когда Марии Сабине исполнилось 14 лет, ее выдали замуж. Она перестала есть «шаманские» грибы, утверждая, что их сила не действует, если женщина принадлежит мужчине. Но ее мужья умирали один за другим… После того как скончался ее третий супруг, Мария Сабина объявила, что больше никогда не вступит в брак и посвятит себя лечению людей – видимо, таково уж ее предназначение.
В 1955 году Мария Сабина поведала о своих магических секретах чете заезжих американцев-исследователей. Те опубликовали в прессе ряд статей о ее целительском искусстве. Это вызвало настоящий ажиотаж. Люди бросились собирать «чудесные» грибы, чтобы использовать их в своих целях. Местные крестьяне сначала обвинили Марию в том, что та выдала чужакам «шаманские тайны», и даже в отместку подожгли ее дом. Но потом люди начали сами собирать «магические» грибы и продавать их иностранцам и всем желающим «пообщаться с духами».
http://mtdata.ru/u24/photoA01E/20101932285-0/original.jpg#20101932285 (http://lh3.ggpht.com/-fnMM3NcMJOk/U0WdF5ca8wI/AAAAAAAHLgI/kyDBXderN9E/s1600-h/sabina_350%25255B6%25255D.jpg)
Хотя сама Мария говорила, что духи выходят на связь только с теми, кто хочет помогать другим, а не решать собственные проблемы, женщину никто не слушал. Впрочем, особой пользы «священные» грибы никому из охотников за ними не принесли – вероятно, они могли «говорить» только с избранными, вроде той же Марии Сабины.
Женщина скончалась в 1985 году. Как ни странно, Мексиканская католическая церковь чтит ее и не причисляет к колдуньям. Несмотря на то что Мария Сабина при жизни практиковала древние шаманские ритуалы, она была очень набожна.
Колдовское сердце Америки
Думаете, в наш компьютерный век о древней магии позабыли, считая ее мракобесием? Как бы не так! Одной из основных достопримечательностей столицы государства, Мехико, является колдовской рынок Сонора (Mercado de Sonora). Он действует совершенно официально, находясь под эгидой Национальной ассоциации колдунов.
Каждые выходные около 2000 человек посещают специальную часть рынка, где торгуют различной магической атрибутикой: амулетами, подковами, свечами всех размеров, форм и расцветок. Здесь можно приобрести такие экзотические товары, как золотой песок, черная соль, порошки из неизвестных ингредиентов… Вам предложат средства буквально от всего: от любых болезней, похудения или ожирения, от страха перед полетами…
http://mtdata.ru/u7/photoB011/20325005134-0/original.jpg#20325005134 (http://lh6.ggpht.com/-oHXw_R9c2zo/U0WdHhMyjGI/AAAAAAAHLgY/inP97T1S7l4/s1600-h/mercatsonora%25255B4%25255D.jpg)
Среди наиболее популярных товаров – листья авокадо, которые якобы помогают от воспалений, растение хирантодендрон, которое используют при заболеваниях сердца (между прочим, в переводе с греческого сhiranthodendron означает «дерево с человеческими руками», а мексиканцы зовут его «рукой дьявола»), цветы жакаранды, будто бы помогающие при желудочных проблемах… Но это еще цветочки (в прямом и переносном смысле)! Так, например, в качестве средства от рака вам предложат сушеных гремучих змей.
Также вы можете купить тут кровь гремучей змеи или порошок из сушеных колибри, который поможет притянуть удачу. Той же цели служат кресты, изготовленные из дерева окоте. От злых сил спасут ожерелья из чеснока, а оленьи глаза уберегут от порчи.
Черепа, лисьи шкуры, живые экзотические птицы, лягушки, белки и игуаны предлагаются покупателям для совершения обрядов черной магии, к примеру, для изготовления приворотного зелья по рецептам древних ацтеков. Можно приобрести и готовое – всего за 10 долларов.
http://mtdata.ru/u3/photo628B/20217296530-0/original.jpg#20217296530 (http://lh6.ggpht.com/-rbBhSITClaI/U0WdJVy_CrI/AAAAAAAHLgo/D8jbzShMWBI/s1600-h/-visit_to_Mercado_de_Sonor-20000000002112008-500x375%25255B5%25255D.jpg)
Любовная магия вообще пользуется на рынке повышенным спросом. Хитом продаж является «любовный спрей» за несколько долларов. Если будете его использовать, возлюбленный никогда вас не бросит, обещают торговцы. Также от любовных неудач защитят ароматические масла и лосьоны, к примеру афродизиак «масло Скорпиона», способный совратить и монаха… Не надеетесь на собственные силы – обратитесь к колдуну, который при помощи заклинаний привлечет к вам любимого человека или вернет в лоно семьи неверного супруга.
Колдунов, кстати, на испанском называют «брухо». Более могущественными считаются женщины-колдуньи, то есть, по-нашему, ведьмы. Кроме них на рынке Сонора можно встретить медиумов, экстрасенсов и гадалок всех мастей. Вы можете попросить хироманта погадать вам по ладони, испытать судьбу на картах Таро или заглянуть в хрустальный шар… Вера в оккультные силы неистребима, и клиент всегда найдется.
http://www.softmixer.com/2014/04/blog-post_5532.html

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Пасхальные обряды на сохранение благополучия в доме

http://mtdata.ru/u1/photo33A9/20819884721-0/original.jpg#20819884721
Пасха — сакральный праздник, имеющий языческие корни. Символы этого праздника многозначны и разнообразны, используя их правильно, можно сохранить и приумножить своё семейное благополучие.
Обряд с куличами

Чтобы в Вашем доме была гармония в отношениях и мир, нужно обязательно после освящения в церкви подарить трём семейным парам пасхальный кулич. Такое действие с энергетической точки зрения открывает канал любви и понимания между партнёрами. Важно, чтобы Ваш подарок был искренним, а семьи, которым Вы дарите освящённый подарок, были благополучными и прожили совместно в браке не меньше семи лет. Нельзя использовать во время обряда семейную пару, в которой один из партнёров уже был разведён до брака.
Cоль для счастливой жизни

Следующим важным обрядом является очищение освящённой на Пасху соли. Для этого нужно обязательно положить в корзину закрытую пачку соли, которую нужно купить именно в праздничный день. Обязательно пожертвуйте или раздайте нищим три денежные купюры, чтобы произошёл обмен энергии. Когда Вы придёте домой, разложите освящённую соль по трём мешочкам. Взяв первый, прочитайте молитву и произнесите: «Как соль в воде растворяется, так и негатив мой растворится». Эту соль нужно съедать по крупице, когда Вы чувствуете негативное воздействие, зависть или ощущаете физические недуги. Такая соль будет иметь мощное очищающее свойство в течение целого года. Попадая в Ваш организм, заряженная соль выводит негатив, растворяясь во время принятия.
Возьмите второй мешочек, и, прочитав молитву, скажите: «Как соль из дома уходит, так и беда моя проходит». Каждый месяц необходимо проводить обряд энергетической очистки своего жилья. Для этого в 19 или 29 Лунный день после проведения уборки у порога входной двери насыпьте немного соли из этого мешочка. Важно, чтобы в дом после этого никто не входил и не выходил. Рано утром на восходе солнца нужно подмести эту соль и вынести из дома, выбросив на перекрёстке. Если к Вам домой пришли нежелательные гости, после чего начали возникать скандалы и неприятности, обязательно проведите этот обряд — в любой день.
Взяв третий мешочек с солью, прочитайте молитву, и произнесите: «Как пища с солью вкусна, так и жизнь семейная моя прекрасна». Эта соль будет способствовать гармонизации отношений с партнёром и защитит от измен. Во время приготовления любимого блюда своего избранника обязательно добавляйте в него крупинку этой соли.
Важно, чтобы Вы проводили обряд с солью в уединении и в спокойном состоянии. Молитву нужно читать ту, которую подсказывает Ваше сердце в этот момент. Тогда освящённая и заряженная Вами пасхальная соль будет иметь особенно мощные свойства.
Пасхальный оберег для защиты дома

Ещё один важный обряд на Пасху — создание оберега на год для защиты дома от негативной энергии, зависти и привлечения энергии благополучия в Ваш дом. Для создания оберега Вам понадобятся три церковные свечи большого размера, которые нужно купить и освятить в праздничный день, и красная новая нить. В тот момент, когда батюшка в церкви начинает идти по кругу, освящая прихожан, начните обматывать свечи приготовленной красной нитью по часовой стрелке. Когда батюшка подойдёт к Вам, остановите свои действия и завяжите три узелка, приговаривая: «Счастье в дом, любовь в семью, благополучие в мою жизнь». Этот оберег нужно хранить целый год до следующего праздника. Когда в доме начинаются проблемы, отношения дают трещину или появляются конфликты с партнёром, нужно достать свой Пасхальный оберег из трёх свечей, прочитать молитву, которую в этот момент говорит Ваше сердце, и зажечь по очереди каждую из связанных свечей. Этот обряд снимет негативное воздействие с Вас и восстановит мир и спокойствие в доме. Свечи нужно хранить, обернув в ткань, в тайном месте, чтобы никто-никто кроме Вас не прикасался к ним.
Пасхальные обряды — очень мощные по своей энергетике и направлены на благополучие в доме и защиту семьи. Консультируясь с экспертами в области эзотерики, Вы сможете определить более эффективное время для их проведения и узнать, как усилить действие пасхального обряда на сохранение благополучия в доме. Энерготерапевты помогут Вам откорректировать собственное биополе, чтобы во время обряда Вы чувствовали свою энергетическую силу и тем самым улучшили эффективность своих действий.
http://astro7.ru/online-journal/articles/82623/

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Монета на удачу

http://mtdata.ru/u25/photo7CD3/20398632514-0/original.jpg#20398632514


В России существовало поверье – если иметь при себе волшебную монету, то денежная удача никогда тебя не покинет. Вера в неразменный рубль сохранилась до наших дней. В деревнях и мегаполисах люди по-прежнему желают отыскать этот талисман богатства. Где же взять монету, которая приносит денежную удачу?
Заветный червонец

Неразменный рубль – наиболее популярная разновидность денежных оберегов (http://home.passion.ru/fen-shui/fen-shui-i-interer/denezhnye-talismany-po-fen-shui.htm) для привлечения удачи и увеличения доходов.
Принято считать, что самой сильной магической силой обладают советские червонцы, выпущенные в 1923 году. На этих монетах изображен мужчина-сеятель на фоне встающего солнца (http://psy.passion.ru/v-ladu-s-soboi/pozitiv/kak-meditirovat-na-solntse.htm). Подобные деньги выпускались также в 1975, 1976, 1982 и 2001 годах. Совпадение это или нет, но во время выпуска «волшебных» монет в стране отмечался заметный экономический подъем. Тем, кому удастся отыскать заветный червонец, следует хранить его в кошельке как талисман.
http://mtdata.ru/u28/photoECCB/20067851061-0/original.jpg#20067851061
Но можно «зарядить» позитивной денежной энергией (http://hor.passion.ru/magiya/lyubovnaya-magiya/magiya-seksualnoi-energii.htm) и обычный рубль. Для этого нужно провести специальный обряд. Существуют разные варианты подобной «зарядки».
Ритуал «зарядки»

Этот обряд следует проводить в период растущей Луны. Нужно зажечь зеленую свечу и по капле залить ее воском монету достоинством в один рубль. Затем талисман (http://hor.passion.ru/magiya/lyubovnaya-magiya/talismany-i-oberegi-dlya-lyubvi-i-semeinogo-schastya.htm) необходимо взять в левую руку и мысленно проговорить про себя следующее пожелание: «Не разменять тебя, монета золотая, не променять тебя. Наполни мои карманы, принеси мне удачу!» После этого неразменный рубль бережно хранится в кошельке.
http://mtdata.ru/u25/photoD399/20844778212-0/original.jpg#20844778212
Обряд в полнолуние

В этом случае для создания талисмана понадобятся небольшое зеркало и монета. Время проведения ритуала – полнолуние (http://hor.passion.ru/goroskop-nedeli/lunnye-goroskopy/chto-takoe-lunnyi-kalendar.htm). С наступлением полуночи на подоконник следует поставить зеркало, развернув его к окну. Затем между зеркалом и оконным стеклом нужно положить рубль таким образом, чтобы на него падал лунный свет. При этом отражение рубля должно быть видно в зеркале. После чего произнесите заговор (http://hor.passion.ru/magiya/nepoznannoe/zagovory-i-zaklinaniya-protiv-boleznei-ot-romana-fada.htm): «Матушка-Луна, твоя казна – моя казна, деньги к деньгам!».
Утром рубль необходимо убрать с подоконника в кошелек и хранить его в качестве неразменной монеты, приносящей прибыль.
Денежное имя

Неразменной может быть не только монета, но и бумажная купюра. Чтобы отыскать собственный амулет, можно обратиться за помощью к нумерологии (http://hor.passion.ru/magiya/numerologiya/smena-familii-traditsii-psikhologiya-numerologiya.htm). Магический ритуал заключается в поиске купюры с вашими инициалами. Речь идет о первых двух буквах на номере российских банкнот. Номинал не имеет значения – главное, чтобы вы обнаружили совпадение. Найденную купюру нужно хранить в кошельке в отдельной секции, чтобы случайно не расплатиться ею.
http://mtdata.ru/u25/photoBCC1/20621705363-0/original.jpg#20621705363
Простые правила



Неразменный рубль рекомендуется периодически тратить и «заряжать» новую монету для привлечения удачи (http://hor.passion.ru/magiya/nepoznannoe/kak-privlech-udachu.htm).
Неразменный рубль нельзя отдавать в чужие руки, бережно храните его в потайном отделе кошелька.
Неразменной может стать случайно найденная гнутая монета или монета с небольшим отверстием. Она сможет привлечь денежную удачу.




http://hor.passion.ru/magiya/nepoznannoe/moneta-na-udachu.htm

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Обряды для сохранения семьи


http://mtdata.ru/u27/photoD2C5/20796612717-0/original.jpg#20796612717


Обычаи и ритуалы, передающиеся по наследству, являются самым мощным источником энергии для вашей семьи. И выполняли такие магические ритуалы в основном женщины, потому что женщина всегда была ответственна за создание и сохранение своей семьи. Женские ритуалы для семьи обладают очень большим потенциалом, поэтому результат таких воздействий не позволяет всем членам семьи выходить за рамки семейного долга и блага семьи. Ритуалы, обряды, традиции имеют важную роль в образовании энергетического поля семьи. Особенно эффективны те обряды и ритуалы, которые передаются из поколения в поколение: ритуалы на любовь, ритуал на желание, ритуалы для денег, ритуалы на беременность, ритуал чтобы привлечь любовь. Они составляют основу и защищают семью от любых негативных воздействий снаружи.
В ритуалах существует определенное правило: чем дольше во времени они живут и используются, тем больший потенциал и силу они приобретают. И поэтому в таких случаях энергетическое поле семьи более сильное. Что влияет исключительно позитивно для всех членов этой семьи - они не подвержены энергетическим порчам и другим негативным энергетическим воздействиям со стороны.
Женщина как охранительница семьи и дома может проводить множество ритуалов и обрядов для того, чтобы насыщать энергией свою семью, менять карму членов своей семьи в лучшую сторону. Причем, такие ритуалы не сложны и их можно легко выполнять каждый день. Например, каждый день можно выбрасывать за окно остатки еды, крошки, хлеб. Или кормить птиц и животных. Такой простой обряд приносит процветание, достаток и счастье в такой дом.
Также обережными ритуалами могут стать совместные семейные посещения святых мест. Женщины могут для наполнения женской энергией поклоняться святым женщинам своей религиозной традиции. Благословение святых людей защищает семьи от трудных и конфликтных ситуаций.
http://www.tarotaro.ru/portal/article/obryady-dlya-sohraneni... (http://www.tarotaro.ru/portal/article/obryady-dlya-sohraneniya-semi)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Гадания, обряды и традиции на Троицу

http://mtdata.ru/u19/photo428D/20856222729-0/original.jpg#20856222729


Троица – один из главных христианских праздников, день Троицы отмечается на пятидесятый день после Пасхи, потому называется еще Пятидесятницей. Троица в 2014 году празднуется 8 июня. Троица как праздник известна давно, еще до принятия христианства в это время на Руси отмечались подобные праздники. Празднование Троицы совместилось с Зелеными Святками. Троицу еще называют Женская Троица.
С Троицей в народе связано много примет и обрядов.
К празднику Троицы хозяйки убирают в доме и наводят чистоту, украшают комнаты цветами, молодой травой и зелеными ветками, что символизирует весну, процветание и продолжение жизни. Чаще всего для украшения используются ветки березы, дуба, рябины, клена, трава аира, мята, мелисса.
На праздничный обед в Троицу приглашают близких людей и родственников, угощают караваем, блюдами из яиц, блинами, пирогами, киселем и дарят друг другу веселые подарки.
Березовые веточки, вставленные за рамы окон, зеленая трава, разбросанная по дому, символизировали хорошее урожайное лето, поэтому все старались наполнить свои жилища зеленью.
На Троицу прекращался любой крестьянский труд: ни в поле, ни в доме нельзя было заниматься делами, кроме приготовления еды. Купаться тоже было нельзя, потому что это время – время русалий, когда русалки могут заманить к себе на дно.
За день до Троицы, в родительскую субботу все ходили на кладбище – помянуть родственников, если кто-то не попадал в этот день, считалось, что он зазывал к себе умерших, а они, в свою очередь, заберут кого-нибудь из рода с собой. Поэтому перед Троицей оставляли поминальный ужин, одежду умерших вывешивали на ограду, чтобы отодвинуть смерть.
На Троицу хорошо собирать лечебные травы и цветы.
Гадания на Троицу
Троица была одним из любимых девичьих праздников - в этот день девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу. Существует традиция в день праздника Троица традиция плести венки.
Девушки с самого утра шли собирать полевые цветы, а потом плели себе венки. Венки пускали по реке и гадали по тому, как плывет венок: куда поплыл – оттуда и жених будет, остался у берега – не выйдет девушка замуж, если утонул – и ей в этом году умереть. Венки снимали с головы не руками , а наклонялись так, чтобы они сами в воду падали.
Можно было спросить кукушку, долго ли еще девушке жить в отцовском дом, т.е. когда ожидается свадьба. Сколько раз прокукует кукушка, столько лет и быть незамужней.
Хорошей приметой было сватанье. Считалось, если на Троицу посватаются, а на Покров поженятся, значит, жизнь у этих супругов будет долгой, счастливой, в любви и согласии.
Накануне Троицы девушки уходили в лес, наклоняли верхушки молодых березок и сплетали из веточек венок – «завивали». Потом к этому деревцу девушка приходила в Троицу и если березовый венок развился или повял – не будет замужества в этом году. Если осталась прежней – будет и свадьба, и любимый суженый, и богатство в доме.
Чтобы суженый приснился, клали березовые веточки под подушку.
Заговоры на Троицу
Заговор на удачу, на успех в делах, делали на утренней заре обязательно на улице в Троицу:
«Встану я, помолясь, выйду, перекрестясь, взойду на гору высокую, погляжу окрест на все четыре стороны. Как на восточной стороне на лугу зеленом пасется конь вороной, норовом дикий да буйный. Никто его не седлал, никто на нем не езжал, стремен-поводьев тот конь не знал. Я того коня укрощу, и будет он подо мной ходить послушно, возить, куда я хочу. Воля моя крепкая, слово мое верное. Аминь.»
http://www.tarotaro.ru/portal/article/gadaniya-obryady-i-tra... (http://www.tarotaro.ru/portal/article/gadaniya-obryady-i-tradicii-na-troicu)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Наступает время для девичьих гаданий: Купала


http://mtdata.ru/u21/photo3EB7/20525852491-0/original.jpg#20525852491


Праздник Купалы считается одним из самых особенных, ярких, веселых, мистических старославянских праздников, День Огня, Воды и Любви. Купалу или Летнее Солнцестояние празднуется в большинстве европейских стран, где расселились потомки славянских племен. Позже этот праздник получил название Ивана Купалы. В наше время праздник Ивана Купалы 2014 празднуется все шире и шире.
Ни одна ночь Ивана Купалы не обходился без очищающего огня. Молодые люди ходили на реку или на озеро и на берегу устанавливали купальское деревце — Купало. Вечером складывали купальский костер. Для этого использовались ветки вишни, а также крапива, которая согласно поверью прогоняла злых духов. На празднике люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав, составляли и водили хороводы, пели песни, а старики добывали из деревьев живой огонь и разжигали костры из жертвенных трав. В середину костра ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.
Парни и девушки брались за руки и парами с разбегу прыгали через пламя. Кто удачнее и выше, тот и будет счастливее. Если пара не разнимала рук, это был знак, что они скоро поженятся. Детям прыгать через костер не разрешали. Мальчики и девочки надевали на головы веночки и перескакивали через кучи крапивы или чертополоха. Над кострами матери сжигали сорочки больных детей, полагая, что от этого болезни уйдут. В магический костер было принято бросать наговоренные вещи. Брали, например, носовой платок, подносили его к губам, чтобы коснуться дыханием, и трижды шепотом произносили те болезни, неприятности или качества характера, которые хотели сжечь в огне купальской ночи. После этого прыгали через костер и сразу бросались в воду. Купальские костры не тушили, они должны сами догореть.
Самым красивым и таинственным обрядом купальской ночи считается гадание на девичьих венках. Девушки прикрепляли зажженные свечи к венкам и пускали их на воду. Если венок тут же тонул — милый разлюбил, и выйти замуж за него не удастся. Поплыл без всяких помех на середину реки – к скорому замужеству, а если тут же прибился к берегу – к долгой холостой жизни. У кого венок проплывал дальше всех, та будет счастливее всех, а у кого свечка дольше горела, та проживет долгую жизнь.
Одинокие девушки, несчастные в любви, чтобы приворожить избранника, в полночь на Ивана Купалу должны были трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженными. Считалось, что пока нагая красавица описывает круги, возлюбленный будет видеть ее во сне, а наутро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю свою жизнь.
В старину считалось, что на Купалу вода приобретает особую магическую силу. Поэтому после гаданий молодежь отправлялась купаться. В ночь на Ивана Купала нечистая сила устремляется на шабаш к Сатурну и покидает воду на Земле. Поэтому именно в ночь на Купалу вода приобретает чудодейственные целительские свойства (живая вода).
Ритуалы, проведенные с полночи и до трех часов утра на Купалу, поддерживаются только светлыми и добрыми силами. Поэтому ритуал омовение речной водой «заряжает» организм человека энергий и здоровьем на целый год. Этот ритуал можно проводить и в собственной ванне. Первые три минуты расслабьтесь в воде. Затем 6 минут произнесите про себя то, что вас волнует. В последние три минуты вы отдаете воде это ненужное и вода впитает в себя энергетический «мусор». Затем промойте ванну. Теперь остальные члены семьи могут повторить эту процедуру. Те, кто уже очистился, надевают чистую одежду, должны выпить немного воды, представляя, что вместе с ней в тело впиталась энергия и здоровье.
В этот день считается целебной любая вода, как на Крещение - речная, колодезная, ключевая и даже из-под крана. А также масло, которое собирали на муравейниках. Если умыться утренней росой на Ивана Купала, не останется и следа от угрей и прыщей на лице и теле.
День Купалы наши предки считали лучшим для заготовки оберегов на все случаи жизни. Чередой запасались для лечения от золотухи, медвежье ушко помогало от нарывов, ромашку давали детям, полынь помогала при желудочных болезнях, а тысячелистник для аппетита.
Девушки собирали приворотные травы. Стебли прятали под сорочкой и приговаривали: «Тирлич, тирлич, парней приклич!».
http://www.tarotaro.ru/portal/article/nastupaet-vremya-dlya-... (http://www.tarotaro.ru/portal/article/nastupaet-vremya-dlya-devichih-gadaniy-kupala)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Славянские обряды

http://mtdata.ru/u7/photo17DF/20870918563-0/original.jpg#20870918563
Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.
С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни.
Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни.
Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными.
В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания.
Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.
Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год.
Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия.
Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.

Рождение
Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу.
Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов.
Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения
Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.
Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.
Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.
Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.
Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.
Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца).
И так восклицают три раза.
Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы).
Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах.
Так поступали не только славяне.
Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба
Свадьба – в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода.
Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» – и всё тут!
Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…
А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения.
Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим – траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.
Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок».
Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями…
По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои».
В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?
Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты.
В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра?
Вот именно – как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками».
А браки между родственниками не поощрялись – опять таки в интересах потомства…
На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных.
Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них.
Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной.
Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам.
Вспомним и про «косу – девичью красу».

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх .
Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался “браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности – штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» – — девичий головной убор.

Новоселье
Новоселье – начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.
Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету – “для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана – “для святости”.
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.
Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом – солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .
Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: “Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, – ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка – лесной через него не заглядывал”.
Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: “Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”.
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.
Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва
С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года.
Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом “первого снопа”.
Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: “У” иди “Гу”
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился – У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали “веем миром”» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху.
Так получался небольшой шалашик, называвшийся “козой”.
В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери – земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к “козе”, около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа.
Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию.
Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,

Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.

Колядование
Колядование – происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание – злых духов.
С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести – или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.
Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.
Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.
Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.
После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Похоронный обряд
Похоронный обряд – простейший похоронный обряд состоит в следующем: “Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, “крада” (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу.
Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница – день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного.
Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный “видел” свет и “шёл” вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками.
После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени – знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна.
Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке “на курьих ножках”) на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки “на курьих ножках” над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)”.
Обряды в честь мертвых – во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название – “Навий день” и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название – Тризна.
Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение.
Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень (Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Профессиональные обряды
Риуталы, связанные с выбором человеком определенной професии. В таких обрядах учитывалось, в составе какой касты (если пользоваться индийскими понятиями) человек будет работать: кшатрии (воины), брахманы (жрецы, волхвы) или вайшью (ремесленники). Причем, если обряды при становлении воином или жрецом/волхвом, были гораздо более пронизаны мистикой и ощущением некой божественной сопричастности, то для ремесленников этот обряд больше напоминал принятие в октябрята (торжественно, но не божественно).
Это ни в коем разе не умаляет дела ремесленников; просто действия воинов приравнивались к действиям жрецов. На самом воине было надето железо – магический талисман, данный Сварогом с Неба, выкованное на Огне, и сияющее, как Солнце; сам же бой рассматривался как жертвоприношение. Таким образом, можно сказать, что воин, идущий в бой, воплащал в себе силу Небесного Сварога, и его сыновей – Семаргла-Огнебога, Солнечного Дажьбога и Перуна-Громовержца.
У жрецов обряды посвящения разнились в зависимости от того, какому из Богов посвящался человек. Но, несмотря на то, что славяне посвящали себя и Дыю, Индре или Марене, обряды неизменно происходили благопристойно, ведь Ночь – это просто другая сторона Дня.
Посвящения волхвов скорее напоминали радения на Природе северных шаманов, в ходе которых они и получали необходимые знания и силы.
Воинское посвящение больше всего напоминало сдачу нормативов: желающий стать воином, должен был доказать, что он достоин этого звания.
Зачастую это было выживание в лесу в течении нескольких дней с одним только ножом; поединок; искусство прятания или все вышеуказанное вместе.
Источник