архетипология сказки. смыслы сказок.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

.................

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Семантический смысл Славянских сказок

http://mtdata.ru/u7/photo5ACB/20263141087-0/original.jpg#20263141087
Русская волшебная сказка хранит в себе мудрость народа и знания древних Жрецов – её создателей. Каждая сказка имеет сразу несколько глубинных смыслов. Каждый из них – отдельная большая тема, но все они взаимосвязаны. Первый, хорошо нам известный смысл – нравственный. Добро сильнее зла. Для древних наших Предков это было главным законом жизни. Это – духовное содержание сказки.
Второй смысл сказки заключён в отражении годового круга природных явлений. Трудам академика Б. А. Рыбакова мы обязаны выяснением сходства русской сказки с древнегреческими мифами о Деметре и Персефоне. Сравним также: Иван-царевич и Царевна-лягушка с одной стороны и Орфей и Эвридика – с другой; Кощей и Аид, Василиса и Персефона. Как героиня рухкой сказки попадает в царство Кощея, Эвридика попадает в подземное царство Аида. И как Иван-царевич идёт выручать свою невесту, так и Орфей отправляется на поиски Эвридики.
http://mtdata.ru/u7/photo268D/20486213936-0/original.jpg#20486213936
В русских сказках также, как в греческом мифе об Орфее, очень важное место отводится умению главного героя играть на музыкальных инструментах. Например, когда он заставляет похитителя своей невесты (часто это Морской царь, что близко по смыслу к подземно-подводному миру) плясать до упаду, после чего тот возвращает герою похищенную девушку. Но Греки, в отличие от Славян, с почтением и страхом относятся к Аиду. Тем более они не мыслят о победе над Аидом. Орфей, как известно, возвращается домой ни с чем, а Эвридика остаётся в царстве смерти.
Совсем другое окончание подобной сказки у Славян. Они верят без сомнения, что Добро и Любовь побеждают саму смерть. Поэтому Иван царевич спасает свою Царевну-лягушку, Руган -Людмилу, Королевич Елисей воскрешает мёртвую царевну. Так заканчиваются сказки и других славянских народов, равно как и близкие по содержанию и смыслу сказки народов Прибалтики.
Много общего в рухких сказках находим мы с греческим мифом о похищении Аидом Персефоны (Богини Природы, дочери Деметры – Богини Земли). Полгода живёт Персефона в мрачном подземном царстве Аида, другие полгода – на прекрасной Земле, под Солнцем. И когда возвращается она на Землю, тогда наступает весна, расцветают цветы и виноградники, восходят хлеба. Возвращает Персефону на Землю из мрачного царства Аида, по одним мифам, мать (она надевает на себя нищенские лохмотья и ходит, скитаясь, отказываясь растить хлеба и виноград так что люди начинают голодать, тогда Зевс уступает просьбам Деметры и каждую весну велит Аиду отпускать на землю Персефону). По другим же мифам спасает Персефону из царства смерти Бог зимнего (умирающего и воскресающего во время зимнего солнцеворота) Солнца-Дионис.
http://mtdata.ru/u12/photo7823/20370849691-0/original.jpg#20370849691
Эта же тема замечательно отражена в сказке «О мёртвой царевне», пересказанной в стихах А. С. Пушкиным. Здесь царевна – это Природа, семь богатырей – семь холодных месяцев, когда Природа вынуждена жить в разлуке со своим женихом, королевичем Елисеем – Солнцем. Злая мачеха, которая убивает царевну – это зима. А хрустальный гроб-ледяной и снежный покров, которым покрыта Земля и реки зимой. Солнце весной ударяет своим лучом о ледяной покров, хрустальный гроб разрушается и Природа воскресает. Так Елисей оживляет свою невесту и выводит её из подземного грота. Эготже мотив мы находим и в былине о Святогоре (былина «Святогор и тяга земная»).

Следующий смысл, обнаруживаемый в сказке – просветительский. В древности каждый юноша проходил школу обучения военному искусству. Опытные сородичи обучали его стрельбе из лука, метанию копья, приёмам борьбы. Старики передавали ему знание военной науки, хитростей противника, умение маскироваться, выживать в Природе. Прежде чем пройти обряд посвящения в мужчины, молодой человек проходил различные испытания. Это и отражено, как показал В. Я. Пропп, в большинстве русских волшебных сказок.

Старейшая женщина Рода (вошедшая в сказку в образе сначала доброй, а потом украшающей Бабы Яги) открывала юноше древнюю мудрость. Он посвящался в Духовное Знание, в том числе о посмертном существовании. Ибо вера в посмертную жизнь была повсеместной и понимание того, что происходит с человеком после смерти (ведь воины всегда должны были быть готовы к этому), было необходимым и первостепенно важным. По представлениям Славян душа после смерти попадает в мир Предков, в царство Праматери Лосихи, Медведицы или Турицы (в зависимости оттого, какое животное было тотемным покровителем данного Рода). Вследствие этого очень важной была нравственная сторона посвящения, ибо Предки наши почитали Мать-Природу. Животных они считали её детьми и своими далёкими Предками. Верили, что души животных тоже уходят на Небеса. Если наступала неудача в охоте считали, что Великая Мать Медведица слишком много приносила им своих детей в жертву, и пора им принести дары ей, накладывали на себя пост.

Было и женское посвящение, такое же древнее, как и мужское («Финисг-Ясный Сокол», «Василиса Прекрасная»). В сказках часто присутствуют животные, которым герой сохраняет жизнь и которые впоследствии помогают ему («волшебные помощники» по В. Я. Проппу). Это животные-помощники: Медведь, Бык, Собака, Волк, Орёл, Ворон, Селезень, Щука. Животные сыном которых в той или иной сказке является главный герой: Иван Быкович, Иван Медведкин, Иван Сучич, Иван Коровий сын (Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян». М., 1994).

Посвятительский смысл сказки неразрывно связан с ещё более древним Ведическим смыслом. Сказка – это Славянская Веда. Точнее, та часть Вед, которая осталась в славянских землях, несмотря на христианизацию, в ходе которой, как известно, проходила борьба с Волхвами и их учением. До принятия христианства на Руси и в других славянских землях Древнее Ведическое Знание существовало в двух взаимодополняющих друг друга направлениях. Условно назовём их: мужская традиция и женская традиция.

Хранителями мужского знания были Жрецы, Ведуны, Волхвы, которые передавали молодёжи воинские искусства (в Индии «Дханур-веда» – «Военная Веда»), хитрости противника, а также повадки животных знание основ лечения (в Индии «Аюрведа»), сказы и гимны, знания о происхождении и устройстве Мироздания (в Индии «Ригведа»). Эти Ведические Знания были принесены в Индию во время похода Ариев. Отголосок этого события мы находим в былине «Поход Добрыни Никитича в Индию». В Индии эти Знания довольно хорошо сохранились вплоть до наших дней. В славянских же землях они подлежали уничтожению представителями христианства (которые, в основном, имели поверхностное представление о сути Славянского Ведения).

Другая половина Древней Ведической Мудрости Славян сохранилась в женской традиции, и она не попала в Индию, так как передвижение Арийских племён совершалось со значительным преобладанием мужчин. Эта женская ветвь очень хорошо сохранилась в России, несмотря на жестокие гонения, обрушившиеся на неё. Сохранилась она потому, что в отличие от мужской, не имела отношения к государственной политике, будучи домашней и общинной. Хранительницами этой традиции были не только Жрицы, Ведуньи и Волхвини, но каждая женщина в своём доме, в своей семье сохраняла Родовые Знания своих прабабушек. Славянская женщина, как и весь деревенский мир, ходила по воскресеньям в христианскую церковь» но дома, ни священник, никто другой не мог запретить ей вышивать узоры, в которых отражено представление наших Предков о Мироздании, носить в праздники древнюю одежду-наряд изображающий собой микрокосм, петь песни Ладе и Леле и праздновать старинные праздники на берегах рек и озёр, в рощах и на горах лечить себя и своих родных заговорами и травами.

Сказки, былины, песни представляют значительную часть Славянской Веды. Конечно, сказки и былины передавались не только по женской линии, их рассказывали и дедушки своим внукам и внучкам. Во многих сказках, а особенно в наследованных ими былинах прослеживается именно мужская традиция. Но всё-таки в большей мере Древнее Ведическое Знание сохранялось именно женщинами и стариками (в отличие от Вед, попавших в Индию), потому что передавалось тайком и более детям, чем юношам и молодым людям.
Рассмотрим былину и обрядовую песню, отражающие в своём содержании знание о рождении Мира. Это былина о Дунае Ивановиче. Напомним её краткое изложение. Дунай Иванович добывает невесту князю Владимиру, а сам женится на её сестре-богатырше. На пиру у князя Владимира, будучи во хмелю, Дунай Иванович расхвастался, что очень метко стреляет из лука. На что жена его – богатырша, которая была с ним на пиру, заметила, что она-то стреляет куда лучше его.
Дунай Иванович стал биться с ней об заклад: выедуг они в чистое поле, положат себе на голову серебряное кольцо, и кто из них попадёт в кольцо, тот и лучше стреляет. Так и сделали. Выехали в чистое поле, положил Дунай себе на голову «колечко серебряно», прицелилась Настасья-королевична и попала стрелою в кольцо. Кладёт тогда Дунай своей жене на голову серебряное колечко, отходит и начинает целиться. Тут жена ему и говорит. «Дунай Иванович, ты сейчас во хмелю, не попадёшь ты в колечко, а попадёшь ты в моё ретивое сердце, а под сердцем бьётся у меня дитя твоё. Подожди, когда оно на свет родится, тогда поедем в поле тогда и стреляй». Оскорбительными показались для мужа такие слова жены. Как это могла усомниться она в его меткости? Выпустил Дунай калёную стрелу из тугого лука, и попал милой своей прямо в сердце. Полилась кровь ручьём из белой груди. И вонзил тогда Дунай Иванович свой меч – оборот себе в грудь. И слились два ручья в одну большую реку Дунай.
http://mtdata.ru/u9/photoB702/20040068238-0/original.jpg#20040068238
Так в былине рождается река, а река для древнего Славянина была целым Миром, целым Мирозданием – Рекой Жизни. И рождается она от принёсшей себя в жертву ради неё супружеской четы, но не простых людей, а богатырей.

Богатырь в сказке зачастую является иносказательным обозначением героя или Божества. Сюжет принесения себя в жертву ради сотворения Мира находим мы и в Индии, где таковым Богом-героем оказывается Пуруша, «гигант из тумана». Так представляли себе наши Предки рождение Мира, Жизни, Космоса. Мир родился от Божества, которое заключает в себе мужское и женское начала. Но Божество, и умирая, остается бессмертным, – оно продолжает жить, а точнее воскресает в рождённом Им мире: в растениях реках деревьях птицах рыбах зверях насекомых камнях радуге облаках дожде, и, наконец, в людях – Его потомках. И люди, постоянно совершенствуясь, пройдя много человеческих жизней, становятся Богами, и от них рождаются новые Миры, новые Вселенные. Ну, а если жили неправедно, то становились после смерти неприкаянными или начинали новый длинный эволюционный путь от простой песчинки. Поэтому на всю Природу наши Предки смотрели как на тело Божества. Отсюда и почитание рощ лесов, гор, Солнца, Небес озёр и многих животных. Смерть древними воспринималась не как конец жизни и нечто безысходное, но как переход из одного состояния в другое как трудное испытание, связанное с болью, страхом, неизвестностью, способствующее духовному росту человека, как очищение и обновление. Люди вынуждены проходить это испытание. Божество же, по верованиям Славян и других народов, добровольно принимает смерть и воскресает. Этот мотив отчётливо виден и в египетских сказаниях об Осирисе в греческих мифах о Дионисе в легендах, о Фениксе, который сам себя сжигает, чтобы воскреснуть из пепла.

Бытовые подробности, которыми богато украшена сказочная былина о Дунае Ивановиче вновь показывают многослойность этого жанра, многоплановость его понимания. В этом смысле былина напоминает притчу, в которой очень хорошо показано, к чему может привести гордость, неуступчивость мужа и жены по отношению друг к другу.

Близка по смыслу к этой былине песня «Растеклась, разлилась речка быстрая». При этом в силе остаётся положение, что в древних песнях также как в старинных сказках речь идёт не столько о простых людях сколько, о Предках – героях и Божествах. Также и река с её берегами, камнями, рыбой – это Река Жизни, Мироздание, Космос, который рождается из тела утонувшей (принёсшей себя в жертву) девушки – Богини Девы. Её грудь становится берегом, волосы – травой на берегу, её глаза становятся белыми камушками, кровь – речною водою, слёзы – ключевою водой, а её белое тело – белой рыбицей.

Обрядовые Русские песни, равно как и сохранившиеся песни южных и западных Славян, мифы и гимны других представителей индоевропейской семьи, очень тесно связаны со сказками и сказами, отражающими некоторые черты первичного сознания Протославян.

В русской сказке «Медное, Серебряное и Золотое царства» царство возникает из яйца. Ветер в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях» обладает божественным свойством всеведения. Прямую связь с Русской сказкой «О мёртвой царевне» мы находим в Упанишадах, где душа человека, отправляясь в иной мир, проходит сквозь Месяц, Солнце и Ветер (Упанишады, Бр. V, 10).

(http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/folk/semanticheskii-smysl-slavjanskih-skazok.html)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Остановимся ещё на близости Славянской словесной традиции к другим родственным ей культурам. Мифы Древней Греции и индийские Веды помогают нам лучше понять нашу собственную, во многом ещё неразгаданную культуру. А. С. Фамицин и Б. А. Рыбаков в своих трудах показывают схожесть древнегреческих мифов с Русскими былинами и сказками. Никакие позднейшие произведения не могут сравниться по своей глубине с этими прекрасными памятниками народной мудрости.

Рассмотрим мифы о трёх сыновьях Зевса: об Аполлоне Аресе и Дионисе. Три Бога, столь не похожие, даже противоположные во многом друг другу, и, тем не менее, представляющие определённое единство. Аполлон – прекрасный Бог Солнца, Света, покровитель муз, путников и мореходов, покровитель пчёл, стад и диких животных (даже волки считались животными Аполлону и греки не смели убивать их). Аполлон – врачеватель, целитель. В то же время он карает непослушных и посылает на них свои стрелы. Родился Аполлон от Зевса и Богини Ла-тоны (Лето) и уже в детском возрасте победил змея Пифона, и тем самым спас свою мать, а также сестру Артемиду. Схожий сюжет присутствует в Русских сказках православных апокрифах и древних индийских мифах о Кришне и Варуне.

Другой сын Зевса от Геры – Арес (у римлян Марс). Грозный и гордый юноша – таким изображали его греки. Имя его созвучно Славянскому Яриле. Но при этом Арес – это яростный Бог битвы. «Арес!» – кричали амазонки перед боем, наводя ужас на своих противников. Это Бог свирепой и жестокой битвы, в отличие от Афины -Богини воинской науки.

Совсем непохож на него третий сын Зевса, рождённый дважды, рождённый в огне Дионис. Прекрасный стройный и нежный юноша, держащий в руках виноградную гроздь, -таким изображён он в греческой скульптуре. Дионис – Бог хлебных злаков, зелёных всходов, живительного сока деревьев, вина, виноградных лоз. Бог-целитель, утешитель страждущих. Напиток, приготавливаемый из виноградного сока – лёгкое сухое вино, – дающий человеку здоровье и радость, называли кровью Диониса, потому что, когда человек выпивает этот искристый напиток, и начинает играть он в его жилах испытывает человек то радостное и умиротворенное состояние, свойственное Богам, как, будто в его жилах течёт кровь Богов.




Ещё один смысл сказки – её связь с йогой. В этом отношении интересна сказка «Иван Без-таланный». В ней, в заключительной части, прямо говорится о предназначении волшебных вещей: зеркала, книги и платья. «В платье заветном прелесть была, в книге – мудрость, а в зеркальце – вся видимость мира». И далее говорится о главном даре для дочери, смысл которого не раскрывается, но становится понятен из самой сказки. Близка по смыслу и сказка «Финисг – Ясный Сокол», хотя по сюжету она, на первый взгляд, прямо противоположна первой. Девица в поисках улетевшего Финиста проходит трудный и долгий путь: изломала три посоха чугунных; истоптала три пары сапог железных три хлеба каменных изглодала, пока пришла к Бабе-Яге, которая дала ей волшебные вещи: золотое блюдечко и серебряное яблочко, серебряное пяличко с золотой иголочкой, хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики. И все эти волшебные вещи девица отдала, чтобы вернуть Финиста Ясна Сокола.

Что же это были за волшебные вещи? Золотое блюдечко с серебряным яблочком – это дар, способность понимать, видеть мир, постигать суть вещей и причины явлений и событий. Это соответствует йогической способности ясновидения. Хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики – это музыкальный инструмент. Владение музыкальным инструментом обозначает власть над людьми (вспомним, что во многих сказках главный герой с помощью музыкальных инструментов заставляет плясать царя и всю его свиту) и даже над стихиями Природы (в других сказках и былине «Садко» главный герой игрою на гуслях заставляет плясать самого Морского царя). Сходный сюжет мы находим и в мифе об Орфее. Ткачество и вышивание ковров и полотенец главной героиней в сказках и мифах (Афина, Царевна-лягушка), а также прядение нити судьбы Мойрами у греков и Макошью у Славян отражает, как правило, создание Богиней узора Мироздания (вспомним, что на ковре обычно изображаются все леса, моря, все звери, птицы, рыбы, города и страны, люди и царский дворец). Можно говорить о том, что пяльца и игла связаны со способностью творчества и преобразования, как явного мира, тела человека, так и его тонких тел, его судьбы. Вышитые рубахи, по древним верованиям, способствуют сохранению здоровья и жизни человека, а пояс связан с его судьбой. Даёт все эти дары героине Баба Яга, так как она у древних Протославян передавала Духовные Знания, как самая старая женщина Рода.
http://mtdata.ru/u7/photoE38F/20593922540-0/original.jpg#20593922540
Йога – это совершенствование человека духовное душевное и телесное. Человек раскрывает огромные психофизические возможности. Но главная цель высшей йоги – приобщение к Всевышнему, слияние с Ним.

Весьма вероятно, что ступени посвящений проводились в согласии с зодиакальным календарём. В пользу этого говорит то, что часть Русских волшебных сказок приурочена к народным годовым праздникам, связь которых со звёздным небом и с положением Солнца на нём безусловна.

Касаясь темы посвящений, следует заметить, что сказки сохранили воспоминание о древнем женском посвящении. Такова, например, сказка «Василиса Прекрасная». Когда угасает в доме огонь мачехины дочки посылают Василису к Бабе Яге за огнём. Пойти к Бабе Яге-это значит, отправиться на Тот Свет, соприкоснуться с миром смерти («йага» – «жертва», санскрит). Девушке и в земных делах и в этом трудном путешествии, откуда мало кто возвращался, помогает куколка, которую дала ей мать перед смертью. Эта кукла – материнское благословение (обязательная часть приданого в старину) была не игрушкой, но особой одухотворённой вещью у древних Славян и олицетворяла собой покровительство Предков по материнской линии.

Деревянные куклы – «панки» до сих пор сохранились в Архангельской области. Такие куклы стояли в древности в красном углу, там же где висели вышитые полотенца с изображением Рожаниц и им в особые дни праздников и поминовений приносились жертвы в виде кутьи, каши, хлеба, яиц, обрядовой пищи. В этой сказке отражена вера в то, что счастье девушки и женское счастье зависят, в первую очередь от покровительства матери и от стремления жить в ладу с окружающим миром: она кормит кота и собаку у Бабы Яги, просит чернавку избавить её от огненной печи, и та соглашается, подвязывает берёзку лентой, и берёзка выпускает её (вариант сказки в изложении И. В. Карнауховой). В подвязывании берёзки лентой отражён обряд Зеленых Святок-украшение берёз лентами и завивание берёз. Это ныне отмечаемые христианами Семик и Троица, одни из самых больших праздников в году, связанные с почитанием Предков и весенне-летним возрождением жизни. «Кто веночков не вьёт – того матка умрёт», – поётся в одной из песен этого праздника. Венок даёт долголетие матери. Венок, брошенный в воду, обозначает связь молодых друг с другом и с Небесами.

Вторая часть этой сказки посвящена тем событиям, когда девушка, вернувшись от Бабы Яги, то есть как бы с того света, прядёт, ткёт и вышивает прекрасную рубашку жениху, после чего выходит замуж за царевича. В этой части отражено представление древних о том, что одной из важнейших основ прочности семейной жизни является приданое невесты, еда входят одежда для неё, одежда (рубаха и пояса) для будущего мужа, подарки родным жениха в виде рубах полотенец, поясов. Это приданое должно было быть сделано руками самой девушки. Девушки делали его, начиная с детского возраста и до замужества, то есть всю свою юность и молодость. А молодость у человека одна, и поэтому союз с тем, кому девушка отдавала труд всей своей жизни, она берегла. Само собой разумеется, что приданое имело большое значение для благосостояния семьи, так как в замужестве у женщин появлялось много новых забот, и у неё не оставалось времени на изготовление одежды в таком количестве.

Создание будущей невестой приданого означало сотворение микрокосма, а узорные полотенца и рубахи несли в себе космогоническую образность.

Мужское и женское посвящения, несмотря на все их различия, способствовали сохранению Родового Устоя семьи и общины, как главных ячеек общества.

Бесконечный мир сказки даёт нам отражение многих важнейших событий прошлого. Сказка «Дмитрий-царевич и Удал-добрый молодец» отражает представления Праславян о Божестве. И вновь мы в этой сказке сталкиваемся с проявлениями йоги.
http://mtdata.ru/u9/photo263E/20816995389-0/original.jpg#20816995389
Удал-добрый молодец спасает Ивана царевича от шестиглавого змея. Волгишебный помощник Удал-до6рый молодец – это образ победы духовного начала в человеке над его низменными инстинктами.
Проявления основных законов йоги можно видеть и в предании о Вещем Олеге, по своему содержанию напоминающему былину и сказку. Конь здесь условно обозначает те начала в человеке, которые помогали выживать на Земле до поры до времени (конь в бою – олицетворение ярости в битве). Но на определённом уровне своего развития человек должен суметь победить обуздать низменные инстинкты (этому соответствует объезжание дикого коня во многих сказках) или вовсе отказаться от части из них (как в предании о Вещем Олеге). И если человек возвращается к преобладанию низших телесных желаний над высшими, то это и будет той змеёй, которая погубит его самого.

На вышеприведённом примере хорошо видна взаимопроникаемость разных смысловых уровней, присущих былине сказке обрядовой песне. Олег княжил в Новгороде, затем в Киеве завоёвывал Царьград, а умер в Старой Ладоге ще ныне показывают его надмогильный курган. Подобным же образом, приход в Индию древних предков Славян отражён в былине о походе Добрыни в Индию. Ещё более древние события, связанные с Палестиной и Малой Азией (свидетельства присутствия там Протославян), мы находим в сказках о Тархе Тараховиче на Сиян-горе о Подсолнечном Царстве и других.

Современному человеку, воспитанному и образованному в понятиях и представлениях современной науки, трудно представить себе, что ещё недавно наши Предки имели совсем другую картину мира и другое мировоззрение и, что ещё более существенно, имели всеобщую связь с Природой и Мирозданием. Сказки, былины, обрядовые песни помогают осознать эту связь. Ключевым при этом оказывается образ Богатыря (Доброго Молодца). Образ Богатыря в сказках и былинах очень часто обозначает Солнце. Таков королевич Елисей, разбивающий хрустальный гроб своей невесты, Свягогор-богатырь разрубающий мечом кору, которой покрыта его будущая невеста. Всё это образы весеннего Солнца, разрубающего лучами ледяную кору, покрывающую Землю.

Возможно, что и двенадцать подвигов Геракла отражают движение Солнца по зодиакальному кругу. При этом победа над Гидрой может рассматриваться как победа Солнца над холодом, тьмой, сыростью, а очищение авгиевых конюшен – как очистительная сила Солнца. Само имя Геракл содержит очевидный корень «Яр». Солярными являются образы Егория Храброго, побеждающего змея, богатыря Еруслана Лазоревича, греческого героя Персея, Бога Аполлона. Такое стремление к Светилу не случайно. Само оно – загадка даже для современной науки.
Для большей полноты представления рассмотрим ещё некоторые казачьи песни. В казачестве сохранилась именно мужская традиция пения, а также – определённые обряды, существовавшие видимо, ещё в княжеских дружинах древней Руси. Это, например, принесение пряди волос родной реке перед походом на брань. Это и обращение к реке по возвращении с поля брани: «Здравствуй Дон, ты наш Донец здравствуй, родный наш отец», – поётся в походной казачьей песне. В одной Белорусской песне говорится о молодом парне, уходящем в армию, и обращающемся к своей невесте с просьбой отнести его волосы в Дунай, что та и выполняет: «Завернула жёлты кудри, в Дунай-речку отнесла». Здесь явный след пребывания Славян на Дунае возможно, во времена Святослава Хороброго, или даже в более древние времена, когда Славяне во множестве жили по Дунаю. Насколько древними являются эти обычаи, а также насколько они присущи родственным Славянам народам, можно судить по текстам знаменитой «Илиады», где герой Ахилл, перед уходом на войну, приносит прядь волос родной реке.
Несомненен и обрядовый характер многих песен, условно называемых сейчас рекрутскими. Возьмём песню «Как во нашем полюшке». В буквальном смысле в ней поётся о том, что часто случалось с людьми, вставшими на защиту своего Отечества. Но она имеет и обрядовый смысл. Солдат, а в древних образах этих песен – добрый молодец богатырь – это Солнце, которое уходит зимой в чужую, далёкую страну, и там гаснет, умирает (так воспринимали зимнее солнцестояние люди, жившие на севере, особенно за полярным кругом, где Солнце действительно не поднималось больше над горизонтом). Но люди верили, что Солнце обязательно воскреснет, нужно этого ждать как ждут воина с войны, и это ожидание помогает ему вернуться живым. Такое же ожидание помогает и Солнцу пройти точку умирания, зимний солнцеворот.
Однако, этим смысл волшебной сказки оказывается далеко не исчерпанным.
Михаил Борисович Новиков
Источник (http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/folk/semanticheskii-smysl-slavjanskih-skazok.html)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

"Кровавые драмы обнаруживаются практически в каждой сказке Гримм"

http://mtdata.ru/u3/photo0C1A/20204756324-0/original.jpg#20204756324
В Великобритании выпустили сборник настоящих, не отредактированных сказок братьев Гримм. В книгу вошли оригинальные произведения, в том виде, какими их впервые опубликовали 200 лет назад. Выяснилось, что заточенная в высокой башне Рапунцель забеременела от своего спасителя, а мачеха Белоснежки была людоедкой. Детские психологи считают, что такие сказки детям читать нельзя, а современные писатели уверяют, что никакого криминала в этих сюжетах нет. Подробности — у Светланы Беловой.
Первый том сказок братьев Гримм был издан в 1812 году, в него вошли 86 сказок. Спустя два года под одной обложкой собрали еще 70 волшебных историй. Братья-сказочники были филологами, собирателями немецкого фольклора. Если Вильгельм старался как-то смягчить и приукрасить предания, которые рассказывали деревенские фрау своим малышам, то старший из братьев — Якоб — настаивал на фольклорной достоверности. Позже другие авторы все-таки переписали некоторые сюжеты. Так, например, знакомая сказка про Золушку, написана Шарлем Перро. В этом варианте попытки девушек натянуть крошечную туфельку на большеразмерную ногу выглядят вполне невинно. А в оригинальном варианте братьев Гримм сестры Золушки решили проблему просто — под размер одна отрубила себе палец, вторая — пятку.
Кровавые драмы обнаруживаются практически в каждой сказке Гримм. Так мачеха Белоснежки съела печень и легкое молодого оленя, полагая, что это внутренние органы ее убитой красотки-падчерицы. А трепетная беззащитная Красная Шапочка, как выясняется, хладнокровно набивала камнями вспоротое брюхо волка. Длинноволосая Рапунцель у братьев Гримм спаслась из высокой башни ценой своей невинности. Описание таких деталей говорит об отклонениях у самих авторов сказок и о недопустимости такой литературы в детской библиотеке, убеждена руководитель отдела детской психиатрии научного Центра психического здоровья РАМН Наталья Симашкова.
"Это называется перверсностью, а это значит извращенность. И детям в раннем возрасте это давать, ну это растление малолетних. Это очень отрицательно сказывается на психике малолетних", — уверена Симашкова.
В мировой литературе есть еще несколько известных своей кровожадностью сказочников. Так один из вариантов "Спящей красавицы" принадлежит итальянцу Джамбаттисте Базиле, опубликована история была в 1636 году. В этой интерпретации прекрасный король вовсе не собирался будить девушку нежным поцелуем. Автор пишет: "он собрал плоды любви" и ускакал восвояси. И кстати, потом еще не раз наведывался к беззащитной прелестнице. Одну из самых страшных сказок сочинили французы, а записал Шарль Перро. "Синяя борода" была впервые опубликована в конце XVIII века. Сказки, которые современному читателю кажутся жестокими, еще 200-300 лет назад никого не шокировали, они просто отражали реальную жизнь, отметил детский писатель Григорий Остер.
"Сказки, на самом деле, это очень сложная история. Это мифы. В чем смысл мифологии? Рассказать о мире, рассказать о том, как он устроен, вызвать глубинные чувства в человеке. Дело не в том, что сказка должна иметь обязательно хороший конец — зло должно быть наказано, и добро должно восторжествовать, тогда все разойдутся довольные, — это слишком примитивная формула, все гораздо сложней. И то, что сегодня кажется чем-то совершенно ужасным, таким не было. Была совершенно другая картина мира", — рассказывает "Коммерсантъ FM" Остер.
Известно, что средневековые детские сказки стали даже пособием для зверств нацистов. 7 февраля 1947 года в берлинском издании Der Tagesspiegel вышла статья "Подготовительная школа жестокости. Обсуждение сказок братьев Гримм". В частности, автор утверждал, что нацисты взяли за эталонную модель сказку "Золушка". Главную героиню в Третьем рейхе относили к "чистой расе", мачеху считали иностранкой, а принц был нацистским героем, с безупречным инстинктом распознавания истинных арийцев.



Читать подробнее → (http://historicaldis.ru/url?e=simple_click&blog_post_id=43777815027&url=http%3A%2F%2Fwww.kommersant.ru%2Fdoc%2F2609194 )

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Душевные отрывки из сказок со смыслом

Клайв Льюис писал: «Kогда-нибудь ты дорастешь до такого дня, когда вновь начнешь читать сказки». И это поймет каждый взрослый, взяв в руки детскую книгу. Потому что бывает, что детские сказки наполнены гораздо большим смыслом, чем кажется. Их можно перечитывать много раз, и каждый раз находить что-то новое и еще более глубокое.
Сергей Козлов «Падал мелкий снежок. Была оттепель»

http://fit4brain.com/wp-content/uploads/2014/02/ottepel.jpg
А вечером, когда пили чай, Медвежонок сказал:
— Не знаю когда, но когда-нибудь обязательно будет лучше.
— Ещё бы! — подхватил Заяц.
А Ёжик думал:
«Не может же быть, чтобы всё плохо и плохо — ведь когда-нибудь должно быть хорошо!»
Марджери Уильямс «Вельветовый Кролик»

http://fit4brain.com/wp-content/uploads/2014/02/rabbit.jpg
— Ты только тогда становишься Настоящим, — внушала Вельветовому Кролику мудрая старая Кожаная Лошадь, — если кто-то долго-долго любит тебя. Не просто играет с тобой, а ДЕЙСТВИТЕЛЬНО любит.
— А это больно? — спросил Кролик.
— Иногда, — ответила Кожаная Лошадь, потому что всегда говорила только правду. — Но если ты Настоящий, ты готов стерпеть боль.
— А как это происходит? Раз и готово, словно тебя завели ключиком, или постепенно?
— Постепенно, — сказала Кожаная Лошадь. — Ты же становишься Настоящим. На это требуется много времени. Поэтому-то это так редко происходит с теми, кто запросто ссорится, несговорчив или требует к себе особого отношения. Обычно бывает так к тому времени, когда ты становишься Настоящим, у тебя уже потертая шерсть, вываливаются глаза, болтаются конечности, и вообще у тебя очень жалкий вид. Но это не будет иметь ровным счетом никакого значения, потому что тот, кто стал Настоящим, не может быть безобразным. Разве что в глазах тех, кто ничего не смыслит.
М/ф «Зимняя сказка»

http://fit4brain.com/wp-content/uploads/2014/02/winter-story.jpg
— Что ты здесь делаешь? — спросил Медвежонок.
— Жду, когда ты выздоровеешь, — ответил Ёжик.
— Долго?
— Всю зиму. Я, как узнал, что ты объелся снегом — сразу перетащил все свои припасы к тебе…
— И всю зиму ты сидел возле меня на табуретке?
— Да, я поил тебя еловым отваром и прикладывал к животу сушёную травку…
— Не помню, — сказал Медвежонок.
— Еще бы! — вздохнул Ёжик. — Ты всю зиму говорил, что ты — снежинка. Я так боялся, что ты растаешь к весне…
Сергей Козлов, «Ежик в тумане»

http://fit4brain.com/wp-content/uploads/2014/02/yozh.jpg
Так было каждый вечер в эту ясную холодную осень. И каждый вечер Ежик с Медвежонком собирались то у Ежика, то у Медвежонка и о чем-нибудь говорили. Вот и сегодня Ежик сказал Медвежонку:
- Как все-таки хорошо, что мы друг у друга есть!
Медвежонок кивнул.
- Ты только представь себе: меня нет, ты сидишь один и поговорить не с кем.
- А ты где?
- А меня нет.
- Так не бывает, – сказал Медвежонок.
- Я тоже так думаю, – сказал Ежик. – Но вдруг вот – меня совсем нет. Ты один. Ну что ты будешь делать?
- Пойду к тебе.
- Куда?
- Как – куда? Домой. Приду и скажу: «Ну что ж ты не пришел, Ежик?» А ты скажешь…
- Вот глупый! Что же я скажу, если меня нет?
- Если нет дома, значит, ты пошел ко мне. Прибегу домой. А-а, ты здесь! И начну…
- Что?
- Ругать!
- За что?
- Как за что? За то, что не сделал, как договорились.
- А как договорились?
- Откуда я знаю? Но ты должен быть или у меня, или у себя дома.
- Но меня же совсем нет. Понимаешь?
- Тогда ты пошел куда-нибудь и еще не вернулся. Я побегу, обшарю весь лес и тебя найду!
- Ты все уже обшарил, – сказал Ежик. – И не нашел.
- Побегу в соседний лес!
- И там нет.
- Переверну все вверх дном, и ты отыщешься!
- Нет меня. Нигде нет.
- Тогда, тогда… Тогда я выбегу в поле, – сказал Медвежонок. – И закричу: «Е-е-е-жи-и-и-к!», и ты услышишь и закричишь: «Медвежоно-о-о-к!..» Вот.
- Нет, – сказал Ежик. – Меня ни капельки нет. Понимаешь?
- Что ты ко мне пристал? – рассердился Медвежонок. – Если тебя нет, то и меня нет. Понял?…

Сергей Козлов «Падал мелкий снежок. Была оттепель»
А вечером, когда пили чай, Медвежонок сказал:
— Не знаю когда, но когда-нибудь обязательно будет лучше.
— Ещё бы! — подхватил Заяц.
http://mtdata.ru/u12/photoEC8A/20054831856-0/original.jpg#20054831856 (http://lh3.ggpht.com/-dOh6uh2WKB8/VHeWkUNGmXI/AAAAAAAH4Wo/j2iPegGhi70/s1600-h/HE-f5ZnOQBc%2525282%252529%25255B15%25255D.jpg)
А Ёжик думал:
«Не может же быть, чтобы всё плохо и плохо — ведь когда-нибудь должно быть хорошо!»
Читать подробнее → (http://knigi.mirtesen.ru/url?e=simple_click&blog_post_id=43741915545&url=http%3A%2F%2Fwww.softmixer.com%2F2014%2F11%2Fb log-post_52.html)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Детские сказки, смысл которых намного глубже, чем кажется



Подписаться на AdMe (http://www.adme.ru/tvorchestvo-pisateli/detskie-skazki-smysl-kotoryh-namnogo-glubzhe-chem-kazhetsya-882410/#)
Поделиться в Facebook (http://www.adme.ru/tvorchestvo-pisateli/detskie-skazki-smysl-kotoryh-namnogo-glubzhe-chem-kazhetsya-882410/#)
Рассказать ВКонтакте (http://www.adme.ru/tvorchestvo-pisateli/detskie-skazki-smysl-kotoryh-namnogo-glubzhe-chem-kazhetsya-882410/#)


Мы теряем детство во времени, но сохраняем его в себе. Наверное, поэтому мы так любим сказки. Многие сказки стоит читать не только в юном возрасте, но и будучи взрослыми, потому что они наполнены гораздо большим смыслом, чем нам кажется в детстве. AdMe.ru собрал для вас отрывки из известных сказок, которые стоит перечитывать.

«Маленький принц», Антуан де Сент-Экзюпери

http://files1.adme.ru/files/news/part_88/882410/14548610-R3L8T8D-650-1.jpg
pinterest (https://www.pinterest.com/search/pins/?q=%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%BA%D0%B 8%D0%B9%20%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%86%20%D1%8D% D0%BA%D0%B7%D1%8E%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8)
Взрослые очень любят цифры. Когда рассказываешь им, что у тебя появился новый друг, они никогда не спросят о самом главном. Никогда они не скажут: «А какой у него голос? В какие игры он любит играть? Ловит ли он бабочек?» Они спрашивают: «Сколько ему лет? Сколько у него братьев? Сколько он весит? Сколько зарабатывает его отец?» И после этого воображают, что узнали человека.

Мультфильм «Зимняя сказка»

http://files3.adme.ru/files/news/part_88/882410/14525560-R3L8T8D-650-11.jpg
wikipedia (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B8%D0%BC%D0%BD%D1%8F%D1%8F_%D1%81%D0%BA% D0%B0%D0%B7%D0%BA%D0%B0_%28%D0%BC%D1%83%D0%BB%D1%8 C%D1%82%D1%84%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BC,_1981%29)
— Что ты здесь делаешь? — спросил Медвежонок.
— Жду, когда ты выздоровеешь, — ответил Ежик.
— Долго?
— Всю зиму. Я, как узнал, что ты объелся снегом, — сразу перетащил все свои припасы к тебе...
— И всю зиму ты сидел возле меня на табуретке?
— Да, я поил тебя еловым отваром и прикладывал к животу сушеную травку...
— Не помню, — сказал Медвежонок.
— Еще бы! — вздохнул Ежик. — Ты всю зиму говорил, что ты — снежинка. Я так боялся, что ты растаешь к весне...

«Мэри Поппинс», Памела Трэверс

http://files4.adme.ru/files/news/part_88/882410/14553710-R3L8T8D-650-e8c690f59641f619a77d15e1e35a0ccd.jpg
pinterest (https://www.pinterest.com/search/pins/?rs=ac&len=2&q=mary+poppins&term_meta%5B%5D=mary%7Cautocomplete%7C0&term_meta%5B%5D=poppins%7Cautocomplete%7C0)
— И мы тоже будем, Мэри Поппинс?
— Будем что?
— Жить долго и счастливо?
— Возможно... Все зависит...
— От чего?
Она улыбнулась нежно и печально.
— От вас самих!


«Как лисенок лисенку» Наталья Сизоненко

http://files1.adme.ru/files/news/part_88/882410/14545110-R3L8T8D-650-foxes.jpg
pinterest (https://www.pinterest.com/search/pins/?rs=ac&len=2&q=fox+illustration&term_meta%5B%5D=fox%7Cautocomplete%7C1&term_meta%5B%5D=illustration%7Cautocomplete%7C1)
— Лисенок, — сказал лисенок лисенку, — ты помни, пожалуйста, что, если тебе тяжело, плохо, грустно, страшно, если ты устал — ты просто протяни лапу. И я протяну тебе свою, где бы ты ни был, даже если там — другие звезды или все ходят на головах. Потому что печаль одного лисенка, разделенная на двух лисят, — это ведь совсем не страшно. А когда тебя держит за лапу другая лапа — какая разница, что там еще есть в мире?

«Алиса в Стране чудес», Льюис Кэрролл

http://files5.adme.ru/files/news/part_88/882410/14551360-R3L8T8D-650-8235426_orig.jpg
© Максим Митрофанов (http://www.liveinternet.ru/users/4968747/post303967448/)
— Скажите, пожалуйста, куда мне отсюда идти?
— А куда ты хочешь попасть? — ответил Кот.
— Мне все равно... — сказала Алиса.
— Тогда все равно, куда и идти, — заметил Кот.
— ... только бы попасть куда-нибудь, — пояснила Алиса.
— Куда-нибудь ты обязательно попадешь, — сказал Кот. — Нужно только достаточно долго идти.

«Вельветовый Кролик», Марджери Уильямс

http://files5.adme.ru/files/news/part_88/882410/14548660-R3L8T8D-650-2.jpg
pinterest (https://www.pinterest.com/search/pins/?q=The%20Velveteen%20Rabbit)
— Ты только тогда становишься Настоящим, — внушала Вельветовому Кролику мудрая старая Кожаная Лошадь, — если кто-то долго-долго любит тебя. Не просто играет с тобой, а ДЕЙСТВИТЕЛЬНО любит.
— А это больно? — спросил Кролик.
— Иногда, — ответила Кожаная Лошадь, потому что всегда говорила только правду. — Но если ты Настоящий, ты готов стерпеть боль.
— А как это происходит? Раз и готово, словно тебя завели ключиком, или постепенно?
— Постепенно, — сказала Кожаная Лошадь. — Ты же становишься Настоящим. На это требуется много времени. Поэтому-то это так редко происходит с теми, кто запросто ссорится, несговорчив или требует к себе особого отношения. Обычно бывает так к тому времени, когда ты становишься Настоящим, у тебя уже потертая шерсть, вываливаются глаза, болтаются конечности, и вообще у тебя очень жалкий вид. Но это не будет иметь ровным счетом никакого значения, потому что тот, кто стал Настоящим, не может быть безобразным. Разве что в глазах тех, кто ничего не смыслит.

«Ежик в тумане», Сергей Козлов

http://files6.adme.ru/files/news/part_88/882410/14548710-R3L8T8D-650-i_010.jpg
pinterest (https://www.pinterest.com/search/pins/?q=%D0%B5%D0%B6%D0%B8%D0%BA%20%D0%B2%20%D1%82%D1%8 3%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B5)
— Я обязательно, ты слышишь? Я обязательно, — сказал Медвежонок. Ежик кивнул.
— Я обязательно приду к тебе, что бы ни случилось. Я буду возле тебя всегда.
Ежик глядел на Медвежонка тихими глазами и молчал.
— Ну что ты молчишь?
— Я верю, — сказал Ежик.


Источник: http://www.adme.ru/tvorchestvo-pisateli/detskie-skazki-smysl-kotoryh-namnogo-glubzhe-chem-kazhetsya-882410/ © AdMe.ru

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vk.com/images/emoji/2B50_2x.pnghttps://vk.com/images/emoji/2B50_2x.pnghttps://vk.com/images/emoji/2B50_2x.pngЗашифрованные послания наших предков - цикл передач славянского радио Веды РАhttps://vk.com/images/emoji/2B50_2x.pnghttps://vk.com/images/emoji/2B50_2x.pnghttps://vk.com/images/emoji/2B50_2x.png
14:53
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/2788a/RZOmDu82DnA.jpg (https://vk.com/video100662026_171536210?list=207d1dbefa79dafaa9)1 4:54
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/276b5/MrguvSt-xUA.jpg (https://vk.com/video100662026_171536105?list=dd8dcfdadd70771379)1 4:48
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/276e0/030jaXxeNdM.jpg (https://vk.com/video100662026_171536109?list=2f40d3cc214e3d74e6)1 3:51
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/27820/MqsIt5jpN_g.jpg (https://vk.com/video100662026_171536123?list=f5ceb16d0cc0bc6394)1 4:43
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/27704/ZkesE7_Udjw.jpg (https://vk.com/video100662026_171536112?list=3bb72399b5d110d156)1 4:43
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/2788c/0brMCeIzKyk.jpg (https://vk.com/video100662026_171536211?list=786708f3935f85420e)1 0:15
https://pp.vk.me/c624826/v624826026/27728/IWT4hI4nVaI.jpg (https://vk.com/video100662026_171536114?list=1170891b9810d23dd4)1 4:
(https://vk.com/video100662026_171536118?list=34b4b1ead650e5bab3)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Забытая суть русских сказок.

Одним из примеров искажений является «Сказка о репке», известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.
Сказка о репкеВ современном варианте этой сказки не хватает еще двух элементов, существовавших изначально – Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличии от девятиричной славянской системы.
В изначальной сказке было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:
Репка – достояние и мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное;
Дед – Древняя Мудрость;
Бабка – традиции дома, хозяйственность;
Отец – защита и опора;
Мать – любовь и забота;
Внучка – дети, внуки;
Жучка – достаток в Роду, есть что охранять;
Кошка – благостная обстановка в Роду, т.к. коты являются гармонизаторами энергии человека;
Мышка – благосостояние семьи, где нечего есть – и мыши не водятся.
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы на защиту и опору от церкви, а заботу и любовь – на Христа.
Изначально смысл заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье. Может отсюда и пошло выражение – «Дать по репе – чтобы наступило просветление».
Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сварожьем Круге, происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
Таким образом, можно было получить начальное знание в астрономии и изучать звездную карту мира.
Подтверждение такой интерпретации «Колобка» можно найти в русских народных загадках (из собрания В.Даля):
«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается».
Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы сказочные новоделы изобразили красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Возьмем описание змея Горыныча.

Образ змея – означает круглый и длинный, как змея, горыныч – потому, что высотой с гору.
В данном случае – явное описание смерча. Змей Горыныч может быть и трехглавый (три воронки), и девятиглавый.
Другие древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является охранителем границы между Явью и Навью. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородина («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит всю свою животную стихию.
Если разложить слово Горыныч по буквицам древнерусского языка, мы получим подтверждение вышеизложенного. Г-ОР-ЫНЫ-Ч – ГОр – путь, ЫНЫе – проявленный в неизвестное множество, Ч – приводящий к определенному рубежу, Черте, мосту.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой – никогда: Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части.» Змей безсмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
ТАМ РАЗУМ И МУДРОСТЬ,
ГДЕ ЧУВСТВА – ВНЕВОЛЕ.

Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!» Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»;
Этим сказки подготавливают детей к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
https://pp.vk.me/c633726/v633726940/2122d/szQxerLlthA.jpghttps://pp.vk.me/c628720/v628720516/34eb0/soggufz639M.jpghttps://pp.vk.me/c628720/v628720898/2fdbb/2IM6gM99ack.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=ZNV79M3-XHk
Былинные технологии Русов

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КЛЮЧИ К ВОЛШЕБНЫМ СКАЗКАМ РУСОВ

Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви и Нави. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни русов и его Ведического мировоззрения – Родобожия.
При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней. Эти уровни рассмотрены в трудах В. Я. Пропп с его точки зрения.

● Запрет ●

В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли) представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми. Установление запрета – одно из условий сказки; с его нарушения начинается развитие действий.

● Беда ●

Вследствие нарушения запрета начинается беда («без еды» – голод), то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.

● Снаряжение героя в путь ●

Снаряжение состоит из палицы-посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной – космической силой и способности выхода при жизни из мира Яви.

● Получение волшебного средства ●

Достичь цели герою помогают волшебные подарки и помощники.
Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважаемая; «ягья» – жертва, «йога» – связь со Всевышним Богом).
Существует три разных Яги:
Яга-дарительница – старушка, или бабушка-задворенка (иногда бывает старик или животное), то есть помощь Предков.
Яга-похитительница устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее. Например, испытание Навью, то есть смертью. На санскрите Бог Смерти именуется «Яма», его представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги (т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом Смерти привело к подмене её костяной ноги ногой скелета.
Яга-воительница наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она – служитель Канона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребёнка или человека – она только лишь пугает их, испытывает и обучает. Жестокость Бабе-Яге приписали пришедшие на Русь христиане.

● Обряд посвящения ●

Герой должен пройти обряд, который представляет из себя дорогу через «дремучий лес» («дрёма» – сон; «лес» – лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави.
На границе между Явью и Навью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.

● Избушка на курьих ножках ●

Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави.
Развернув её с помощью заклинания «…ко мне передом, к лесу задом» и войдя в неё, герой после испытания вылетает из избушки на коне, то есть в духовном (Дивьем) теле, или на орле, или, превратившись в лебедя, то есть становится «парамахамсой» («высоколетящим лебедем» – вознесённой душой).
Следует отметить, что сквозь избушку («клеть» – т.е. тело) проходит лишь тот, кто знает названия её частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, то есть владеет знаниями и качествами энергетических центров человека.
Вошедшего в избушку Баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Герой же не говорит сразу об этом, а требует: «Чего кричишь? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай». Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мёртвых (т.е. праны) навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этого.
Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мёртвых могут видеть лишь особо подготовленные для этого люди (например, шаманы), так и среди мёртвых могут видеть живых лишь их «шаманы» – например, гоголевский Вий.
Существа мира Нави узнают живых людей потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.

● Испытание ●

Оно заключается в выполнении задачи: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Страна, куда посылается герой, есть «тридевятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. Находится оно в иных пространственно-временных измерениях, а «принеси то, не знаю что» является овладением своим духовным (Дивьем) телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: «Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах… будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки»; «Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам её замуж».
Очень часто испытание состоит из трёх задач в различных соединениях, например: насадить чудесный сад; за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с заданием объездить или укротить коня и другими: «Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя». Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитое Дивье тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: «Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а её сын Мелиа сидел перед ним». Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, «и наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: «наш сын на небе, он играет с луной». Племянница предлагает «заставить его явиться в наших плясках». С тех пор пляшут «пляску Мелии». Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и всё в этом дворце было по-старому, как на той горе».
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, всё дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в «Одиссее». В афанасьевской сказке этот лук несут 40 человек, помощник же героя (Дивье тело) его ломает; в другой сказке лук везут 6 волов, а стрелу – три пары. Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, то есть из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как её за тридевять земель в тридесятое царство забросить?». Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька (т.е. Дивье тело): «Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся».
В другой сказке то же самое происходит со стрелой: «А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у неё обещание такое: «Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая ещё не стреляна, попробовать её. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж». Лук и стрелу везут на волах. «Вдруг Иван Дорогокупленный (Дивье тело) взял, натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца".
Но овладение могуществом – мистическими способностями Дивьего тела – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.

● Змееборство ●

Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является хранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит все свои низменные наклонности.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъёма Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»)». Неподготовленный человек засыпает, истиный герой – никогда: «Буря–богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части». В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: «Теперь вы отправляйтесь в дорогу… Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих».
Змей бессмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него безпорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
Там разум и мудрость,
Где чувства – в неволе

Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!»
Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру».
Поясняя эти волшебные сказки, Славяно-Арии подготавливают своих детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
В соответствии с Ведическим мировоззрением – Родобожием учил и Иисус Христос: «Наипаче ищите Царствия Божия, а всё остальное приложится вам»; «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой»; ибо «Царствие Божие внутри вас есть»[13]; «Ибо все вы – сыны света»[14]; «Вы – Боги, и сыны Всевышнего – все вы».
Родобожие всегда было источником силы духа. Лишь Ведическое мировоззрение, содержащее многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом безнравственно и преступно.
Воскрешение Родобожия есть ныне вопрос жизни или смерти.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ключи к волшебным сказкам русов

Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви и Нави. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни русов и его Ведического мировоззрения – Родобожия.
При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней. Эти уровни рассмотрены в трудах В. Я. Пропп с его точки зрения.

Запрет

В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли) представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми. Установление запрета – одно из условий сказки; с его нарушения начинается развитие действий.

Беда

Вследствие нарушения запрета начинается беда («без еды» – голод), то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.

Снаряжение героя в путь

Снаряжение состоит из палицы-посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной – космической силой и способности выхода при жизни из мира Яви.

Получение волшебного средства

Достичь цели герою помогают волшебные подарки и помощники.
Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважаемая; «ягья» – жертва, «йога» – связь со Всевышним Богом).
Существует три разных Яги:
Яга-дарительница – старушка, или бабушка-задворенка (иногда бывает старик или животное), то есть помощь Предков.
Яга-похитительница устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее. Например, испытание Навью, то есть смертью. На санскрите Бог Смерти именуется «Яма», его представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги (т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом Смерти привело к подмене её костяной ноги ногой скелета.
Яга-воительница наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она – служитель Канона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребёнка или человека – она только лишь пугает их, испытывает и обучает. Жестокость Бабе-Яге приписали пришедшие на Русь христиане.

Обряд посвящения

Герой должен пройти обряд, который представляет из себя дорогу через «дремучий лес» («дрёма» – сон; «лес» – лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави.
На границе между Явью и Навью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.

Избушка на курьих ножках

Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави.
Развернув её с помощью заклинания «…ко мне передом, к лесу задом» и войдя в неё, герой после испытания вылетает из избушки на коне, то есть в духовном (Дивьем) теле, или на орле, или, превратившись в лебедя, то есть становится «парамахамсой» («высоколетящим лебедем» – вознесённой душой).
Следует отметить, что сквозь избушку («клеть» – т.е. тело) проходит лишь тот, кто знает названия её частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, то есть владеет знаниями и качествами энергетических центров человека.
Вошедшего в избушку Баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Герой же не говорит сразу об этом, а требует: «Чего кричишь? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай». Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мёртвых (т.е. праны) навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этого.
Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мёртвых могут видеть лишь особо подготовленные для этого люди (например, шаманы), так и среди мёртвых могут видеть живых лишь их «шаманы» – например, гоголевский Вий.
Существа мира Нави узнают живых людей потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.

Испытание

Оно заключается в выполнении задачи: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Страна, куда посылается герой, есть «тридевятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. Находится оно в иных пространственно-временных измерениях, а «принеси то, не знаю что» является овладением своим духовным (Дивьем) телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: «Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах… будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки»; «Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам её замуж».
Очень часто испытание состоит из трёх задач в различных соединениях, например: насадить чудесный сад; за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с заданием объездить или укротить коня и другими: «Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя». Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитое Дивье тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: «Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а её сын Мелиа сидел перед ним». Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, «и наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: «наш сын на небе, он играет с луной». Племянница предлагает «заставить его явиться в наших плясках». С тех пор пляшут «пляску Мелии». Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и всё в этом дворце было по-старому, как на той горе».
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, всё дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в «Одиссее». В афанасьевской сказке этот лук несут 40 человек, помощник же героя (Дивье тело) его ломает; в другой сказке лук везут 6 волов, а стрелу – три пары. Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, то есть из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как её за тридевять земель в тридесятое царство забросить?». Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька (т.е. Дивье тело): «Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся».
В другой сказке то же самое происходит со стрелой: «А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у неё обещание такое: «Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая ещё не стреляна, попробовать её. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж». Лук и стрелу везут на волах. «Вдруг Иван Дорогокупленный (Дивье тело) взял, натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца".
Но овладение могуществом – мистическими способностями Дивьего тела – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.

Змееборство

Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является хранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит все свои низменные наклонности.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъёма Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»)». Неподготовленный человек засыпает, истиный герой – никогда: «Буря–богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части». В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: «Теперь вы отправляйтесь в дорогу… Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих».
Змей бессмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него безпорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
Там разум и мудрость,
Где чувства – в неволе

Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!»
Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру».
Поясняя эти волшебные сказки, Славяно-Арии подготавливают своих детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
В соответствии с Ведическим мировоззрением – Родобожием учил и Иисус Христос: «Наипаче ищите Царствия Божия, а всё остальное приложится вам»; «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой»; ибо «Царствие Божие внутри вас есть»[13]; «Ибо все вы – сыны света»[14]; «Вы – Боги, и сыны Всевышнего – все вы».
Родобожие всегда было источником силы духа. Лишь Ведическое мировоззрение, содержащее многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом безнравственно и преступно.
Воскрешение Родобожия есть ныне вопрос жизни или смерти.

Слава Всевышнему Прародителю!
Слава Роду Небесному!
Слава нашим Предкам – Богам и Богиням!

Ведаманъ Ведагоръ
https://pp.vk.me/c636721/v636721083/16d03/fdFgjEKnPo8.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Сказка «Колобок» – это Луна

Фото: Колобок - фазы Луны.Сказка «Колобок» рассказывает о природном явлении, как Луна катится по созвездиям (в славянском «зодиаке» названия: Вепрь, Ворон, Медведь, Волк, Лиса и т.д. – Сварожий Круг), в каждом созвездии (Чертоге) Луна становится меньше, т.е. вепрь откусил, ворон отклевал, медведь примял, а когда остаётся серпик, Лиса его съедает и наступает Новолуние. С помощью сказки «Колобок» детям показывали созвездия, наблюдали как Луна (колобок — «коло» — круглый бок) катится через эти созвездия, и образно у неё откусывают бок. Так дети изучали звёздную карту неба — удобно и наглядно.
Славянская сказка «Колобок»

Попросил Дед Тарх Дживу испечь Колобок.
Она по амбарам по Сварожьим помела,
По сусекам по Чертожьим поскребла,
Слепила Колобок, испекла и на окошко Рады стыть положила.

Пошёл Звёздный дождь, опрокинул Колобка,
Покатился он по Перунову пути, да по древнему пути:
Вепрь кусочек откусил, Ворон отклевал,
Медведь бок примял, Волк часть съел,
Пока Лиса совсем не съела.

Затем цикл повторяется, вновь Джива испекла Колобок и положила в Чертоге Рады – полнолуние, Колобок покатился по древнему пути (по Сварожьему Кругу), и как только Колобок вступает в Чертог Вепря, кусочек от него откусили, затем Ворон отклевал и т.д.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КАЛИНОВ МОСТ СОЕДИНЯЕТ ДВА МИРА-МИР ЖИВЫХ (ЯВЬ) И МИР МЕРТВЫХ (НАВЬ)

Упоминаний о Калиновом мосту сохранилось очень много. Эти названия фигурируют в сказках, былинах, заговорах. «Как через реку огненную перекинут мост каленый, так пойду я по тому мосту, поведу за руку хворь-болезнь, отправлю хворь-болезнь на берег темный, распрощаюсь с нею словами сильными: ты уйди, болезнь, из тела (имя больного), убирайся, хворь, на берег темный свой. »

Калинов мост соединяет два мира-мир Живых (Явь) и мир Мертвых (Навь), которые отделяет друг от друга огненная река.О названии его есть множество версий. Одна из самых распространенных говорит, что название его пошло от слов "каленый", от глагола "калить" или "накалять". Если следовать другой версии, то мост перекинутый через Огненную реку, назван так потому, что сам калинового цвета, ярко-красного. Некоторые предполагают, что название пошло от того,что сам мост над Огненной рекой был сплетен из веток калины.

Преодолеть Калинов мост не так-то просто,на пути в царство Мораны сказки часто рисуют самые опасные препятствия. Одним из самых распространённых является страшный охранник - Змей. С этим змеем в сказках и былинах нередко сражаются богатыри и герои. К таким сказаниям можно отнести: «Бой на калиновом мосту».

Константин Васильев. Бой Добрыни на Калиновом мосту. 1969 г.

Кали́нов мост - в русских былинах соединяет берега речки Смородина: на одном берегу - Добро, на противоположном - Зло (в иной трактовке - этот мост соединяет мир живых и мир мертвых) .
Ступившему на Калинов мост - границу, рубеж, уже некогда раздумывать, выбор между Добром и Злом уже предопределён всей предыдущей жизнью. Не случайно Калинов мост в фольклоре - место битв между витязями и нечистой силой.
Его название не имеет ничего общего с калиной-кустарником. В древнерусском языке словом «калина» обозначали нечто, сильно нагретое, раскаленное. Можно только догадываться, из чего на самом деле был сооружен перекинутый через огненную реку мост, но очевидно, что от бушующего внизу пламени он сделался красного каления. Впрочем, в заговорах иногда наряду с названием «калиновый» упоминается и название «медяной» , то есть медный: «течет огненная река, и есть через огненную реку медяной мост» .

Ступившему на Калинов мост — границу, рубеж, уже некогда раздумывать, выбор между Добром и Злом уже предопределён всей предыдущей жизнью. Не случайно Калинов мост в фольклоре — место битв между витязями и нечистой силой.
Смородина (Огненная река) — в славянской мифологии река, отделяющая мир живых от мира мертвых; преграда, которую предстоит преодолеть человеку или его душе по пути на «тот свет» .
Название этой реки произошло не от ягодного кустарника, а от древнерусского слова «смород» . Оно употреблялось на Руси в XI—XVII веках и обозначало сильный, резкий запах, зловоние, смрад. Позднее, когда смысл названия мифической реки забылся, в сказках появилось искаженное и облагороженное название — «Смородина» .
Огненная река Смородина и Калинов мост нередко упоминаются не только в сказках, но и в заговорах. Однако там река чаще называется просто огненной или смоляной, что вполне отвечает ее описаниям в сказках: «Не вода в реке бежит, а огонь горит, выше лесу пламя полыхает» . Так «эффектно» гореть может разве что смола. Иногда, особенно в былинах, огненную реку именуют Пучай-рекой, — видимо, оттого, что кипящая поверхность реки клокочет, бурлит, вспучивается.

В сказке: "по всему берегу кости лежат человечьи, все кругом огнем сожжено, вся земля русской кровью полита. У Калинового моста стоит избушка на курьих ножках. "

Древнеславянская богиня Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор» , «морок» , «мрак» , «марево» , «морочить» , «смерть» .Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Мифология русских сказок

Сказка ложь, да в ней намек! Кто познает - тем урок

В сказках помните: голубое блюдечко и наливное яблочко? Прообраз телевизора. Поэтому кто телевизор изобрел? Наши изобрели – русские. Где впервые в мире началось первое постоянное телевизионное вещание? В Германии. Ведь те же германцы – это западные славяне. А их сказочки? Вспомните их сказку "Золотой гусь", т.е. тот, кто равнодушен к золоту, тот, кто привык жить своим трудом, те могли подойти, погладить этого гуся и пойти дальше. А жадные они прилипали. Хозяин постоялого двора прилип, потом прилипли музыканты, которые только за деньги привыкли играть и т.д. Т е говорилось о чем? Что существует невидимая взаимосвязь между паразитирующими системами т е теми, кто ничего в жизни не делают, а живут за чужой счет. И это всё высмеивалось.

А старинные зеркала, которые в отличии от современных, имеющих алюминевое покрытие, имели серебрянное покрытие и массивный серебрянный оклад. Заркало давало ответ на любой вопрос, получая информацию непосредственно из Универсального источника знаний, включающего возможность заглянуть и в будущее и в прошлое. Ну как тут не вспомнить Пушкина: “Свойство зеркальце имело – говорить оно умело. Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи”. Почитать о современных прототипах сказочных зеркал можно здесь.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда,
Принеси То, неведомо Что

Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Золотому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - "науку образности").

Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении:

Пойдите Туда, не зная Куда,
Познайте То, не ведомо для вас Что.

На эту же тему и выбор пути у камня на распутье. А попросту крест судьбы. Пойдешь на право - коня потеряешь, пойдешь на лево - славу потеряешь, пойдешь прямо - и себя и коня потеряешь.
Под конем можно понимать и кон и материальный мир, под славой - духовный мир, а прямой путь - прямо в мир Нави. А уж Светлой или Темной - решать самому.

"И вот перед нами этот знаменитый камень, и нам опять нужно выбирать, а за ним развилка. И, не дай бог, мы опять выберем путь за тридевять земель в тридесятое царство, откуда никогда не вернуться.
- Тридевять Земель? Какие тридевять земель? – спросите вы меня. – Как какие? Вам что в детстве мама русских сказок не рассказывала? И вы не знаете что такое тридевять дальних далей? Ничего не помнят… А ведь дальняя даль, по ведическим источникам, это примерно 518 миллиардов верст. Вы, вообще, можете вообразить себе эту цифру? Интересно, в какие галактики герои русских сказок отправлялись разгадывать свои фантастические ребусы. Верно?

Нет конечно, не многие решатся отправиться в такую даль, туда, не зная куда, искать ответ на то, не знаю что, но я собственно и не настаиваю. Будьте внимательны, вот оно это знаменитое распутье, выбирайте куда пойдете, мы же не сможем пойти по трем дорогам одновременно, или закутавшись в плед, лучше оставайтесь дома. Но тогда и на сказочные дары самого главного в вашей жизни ответа можете не рассчитывать.

И вот мы уже битый час стоим на этой развилке, выбираем, подсчитываем, и в итоге, решаем повернуть обратно. А вот Иван-дурак, самый непостижимый персонаж нашей с вами культуры, совсем не задумывается. И такое впечатление, что ему все равно по которой дороге идти. Да для него все дороги как одна. И вот он уже идет кряхтя и спотыкаясь, с трудом преодолевая свою чудовищную лень. И знаете почему он обязательно вернется? Потому что слово дурак, если разложить его по древним образам: Ду - два и более, Ра - сияние света, К - возвращение и привнесение. Означает способность мыслить , т. е. сиять в двух и более плоскостях одновременно, соединив все дорожки в одну, и возвращаясь, привносить в систему некогда утраченное.

«Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» – это как вы понимаете не а, б, в, г, д. Первое - живая вода, второе – мертвая. И понятно, почему иностранцы не понимают наших сказок, хоть кол им чеши на голове! Не могут понять наших глубинных образов, ведь «Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» просто невозможно перевести на их язык, не нарушив созданный веками лад нашей внутренней силы, наших внутренних масштабов, не стерев живительную логику составления наших, столь не отрывных от самой природы смыслов, не исказив сакральную основу буквицы Ять, что даже будучи изгнанной за ненадобностью, продолжает хранить образ связи верха и низа, и терпеливо ждать возвращения домой в свою дикую и такую безответственную семью, ибо не ведают, что творят! Кстати, слово Образ – это тоже, как вы понимаете аббревиатура. Состоит из буквиц Он Боги Ер и Реци, ну и Аз конечно. Сложив смыслы каждой из буквиц получаем – Он Богами Творимый Изреченный Человеком, т е Образ созданный воплощенным на Земле Богом. Жизнь – живот жизни нашей, созданной свыше. Соединив Образ и Жизнь, получаем: богами и человеком творимый один из ликов Живы. Жива – подлинное Я человека. Получается бытие в одном из ликов многоликой души Целого. Слово Душа тоже важно прояснить. Добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое. Грубейшая ошибка говорить «моя душа», душа – это добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое, т. е. правильно говорить: «Я есть одна из граней души Целого». Вот на каких уровнях мы все Одно.

Как все мы знаем – вначале было слово, и множество ученых скажет вам: слово – это фактор высочайшей цивилизации и культуры. Если мы возьмем понятие славяне, то помимо формы в толковом словаре, «одна из крупнейших в Европе групп родственных по языку и культуре народов», оно означает – ясно-говорящие. А в «Повести временных лет», кстати, слово язык вообще употребляется не в значении речь, но в значении народ. Поэтому славян и называли язычниками, т е представителями другого народа. Любой звук в этом языке изначально хранит в себе образ, а образ это не картинка, не иллюстрация в журнале, он соединяет в себе очень много уровней. Все мы образованные люди. Верно? И кое-кто уже заметил, что в этом слове присутствует слово образ, и нам очень не нравится, когда нас называют не образованными. Верно? Т е безОбразными, как бы не имеющими образа. Например все мы знаем, что в 989 году началось крещение Киевской Руси. Но мало кто знает, что в этом процессе погибает около 9 миллионов человек, не желающих принимать новую веру. И эта цифра покажется более чем шокирующей, если вы уточните, что народонаселение на Земле того времени было на несколько порядков ниже, чем сегодня. Т е новая религия просто вырезала почти целый народ. И кто-то из именитых ученых уже говорит, что вплоть до Кирилла и Мефодия, а это VII век нашей эры, у славян вообще не было и не могло быть никакой письменности. Кирилл и Мефодий, как вы знаете, взяли древнеславянскую буквицу, в которой было 49 начиненных тротилом образности буквиц, выбросили 5, т к в греческом языке не было таких звуков, а для 4-х дали греческие названия. Потом Ярослав Мудрый убрал еще одну буквицу, осталось 43. Петр великий сократил на 5 до 38, Николай II еще на 3, а господин Луначарский до 31-й, убрав при этом и буквицу Ять, которая играла более чем важную роль среди своих братьев и сестер. Она была образом связи земного и небесного начал. Но это еще не все! Он изгнал в языковой ГУЛАГ так называемые образы, и русский язык стал без-Образным, т е безобразным. И на этом без-образно безобразном языке все мы собственно и выросли. Очень неприятная новость, согласитесь. С этого момента сколько хотите бейте в колокол, никто звука колокола не услышит, но только звук алюминиевого таза или газовыводящих труб. Проще всего сказать, что язычники – это крамольники, но будте осторожны, к-Ра-Мола, на нашем на славянском языке означает «к Ра», т е к чистому сиянию солнца обращающий свою молвь. В «Житие святых Кирилла и Мефолия», кстати, о славянах говориться – «простая чадь», простая, т е не искривленная, не лукавая. И у этой простой чади и вера была такая. Вот как вы расшифруете слово вера? Ве – ведать, Ра – свет. Получается «ведение света» что ли? И сказать, что мы и есть эта сила, эта волна, это сплетение образов, на которых зиждется наше как индивидуальное, так и коллективное славянское мировосприятие, это конечно же ничего не сказать. Возьмите, к примеру, слово любовь. Лю –люди, Бо – Бог, Ве – ведать.

Люди Богов Ведают. Чувствуете образ? Двое встречаются, чтобы Богов ведать.
И труд этот высочайшая роскошь, какую может позволить себе только Человек.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Русские народные сказки и былины загадывают немало загадок нам, сегодняшним? Кто же на самом деле были “33 богатыря”, упоминаемые в написанных А.С. Пушкиным по мотивам северных сказок, стихах? И чем же на самом деле являлся “остров Буян” в народном представлении? И как русские сказки соотносятся с арийскими Ведами? Об этом и рассказывают ученые-этнографы, проделывая просто-таки детективную работу по поискам общих смыслов, разгадке символов.

Так, остров Буян часто в народной поэзии связывался с “загробным миром”, “тем” светом. В сохранившихся заговорах кладбище или погост иногда называют “буевом”, и соотносят с тем местом, где хоронят умерших: “На мори на Кияни, на острови на Буяни, на камне на высоком стоит гробница, в гробе лежит красная девица...” А 33 богатыря русских сказок, жители Буяна, братья Царевны-Лебедь у Пушкина, тоже появляются в северных заговорах, собранных С. Жарниковой: “На море Океане, на острове Буяне лежат тридцать три мертвеца...”

А почему же их именно 33 – не больше и не меньше? Тут имеет смысл обратиться к ведической мифологии, в которой именно такое количество древнейших богов и имеется – 11 небесных, 11 земных и 11 водных. В одном из гимнов Ригведы к богам Утра и Вечера обращаются так: “Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью” - то есть, со всеми обитателями мира Богов.

В сказке Пушкина тоже намекается на то, что Буян – это совсем не земное место. Гвидон, княжащий там, может принимать любой облик, возвращаясь в царство Салтана, но не собственное обличье. У “навьих порождений” и духов умерших тоже нет своего облика, поэтому они принимали облики различных существ. Кстати, обычай ряжения на праздники, в которых почитались духи мертвых, тоже связан с такими представлениями – так, обязательными персонажами этого обряда были некие “предки” или “покойники”, “высокие старухи”, “чужаки”. При этом полагали – на ритуальном уровне – что душа человека, обряжающегося в покойника, чужака уходит в мир Нави, поэтому нельзя было “узнавать” надевшего такую личину человека, называть его истинное имя, а то душа поименованного рискует остаться на “том свете”, да и в целом общине принести большие беды. Что интересно, в сказке принявшего облик шмеля или комара Салтана тоже никто не “узнает” и даже не называют комара комаром – только “мошкой” или вообще “ею”. Так что ничто живое, что может перенести в мир живых хотя бы часть Нави, не может быть поименованно.

Буян как аналог “того света” еще писывается как остров, где царит богатство и процветание, где даже “изоб нет, везде палаты”. Интересно, что в 20 веке этнографы записали подблюдную песню со строками: “За рекой мужики все богатые, они гребут деньги все лопатами”. Что интересно, песня эта считалась предвещающей смерть, а вовсе не богатство.

Образы гостей-корабелов, курсирующих между островом Буяном и царством Салтана тоже вполне похожи на особых посредников между мирами Нави и Яви, упоминаемых в народных стихах. Известная поминальная песня Русского Севера, гласит: “на синем мори карабели плувут, как в том карабле да три ангела, как по морюшку, морю синему, рай душе, рай светлый”... То есть, в народном представлении корабли и море связывались с соединением двух миров.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ЖИВОТНЫЕ В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ.

Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед
славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр.
Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.
Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году превращались в волков и это не удивляло даже древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя -"серый”, "лютый”. Слово "волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк – это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, "взявши – отдай сполна”.
Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотится в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.
Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.
Время волка – середина зимы. Цвета – серый, белый, черный

Пословицы и приметы:
• Волка нога кормят
• Либо с волками выть, либо съеденным быть
• Сытый волк смирнее ненасытного человека
• Таскал волк, потащат и волка
• Сколько волка не корми, все в лес тянет
• Волки появляются в селениях – голоду.
• Волк дорогу перейдет – к счастью
Мифологические животные

Медведь – Зверь Велесов

Медведь – ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный – стервятник, средний - овсянник и самый малый – муравьятник.
Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси "отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище – мед-вед (знающий мед). Истинное его имя – бер, об этом говорит название медвежьего жилища – берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин – сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.
Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.
Время медведя – конец зимы. Цвета – коричневый,черный

Пословицы и приметы:
• Силен медведь, да в болоте лежит
• Не дано медведю волчьей смелости, а волку – медвежьей силы
• Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла
• Не продавай шкуры, не убив медведя
• Два медведя в одной берлоге не живут
• Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю
• Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).

Лиса – Зверь Макошев

Лиса – лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума.
Лиса – это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши – богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.
Время лисы – начало и середина зимы. Цвета – красный, рыжий, коричневый

Пословицы и приметы:
• Лисичка всегда сытей волка бывает
• Лисой пройти – хитростью
• Кто в чин вошел лисой – править волком будет
• Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
• Лиса и во сне кур считает
• Лиса дорогу перебежала, быть беде.
• Лисий лай услышать – к несчастью.

Заяц – Зверь Ярилин

Заяц – скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк,зец. Вешнего зайца называют яровик, ранней зимой – настовник, осенью – листопадник, а летом – травник или летник.Степного зайца, который не меняет на зиму цвет шубы и остается весь год серым, называют русак. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов.
Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни.Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит.
Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле – весеннему богу солнца и продолжения рода.Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие,наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами.
За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Индийцы считали зайца (saya) лунным животным,из-за его белой шубы, сравнивая с отблесками луны на водной глади. С приходом христианства, образ зайца, как древнего тотемического животного и объекта поклонения, был объявлен нечистым. Отсюда и примета – перебежал заяц дорогу, быть беде. ‘Пень тебе да колода, нам путь да дорога’, говорят вслед убегающему зайцу, чтобы отогнать беду.
Часто быстрых зайцев сравнивали с молниями, верным спутниками громового бога Перуна. Молнии называли еще морскими зайчиками, которые купаются в море дождя, стремительно рассекая водяные струи. Зайцы, как и другие грызуны – белки и бурундуки имеют крепкие зубы,разгрызающие самое крепкое дерево, подобно молниям. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю, никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного. Первая весенняя охота на зайца посвящалась верховному богу – громовику и символизировала приход нового сезона. Как Перун преследовал трусливые молнии, которые спешили укрыться от его гнева в темные тучи, так и охотники загоняли зайцев и белок, во славу громовика.
Время зайца – начало весны. Цвета – белый и серый

Пословицы и приметы:
• Без собаки зайца не поймаешь
• Коня положили, да зайца уходили
• За двумя зайцами погонишься, и одного не поймаешь
• Заяц по селу бежит – к пожару
• Заяц дорогу перебежал – к несчастью

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Кошка – Зверь Велесов

Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних временен кошки живут рядом с человеком и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.
Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.
Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.
Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.
Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними – плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.
Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота – навлечет на себя семь лет бед и несчастий.
Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил – земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).
Время кошки – зима. Цвета – черный, белый

Пословицы и приметы:
• Черный кот хвост из трубы кажет (дым)
• Белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце)
• Кошка умывается – к гостям или перемене погоды.
• Лежит кошка брюхом вверх – к теплу, прячет голову – к холоду, распушает хвост – к метели.
• Кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек)
• Язык блудлив, что кошка
• Сболтнул бы коток, да язык короток

Конь – Зверь Купалы

Конь (комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.
Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака),отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.
Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.
Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.
На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.
Время коня – конец весны. Цвета – белый, рыжий, сивый, вороной

Пословицы и приметы:
• Конь споткнулась на пороге – к беде
• Конь воина нюхает – к гибели
• Больной бредит о конях – скоро умрет
• Ржание коня – к добру, но при расставании – к долгой разлуке
• Не в коня корм
• Царство без грозы, как конь без узды
• Счастье на коне, безсчастье под конем
• Свинья коню рылом и по хвост не вышла
• Дареному коню в зубы не смотрят
• Кто в кони пошел – тому и воду везти

Корова – Зверь Велесов

Корова – буренка, боденушка, кравица.
В пастушескую эпоху у славян корова – одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова "деньги” и "скот” звучат одинаково. Санскритский корень "go” (как, например, в слове говядина) означал главные силы природы – небо, землю и солнечные лучи.
Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная – ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола – загадка, ответ на которую – ночь.
С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Но светлые коровы – это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище. Их молоко – это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки.
Время коровы – середина весны. Цвета – белый, черный, рыжий

Пословицы и приметы:
• Купил мужик корову, привел домой, стал доить, ан бык; ин так и быть
• Долог у коровы язык, да не велели говорить
• Та бы корова молчала, что под медведем была
• И одна корова, да жрать здорова
• Которая корова пала, та по три удоя давала
• Утка в юбке, курочка в сапожках, селезень в сережках, корова в рогоже, да всех дороже
• Корова комола(безрога),лоб широкий, глазки узеньки, в стаде не пасется, в руки не дается – медведь
• Черная корова идет вечером впереди стада – к ненастью, пестрая – к переменной погоде, белая или рыжая – к вёдру
Белка – Зверь Перунов
Белка (векша, мысь, урма) – мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщепляют деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. Белка связана с самим понятием света, подобно лучам солнца она проворно прыгает по деревьям. Белка, разгрызающая орехи с золотой скорлупой и жемчужными (или изумрудными) ядрами – поэтическая метафора, означающая гром и молнии. Во многих странах есть обычай весенней охоты на белку, посвященной громовику.
Время белки – конец лета, начало осе

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Репка

«Репка» — русская народная сказка, опубликованная в 1863 году исследователем фольклора А. Н. Афанасьевым в его сборнике «Народные русские сказки». Была записана в Архангельской губернии. Сказка относится к типу цепочныхи рассказывает о попытке вырвать стариком огромную репу, который зовёт на помощь вначале своих родных, а затем и зверей.

Русская народная сказка

Посеял дедка репку; пошел репку рвать, захватился за репку: тянет-потянет, вытянуть не может! Созвал дедка бабку; бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут, вытянуть не можут! Пришла внучка; внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут, вытянуть не можут! Пришла сучка; сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут, вытянуть не можут! Пришла нога (?). Нога за сучку, сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут, вытянуть не можут!

Пришла друга нога; друга нога за ногу, нога за сучку, сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут, вытянуть не можут! (и так далее до пятой ноги). Пришла пята нога. Пять ног за четыре, четыре ноги за три, три ноги за две, две ноги за ногу, нога за сучку, сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут: вытянули репку!

Для не сведущего человека сие написанное вызовет недоумение… какие ноги? Где родители внучки и т.д. А правда лежит на поверхности…

Запишем аббревиатуру предложения / нога за сучку, сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку, тянут-потянут: вытянули репку/

Н – С – В - Б – Д – Р
Теперь расшифровываем славянской буквицей
Поток Добра Боги Ведают Нам Словом.
Пояснений не требуется…

Что значит Нога?! Ноги, это система построения зданий и сооружений славян, используемая для достижения эффективного (альтернативного) результата. Смотрим рисунок. Славянская мерилом правильной природной формы используется ШАР или СФЕРА, отображение на плоскости является КРУГ. Круг разбит на 16 частей (сутки у славян составляли 16 часов). От верхней точки проводим линии на эти черты, получая таким образом разные угольники от одной точки. Вот эта мера углов и использовалась славянами как эталон построения всего сущего. Первой ноге соответствует угол 157,5 град, второй ноге соответствует угол 135 град, третей = 112,5 град, четвертой ноге = ровно 90 град, пятой = 67,5 град, шестой = 45 град, седьмой = 22,5 град.

Первая нога использовалась для постройки амбаров (зернохранилищ), дабы сохранить посевную энергию зерна до весны. Поскольку острые формы крыш вытягивают энергию живых предметов вверх.
Для поднятия грузов оптимальным вариантом является ноги в 67,5 град.
Каталитическая церковь использует варианты 7 и 6 при постройке башен церквей и храмов.
https://cs7053.vk.me/c637617/v637617906/122bd/q8u-l7lNJ0I.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

СКАЗЫ
https://vk.com/images/blank.gifСТАВЬ ЛЮБО, ДА РАССКАЗЫВАЙ
ДОБРЫМ МОЛОДЦАМ И КРАСНЫМ ДЕВИЦАМ (https://vk.com/paca7521cm3x)https://vk.com/images/emoji/2600.png
Для того, чтобы информация доходила до народа, Славяно-Арийские Жрецы все древние, или как сейчас говорят сакрально - Ведические знания, отдавали в народ в виде сказок, где информация была перестроена для образного восприятия. Сказки передавались слово в слово для того, чтобы информация передавалась без искажения.
То, что славяне узнавали с детского возраста из сказок - это вся была древняя правдивая информация, с помощью которой ребенок обучался познавать окружающий мир. Сказы, были, былины, небылицы, поговорки, пословицы и т.п. - всё это древняя Мудрость всех Славяно-Арийских народов.

Слово Быль произошло от древнесловенского глагола - "быти", то есть то, что было и происходило в Мире Яви. Небылица (небыль) - то, что не было в Яви, но происходило в Мирах: Нави, Слави или Прави, то есть в другой форме бытия.

Все сказы не воспринимались как быль только материалистами, т.е. людьми, находящимися на троичной ступени развития (единождыживущие) - это люди, потерявшие связь со своим Родом, и переставшие воспринимать Мудрость Предков.

В конце каждой сказки была поговорка: "Сказка ложь, да в ней Намёк, кто познает - тем Урок". Позднее христиане эту поговорку исказили: "Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам - урок". Почему же только добрым молодцам, разве красным девицам не нужно познавать свой Рок, свою судьбу? Это было сделано в связи с тем, что по христианскому учению женщина - это отрицательный элемент, в отличие от славянской традиции, где женщина олицетворяла Богиню - хранительницу домашнего очага. Кроме того, были искажены такие понятия как Ложь и Правда. В славянской традиции, слово Правда означало: то, что принадлежит Миру Прави (Мир Богов). Слово неправда - это то, что не принадлежит Миру Прави, но тоже является информацией. Кривда - искаженная информация (искривленная), не принадлежащая Миру Яви. А слово Ложь означало - поверхностную информацию, уходящую образом вглубь.

Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о "халяве". В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются своей цели только своим трудом.

Одним из примеров искажений является "сказка о репке", известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.

В современном варианте этой сказки не хватает ещё двух элементов, существовавших изначально - Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличие от девятеричной славянской системы.

В изначальном варианте было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:

- Репка - символизирует достояние и Мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное.
- Дед -символизирует Древнюю Мудрость.
- Бабка - традиции дома, хозяйственность.
- Отец - защита и опора.
- Мать - Любовь и забота.
- Внучка - символизирует потомство.
- Жучка - достаток в Роду (собаку заводили для охраны достатка).
- Кошка - символизирует благостную обстановку в Роду (кошки - гармонизаторы энергии человека).
- Мышка - символизирует благосостояние семьи (считалось, что мышь живёт там, где есть излишки продуктов).

Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы: защиту и опору - на церковь, а заботу и Любовь - на Христа.

У славян изначальный смысл этой сказки заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье.

Еще одним из многих искажений является сказка "Колобок".

Предлагаем её изначальный вариант:
Попросил Тарх Перунович Дживу - создай колобок. И Она по Сварожьим Сусекам поскребла, по чертожьим абмарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады. И засиял колобок, и покатился по Перунову Пути. Но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку. Покатился дальше колобок и докатился до Чертога Лебедя, и Лекедь отклевал кусочек, и в Чертоге Ворона - Ворон отклевал кусочек, в чертоге Медведя - Медведь колобку бок помял. Волк в своём Чертоге почти пол колобка обглодал, а когда докатился колобок до Чертога Лисы, то Лиса его съела.

Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону, от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сворожьем Круге происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.

С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии, им показывали данные Чертоги (созвездия) и они образно изучали звёздную карту мира.

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена. А главное, необходимо иметь образное восприятие, которое имели Предки.

Возьмем, например, описание змея Горыныча, из древних сказок: Прилетела туча мерная, закрыла Ярило красное. Поднялся ветер великий, и прилетел в туче мерной - змей Горынычь (трехглавый). Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унёс.

Образ "змей" - означает круглый и длинный, как змея; "горынычь" - потому, что высотой с гору. В данном описании идет речь о таком природном явлении как смерч. Змей Горыныч может быть и трёхглавый (т.е. из тучи выходят 3 воронки), и девятиглавый, и т. д.

Сильно искажен был образ одной из героинь славянских сказок, которую христиане называют бабой Ягой. На самом деле у славян этот образ был: Баба Йога (Йогиня - Матушка) - покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Земле на огненной Небесной колеснице, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям[1] Её узнавали по сапожкам, украшенным золотом, и называли Бабушкой Йогой - Златой ногой.

Детей-сирот Она доставляла в свой предгорный Скит, у подножья Ирийских гор (Алтай), где проводила их через Огненный обряд посвящения Древним Богам. Для этого имелось специальное Капище Рода, высеченное внутри горы, рядом с которым в скале имелось специальное углубление, которое называлось - Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, называемый лапата, в одно углубление которого Йогиня - Матушка укладывала спящих детей-сирот, а в другое накладывала сухой хворост, после чего лапата задвигалась обратно в Пещь Ра, и Иогиня поджигала хворост. Когда лапата задвигалась в Пещь Ра, то специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Этот обряд означал что дети-сироты были посвящены Древним Богам и в мирской жизни их никто более не увидит. Когда разгорался огонь, Жрецы Рода переносили детей-сирот в помещения Капища Рода и впоследствии воспитывали из них Жрецов и Жриц.

Этот образ красивой молодой Богини подменили образом старой, злой и горбатой старухи, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи, а потом съедает. По искаженным сказкам она живет в избушке на куринных ножках, окруженной частоколом из черепов. На самом деле Славяне считали, что череп умершего животного сохраняет Мудрость и силу данного зверя. И одевая черепа на тын, создавали как бы обережный круг из силы и Мудрости животных, для защиты от недругов. Так делала и Йогиня. А избушка у неё была на курьихъ ножках, а не на куринных. Курьи - это дымовые ножки, т.к. это старое понятие (как, например, понятие - вулкан, который курится, раскуренная сигарета, или Курильские острова, на которых курящиеся гейзеры и вулканы). На самом деле это домик на дымовых и огненных основах, т. е. летательный аппарат (огненная Небесная колесница). Он еще имел степень вращения, которая приводилась в действие голосом, когда говорили: "Избушка, избушка, повернись к лесу задом, а ко мне передом".

В сказках часто встречается описание технологий и достижений древней Славяно-Арийской цивилизации, например: скатерть-самобранка, ковер-самолет, шапка-невидимка, мечь-кладенец, волшебное зеркало, клубок, показывающий путь и т.д.

В сказе о Ясном Соколе героиня - Настенька - отправляется за Ясным Соколом в тринадесятый (три на десяти) Чертог. Тринадцатый Чертог (созвездие) на Сварожьем круге - это Чертог Финиста. То есть проделала путь в другую солнечную систему на семи космических кораблях, с семью пересадками, износив по дороге семь пар железных сапог (обувь с искусственной гравитацией, для перемещения в космическом корабле) и изглодав семь железных хлебов (образ пищи космонавтов, которая хранится в металлической упаковке).

Не каждый человек способен понять Древнюю Мудрость в изначальном толковании, потому что её нужно воспринимать сердцем, Душой. Об этом хорошо образно сказано в сказке про курочку Рябу. Она снесла золотое яичко, которое дед бил - не разбил, бабка била - не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Когда дед с бабкой начали горевать, то курочка им сказала, что снесёт им не золотое яичко, а простое. Здесь золотое яичко несет в себе образ сокровенной Родовой Мудрости, касающейся Души, которую наскоком не возьмешь - сколько не бей. В то же время, случайно прикоснувшись эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность. Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное (золотое яичко), то для них сначала необходима простая информация (простое яичко).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ключи к волшебным сказкам русов

Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви и Нави. Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни русов и его Ведического мировоззрения – Родобожия.
При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней. Эти уровни рассмотрены в трудах В. Я. Пропп с его точки зрения.

Запрет

В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли) представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми. Установление запрета – одно из условий сказки; с его нарушения начинается развитие действий.

Беда

Вследствие нарушения запрета начинается беда («без еды» – голод), то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.

Снаряжение героя в путь

Снаряжение состоит из палицы-посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной – космической силой и способности выхода при жизни из мира Яви.

Получение волшебного средства

Достичь цели герою помогают волшебные подарки и помощники.
Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважаемая; «ягья» – жертва, «йога» – связь со Всевышним Богом).
Существует три разных Яги:
Яга-дарительница – старушка, или бабушка-задворенка (иногда бывает старик или животное), то есть помощь Предков.
Яга-похитительница устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее. Например, испытание Навью, то есть смертью. На санскрите Бог Смерти именуется «Яма», его представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги (т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом Смерти привело к подмене её костяной ноги ногой скелета.
Яга-воительница наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она – служитель Канона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребёнка или человека – она только лишь пугает их, испытывает и обучает. Жестокость Бабе-Яге приписали пришедшие на Русь христиане.

Обряд посвящения

Герой должен пройти обряд, который представляет из себя дорогу через «дремучий лес» («дрёма» – сон; «лес» – лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави.
На границе между Явью и Навью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.

Избушка на курьих ножках

Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави.
Развернув её с помощью заклинания «…ко мне передом, к лесу задом» и войдя в неё, герой после испытания вылетает из избушки на коне, то есть в духовном (Дивьем) теле, или на орле, или, превратившись в лебедя, то есть становится «парамахамсой» («высоколетящим лебедем» – вознесённой душой).
Следует отметить, что сквозь избушку («клеть» – т.е. тело) проходит лишь тот, кто знает названия её частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, то есть владеет знаниями и качествами энергетических центров человека.
Вошедшего в избушку Баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Герой же не говорит сразу об этом, а требует: «Чего кричишь? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай». Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мёртвых (т.е. праны) навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этого.
Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мёртвых могут видеть лишь особо подготовленные для этого люди (например, шаманы), так и среди мёртвых могут видеть живых лишь их «шаманы» – например, гоголевский Вий.
Существа мира Нави узнают живых людей потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.

Испытание

Оно заключается в выполнении задачи: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Страна, куда посылается герой, есть «тридевятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. Находится оно в иных пространственно-временных измерениях, а «принеси то, не знаю что» является овладением своим духовным (Дивьем) телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: «Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах… будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки»; «Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам её замуж».
Очень часто испытание состоит из трёх задач в различных соединениях, например: насадить чудесный сад; за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с заданием объездить или укротить коня и другими: «Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя». Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитое Дивье тело. В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: «Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а её сын Мелиа сидел перед ним». Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, «и наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: «наш сын на небе, он играет с луной». Племянница предлагает «заставить его явиться в наших плясках». С тех пор пляшут «пляску Мелии». Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и всё в этом дворце было по-старому, как на той горе».
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, всё дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в «Одиссее». В афанасьевской сказке этот лук несут 40 человек, помощник же героя (Дивье тело) его ломает; в другой сказке лук везут 6 волов, а стрелу – три пары. Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, то есть из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как её за тридевять земель в тридесятое царство забросить?». Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька (т.е. Дивье тело): «Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся».
В другой сказке то же самое происходит со стрелой: «А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у неё обещание такое: «Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая ещё не стреляна, попробовать её. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж». Лук и стрелу везут на волах. «Вдруг Иван Дорогокупленный (Дивье тело) взял, натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца".
Но овладение могуществом – мистическими способностями Дивьего тела – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.

Змееборство

Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является хранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит все свои низменные наклонности.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъёма Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»)». Неподготовленный человек засыпает, истиный герой – никогда: «Буря–богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части». В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: «Теперь вы отправляйтесь в дорогу… Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих».
Змей бессмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:

Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него безпорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
Вне ясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
Там разум и мудрость,
Где чувства – в неволе

Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!»
Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру».
Поясняя эти волшебные сказки, Славяно-Арии подготавливают своих детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
В соответствии с Ведическим мировоззрением – Родобожием учил и Иисус Христос: «Наипаче ищите Царствия Божия, а всё остальное приложится вам»; «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой»; ибо «Царствие Божие внутри вас есть»[13]; «Ибо все вы – сыны света»[14]; «Вы – Боги, и сыны Всевышнего – все вы».
Родобожие всегда было источником силы духа. Лишь Ведическое мировоззрение, содержащее многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом безнравственно и преступно.
Воскрешение Родобожия есть ныне вопрос жизни или смерти.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ПУТЬ ДУРАКА - Сакральный Смысл Образа Дурака в Русских Сказках.

В наших сказках мы с детства испытываем особое отношение к образу Ивана-Дурака. К этому образу, как ни странно, несмотря на комичность ситуаций, в которые он попадает, мы не испытываем ни осуждения, ни злой усмешки, нет к нему и неприязни...Есть только удивление и внутреннее тяга к такому же, как у него везению и оптимизму. Не зря существует столько много поговорок и пословиц, связанных с образом Дурака. Например, "Дураку закон не писан", "Дураку всегда везёт"" и др.

Очень мне нравится раскрытие сакрального образа Дурака в Школе смеющихся Волшебников. Основные взгляды и подходы к восприятию Реальности этой Школы подробно изложены в книге Г.Курлова «Путь к Дураку». Ознакомившись с ними, становится понятен характер и нрав настоящих Руссов, наших Мɣдрых Прѣдков , умеющих без особого напряжения выйти из любого сЛОЖного, казалось бы, для других национальностей положения.

Приведу некоторые постулаты этого Пути.

«Так кто же он – этот вечно смеющийся Дурак? Ни в грош не ставящий то, за что обычно цепляются другие, стремясь сохранить своё достоинство, свой статус, самих себя?

Дураку плевать на почёт и славу, но именно о нём слагают былины и рассказывают сказки; он всегда рад малости и сыт сухариком, но почему-то именно у него оказывается изобильная скатерть-самобранка; богатство и деньги для него не имеют значения, но вновь – лишь ему достаются все сокровища и, как правило, полцарства в придачу; он не стремится повелевать, но всегда вокруг него – куча помощников, наперебой предлагающих свои услуги; все решения он принимает не по уму и расчёту, а по ВДОХНОВЛЕНИЮ и внутреннему порыву, и именно они оказывается единственно верными и приводящими его к удаче.

….И оказывается, что качества, выражаемые Дураком, всегда нам чем-то симпатичны и близки; выясняется, что они глубоко, буквально изначально заложены в нас, в нашей культуре, в нашем мировоззрении.

Дурак — это и есть Хозяин своей жизни. Это играющий Хозяин. Это всегда радостный и влюбленный в жизнь Хозяин, это Хозяин смеющийся. Дурак — это и есть смех. Смех Хозяина.

Прикоснувшись к понятию «Дурак», мы вскрываем потрясающей ёмкости пласт возможностей, открывающихся теперь перед нами.

Само появление технологии. «Внутреннего смеха» было вызвано необходимостью «овеществить» давно витавшую в воздухе идею «Школы Дурака». И вот теперь, вместо бесконечных рассуждений и умничаний по поводу Дурака, мы можем уже реально предложить нам стать на путь, ведущий к нему, вспомнить наконец это забытое качество, вернуть своему Дураку его законный Божественный статус.

Поверьте — это вполне возможно, попробуй — это совсем несложно, и сделай это играя, ведь Дурак — это непрерывное приключение. Это наш дальнейший путь, наша Божественная игра, это возможность истинного пробуждения и реального, а не иллюзорного существования.

Всё, что ты слышишь, — ложь.
Всё, что ты видишь, — ложь.
Всё, что ты говоришь, — ложь
Всё, что ты знаешь, — ложь.
Тебя нет. Ты — сон другого.

Тебя окружает мёртвый мир, сотканный тобой изо лжи других.
Значит — поступая вопреки знаниям, ты пробуждаешься.
Меньше глаголя и больше смеясь — проявляешься в этом Мире.
Воспринимая не слова и понятия, а ощущения — оживаешь.
Наблюдая не анализируя — прозреваешь.
Абсурд — твой ум. Смех — твой голос.
Дурак — твоё имя.
Просыпайся, живой Мир ждёт тебя.
ПЕЧЕК МНОГО, ДУРАКОВ МАЛО.

КОДЕКС ДУРАКА
1. Ищи Дурака, да обрящишь.
2. Эволюция развивалась от умного - к дураку. Умный может открыть в себе Дурака. Дурак никогда не согласится стать снова умным, дурак с маленькой буквы - тупиковая ветвь эволюции.
3. Дурак настолько прост, что в него отказываются верить.
4. Дураку закон не писан, - смеётся Дурак. - поэтому он обречён быть свободным.
5. Неудачи преследуют всех. Но Дураков они не могут догнать.
6. Дурак никогда не плюет против ветра, так как ветер у него всегда попутный.
7. Разум - ловушка Дьявола. Дурак - выход из неё, данный Богом.
8. Дурак прекрасный игрок: он никогда не побеждает.
9. Но Дурак непобедим, так как никогда не сражается.
10. Зачем предаваться греху уныния, - смеется Дурак, - Когда есть другие грехи?
11. Дурак никогда не попадает впросак. Я не такой умный, - смеется он, – чтобы найти это место.
12. Дурак всегда ходит с открытым ртом - поэтому он всегда сыт.
13. Когда умный, становясь Дураком, просыпается - мир исчезает. Затем Дурак, смеясь, выстраивает его заново.
14. Большинство умных, - смеётся Дурак, - умирает, так и не успев разиться.
15. Познай себя, - смеется Дурак, - пока тебя не познали другие.
16. Дурак не верит в чудеса. Он ими пользуется.
17. Возлюби Дурака в ближнем своём, - предлагает Дурак.
18. Все люди от Бога, но лишь дурак К Богу.
19. А всё ли ты сделал, чтобы стать Дураком?
20. Смех - кратчайший путь от умного к Дураку.
21. Дурак никогда ничего не ищет, так как знает, что если он найдёт, то только сам.
22. Дурак всегда рядом. Когда умный наконец находит его, то потом долго смеётся, вспоминая свои поиски.
23. Дурак радостно смеётся в себе тому, что умный хочет изменить в другом.
24. Что Дурак ест, то он и есть, А ест он всё.
25. Умный борется с сатаной. Дурак лишь смеётся, слыша это имя.
26. Ищи Дурака в сердце своём.
27. Когда Ницше молвил: Бог умер! - он поторопился. Ведь Дурак остался.
28. Конец света не наступит, пока есть хоть один Дурак.
29. Умный меряет себя от земли до головы, а Дурак от головы до Неба.
30. Не мир создал Дурака, а Дурак мир.
31. Заставь Дурака Богу молиться - такой хохот раздастся сверху.
32. Дурак всегда влюблен.
33. Чем ты владеешь, то владеет тобой, - смеётся Дурак, Заглядывая в свой пустой карман. - Если ты не владеешь ничем, то у тебя есть всё, - продолжает он, доставая оттуда бутерброд.
34. Карман у Дурака всегда полон, потому что - дыряв.
35. Дурак моргнёт - и мир другой.
36. Хороший Бог, - смеется Дурак, - это Бог, о котором молвят анекдоты.
37. Бог с Дураком играют в прятки. Дурак не ищет. Но всё время находит.
38. Всё, Что умный может представить, Дурак может создать.
39. Дурак может всё. Но хочет лишь то, что имеет.
40. В мире спящих, - смеётся Дурак, - умный - это Король. Но тому, кто проснулся. Король не Нужен.
41. Как слепой не поймёт зеркала, - добавляет Дурак, - так спящий - Дурака.
42. Когда люди соглашаются со мной, мне всегда хочется извиниться.
43. Кодекс Дурака - это зеркало, - смеётся Дурак - если его читает осел, то и видит...
44. Чем громче смех - тем ближе к Богу, - смеётся Дурак.
45. Спроси меня. - улыбается Дурак, — и я совру.
46. Быть умным - самая смешная из привычек, - смеётся Дурак.
47. Валяют Дурака многие, - хохочет Дурак, - но поваляться вместе с ним решаются единицы.
48. Неприятности приходят и уходят, - смеётся Дурак, - а их творцы остаются.
49. А ты попробуй - посмейся с умным выражением лица, - предлагает Дурак.
50. Подойди к зеркалу, - смеётся Дурак, - и ты увидишь мир, в котором живешь.
51. Выброси зеркало, - смеётся Дурак, - и может быть, ты увидишь себя.
52. Ты всегда держишь себя в руках? - удивляется Дурак. - Как же в них войдёт что-то?
53. Жизнь, - смеётся Дурак. - это один день, проведённый в гостях у самого себя.
54. Есть две трагедии в жизни человека, - вспоминает Дурак, - это когда он не может получить желаемое и когда наконец получает.
55. Смех – прекрасный способ вести беседу, - хохочет Дурак.
5б. Рядом со мной можно научиться лишь одному, - смеётся Дурак, - забывать.
57 Забыть, - хитро улыбается он, - значит вспомнить.
58. Дурак никогда не спорит. С кем спорить? - хохочет он.
59. Ты в тупике? - смеётся Дурак, - вот и славно, оттуда я лучше виден.
60. Умный, - смеётся Дурак, - это свеча для спящих.
61. Бесплатный сыр бывает только в мышеловке, - авторитетно заявляет Дурак, отрезая себе ещё кусочек.
62. Потерять, - говорит Дурак, - значит найти.
63. Дурак - это ключ от дверей, за которыми нет ничего.
64. Дурак - это ключ от дверей, за которыми есть всё.
65. Не важно, что делаешь, - смеётся Дурак, - важно, что делаешь.
66. Но не делай того, - добавляет он, - что можешь не делать.
67. Хочешь быть свободным? - спрашивает Дурак, - тогда забудь это слово.
68. Смейся и кланяйся чаще, - говорит Дурак, - иначе тебя примут за умного.
69. Тебя хвалят? - улыбается Дурак, - прости их.
70. Если ты не понимаете моего смеха, - хохочет Дурак, - как же ты можешь понять мои слова?
71. Добро? - удивлённо спрашивает Дурак, - ах, да!... Это то, что с кулаками... - хохочет он.
72. Если ты мыслишь, - смеётся Дурак, - значит, ты очень даже не Дурак.
73. Сколько нужно ума, чтобы не казаться Дураком, - добавляет он, хохоча.
74. Ты очень умный, - хохочет Дурак, - поэтому ты прежний...
75. Человек вечно преследует сияющее существо, спасаясь от существа чёрного, - говорит, чихая, Дурак, такую пыль подняли, бегая вокруг меня…
76. Чем меньше желание глаголить, - смеётся Дурак, - тем больше удаётся молвить.
77. Рабы не мы, мы не рабы - едва сдерживая смех, читает Дурак, - а как насчёт удовольствий?
78. Я действительно ничего не значу, - смеётся Дурак. Но сколько мне пришлось изучить для этого.
79. Наполняй себя знаниями. Накачивай! - хохочет Дурак, - ведь чем-то нас должно рвать перед очищением.
80. Ты знаешь путь?— смеётся Дурак, - и у тебя даже есть карта? - хохочет он, - не иначе как из краплёной колоды.
81. А ты попробуй, - предлагает Дурак, ощути своё падение как прыжок.
82. Хочешь одурачить мир? Скажи ему правду, - смеётся Дурак.
83. Истина прячется в её отсутствии, - добавляет он, улыбаясь
84. Счастье не надо искать, - смеётся Дурак, - им надо жить.
85. Умный - это самоубийца, - глаголит Дурак.
86. Зачем мне думать? - удивляется Дурак, - я знаю!
87. А откуда ветер знает, - хохочет он, - в какую сторону дуть?
88. В одно ухо входит, в другое выходит, - смеётся Дурак, - и так весь день. С ума сойти можно!
89. Круглый Дурак совершенством своей формы отражает совершенство вселенной.
90. Мне тоже в суп может попасть муха, - радостно улыбаясь, уверяет Дурак.
91. Ты хочешь увидеть? - смеётся Дурак. - Закрой глаза.
92. Хочешь понять глаголящего? - веселится он, - перестань его слушать.
93. Не будет флюгера, - смеется Дурак, - исчезнет ветер.
94. Посмотрев на луну, Дурак включает её, как лампочку.
95. Ум - это лопата, - смеётся Дурак, - чем он острее, тем глубже могила.
96. Вначале было слово, - вспоминает Дурак, - а потом слова, слова, слова...
97. Пишешь? - смеётся Дурак. - Пиши. Но не забывай - чем чище бумага, тем чище задница.
98. Ломай палку, ломай, - смеётся Дурак, - может, и получится у тебя один конец.
99. Хорошо прицелься, - предлагает Дурак, - и, если тебе повезёт, ты промахнешься.
100. Ты попал в цель? - смеётся Дурак. - Ищи дыру в собственном теле.
101. Хочешь быть счастливым? - хохочет Дурак. - Хоти!
102. Если ты человек честный, - молвит Дурак, - значит, ты всегда лжешь.
103. Чем ближе к правде, - смеётся он, - тем дальше в лес.
104. Всякое утверждение ложно, - хохочет Дурак, - это тоже.
105. Если ты знаешь, куда идёшь, ты храбрец, - смеётся Дурак, - ведь ты и вправду можешь туда попасть.
106. Обстоятельства, - важно надувает щёки Дурак, - это я.
107. Ты действительно хочешь жить? - смеётся Дурак. - Ну, что ж - тогда попробуй умереть. От смеха.
108. Ты всего лишь снишься себе, - хохочет Дурак.
109. Невозможно? - смеётся Дурак. - Вот-вот. Как раз то. Что нужно.
110. Бог великий шутник, - молвит Дурак. - Но смеётся он лишь после того, как я открываю рот.
111. Надежда, - хохочет Дурак, - это леденец на палочке, которым ты пытаешься изнасиловать Бога.
112. Опыт - смеётся Дурак, - это клизма. Попробуй. Сравни. Ну как? Что, кроме привычного дерьма, из тебя вышло?
113. Ты глаголишь о том, как стать лучше, - смеётся Дурак, - а я о том, как стать Дураком.
114. Единое и Совершенное? - хохочет Дурак. - Вот-вот, и я о том же. - И кокетливо поправляет свой колпак.
115. Это было вначале, - вспоминает Дурак, - это будет в конце... Но куда ты собрался идти? - смеётся он. - Ведь твой Дурак и сейчас рядом.
https://cs7054.vk.me/c638318/v638318511/1211f/V5lolnMUlfI.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КОЛОБОК

Современное содержание сказки «Колобок» всем известно. А теперь обратимся к исходному, подлинному тексту древней сказки «Колобокъ», где «коло» - это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу. Посмотрите, читая сказку, на щит Числобога и Вам Всё будет понятно.
Попросил Рас Деву:
- Испеки мне Колобок.
Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.
Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
И отщипнул клювом кусочек от Колобка.
Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел.
Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес.
Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился.
Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
- Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - "ам", и съела целиком.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни «почти ватрушкой», как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели её пытаются представить.
Колобок - это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Недаром русский народ повсюду славился своим образным мышлением. Сказка о Колобке - это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца (Луны) по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). «Замес» Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остаётся - Мидгард-Земля (по современному - планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Наши Предки, выводя детей на улицу, показывали им, что вот там такое-то созвездие (чертог), там такое-то… И дети видели, как колобок катится по небу и как исчезает. Образ этой сказки был понятен ребёнку. С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии: они днём видели Солнце, а теперь им показывали ночное небо, Месяц, небесные Чертоги (т.е. созвездия) и они образно изучали звёздную карту Мира. Другие сказки также раскрывали перед детьми образы различных природных явлений.
Славянские дети в отличие от христианских детей, запуганных с детских лет, не боялись Природы. Почему не боялись? Потому что знали, что нас породил РОД, а всё, что при нём – есть ПРИРОДА и всякое явление Природы подвластно воле Богов. А раз мы дети Божьи, значит, эти явления подвластны и нам. Но понятие властвовать означало – ЗНАТЬ.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. - Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Можете сравнить нашу сказку с современными данными о последовательном изменении освещённости Луны. Нигде Вы не найдёте связи с чертогами (созвездиями), как бы только освещённость Луны и всё.
https://pp.vk.me/c638318/v638318511/11a21/5QNnu4-Hh1g.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КОЛОБОК

Современное содержание сказки «Колобок» всем известно. А теперь обратимся к исходному, подлинному тексту древней сказки «Колобокъ», где «коло» - это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу. Посмотрите, читая сказку, на щит Числобога и Вам Всё будет понятно.
Попросил Рас Деву:
- Испеки мне Колобок.
Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.
Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
И отщипнул клювом кусочек от Колобка.
Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел.
Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес.
Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился.
Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
- Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - "ам", и съела целиком.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни «почти ватрушкой», как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели её пытаются представить.
Колобок - это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Недаром русский народ повсюду славился своим образным мышлением. Сказка о Колобке - это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца (Луны) по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). «Замес» Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остаётся - Мидгард-Земля (по современному - планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Наши Предки, выводя детей на улицу, показывали им, что вот там такое-то созвездие (чертог), там такое-то… И дети видели, как колобок катится по небу и как исчезает. Образ этой сказки был понятен ребёнку. С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии: они днём видели Солнце, а теперь им показывали ночное небо, Месяц, небесные Чертоги (т.е. созвездия) и они образно изучали звёздную карту Мира. Другие сказки также раскрывали перед детьми образы различных природных явлений.
Славянские дети в отличие от христианских детей, запуганных с детских лет, не боялись Природы. Почему не боялись? Потому что знали, что нас породил РОД, а всё, что при нём – есть ПРИРОДА и всякое явление Природы подвластно воле Богов. А раз мы дети Божьи, значит, эти явления подвластны и нам. Но понятие властвовать означало – ЗНАТЬ.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. - Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Можете сравнить нашу сказку с современными данными о последовательном изменении освещённости Луны. Нигде Вы не найдёте связи с чертогами (созвездиями), как бы только освещённость Луны и всё.
https://pp.vk.me/c638318/v638318511/11a21/5QNnu4-Hh1g.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

"ИЛЬЯ" МУРОВЛЕНИН - РУССКИЙ ХТОНИЧЕСКИЙ ГЕРОЙ. ●

"Решительно, под видом Ильи-богатыря выступает в былинах некая языческая сущность более древних времен.
Причем сущность хтоническая..."
Иггельд, "Трикстер"

Русские люди не очень внимательны к своему эпосу. Уж не знаю почему, но это так. Поэтому полагаю, что заголовок статьи многих удивит и весьма сильно. Ибо именно главный герой русского эпоса ассоциируется обычно с чем угодно - у одних с "православием, самодержавием, народностью" и "святой простотой", у других с выражениями порядка "сила есть - ума не надо!" и "Илюшенька, какой же ты добрый, когда трезвый" - но только не с понятиями порядка "хтонический" и пр. Нас долго убеждали, и, судя по всему, убедили, что в русском эпосе нет и не может быть глубин, тайн, трагизма. "Былины? Да это для детишек, и не слишком умных к тому же".
Как ни странно, латыш Райнис в пьесе "Илья Муромец" гораздо лучше понял нашего героя, чем авторы множества отечественных поделок "под Палех" и закономерно нагноившихся вокруг них пародий и анекдотов.
Так, говорите, сила... Хорошо, давайте рассмотрим силу повнимательней. Откуда наш герой берет силу, помните?

Тут две версии, вообще-то. По одной - он набирается силы от поднесенной странниками колодезной водицы. Колодезная - сиречь подземная. Источник силы главного русского богатыря - под землей. Впоследствии мы увидим немало подтверждений этому.

Во втором варианте (он, кстати, считается древнейшим) "Илья" (терпение, в свое время я объясню и кавычки, и непривычное написание прозвища) встречает великана Святогора, которого "не носит мать сыра земля", и братается с ним. Отец великана - старик или "темный" (т.е. слепой, верный признак хтонических существ), либо с отросшими до земли ресницами, которые слуги-"мужики" поднимают вилами, чтоб он мог на что-то взглянуть. Последнее - тоже черта хтонических существ вроде Вия или Касьяна.

Старый великан протягивает побратиму сына руку. Тот, предчувствуя, что рукопожатие предстоит не из легких, подсовывает старцу ... раскаленное железо.
"Простая душа", ага. "Илья" на самом-то деле хитер и недоверчив, чему мы увидим много примеров.
"Крепка у тебя рука, богатырек" - доброжелательно заключает слепой великан.
Затем побратимы находят гроб с надписью - "кому сужено, тот и ляжет". Примеряет гроб "Илья" - велик, а Святогору оказывается в самый раз, после чего "Илья" по просьбе побратима накрывает его крышкой, но снять ее уже не может.
После этого Святогор завещает "Илье" свой меч и передает силу, иногда в виде "духа", иногда в виде... кровавой пены, которой причащается богатырь.
Вот такой вот источник силы у главного героя русских былин(впоследствии ставшего еще и "православным святым") - кровь, текущая из гробницы хтонического чудовища-титана.
В дальнейшем наш герой практикует такие методы обновления силы: после битвы с Соловьем-разбойником
"Поехал... да во темны леса,
Во темны леса да дремуция,
За болота же за дыбуция,
Повалился Илья да во сыру землю,
"Во сырой земли да двадцать лет лежу,
Двадцать лет лежу, да не выглену".
Не всегда подновление сил требовало столько времени.
В битве с "нахвальщиком"-Жидовином (!) поверженный было противником "Илья" прижимается к все той же "сырой земле" и "от земли ему силы втрое прибыло", после чего и побеждает.
Раз за разом герой получает силу от/из-под земли. Между прочим, в греческом эпосе так получает силу Антей - хтонический великан. Но если Антей - хтоническое чудовище, то кто же Муровленин, получающий силу точно тем же путем?

После этого понятно, что "Илья" легко переносит заключение его князем Владимиром "во погреба во глубокие", за учиненный в Киеве разгром с альтернативным княжьему пиром для маргиналов - "голей", расстрелом из лука церквей и угрозами в адрес князя. Наивный Красное Солнышко вздумал утопить щуку! Понятное дело, это ему не удалось - выйдя из "погреба", богатырь ведет себя совсем не как изможденный узник - он "рычит по-звериному, свистит по-соловьиному" (еще один признак хтонического персонажа) и в одиночку наносит подступившей к Киеву орде немалый урон.
Впечатление такое, что в подземелье богатырь не только ел и пил принесенное сердобольной княгиней, но и набирался Хтоноса - своей родной стихии!

В некоторых вариантах заточение "Ильи" в "погреб" описано очень подробно. Его накрывают "потолками дубовыми" , зарывают "черной землей", засыпают "песками рудожелтыми", заваливают "белыми каменьями". Черный-Рудый(Красный)-Белый. Объяснять надо? Священное трехцветье, более древнее, чем Атлантида, обозначающее, помимо прочего (и в данном случае, очевидно) три мира - Нижний, Средний и Верхний, три слоя мироздания. Дуб - у славян мировое древо. Впечатление такое, что перепуганный Владимир Всеславич норовит отгородиться от жуткой и в принципе неубиваемой ("во бою Илье смерть не писана!") Хтонической Силы, разгулявшейся в его городе, всей громадой Мироздания/Трехмирья, низвергнув ее ниже корней Древа-Дуба, в Непроявленное, в Хаос.
Однако "Илье" это, к счастью для былинной Руси, ничуть не повредило.

Впрочем, возможно, что все еще интереснее, и весь сюжет о "бунте" и "заточении" богатыря есть отражение обряда инициации воинского вождя - именно после этого он становится главой и безоговорочным авторитетом в богатырской дружине. Эту мысль я развиваю подробно в своих книгах "Время русских богатырей" и "Боги и касты языческой Руси".
Что ж, в любом случае, это именно хтоническая инициация.

Само "крестьянское" происхождение главного богатыря, скорее всего, имеет не социальный, а мифологический смысл - сам "Илья" нигде не "крестьянствует", разве что расшвыривает "пенья и коренья" да "валуны-каменья" с родительского поля. Смысл опять же в близости к Земле, как к стихии, к Хтоносу. Что до социального происхождения, то сын "Ильи" и иногда он сам называются "королевичами" в некоторых былинах, а в верхненемецкой поэме XI века "Гертнит", где могучий "Илья Русский" выступает положительным героем, он величается "королем дикой Руси".

Кроме особой близости с хтоническими стихиями, существует еще несколько черт, роднящих "Илью" с миром хтонических персонажей. Это его хитрость и склонность к оборотничеству-ряженью, это его гиперсексуальность, черты провокатора-трикстера, персонажа также хтонического.
Вопреки распространенному мнению о главном богатыре былин, как воплощении прямолинейности и грубой силы, "Илья" на самом-то деле по части хитростей даст фору тому, кого принято почему-то считать главным ловкачем былин - Алеше Поповичу (персонажу тоже весьма и весьма интересному, пока достаточно только сказать, что никакого отношения к христианским священнослужителям сей богатырь изначально не имел). По крайней мере дважды он появляется неузнанным (переодевшимся) - в Царьграде подбирается к Идолищу (согласно изначальной версии сюжета, кстати, Идолище в Царьграде - желанный гость и "царь Констентин Боголюбович" науськивает его на Русь, что нельзя не признать глубоко историчным), и иногда - в начале былины про него и голей является "инкогнито" в палаты самого Владимира. В первом случае он представляется "каликой перехожим", с которым поменялся одеждой, во втором - никаких мер маскировки вроде бы не принимает (но его, тем не менее, не узнают) и усугубляет дело, представляясь то "Микитушкой Шалталовичем", то "Заолешаниным".

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Он вообще обожает прятаться под ложными именами. То есть богатыри в былинах редко представляются друг другу просто так - разве что князю по приезду, или когда победивший противник буквально приставляет нож к горлу (представление о магической власти имени?). Однако никто не называет себя ложным именем, тем более в таких количествах, как "Илья". Жителям спасенного им от "татар" города он представляется то "Збут-Борис-Королевичем", то "Юриш-Мариш-Шишмаретином" (в последнем прозвище дважды звучит корень "Мар", и один раз - "шиш", характерные для названий хтонических существ, "нечисти" - мар, шишков, шишиг, шишимар). Более того, то самое имя, под которым его знают большинство наших современников, тоже очередное прозвище, новый маскарад. Ильей (Илейкой) Муромцем звался казак-самозванец смутного времени, сподвижник небезызвестного Ивана Болотникова. Он действительно был Ильей из муромской деревни, сыном крестьянина Ивана Тимофеевича Коровина... вот только былины про богатыря "Илью", мягко говря, старше - и в записях XVI-XVII века его именуют отнюдь не Муромцем, а Моровлином или Муровленином. Мор, мур... корень связанный с камнями, с севером, со смертью... с Хтоносом, короче говоря.

Сохранились зарубежные предания о нем, записанные в XIII и даже в XI веке. Возможно, правы те, кто видит в "Илье" отражение варяжского, "МУРманского" князя Олега (Ельга-Елейка-Илья) Вещего - этого князя, который не постеснялся подобраться к своим врагам, переодевшись купцом, который нагнал страху на Царьград, и недоверчиво отказался от царьградского вина, подозревая отраву.
Но столь же возможно, что Олег - лишь очередной тезка нашего героя. Ибо в другой западной поэме, Тидрек-саге, "Илиас Русский", воин "конунга Вальдамара", сражается с... гуннами и готами. Любопытно, что в былинах наш герой постоянно ездит "дорогами латынскими", в которых нетрудно узнать прославленные римские дороги... но тут мы можем отвлечься на малозначительную в данном случае тему географической и исторической привязки первоосновы русских былин - я уже подробно рассмотрел ее в работе по былинам.
В замаскированном виде он "испытывает", как положено трикстеру, и провоцирует Идолище (с летальным для того исходом) и Владимира (тут дело ограничивается угрозами). В Киеве,недовольный Владимиром, он устраивает настоящий альтернативный княжескому пир, и начинает расстреливать из лука символы господствующего порядка - где-то маковки княжеского терема, где-то - купола церквей (последний мотив представляется все же более поздним, поскольку былины в целом древнее крещения Руси, но немаловажно, что именно с этим персонажем поздние сказители связали расправу над христианскими святынями).
Да, кстати, скажите кто-нибудь грамшистам, что их кумир изобрел велосипед, а копирайт принадлежит русскому богатырю! Потому как "пир голей" и война с символами слишком уж напоминают именно действия какой-нибудь "цветной революции".:)

Несколько слов о гиперсексуальности "Ильи". Тут это воплощение русского Хтоноса опять-таки оставило далеко за кормой ославленного "бабьим пересмешником" Алешу. Главный герой былин - еще и главный герой-любовник русского эпоса. Он переспал с женой Святогора, в некоторых вариантах - с дочерьми Соловья-разбойника, с поляницей-богатыршей Злотогоркой (или Святогоркой), с "честной вдовой" в Тальянской земле. В отличие от Добрыни или Алеши, его личные отношения никогда не принимают какой-то социальной окраски. "Он ходил по свету и сделал девке брюха".

Иногда его любовницей - и матерью злополучного Подсокольничка - оказывается известная былинная ведьма Маринка Кайдаловна. То есть в большинстве случаев его женщины - это какие-то не вполне человеческие существа, опять-таки прикосновенные к хтоническим стихиям. В одном варианте он, кстати, оказывается незаконым отцом не кому-нибудь, а Добрыне Никитичу. Но тут еще ладно - а вот когда он сталкивается с сыном или дочерью в чистом поле, добром не кончается.

Обычно дело обстоит так - с трудом победив собственное детище, "Илья" узнает его, рассказывает ему об их подлинных отношениях и отпускает. Однако и сын и дочь попытались убить богатыря, и тот расправился с ними с небывалой жестокостью - поставив ногу на одну ногу жертвы, и ухватив руками за другую, разрывает пополам. Я уже писал о том, что таким образом в фольклоре расправляются с порождением союза человека и нечеловеческого существа - русалки, лешего, "волоха", тролля... вот только расправу обычно чинит таким образом именно нечеловеческий партнер. "Илья" опять оказывается в компании хтонических существ.
А вот способ расправы с врагом, состоящий в отделении головы (которую водружают на копье и из которой собираются сделать питьевой сосуд), а так же рассечении и разбрасывании по полю тела, хоть и восходит к языческоим жертвоприношениям, является для былин типовым, и имеет отошение не только к "Илье".
В одной былине описывается все же жена "Ильи", но она, как легко догадаться, оказывается, что называется, неформатной - в отличие от жен других богатырей, даже бывшей поляницы Настасьи Микулишны, жены Добрыни, после свадьбы превратившейся в покорную домашнюю женщину ("куда нас ведут, туда мы идем") , "Савишна", супруга главного богатыря, и в браке не утрачивает воинских качеств, и, пока богатырь отсыпается, в его доспехах и на его коне отгоняет от Киева врагов. К сожалению, более про нее нигде не говорится.

О его смерти рассказывают по разному - но с одним итогом. В былине о Камском побоище богатыри, вдохновленные победой над очередной ордой, вызывают на бой небесное воинство(!!!). небеса принимают вызов - но богатыри оказываются бессильны, каждый рассеченный надвое противник поднимается с земли двумя живыми воинами.

Другой рассказ о завершении пути "Ильи" более мирен. Увидев на перепутье знаменитый камень с надписью "направо поедешь - богату быть, налево поедешь - женату быть, прямо поедешь - убиту быть", богатырь трудолюбиво посещает все три дороги, не забывая по возвращении на росстань отметиться на камне "Илья Муромец там ездил, а убит (женат, богат" не был". Разогнав или перебив разбойников, поджидавших на прямой дороге, съездив "налево", где поджидала коварная девица с кроватью-ловушкой над погребом (недоверчивый "Илья" на сей раз в погреб не отправился, а скинул туда саму девицу, и, освободив ее пленных, казнил хозяйку хитрой кровати), и направо, где его ожидал клад, на который он в одних версиях снова кормит и поит "голей", а по другим, строит храм, он оканичвает приключения.
А итог, как и было сказано, в обоих случаях один. Богатырь уходит в пещеру и обращается в камень. Носитель подземной силы заканчивает свой путь под землей. Хтонос возвращается к Хтоносу.
Христиане сделали из богатыря посмертно монаха "Киево-Печерской лавры", но народное предание гласило, что "Илья" спустился в пещеры до Антония Печерского, основавший первый монастырь на русской земле. Кстати, до монастыря пещеры назывались Варяжскими. Е. Аничков считал, что там было святилище...
И скорее всего, в пещере почитали именно хтонических Богов - подведем мы черту.

P.S. Впоследствии вся эта история имела очень любопытное продолжение. Во-первых, в XVII веке "Илью" объявили православным святым, и стали почитать какие-то мощи в недрах Лавры, как его останки. При этом посещавшие Лавру старообрядцы видели руку "святого" богатыря сложенную поверх одеяний в "древлем двуперстном знамении", сторонники реформ Никона рассказывали о длани, "в посрамление раскольничьему суемудрию", сложенные троеперстно, а впоследствии они оказались распрямленными.
В книге я предположил просто мошенничество хитрых печерских иноков, водивших паломников то к одной мумии, то к другой. Но вот сейчас, разобравшись получше в характере трикстера-Муравленина, задумался - а не он ли шуткует? Более того, невзирая на прогремевшие в прессе сообщения о перевезении мощей на "родину" - в Муром (к которому, как мы помним, "Илья" не имел никакого касательства), мощи с именем русского богатыря по прежнему выставлены в Лавре.
Может быть, иноки крутят очередной гешефт.
А может быть... у Олега Вещего тоже обнаружилось после смерти несколько могил - в Киеве, в Ладоге и "за морем".
А вообще - "Илья" спит в каждом из нас. Настолько, насколько есть в нас Русский Хтонос.

[АллатРа]

https://nplus1.ru/images/2016/01/21/d6f0f6a576928cef0baedc541d2d587e.jpg


Самая старая сказка в мире берет свое начало еще в бронзовом веке, и сейчас ей около шести тысяч лет. К такому выводу пришли исследователи из Даремского университета и Нового университета Лиссабон.

В качестве источника данных был взят указатель сказочных сюжетов по системе Аарне — в нем содержится около двух тысяч типов различных сказок из более двухсот обществ. Исследователи рассматривали сказки, в основе которых лежит волшебство, и строили из них древо, которое позволило бы, аналогично филогенетическому в биологии, установить корни сказок.

Ученые начали с 275 сказок, в последствии сведя их к 76 базовым историям. Древа были построены на основе индоевропейских языков, часть из которых уже не существует.

Проанализировав полученные данные, ученые пришли к выводу, что реконструируемые в индоевропейских языках сказки были созданы по мотивам германской, греко-римской и кельтской мифологии. Таким образом, такие сказки, как история про Джека и бобовый стебель, имели корни в более древних историях, которые берут свое начало еще до разделения индоевропейских языков на группы — то есть около 5000 лет назад.

Самой древней сказкой оказалась сказка «Кузнец и черт». Основной сюжет истории во всех странах, принадлежащих к индоевропейской языковой группе, от Индии до Скандинавии, примерно одинаков. В истории рассказывается о кузнеце, который заключил сделку со злым сверхъестественным существом, в результате которой он получает силу для соединения любых материалов. По оценкам исследователей этой истории около шести тысяч лет, то есть она берет свое начало еще в Бронзовом Веке.

Кристина Уласович
https://nplus1.ru/news/2016/01/21/fairytailes-history

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vk.com/feed?z=video-7875432_456241817%2F9a6291163194ba7959%2Fpl_post_-7875432_424913

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=aDJ_fB0zPD0

СИЛА БЕРЕГИНИ. ИВАН ЦАРЕВИЧ: 49 КАЧЕСТВ ЖЕНЩИНЫ-БОГИНИ СОГЛАВНО ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОЙ БУКВИЦЕ

Георгий Левшунов - сказочник, скоморох, проводник ведической мудрости, руководитель центра праздников «Радомир» в Беларуси, проводит лекции и выступления в образе «Ивана Царевича».

Затрагиваемые темы:

Наступление времени волшебства и чудес в эпоху Волка
Программа развития человека на 49 недель года
Чем отличаются мужские и женские генотипы друг от друга
С помощью чего можно восстановить гармоничный баланс в дружбе, семье и любви
Прикладное значение древней народной мудрости для здоровья и красоты женщины
21 качество, которые необходимо стремиться обрести для наполнения своей жизни счастьем
Волшебная возможность навьего тела видеть как протекает жизнь в других мирах
Особое значения умения ткать и плести в древнерусской ведической традиции
Непрекращающийся оргазм 24 часа в сутки в конце пути овладения своим светьим телом
Соотношение блаженства, волшебства, радости, смысла, мудрости, энергии и плотного тела в человеке
Что видит мужчина, когда смотрит на женщину в джинсах
Почему деградация и возрождение общества всегда начинается только с женщин
Чем обусловлена высокая рождаемость в Индии
Почему девушкам не стоит ходить по мегаполису с распущенными волосами
Как женщины сами побуждают своих мужчин ходить налево
Раскрытие красивого, завораживающего, бархатного женского голоса
Тысячелетняя пропаганда тёмных сил о нашем мире, как о мире страданий
Почему крайне важно пошить своему мужчине шаровары
Каким должен быть настоящий русский мужик
Самое мощное пожелание здоровья на Руси
Как современные русичи погрязли в пришлой американской культуре и отказались от своей родной
Познание самой главной мудрости мира через игровые забавы
Сокровенные образы древнеславянской Буквицы
Небесная роковая программа развития человека
Царские качества славянской женщины
Почему самодержавные люди никогда не ходят на работу
https://vk.com/feed?z=video-37140683...68886476_71120 (https://vk.com/feed?z=video-37140683_456239027%2F39ecec91a70a1f7019%2Fpl_post_-68886476_71120)
https://www.youtube.com/watch?v=MTA4qnFDBKA

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Сакральный смысл русских народных сказок. "Колобок"

«Ложью» у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: «Вот целая лужа бензина», а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении — Правда, в первом же — сказана не совсем Правда, т. е. Ложь. «Ложь» и «ложе», «ложа» имеют однокоренное происхождение. То, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или поверхностное суждение о предмете.

И всё же, почему к Сказам применено слово «ложь», в смысле «поверхностная правда», «неполная правда»? Дело в том, что Сказка — это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави — те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т. о., можно сказать, что Сказка — это всё-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь.

Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), «вытаскивает» Образы из коллективного поля — одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живём. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: «Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что». Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? До поры нет. Хотя у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.

«Урок» у славян означает нечто, стоящее У Рока, т. е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощённого на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить прежде, чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т. о., Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намёк на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

Колобок

В старых сказках вы нигде не найдёте, чтобы кто-то заблудился в лесу или в дороге. Картами и компасами раньше не пользовались. А как же тогда ориентировались в пути? Некоторые утверждают, что у людей была способность чувствовать силовые линии Земли, и они просто шли по этим линиям и поэтому не могли заблудиться. Да, были и такие люди, но не все. Какими же ориентирами пользовались люди? Звёздами и созвездиями (Чертогами). Уместно было бы спросить, а кто им тогда преподавал, скажем, так, астрономию? Да вот дед и отец и преподавали. И первый наглядный пример астрономии, который дети видели наяву — это сказка «КОЛОБОК».

Колобок сказка.jpg

А теперь обратимся к исходному, подлинному тексту древней сказки «Колобок», где «коло» — это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу. Посмотрите, читая сказку, на щит Числобога и вам всё будет понятно.

Читаем неискаженную сказку Колобок

Попросил Тарх Перунович Дживу: «Создай колобок».

И Она по Сварожьим Сусекам поскребла, по чертожьим амбарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады.

И засиял колобок, и покатился по Перунову Пути. Но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку.

Покатился дальше колобок и докатился до Чертога Лебедя, и Лебедь отклевал кусочек, и в Чертоге Ворона — Ворон отклевал кусочек, в чертоге Медведя — Медведь колобку бок помял.

Волк в своём Чертоге почти пол-колобка обглодал, а когда докатился колобок до Чертога Лисы, то Лиса его съела.

Или в другом изложении:

Попросил Рас Деву: «Испеки мне Колобок».

Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.

Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: «Колобок-Колобок, я тебя съем!»

И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: «Колобок-Колобок, я тебя съем!»

Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке.

Тут навстречу ему Медведь: «Колобок-Колобок, я тебя съем!» Схватил Колобка поперёк живота да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унёс.

Катится Колобок, катится по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: «Колобок-Колобок, я тебя съем!» Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок.

Но Путь его ещё не закончился. Катится он дальше, уж совсем маленький кусочек от Колобка остался.

А тут навстречу Колобку Лиса выходит: «Колобок-Колобок, я тебя съем!» — «Не ешь меня, Лисонька», — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его: «Ам», — и съела целиком.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни «почти ватрушкой», как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебоб
https://cs7057.userapi.com/c840234/v840234974/edb3/HUlEQUBKsCs.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Мифология русских сказок

Сказка ложь, да в ней намек! Кто познает - тем урок

В сказках помните: голубое блюдечко и наливное яблочко? Прообраз телевизора. Поэтому кто телевизор изобрел? Наши изобрели – русские. Где впервые в мире началось первое постоянное телевизионное вещание? В Германии. Ведь те же германцы – это западные славяне. А их сказочки? Вспомните их сказку "Золотой гусь", т.е. тот, кто равнодушен к золоту, тот, кто привык жить своим трудом, те могли подойти, погладить этого гуся и пойти дальше. А жадные они прилипали. Хозяин постоялого двора прилип, потом прилипли музыканты, которые только за деньги привыкли играть и т.д. Т е говорилось о чем? Что существует невидимая взаимосвязь между паразитирующими системами т е теми, кто ничего в жизни не делают, а живут за чужой счет. И это всё высмеивалось.

А старинные зеркала, которые в отличии от современных, имеющих алюминевое покрытие, имели серебрянное покрытие и массивный серебрянный оклад. Заркало давало ответ на любой вопрос, получая информацию непосредственно из Универсального источника знаний, включающего возможность заглянуть и в будущее и в прошлое. Ну как тут не вспомнить Пушкина: “Свойство зеркальце имело – говорить оно умело. Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи”. Почитать о современных прототипах сказочных зеркал можно здесь.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:

Пойди Туда, неведомо Куда,
Принеси То, неведомо Что

Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Золотому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - "науку образности").

Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении:

Пойдите Туда, не зная Куда,
Познайте То, не ведомо для вас Что.

На эту же тему и выбор пути у камня на распутье. А попросту крест судьбы. Пойдешь на право - коня потеряешь, пойдешь на лево - славу потеряешь, пойдешь прямо - и себя и коня потеряешь.
Под конем можно понимать и кон и материальный мир, под славой - духовный мир, а прямой путь - прямо в мир Нави. А уж Светлой или Темной - решать самому.

"И вот перед нами этот знаменитый камень, и нам опять нужно выбирать, а за ним развилка. И, не дай бог, мы опять выберем путь за тридевять земель в тридесятое царство, откуда никогда не вернуться.
- Тридевять Земель? Какие тридевять земель? – спросите вы меня. – Как какие? Вам что в детстве мама русских сказок не рассказывала? И вы не знаете что такое тридевять дальних далей? Ничего не помнят… А ведь дальняя даль, по ведическим источникам, это примерно 518 миллиардов верст. Вы, вообще, можете вообразить себе эту цифру? Интересно, в какие галактики герои русских сказок отправлялись разгадывать свои фантастические ребусы. Верно?

Нет конечно, не многие решатся отправиться в такую даль, туда, не зная куда, искать ответ на то, не знаю что, но я собственно и не настаиваю. Будьте внимательны, вот оно это знаменитое распутье, выбирайте куда пойдете, мы же не сможем пойти по трем дорогам одновременно, или закутавшись в плед, лучше оставайтесь дома. Но тогда и на сказочные дары самого главного в вашей жизни ответа можете не рассчитывать.

И вот мы уже битый час стоим на этой развилке, выбираем, подсчитываем, и в итоге, решаем повернуть обратно. А вот Иван-дурак, самый непостижимый персонаж нашей с вами культуры, совсем не задумывается. И такое впечатление, что ему все равно по которой дороге идти. Да для него все дороги как одна. И вот он уже идет кряхтя и спотыкаясь, с трудом преодолевая свою чудовищную лень. И знаете почему он обязательно вернется? Потому что слово дурак, если разложить его по древним образам: Ду - два и более, Ра - сияние света, К - возвращение и привнесение. Означает способность мыслить , т. е. сиять в двух и более плоскостях одновременно, соединив все дорожки в одну, и возвращаясь, привносить в систему некогда утраченное.

«Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» – это как вы понимаете не а, б, в, г, д. Первое - живая вода, второе – мертвая. И понятно, почему иностранцы не понимают наших сказок, хоть кол им чеши на голове! Не могут понять наших глубинных образов, ведь «Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» просто невозможно перевести на их язык, не нарушив созданный веками лад нашей внутренней силы, наших внутренних масштабов, не стерев живительную логику составления наших, столь не отрывных от самой природы смыслов, не исказив сакральную основу буквицы Ять, что даже будучи изгнанной за ненадобностью, продолжает хранить образ связи верха и низа, и терпеливо ждать возвращения домой в свою дикую и такую безответственную семью, ибо не ведают, что творят! Кстати, слово Образ – это тоже, как вы понимаете аббревиатура. Состоит из буквиц Он Боги Ер и Реци, ну и Аз конечно. Сложив смыслы каждой из буквиц получаем – Он Богами Творимый Изреченный Человеком, т е Образ созданный воплощенным на Земле Богом. Жизнь – живот жизни нашей, созданной свыше. Соединив Образ и Жизнь, получаем: богами и человеком творимый один из ликов Живы. Жива – подлинное Я человека. Получается бытие в одном из ликов многоликой души Целого. Слово Душа тоже важно прояснить. Добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое. Грубейшая ошибка говорить «моя душа», душа – это добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое, т. е. правильно говорить: «Я есть одна из граней души Целого». Вот на каких уровнях мы все Одно.

Как все мы знаем – вначале было слово, и множество ученых скажет вам: слово – это фактор высочайшей цивилизации и культуры. Если мы возьмем понятие славяне, то помимо формы в толковом словаре, «одна из крупнейших в Европе групп родственных по языку и культуре народов», оно означает – ясно-говорящие. А в «Повести временных лет», кстати, слово язык вообще употребляется не в значении речь, но в значении народ. Поэтому славян и называли язычниками, т е представителями другого народа. Любой звук в этом языке изначально хранит в себе образ, а образ это не картинка, не иллюстрация в журнале, он соединяет в себе очень много уровней. Все мы образованные люди. Верно? И кое-кто уже заметил, что в этом слове присутствует слово образ, и нам очень не нравится, когда нас называют не образованными. Верно? Т е безОбразными, как бы не имеющими образа. Например все мы знаем, что в 989 году началось крещение Киевской Руси. Но мало кто знает, что в этом процессе погибает около 9 миллионов человек, не желающих принимать новую веру. И эта цифра покажется более чем шокирующей, если вы уточните, что народонаселение на Земле того времени было на несколько порядков ниже, чем сегодня. Т е новая религия просто вырезала почти целый народ. И кто-то из именитых ученых уже говорит, что вплоть до Кирилла и Мефодия, а это VII век нашей эры, у славян вообще не было и не могло быть никакой письменности. Кирилл и Мефодий, как вы знаете, взяли древнеславянскую буквицу, в которой было 49 начиненных тротилом образности буквиц, выбросили 5, т к в греческом языке не было таких звуков, а для 4-х дали греческие названия. Потом Ярослав Мудрый убрал еще одну буквицу, осталось 43. Петр великий сократил на 5 до 38, Николай II еще на 3, а господин Луначарский до 31-й, убрав при этом и буквицу Ять, которая играла более чем важную роль среди своих братьев и сестер. Она была образом связи земного и небесного начал. Но это еще не все! Он изгнал в языковой ГУЛАГ так называемые образы, и русский язык стал без-Образным, т е безобразным. И на этом без-образно безобразном языке все мы собственно и выросли. Очень неприятная новость, согласитесь. С этого момента сколько хотите бейте в колокол, никто звука колокола не услышит, но только звук алюминиевого таза или газовыводящих труб. Проще всего сказать, что язычники – это крамольники, но будте осторожны, к-Ра-Мола, на нашем на славянском языке означает «к Ра», т е к чистому сиянию солнца обращающий свою молвь. В «Житие святых Кирилла и Мефолия», кстати, о славянах говориться – «простая чадь», простая, т е не искривленная, не лукавая. И у этой простой чади и вера была такая. Вот как вы расшифруете слово вера? Ве – ведать, Ра – свет. Получается «ведение света» что ли? И сказать, что мы и есть эта сила, эта волна, это сплетение образов, на которых зиждется наше как индивидуальное, так и коллективное славянское мировосприятие, это конечно же ничего не сказать. Возьмите, к примеру, слово любовь. Лю –люди, Бо – Бог, Ве – ведать.

Люди Богов Ведают. Чувствуете образ? Двое встречаются, чтобы Богов ведать.
И труд этот высочайшая роскошь, какую может позволить себе только Человек.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

СКАЗЫ И БЫЛИНЫ У СЛАВЯН.

Для того, чтобы информация доходила до народа, Славяно-Арийские Жрецы все древние, или как сейчас говорят сакрально - Ведические знания, отдавали в народ в виде сказок, где информация была перестроена для образного восприятия. Сказки передавались слово в слово для того, чтобы информация передавалась без искажения. То, что славяне узнавали с детского возраста из сказок - это вся была древняя правдивая информация, с помощью которой ребенок обучался познавать окружающий мир. Сказы, были, былины, небылицы, поговорки, пословицы и т.п. - всё это древняя Мудрость всех Славяно-Арийских народов.

Слово Быль произошло от древнесловенского глагола - "быти", то есть то, что было и происходило в Мире Яви. Небылица (небыль) - то, что не было в Яви, но происходило в Мирах: Нави, Слави или Прави, то есть в другой форме бытия.

Все сказы не воспринимались как быль только материалистами, т.е. людьми, находящимися на троичной ступени развития (единождыживущие) - это люди, потерявшие связь со своим Родом, и переставшие воспринимать Мудрость Предков.

В конце каждой сказки была поговорка: "Сказка ложь, да в ней Намёк, кто познает - тем Урок". Позднее христиане эту поговорку исказили: "Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам - урок". Почему же только добрым молодцам, разве красным девицам не нужно познавать свой Рок, свою судьбу? Это было сделано в связи с тем, что по христианскому учению женщина - это отрицательный элемент, в отличие от славянской традиции, где женщина олицетворяла Богиню - хранительницу домашнего очага. Кроме того, были искажены такие понятия как Ложь и Правда. В славянской традиции, слово Правда означало: то, что принадлежит Миру Прави (Мир Богов). Слово неправда - это то, что не принадлежит Миру Прави, но тоже является информацией. Кривда - искаженная информация (искривленная), не принадлежащая Миру Яви. А слово Ложь означало - поверхностную информацию, уходящую образом вглубь.

Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о "халяве". В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются своей цели только своим трудом.

Одним из примеров искажений является "сказка о репке", известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.

В современном варианте этой сказки не хватает ещё двух элементов, существовавших изначально - Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличие от девятеричной славянской системы.

В изначальном варианте было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:

- Репка - символизирует достояние и Мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное.
- Дед -символизирует Древнюю Мудрость.
- Бабка - традиции дома, хозяйственность.
- Отец - защита и опора.
- Мать - Любовь и забота.
- Внучка - символизирует потомство.
- Жучка - достаток в Роду (собаку заводили для охраны достатка).
- Кошка - символизирует благостную обстановку в Роду (кошки - гармонизаторы энергии человека).
- Мышка - символизирует благосостояние семьи (считалось, что мышь живёт там, где есть излишки продуктов).

Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы: защиту и опору - на церковь, а заботу и Любовь - на Христа.

У славян изначальный смысл этой сказки заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье.

Еще одним из многих искажений является сказка "Колобок".

Предлагаем её изначальный вариант:
Попросил Тарх Перунович Дживу - создай колобок. И Она по Сварожьим Сусекам поскребла, по чертожьим абмарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады. И засиял колобок, и покатился по Перунову Пути. Но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку. Покатился дальше колобок и докатился до Чертога Лебедя, и Лекедь отклевал кусочек, и в Чертоге Ворона - Ворон отклевал кусочек, в чертоге Медведя - Медведь колобку бок помял. Волк в своём Чертоге почти пол колобка обглодал, а когда докатился колобок до Чертога Лисы, то Лиса его съела.

Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону, от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сворожьем Круге происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.

С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии, им показывали данные Чертоги (созвездия) и они образно изучали звёздную карту мира.

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена. А главное, необходимо иметь образное восприятие, которое имели Предки.

Возьмем, например, описание змея Горыныча, из древних сказок: Прилетела туча мерная, закрыла Ярило красное. Поднялся ветер великий, и прилетел в туче мерной - змей Горынычь (трехглавый). Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унёс.

Образ "змей" - означает круглый и длинный, как змея; "горынычь" - потому, что высотой с гору. В данном описании идет речь о таком природном явлении как смерч. Змей Горыныч может быть и трёхглавый (т.е. из тучи выходят 3 воронки), и девятиглавый, и т. д.

Сильно искажен был образ одной из героинь славянских сказок, которую христиане называют бабой Ягой. На самом деле у славян этот образ был: Баба Йога (Йогиня - Матушка) - покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Земле на огненной Небесной колеснице, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям[1] Её узнавали по сапожкам, украшенным золотом, и называли Бабушкой Йогой - Златой ногой.

Детей-сирот Она доставляла в свой предгорный Скит, у подножья Ирийских гор (Алтай), где проводила их через Огненный обряд посвящения Древним Богам. Для этого имелось специальное Капище Рода, высеченное внутри горы, рядом с которым в скале имелось специальное углубление, которое называлось - Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, называемый лапата, в одно углубление которого Йогиня - Матушка укладывала спящих детей-сирот, а в другое накладывала сухой хворост, после чего лапата задвигалась обратно в Пещь Ра, и Иогиня поджигала хворост. Когда лапата задвигалась в Пещь Ра, то специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Этот обряд означал что дети-сироты были посвящены Древним Богам и в мирской жизни их никто более не увидит. Когда разгорался огонь, Жрецы Рода переносили детей-сирот в помещения Капища Рода и впоследствии воспитывали из них Жрецов и Жриц.

Этот образ красивой молодой Богини подменили образом старой, злой и горбатой старухи, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи, а потом съедает. По искаженным сказкам она живет в избушке на куринных ножках, окруженной частоколом из черепов. На самом деле Славяне считали, что череп умершего животного сохраняет Мудрость и силу данного зверя. И одевая черепа на тын, создавали как бы обережный круг из силы и Мудрости животных, для защиты от недругов. Так делала и Йогиня. А избушка у неё была на курьих ножках, а не на куриных. Курьи - это дымовые ножки, т.к. это старое понятие (как, например, понятие - вулкан, который курится, раскуренная сигарета, или Курильские острова, на которых курящиеся гейзеры и вулканы). На самом деле это домик на дымовых и огненных основах, т. е. летательный аппарат (огненная Небесная колесница). Он еще имел степень вращения, которая приводилась в действие голосом, когда говорили: "Избушка, избушка, повернись к лесу задом, а ко мне передом".

В сказках часто встречается описание технологий и достижений древней Славяно-Арийской цивилизации, например: скатерть-самобранка, ковер-самолет, шапка-невидимка, меч-кладенец, волшебное зеркало, клубок, показывающий путь и т.д.

В сказе о Ясном Соколе героиня - Настенька - отправляется за Ясным Соколом в тринадесятый (три на десяти) Чертог. Тринадцатый Чертог (созвездие) на Сварожьем круге - это Чертог Финиста (Рис. 12). То есть проделала путь в другую солнечную систему на семи космических кораблях, с семью пересадками, износив по дороге семь пар железных сапог (обувь с искусственной гравитацией, для перемещения в космическом корабле) и изглодав семь железных хлебов (образ пищи космонавтов, которая хранится в металлической упаковке).

Не каждый человек способен понять Древнюю Мудрость в изначальном толковании, потому что её нужно воспринимать сердцем, Душой. Об этом хорошо образно сказано в сказке про курочку Рябу. Она снесла золотое яичко, которое дед бил - не разбил, бабка била - не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Когда дед с бабкой начали горевать, то курочка им сказала, что снесёт им не золотое яичко, а простое. Здесь золотое яичко несет в себе образ сокровенной Родовой Мудрости, касающейся Души, которую наскоком не возьмешь - сколько не бей. В то же время, случайно прикоснувшись эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность. Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное (золотое яичко), то для них сначала необходима простая информация (простое яичко)..

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Альтернативные исторические толкования русских народных сказок

Опубликовано 16 декабря, 2017 - 19:00




https://www.kramola.info/sites/default/files/styles/page-main/public/images/vesti/66451-ytzjotczyzy4nq.jpg?itok=Wlky3qge


Сказки про Бабу-Ягу, Змея Горыныча и Кощея Бессмертного известны нам с малых лет. Злых героев обязательно побеждают добрые, и справедливость торжествует. Вроде бы все по-детски просто и понятно, на самом деле, в этих невинных сказках скрыт тайный смысл.
Баба-яга

Образ Бабы-яги уходит корнями в древнейшие времена матриархата. Эта вещая старуха, хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, охраняла границы «иного царства» — царства мертвых. В сказках Баба-яга живет на краю леса («Избушка, встань ко мне передом, к лесу задом»), а лес у древних людей ассоциировался со смертью. Баба-яга не только охраняла границу между мирами живых и мертвых, но и была проводником душ умерших на тот свет, поэтому одна нога у нее костяная — та, которая стояла в мире мертвых.
В сказках сохранились отзвуки древних легенд. Так, Баба-яга помогает герою попасть в тридевятое царство — загробный мир — при помощи определенных ритуалов. Она топит баню для героя. Затем кормит-поит его. Все это соответствовало обрядам, совершаемым над покойником: омовение усопшего, «покойницкое» угощение. Еда мертвых не подходила для живых, поэтому, требуя еды, герой тем самым показывал, что он не боится этой пищи, что он «настоящий» усопший. Герой временно умирает для мира живых, чтобы попасть на тот свет, в тридевятое царство.
Избушка на курьих ножках

http://www.maximonline.ru/images/th/100/18/66473-NjI1MDQ5MGRhOA.gif
В славянской мифологии традиционное место обитания сказочной Бабы-яги — это своего рода таможня, пункт перехода из мира живых в царство мертвых. Поворачиваясь к герою передом, к лесу задом, а потом наоборот, избушка открывала вход то в мир живых, то в мир мертвых.
Мифологический и сказочный образ необычной избушки взят из реальности. В древности умерших хоронили в тесных домиках — домовинах (по-украински гроб до сих пор называется «домовина»). В сказках подчеркивается теснота избушки-гроба: «Лежит Баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос». Гробы-домовины ставили на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями — казалось, что такая «избушка» и правда стоит на куриных ногах. Домовины ставились отверстием, обращенным в противоположную от поселения сторону, к лесу, поэтому герой просит избушку на курьих ножках повернуться к нему передом, к лесу задом.
Река Смородина и Калинов мост

http://earth-chronicles.ru/_nw/1025/s05864437.jpg (http://earth-chronicles.ru/_nw/1025/05864437.jpg)
Река Смородина в буквальном смысле водораздел между явью и навью (миром живых и миром мертвых), славянский аналог древнегреческого Стикса. К растению смородине название реки не имеет никакого отношения, оно однокоренное со словом «смрад». Смородина является серьезным препятствием для сказочного или былинного героя, реку тяжело перейти, как тяжело попасть живому в мир мертвых.
Через реку Смородину перекинута переправа — Калинов мост. Название моста не имеет отношения к калине, здесь корень общий со словом «раскаленный»: поскольку река Смородина часто называется огненной, мост через нее представлялся докрасна раскаленным. Именно по Калинову мосту души переходят в царство мертвых. У древних славян фраза «перейти Калинов мост» означала «умереть». Если на «нашей» стороне моста мир живых охраняли богатыри, то по ту, загробную, сторону мост охраняло трехголовое чудовище — Змей Горыныч.
Змей Горыныч

http://earth-chronicles.ru/_nw/1025/s81556302.jpg (http://earth-chronicles.ru/_nw/1025/81556302.jpg)
В христианстве змей — это символ зла, хитрости, грехопадения человека. Змея — одна из форм воплощения дьявола. Соответственно, для христианизированных славян Змей Горыныч — символ абсолютного зла. Но в языческие времена змею поклонялись как богу.
Скорее всего, отчество Змея Горыныча не связано с горами. В славянской мифологии Горыня — один из трех богатырей, в еще более ранние времена бывших хтоническими божествами, олицетворявшими разрушительные силы стихий. Горыня «заведовал» огнем («гореть»). Тогда все становится логичнее: Змей Горыныч всегда связан с огнем и намного реже — с горами.
После победы христианства на славянских землях, а особенно в результате набегов кочевников на Русь Змей Горыныч превратился в резко негативного персонажа с чертами, свойственными кочевникам (печенегам, половцам): он сжигал пастбища и деревни, уводил в полон людей, ему платили дань. Логово Горыныча располагалось в «Сорочинских (сарацинских) горах» — сарацинами в Средневековье называли мусульман.
Кащей Бессмертный

http://earth-chronicles.ru/_nw/1025/s25977777.jpg (http://earth-chronicles.ru/_nw/1025/25977777.jpg)
Кащей (или Кощей) — один из самых загадочных персонажей русских сказок. Даже этимология его имени спорна: то ли от слова «кость» (костлявость — непременный признак Кащея), то ли от «кощун» («колдун»; с наступлением христианства слово приобрело негативный оттенок — «кощунствовать»), то ли от тюркского «кошчи» («невольник»; в сказках Кощей часто является пленником волшебниц или богатырш).
Кащей принадлежит к миру мертвых. Подобно древнегреческому богу загробного царства Аиду, похитившему Персефону, Кащей похищает невесту главного героя. Кстати, как и Аид, Кащей — обладатель несметных сокровищ. Слепота и ненасытность, приписываемые Кащею в некоторых сказках, — это характеристики смерти.
Кащей — бессмертный лишь условно: как известно, его смерть находится в яйце. Здесь сказка также донесла до нас отзвуки древнейшего универсального мифа о мировом яйце. Этот сюжет встречается в мифах греков, египтян, индийцев, китайцев, финнов и многих других народов Европы, Азии, Африки, Австралии. В большинстве мифов яйцо, нередко золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана, позже из него появляется прародитель, главный бог, Вселенная или что-нибудь в этом роде. То есть начало жизни, творения в мифах разных народов связывается с тем, что мировое яйцо раскалывается, уничтожается. Кащей во многом тождествен Змею Горынычу: похищает девиц, охраняет сокровища, противостоит положительному герою. Эти два персонажа взаимозаменяемы: в разных вариантах одной сказки выступает в одном случае Кащей, в другом — Змей Горыныч.
Интересно, что слово «кощей» трижды упоминается в «Слове о полку Игореве»: в плену у половцев князь Игорь сидит «в седле кощеевом»; «кощей» — пленный кочевник; сам половецкий хан Кончак назван «поганым кощеем».

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КОЛОБОК

Современное содержание сказки «Колобок» всем известно. А теперь обратимся к исходному, подлинному тексту древней сказки «Колобокъ», где «коло» - это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу. Посмотрите, читая сказку, на щит Числобога и Вам Всё будет понятно.
Попросил Рас Деву:
- Испеки мне Колобок.
Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.
Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
И отщипнул клювом кусочек от Колобка.
Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел.
Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес.
Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился.
Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит:
- Колобок-Колобок, я тебя съем!
- Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - "ам", и съела целиком.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни «почти ватрушкой», как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели её пытаются представить.
Колобок - это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Недаром русский народ повсюду славился своим образным мышлением. Сказка о Колобке - это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца (Луны) по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). «Замес» Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остаётся - Мидгард-Земля (по современному - планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Наши Предки, выводя детей на улицу, показывали им, что вот там такое-то созвездие (чертог), там такое-то… И дети видели, как колобок катится по небу и как исчезает. Образ этой сказки был понятен ребёнку. С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии: они днём видели Солнце, а теперь им показывали ночное небо, Месяц, небесные Чертоги (т.е. созвездия) и они образно изучали звёздную карту Мира. Другие сказки также раскрывали перед детьми образы различных природных явлений.
Славянские дети в отличие от христианских детей, запуганных с детских лет, не боялись Природы. Почему не боялись? Потому что знали, что нас породил РОД, а всё, что при нём – есть ПРИРОДА и всякое явление Природы подвластно воле Богов. А раз мы дети Божьи, значит, эти явления подвластны и нам. Но понятие властвовать означало – ЗНАТЬ.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. - Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Можете сравнить нашу сказку с современными данными о последовательном изменении освещённости Луны. Нигде Вы не найдёте связи с чертогами (созвездиями), как бы только освещённость Луны и всё.
https://sun1-4.userapi.com/c841231/v841231776/4b9cb/aMu_bgteihw.jpg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?time_continue=1&v=lE5ORGVkuy8

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vk.com/doc-170146899_475398377
https://vk.com/doc-170146899_475398113
https://vk.com/doc-170146899_475397752

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Увидеть Горгону и выжить
Мои наблюдения по итогам 2-го модуля курса "расстановки спиральных динамик":
0. Как Персей победил Медузу Горгону? Через отражение. Напрямую - нельзя. А ведь каждая мама - это и архетип ужасной Матери.
Победить Мать нельзя, выжить, сепарируясь от неё - можно)
Только рефлексия, только различения.
1. Второй уровень, "фиолетовый", подразумевает работу с "материнской" темой. Но не с фигурой мамы, а с темой интеграции ребёнка с мамой в раннем детском периоде. Диада "мать-ребёнок" формирует корневые динамики на всю жизнь. Эти динамики могут быть вызваны как "недолюбленностью", так и "перелюбленностью" ребёнка.
надо делать акцент не на маме, а на связь в этой диаде.
3. Незавершенная "фиолетовая" динамика стоит в приоритете даже для взрослого человека. Все остальные жизненные запросы решаются в контексте этого. Классические расстановочные приемы для мамы: поклоны, признания, предоставление достойного места - не всегда эффективны, поскольку речь идёт о диаде. Работать следует не с Ребёнком и Мамой, а с тем, что между ними.
3. Не очевидной, но реальной выгодой от фиксации на "фиолетовом" является запрос на "вечную молодость". Пока мама молодая, а я маленький - времени нет. Ребёнок может это делать не только для себя, но и для мамы.
4. Кроме различения фигуры Мамы и "фиолетовых" связей, использовались практики с архетипом Великой Матери. Реальная мама - это человек, а не архетип. Но часто это путается.
5. Иногда, чтобы выдержать архетип Великой Матери, следует использовать дифференциацию этого образа на четыре роли: Мать рождающая (Исида, Деметра), Мать трансформирующая (София, Мария), Мать карающая (Кали, Горгона), Мать опьяняющая (Цирцея, Киббела).
В каждой реальной матери может быть набор этих ролей. Также может быть ажитация того или иного аспекта.
6. Выдержать Мать карающую (например, в контексте абортов) трудно. Слишком ужасен эффект этой энергии. Но можно рядом с карающей Матерью увидеть Мать рождающую. Нас то она родила, наша конкретная мама. Вот и прячемся за этот образ и сквозь неё видим Кали и даем ей место, закрываем "фиолетовый" гештальт.
7. Справиться с различением архетипа и человека помогают практики системного мышления. Психика - интегрирует, рассудок - различает, важно эти практики совмещать.
8. Системное мышление - это навык. Его можно развивать и улучшать через изучение законов и правил. Например -принцип обратной связи и правило Ле-Шателье.
9. Правило Ле-Шателье показывает почему иногда расстановка или другая терапия не ведёт к переменам -ресурсов для изменений выделяется меньше, чем внутренней энергии системы на восстановление баланса. Результативная терапия - это не только качественная работа специалиста, но и внутренний импульс на реализацию запроса. Если импульса недостаточно - система будет сохранять предыдущее состояние, которое рассматривается как баланс. Даже если это тяжелая болезнь или "слияние" с фигурой мамы.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Мифы и факты. Объясняем рационально древнегреческие мифы

Эллада не сразу стала блестящей классической цивилизацией ученых, философов и воинов, однако быстрее других прошла путь от магического сознания к рациональному мышлению. В Греции 2500 лет назад уже сосуществовали и мифы, и попытки их рационального объяснения. Как же древние греки преодолевали этот разрыв и как эволюционировали античные мифологические сюжеты в современной культуре?

Дедал и Икар: как важно быть умеренным

Сюжет мифа:

Миф гласит, что Дедал был выдающимся скульптором и зодчим древности. За преступление в родных Афинах его приговорили к смерти, и он бежал на Крит, к царю Миносу. Там Дедал создал множество произведений искусства и построил Лабиринт, в который заключили Минотавра.
В конце концов Дедал затосковал и захотел уехать с Крита, но Минос его не отпускал. Тогда умелец соорудил из перьев, скрепленных воском, большие крылья, которые можно было надеть на руки и полететь.

Дедал и его сын Икар надели крылья и улетели с Крита. Отец предупредил мальчика, что тот не должен подниматься слишком высоко, чтобы солнце не растопило воск. Но Икар, увлекшись полетом, забыл наставления отца, воск растопился, крылья разлетелись, мальчик упал в море и погиб.
Как объяснялся:

Дедал, родоначальник всех ремесел, для греков был реальной исторической фигурой, а вот полет на крыльях вызывал у них оправданные сомнения и считался неосуществимым чудом. В конце концов они пришли к выводу, что Дедал изобрел первый парус (кто-то ведь должен был его изобрести?), с помощью которого быстро и с комфортом убрался с острова.
Вот как античный географ и писатель Павсаний пытался объяснить этот миф в своем «Описании Эллады»:«Когда он бежал из Крита, устроив себе и сыну своему Икару маленькие суда и приделав к ним, что до тех пор было неизвестно, паруса, то, пользуясь попутным ветром, он намного обогнал флот Миноса, шедший на веслах. Таким образом, сам Дедал спасся, а у Икара, который менее искусно управлял своим судном, оно у него, говорят, перевернулось. Икар утонул».
История о Дедале — прародитель всех современных историй о гениальном ученом, который не смог совладать со своими собственными изобретениями, о технологиях, вышедших из-под контроля (например, в «Терминаторе») и трагедии научного ума.
Миф об Икаре, который изначально был историей о том, что надо знать меру и не подниматься слишком высоко или опускаться слишком низко, в современной культуре стал романтической легендой о стремлении к невозможному (например, «Фауст» Гете или «Космическая одиссея» Кубрика).
https://knife.media/wp-content/uploads/2018/11/Mify-2-1-1024x717.jpgКадр из фильма «Космическая одиссея 2001 года»
Медея: берегись мести брошенной женщины

Сюжет мифа:

Медея была дочерью царя Колхиды и помогла Ясону добыть золотое руно. Ясон, покидая Колхиду, забрал полюбившую его Медею с собой. Долго прожили они вместе, но потом Ясон решил жениться на дочери коринфского царя. Медея в гневе, но притворяется, что смирилась, чтобы отомстить. Будучи могущественной колдуньей, она отправляет сопернице подарок: великолепное платье и головной убор. Не в силах устоять перед подарками, девушка их надевает. Внезапно наряд вспыхивает огнем, невеста гибнет, и отец ее вместе с ней.
Как объяснялся:

В античные времена люди уже были знакомы с нефтью и знали ее горючие свойства. Так появилось предположение, что Медея смазала свои подарки не таинственным колдовским зельем, а нефтью, и наряд царевны вспыхнул не сам по себе, а от попавшей на него искры. Ситуация правдоподобная, если помнить, что открытый огонь непрерывно окружал людей того времени, будь то алтарь, очаг, факел или треножник, освещавший жилище.
«Некоторые люди, стремясь примирить предание с истиной, весьма правдоподобно утверждают, что именно нефть была тем зельем, которым Медея смазала воспетые в трагедиях венок и пеплос», — пишет Плутарх, описывая путешествие Александра Македонского по Вавилонии и то, как местные жители поджигали нефть, чтобы развлечь царя.
Греки не испытывали к Медее сочувствия: чувства обманутой и страдающей от ревности женщины не трогали их, а, скорее, пугали, поскольку воспринимались как иррациональная, неуправляемая и разрушительная сила.

Причиной совершившихся бедствий древние видели не предательство Ясона, а дурной нрав колдуньи Медеи.
В современной культуре этот миф — прообраз всех историй о мести преданных женщин (вроде «Убить Билла» Тарантино или корейской трилогии о мести Пак Чхан-ука), где месть героини оправдана современной этикой взаимоотношения полов.
https://knife.media/wp-content/uploads/2018/11/Mify-3-1-1024x717.jpgКадр из фильма «Сочувствие госпоже Месть»
Троянская война: главный миф о войне

Сюжет мифа:

В классической версии мифа троянский царевич Парис при помощи благоволящей ему Афродиты похищает Елену Прекрасную, жену царя Менелая. Менелай и его старший брат, микенский царь Агамемнон, собирают со всей Греции войско, осаждают Трою и спустя 10 лет сжигают ее дотла. Парис и вся его семья убиты, Елена возвращается домой с мужем.
Как объяснялся:

В античной литературе существует множество интерпретаций этого мифа и не меньше попыток понять, что в сказаниях троянского цикла правда, а что — выдумка. Но самый, пожалуй, оригинальный взгляд на эту историю принадлежит оратору, философу и историку Диону Златоусту.
Дион последовательно и остроумно доказывал, что победа ахейцев — не более чем выдумка Гомера. Причем однажды сделал это в речи, произнесенной на месте исторической Трои (тогда уже это был небольшой городок).

Согласно Диону, родители Елены сами выдали ее за Париса, предпочтя богатого восточного царевича греческим женихам. Те обиделись и пошли на Трою войной. «Конечно, каждый был оскорблен за себя; за обиду одного лишь Менелая они бы и пальцем не шевельнули», — резонно замечает философ. Далее он доказывает, что войско ахейцев было немногочисленным, а война для них — абсолютно безуспешной.
Более того, от руки Гектора на самом деле гибнет главный ахейский герой Ахилл, а историю про то, что погиб якобы его друг Патрокл, надевший ахилловы доспехи, выдумал Гомер, чтобы грекам было не так обидно.

«Но кто же поверит, чтобы Ахилл послал своего лучшего друга на верную смерть? Кто поверит, что Патрокл пал в бою, если курганы всех героев Троянской войны до сих пор стоят недалеко от Трои, а кургана Патрокла среди них нет?» — вопрошает Дион, добавляя, что знаменитый троянский конь — не более чем дар Афине, воздвигнутый ахейцами во искупление неправедной войны.
«Наконец, посмотрим, как вели себя греки и троянцы после войны. Греки отплывают из Трои наспех, в бурную пору года, не все вместе, а порознь: так бывает после поражений и раздоров. А что ждало их на родине? Агамемнон был убит, Диомед — изгнан, у Одиссея женихи разграбили все имущество, — так встречают не победителей, а побежденных.
Недаром Менелай на обратном пути столько мешкал в Египте, а Одиссей — по всем концам света: они просто боялись показаться дома после бесславного поражения.

А троянцы? Проходит совсем немного времени после мнимого падения Трои — и мы видим, что троянец Эней с друзьями завоевывает Италию, троянец Гелен — Эпир, троянец Антенор — Венетию (область на северо-востоке Италии, будущая Венеция. — Прим. авт.). Право же, они совсем не похожи на побежденных, а скорее на победителей», — заключает Дион Златоуст. Логично? Еще как!
Сюжеты, в которых военная верхушка и политики лгут о блестящих победах в то время, когда простые солдаты погибают ни за что, распространен в антивоенной литературе и кинематографе. Яркий пример — фильмы о вьетнамской войне, правда о бессмысленности которой и истинном количестве жертв открылась американцам только после Уотергейта.
https://knife.media/wp-content/uploads/2018/11/Mify-4-1-1024x717.jpgКадр из фильма «Апокалипсис сегодня»

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Беллерофонт и Химера: покорение природы

Сюжет мифа:

Беллерофонт был сыном царя Коринфа. В юности он случайно убил человека и вынужден был отправиться в изгнание. В конце концов судьба занесла его к Иобату, царю Ликии. Тот поручил Беллерофонту убить Химеру — чудовище с головой льва, телом козы и хвостом дракона, разорявшее ликийские поля. Герой с блеском выполнил задание, предварительно изловив крылатого коня Пегаса. В дальнейшем Беллерофонт совершил и другие подвиги, однако обещанной награды от Иобата не получил, а потому обиделся и попросил Посейдона наказать ликийцев. Тогда огромная волна затопила их землю.
Как объяснялся:

О том, как греки толковали историю Беллерофонта, мы узнаем у Плутарха: «Иные, пытаясь устранить сказочность этого предания, перетолковывают его так, что Беллерофонт не заклятием навел море на поля, а прорвал каменистую гряду, отделявшую море от низменной плодородной равнины… Говорят также, что так называемая Химера — это устремленный к солнцу утес, который летом вызывает вредоносное преломление солнечных лучей и тяжелые испарения, губящие посевы. Беллерофонт же понял причину бедствия и устранил его, обрубив гладкую поверхность утеса».
Миф о Беллерофонте не относится к числу популярных античных сюжетов, а имя этого героя ничего не скажет большинству современных людей. А вот слово «химера» стало нарицательным.

В Средние века химерами называли фантастических существ, объединявших в себе части тела разных животных; такие существа во множестве украшали стены храмов и страницы книг.
Современные биологи называют химерами организмы, состоящие из генетически разнородных тканей.

Минотавр

Сюжет мифа:

Еще один миф, связанный с Критом, гласит, что жена царя Миноса Пасифая воспылала страстью к быку и родила от него Минотавра — чудовище с телом человека и головой быка. Минос запер чудище в Лабиринте и раз в год скармливал ему семь юношей и семь девушек, которых критяне забирали из Афин в качестве дани.
Сын афинского царя Тесей решил избавить город от позорной дани и отправился на Крит в качестве одной из жертв, намереваясь убить Минотавра. На Крите Тесея увидела дочь царя Ариадна, влюбилась в него и решила помочь. Тайком она дала герою меч и клубок ниток. Тесей вошел в Лабиринт, разматывая клубок, убил Минотавра и вышел обратно, следуя за нитью. Затем Тесей покидает Крит вместе с Ариадной, однако оставляет ее на острове Наксос, поскольку во сне ему является Дионис и говорит, что девушка должна стать его женой и богиней.
Как объяснялся:

Историческое объяснение мифа относится к тому времени, когда минойский Крит (https://knife.media/antique-homosexuality/) был главной политической и культурной силой в Эгейском море. Поскольку неоперившиеся Афины (и, возможно, другие континентальные греческие города) были данниками Крита, можно предположить, что такая дань включала молодых мужчин и женщин, приносимых в жертву минойским богам. Эта церемония совершалась священником, замаскированным бычьей головой или маской, что объясняет образ Минотавра.
Убийство Минотавра афинянином Тесеем в этом случае указывает на освобождение Афин от колониальной зависимости.

Как только континентальная Греция стала свободна от господства Крита, миф о Минотавре нужен был, чтобы дистанцировать формирующееся религиозное сознание эллинов от древних минойских верований.
https://knife.media/wp-content/uploads/2018/11/Mify-5-1-1024x717.jpgОбраз минотавра особенно вдохновлял модернистов первой половины прошлого века, в частности Пабло Пикассо. Но они видели в нем отображение не древней истории, а мрачных фрейдистских фантазий о сексуальном влечении и смерти. Попытки интерпретировать античные мифы продолжают и современные авторы, причем не только в научной, но и в художественной литературе. Хороший пример такой работы — произведения английской писательницы Мэри Рено. В романе «Царь должен умереть» (1958) она описывает молодость Тесея. Наследник афинского царя отправляется на Крит с группой своих ровесников — вот только предназначается эта «дань» не чудовищу с головой быка, а настоящему быку.
Юношей и девушек селят в царском дворце, огромном и со множеством ходов, в которых легко потеряться, как в Лабиринте. Там их тренируют для «танцев с быком». Это любимое развлечение критян: группа атлетов перепрыгивает через быка, а разъяренное животное пытается насадить прыгунов на рога.

Благодаря археологическим находкам, в частности фрескам из Кносского дворца, мы знаем, что традиция прыгать через быка действительно существовала, хотя и неясно, было ли это религиозным ритуалом или просто развлечением.
Минотавр в версии Рено предстает человеком, хоть и очень неприятным. Это сын царицы Пасифаи, которого она родила от чемпиона по прыжкам через быка, с которым изменяла мужу Миносу. Тесей участвует в «танцах с быком» и заводит роман с Ариадной, дочерью царя. Она подбивает любовника убить ненавистного ей Минотавра, а затем помогает ему и его друзьям бежать. Тесей забирает Ариадну с собой, но на Наксосе она участвует в вакхической оргии, включающей ритуальное убийство. Тесей понимает, что с такой женщиной ему не по пути, и оставляет ее на острове, где Ариадна становится жрицей Диониса.
https://knife.media/wp-content/uploads/2018/11/Mify-5.2-1024x717.jpgРодоначальник хорроров и слэшеров о чудовищах, миф о Минотавре можно при желании найти даже в Кубриковском «Сиянии» с его погонями по снежному лабиринту и коридорам отеля-дворца «Амур — Финист и Марьюшка — Психея»

Миф о любви Эрота (Амура) и Психеи гласит, что Психея была младшей из трех дочерей царя и столь прекрасной, что люди поклонялись ей, как Афродите (Венере). Богиня, узнав об этом, разгневалась и решила наказать девицу: приказала своему сыну Амуру, насылающему любовь стрелами, сделать так, чтобы Психея влюбилась в самого убогого мужчину на свете. Однако Амур сам влюбился в Психею, похитил ее и поселил в роскошном дворце. Влюбленный бог являлся к девушке исключительно по ночам и предупредил ее, что, если она попытается посмотреть на него при свете, он ее навсегда покинет.
Между тем сестры Психеи, прознав о ее счастье, позавидовали и подговорили простодушную девушку подсмотреть, как выглядит ее муж. А тот, как и обещал, немедленно от нее сбежал. После этого Психея пускается в дальнюю дорогу и после многих испытаний все-таки находит Амура и возвращает себе его расположение.
***

Сюжет, в котором девушка из-за козней злых сестер лишается волшебного супруга и возвращает его, преодолев множество испытаний, повторяется в сказках самых разных народов: итальянских, испанских, норвежских, греческих, мексиканских. Есть такая сказка и в русском фольклоре — «Финист — Ясный сокол».
«Добрый молодец» является к Марьюшке в виде сокола (тоже крылатый!), который покидает ее из-за козней двух старших сестер. Как и Психея, Марьюшка отправляется в далекий путь, так же работает служанкой и побеждает могущественную соперницу (правда, в русской сказке это царица, влюбленная в Финиста, а в античном мифе — свекровь-богиня). Еще одна маленькая деталь: в обеих историях девушка случайно обжигает голое плечо своего возлюбленного; Психея маслом из лампы, а Марьюшка — горячей слезой.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

В чём секрет сказки «Курочка Ряба»


Сказка «курочка Ряба» известна каждому русскому человеку. Сюжет этой сказки лёгок и незамысловат. Его может запомнить и пересказать каждый. Существует предположение о том, что сказка эта является лишь маленьким кусочком от изначальной, полной версии.
В возможном оригинале сказки от того, что мышка разбила яйцо, все, кому была рассказана эта история, с горя творили безумие: бабка с дедом рыдают, сорока ногу изломала, тын расшатался, с дуба листочки попадали, внучка вёдра разбила, мать пироги за окошко выкинула, а отец об косяк расшибся.


Яйцо – это символ нашего мироздания. Именно из него был сотворён наш мир, согласно мифам многих народов. Предполагается, что разбиение яйца мышкой – это символ сотворения вселенной, отделение земли от тверди. Дед и баба – это символ мужского и женского начала. У славян таковыми были Сварог и Лада. Именно вместе, мужчина и женщина, способны творить и сотворять.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1856956/pub_5d832e9535ca3100ac340168_5d8330f980879d00ae0ef a73/scale_2400

Источник: https://www.babyblog.ru/user/lenta_cat/BABA_TANYA/63881Некоторые исследователи связывают героев сказки со славянским представлением о мире. То есть мышка – это представитель мира Нави, дед с бабой – представители мира Яви, ну а яйцо – прообраз мира Прави. Но здесь возникает вопрос: разбиение яйца – это процесс созидательный (сотворение мира) или разрушительный?
Борис Заходер выдвигал своё предположение. Он считал, что яйцо – это символ счастья. Люди не жалеют его, испытывают, а когда его кто-то разобьёт – рыдают.
С.З. Агранович предполагает, что золотое яйцо – это символ приближающейся смерти. Бабка с дедом хотят разбить его, но делает это мышь – животное, которое может сотворить как зло, так и добро. Это непредсказуемо для деда и бабы (символы социума), поэтому наступает паника и хаос. Но курочка успокаивает стариков и дарит им новое яйцо, новую жизнь. Получается, что «Курочка Ряба» - это сказка о жизни и смерти.
https://zen.yandex.ru/lz5XeGt8f/athK15717/96009cIC-o_m/_9MWQHp3HjDAYMs9cBWUUwedrQmPtG8w0Ip9eA3Ie3l79BV_Rc OOlLDCVT89eB4lYZQmKe-Ky4hdNaq304vb0t9y4qBeIkp1xCR8KPARJYeinWgpjgXapdHri AhMyb_JPgegW0THS5El1PW_HfnrJoD3w_g63c_4mFN-kfEpLtXYhWCTeWW94EOQ3Q7TNkOR9d-9WX9CnFIBP_wqzY3beEpHxk729jri9vcRKVhvvcTRJoFKOTz8y HoSnMKy6N1lekXSU1oEr6Pg#DSD

Источник: https://mirtesen.ru/people/309361556/blog/46725450816Вигдорчик М.И. сводит всю сказку к семейным отношениям. Он предполагает, что золотое яйцо – это ребёнок, сын, которого воспитывают дед и баба. Но в один момент именно мышка, вильнув хвостом, достигает того, что не получалось у стариков. Мышка, предполагает Вигдорчик – это девушка.
Прозаик Стрельников предполагает, что золотым яйцом курочка хотела порадовать бабку и деда. Но те, будучи слабы от старости, разбить его не смогли, но хотели, предположив, что оно необыкновенно вкусно. Разбила яйцо мышь и деду с бабой отведать его не удалось. Они расстроились и курочка поняла, что для деда с бабой радостью является простое яйцо.
Многие сказки утратили очевидный смысл. Но по сей день они являются нашим достоянием и возможно, когда-нибудь найдется тот, кто сможет их верно истолковать.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Настоящая сказка про Репку и ее смысл

В более ранней версии сказки, записанной этнографом А. Афанасьевым, вообще нет мышки. И кошки нет.
Знакомая нам «Репка» — это вариант в обработке педагога К. Ушинского.
А вот как выглядит сказка в книге Афанасьева "Народные русские сказки".
https://zen.yandex.ru/lz5XeGt8f/saI2w6901/b42ef1_7/tjLfWMF4_VlFmXOxSUqlmNB35MASgJrmL63F64PzRBe5eRfGaR QsWPPw6ERhGBfHYZ6RfjD0XU0kt4GweOm6GsdWTkhgjChdABhT lehdsBjRdhBlMgD68t7IcCriBjRj6CjXw9-x6Fn3Ne0BV9hn1_BrkDyCcD8_o1D1Ib9JT7mXgy891O2NOYfbM 1FqLhV58SPWQyFAaHSLrdS4h2B05aw6RxW79L6aJqdM0YRtQsL EPMDtsCGtv-GAJFMtOs_I5RPOPSYO_NtGy6CQ#DSD

Начинается сказка как обычно. Здесь мы встречаем и деда, и бабку, и внучку, и даже собаку, дружно пытающихся вытянуть репку. Внезапно появляется нога, затем — вторая, и так далее до пятой. Чтобы это всё могло значить?
Собака

Собака — первый друг и помощник человека. Она же охранник. Традиционно собака является стражем на границе миров, символически связана с женским началом и землёй.
Ноги

Ноги служат нам точкой опоры, они имеют непосредственный контакт с землёй. Распространены представления о передаче через соприкасающиеся с землёй ноги земной силы. В сказке каждая нога является отдельным существом. Всего их пять. Пятёрка символизирует физическую целостность и материальный мир.
Волшебная сила Земли

Теперь мы видим, что собака и ноги легко вписываются в аграрный контекст истории. Дед посадил репку, по осени его ждёт урожай. Да такой богатый, что ему нужно приложить все мыслимые усилия, еще и помощников позвать. Но и этого оказывается недостаточно. Репку помогают вытащить силы Матушки-Земли — волшебные ноги. Сказка напоминает нам, что одних человеческих стараний для выращивания урожая мало, без плодородной земли ничего не получится.
https://zen.yandex.ru/lz5XeGt8f/saI2w6901/b42ef1_7/tjLfWMF4_VlFmXOxSUqlmNB35MASgJrmL63F64PzRBe5eRfGaR QsWPPwqFQRCBYD9D-z20NBOBgkkuHQeNnfX2dW221AmSjYRb2zg50uBX2EdmAQF0C_p _4IYL_HE1EzqL3Cpr4VXJjXxa40EQh39vV9AV8hM7__UAMmcI1 6j4oGI28M5f2vGyV5MfA4TyUoQlAmcLCj-ldaT2XZh6Bl1A0rhoZY1o0KdhV9gTQdQ6GlrDMOs7P9L4FxtAM NC_0a5yOd75Qfbgu2upEA#DSD

Рисунки к сказке из сборника А. Н. Афанасьева. Источник: википедияВ духовном смысле речь идёт о творческих идеях, которыми питает нас бессознательное. Чтобы достичь успеха в деле и получить результат (вытащить репку), человек должен постараться. Однако при всём усердии он рискует остаться ни с чем, если со стороны бессознательного не будет поддержки. Всем известна ситуация, когда бьешься над проблемой и так и этак. Без толку... И вдруг — озарение! Где-то в вашей душе творческие силы произвели волшебный синтез и подарили вам решение. Великие человеческие открытия являются не только достижениями сознательного ума, а также результатом действия иррациональных сил, спрятанных в глубине нашей психики. Иногда ответы приходят в сновидениях. Альберту Великому план Кельнского собора явился во сне. Нильс Бор увидел в сновидении солнце из горящего газа, а вокруг него вращались планеты. Внезапно газ затвердел, а солнце и планеты стали быстро уменьшаться в размерах. Проснувшись, учёный тут же догадался, что увидел модель строения атома. Бор понял это, потому что прилагал максимум сил для исследований, а сон подкинул ему подсказку.
Читайте также настоящую сказку про Курочку Рябу (https://zen.yandex.ru/media/irishkalia/kurochkatatarushka-drugoi-variant-kurochki-riaby-i-ego-smysl-5dbb0ffe028d6800b14fa548?integration=morda_zen_lib&place=export).
При толковании я использовала юнгианский аналитический подход, который предполагает наличие у сказок символического языка. Подробнее об этом вы можете прочитать в моей статье "Волшебные сказки: почему герои ведут себя нелогично" (https://zen.yandex.ru/media/irishkalia/volshebnye-skazki-pochemu-geroi-vedut-sebia-nelogichno-5d9ac6f6c49f2900aea3e140?integration=morda_zen_lib&place=export). Моя трактовка не является единственной, а также не умаляет иные варианты интерпретации текста.
Вот, например, трактовка Александра Данилина.

https://www.youtube.com/watch?v=_V64ufU13Jk&feature=emb_logo

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Скрытый смысл сказок: куда бежал Колобок и зачем Царевна Лебедь вышла за Гвидона

Что такое мораль книги? И почему часто мы видим только поверхностный смысл — не обманывай, не жадничай, не гордись? Филолог, преподаватель РАНХиГС, просветитель, автор лекций о литературе Леонид Клейн предлагает внимательнее взглянуть на привычные всем нам детские сказки. И нет, не читать их между строк. Скорее просто остановиться и задуматься о смысле прочитанного.

Проблема восприятия текстов — будь то сказки или просто художественная литература — заключается в том, что мы не привыкли их анализировать, этому по разным причинам все еще не учат в школе. А ведь умение читать незамыленным взглядом, использовать прочитанное (даже не напрямую) — это очень ценный и необходимый гуманитарный и человеческий навык. Не нужно специально ничего домысливать, иногда следует просто задуматься о смысле прочитанного. И читать между строк тоже совсем не обязательно, порой достаточно внимательно прочитать сами строки.
Зачем Колобок ушел от дедушки и бабушки
Иллюстрация: Shutterstock / Alina Samorokova6

Мы с детства знаем «Колобка». Это сказка о ключевых этапах жизненного пути человека, которые подаются через судьбу главного героя. В начале произведения Колобка вообще не было, а потом он возник: «По амбару метён, по сусечкам скребён». Когда бабушка его приготовила, она оставила его греться на окошке. Именно оно стало границей между домом и большим миром, куда Колобок выскочил и обрел свободу. В тексте это закрепляет рефрен: «Я от дедушки ушел, я от бабушки ушел». Далее в сказке герой познакомился с Зайцем, Волком, Медведем и Лисой, которая его съела. То есть заключительным этапом произведения стала смерть Колобка. Сказка про «Колобка» рассказывает о рождении, сепарации от родителей, самостоятельной жизни человека, его пути и смерти — зачастую случайной.
Почему старуха осталась у разбитого корыта
Иллюстрация Ивана Билибина к «Сказке о рыбаке и рыбке»

Теперь рассмотрим другой знакомый нам с детства пример, «Сказку о рыбаке и рыбке». Ее очень удобно анализировать после «Колобка», потому что сюжет также состоит из нескольких этапов. О чем это произведение?

Во-первых, это сказка о власти и о том, кому она принадлежит. Пушкин намекает читателям, что властью обладал именно старик, потому что произведение называется «Сказка о рыбаке и рыбке». Хотя мы прекрасно понимаем, что главным действующим лицом в нем являлась старуха.

К. Д. Ушинский в своем учебнике для младшей школы заметил, что Пушкин мог написать: «Жили старик и старуха». Тогда все было бы по-другому: однородным подлежащим стало «старик и старуха». Однако автор сочинил: «Жил старик со своею старухой». Это очень важно. Здесь «старик» — подлежащее, а «со старухой» — дополнение в прямом и переносном смысле слова. Но по сюжету произведения старик не использовал ту власть, которая была ему дана, и он фактически стал дополнением старухи.
Читайте также:

Тест: сможете ли вы отличить сказки от криминальных сводок

Во-вторых, это сказка о напрасности желаний старухи, ведь героиня в конце осталась у разбитого корыта. Так вышло по двум причинам:

Старуха желала иметь блага без старика. Хотя ей досталось корыто, избушка и социальный статус (а сам старик остался черным крестьянином), она каждый раз была недовольна и все время бранила героя. Вскоре старуха и вовсе захотела убрать старика в качестве посредника и стать владычицей морскою. Но это было невозможно, поскольку исполнение ее желаний напрямую зависело от ее мужа, это, в свою очередь, злило героиню, и круг замыкался.
Следующая причина связана с тем, что старуха стремилась получить большее, но не ценила то, что имела. Именно поэтому быть владычицей морскою для нее в каком-то смысле тупик. Владычица морская — тот персонаж, у которого уже все есть и которому ничего не нужно. То есть в любом случае исполнение желания стало бы концом для старухи, ведь, приобретая этот статус, она лишилась бы возможности хотеть чего-то еще. Проблема не в том, что старуха хотела большего, ведь часто человек хочет большего, но здесь важно, что она ни разу не смогла насладиться тем, что у нее было.

Есть еще один важный момент: а почему старуха вообще должна получать эти блага? Они со стариком тридцать лет и три года ничем не занимались: она пряла свою пряжу, а он ловил в море рыбу. Но как только возник ресурс, взявшийся из ниоткуда, сразу появилась обида на мир, и героиня начала пользоваться подневольностью мужа. Здесь, конечно, поднимается тема власти.

В конце произведения герои возвратились в исходное состояние. Сказка закончилась, но читателям не очень понятно, помнят ли герои, что с ними происходило. Это означает, что либо Пушкин говорит о череде каких-то изменений и напрасности этих желаний, либо о том, что старуха, которая сидела перед стариком, всегда в потенциале являлась столбовой дворянкой или даже царицей. Она всегда была готова унизить, оскорбить, наказать и использовать мужа. За злобу и безмерные желания старуха получила наказание, но и старик был наказан, потому что, возможно, он видел, кто перед ним находился, но передал ей власть. Таким образом, эта сказка гораздо глубже и объемнее, чем просто сказка про жадность.
Как Гвидон боролся за внимание отца
Иллюстрация Ивана Билибина к «Сказке о царе Салтане»

В «Сказке о царе Салтане» вместо возвращения блудного сына фактически есть возвращение блудного отца. Лишившись родителя, Гвидон создал свое царство и сделал все возможное, чтобы получить признание Салтана.

Главный герой находился под властью многих обстоятельств. Он испытывал тоску по отцу («Видеть я б хотел отца»), искал благословения матери, чтобы жениться на Царевне Лебеди. Кроме того, Гвидон до определенного момента зависел и от самой Царевны. Она была для него поставщиком чудес и важнейшим ресурсом волшебства. Благодаря Царевне Лебеди Гвидон мог тайно навещать Салтана.

Героиня помогла царевичу: подарила белочку, грызущую орешки, и 33 богатырей. Вскоре от Бабарихи Гвидон узнал о прекрасной Царевне и захотел на ней жениться.

«За морем царевна есть,

Что не можно глаз отвесть:

Днём свет божий затмевает,

Ночью землю освещает,

Месяц под косой блестит,

А во лбу звезда горит.

А сама-то величава,

Выступает, будто пава;

А как речь-то говорит,

Словно реченька журчит».

Речь шла о самой Царевне Лебеди: «Знай, близка судьба твоя, / Ведь царевна эта — я». Она сделала очень интересный шаг, приняв предложение Гвидона. Героиня была готова лишиться своего волшебства, выйти замуж и потерять власть над царевичем. Затем пара просила благословения у матери Гвидона, таким образом передав ей власть:

«Просим оба разрешенья,

Твоего благословенья:

Ты детей благослови

Жить в совете и любви».

Над главою их покорной

Мать с иконой чудотворной

Слезы льет и говорит:

«Бог вас, дети, наградит».

Князь не долго собирался,

На царевне обвенчался;

Стали жить да поживать,

Да приплода поджидать.

После женитьбы Гвидон не расставался с супругой и не навещал отца, и вскоре Салтан сам приехал к сыну. Царевич стал главным и перестал зависеть от других героев. На протяжении сюжета видно, как властью обладали разные персонажи: Салтан, Царевна Лебедь, княгиня и в конце царевич Гвидон.
Читайте также:

Пить зелёное вино, угрожать рогаткой и кручиниться: что дети никак не могут понять у Пушкина

Мы видим, что на самом деле это сказка прежде всего про получение независимости от отца и приобретение собственной власти.

Пушкина всегда волновал вопрос власти. Когда королевич Елисей в «Сказке о мёртвой царевне и семи богатырях» обратился в поисках своей невесты к ветру, он сказал:

«Ветер, ветер! Ты могуч,

Ты гоняешь стаи туч,

Ты волнуешь сине море,

Всюду веешь на просторе.

Не боишься никого,

Кроме бога одного».

В тексте есть четкая субординация: всегда будет кто-то выше. Никто не может стать морской владычицей или богом. Волшебство в сказках Пушкина функционально: оно не нарушает субординацию власти. Его можно обменять: герой либо свободный могучий волшебник, либо женат по любви.

Свобода потеряна, но вместо нее приобретается что-то другое. Поэтому эти сказки управленческие. Они описывают вертикаль власти, рассказывают про субординацию и про то, кто главный.

Какой из этого можно сделать вывод? Содержание всегда больше, чем сюжет. Художественная литература, фольклор — это всегда образ, который запоминается.

Права на материалы с сайта mel.fm принадлежат ООО «МЕЛ» (ОГРН: 1157746946686). Полное или частичное воспроизведение материалов возможно только по письменному разрешению правообладателя.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Скрытый смысл сказок: куда бежал Колобок и зачем Царевна Лебедь вышла за Гвидона

123 753
30
(https://mel.fm/skazki/5847301-secrets_fairytales?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen. yandex.com#comments)
Иллюстрация Ивана Билибина к «Сказке о царе Салтане»
https://image.mel.fm/i/4/4z2ANApvD8/64.jpg

(https://mel.fm/author/anastasiya-udalova)Анастасия Удалова (https://mel.fm/author/anastasiya-udalova)
Подписаться





Что такое мораль книги? И почему часто мы видим только поверхностный смысл — не обманывай, не жадничай, не гордись? Филолог, преподаватель РАНХиГС, просветитель, автор лекций (https://www.imreader.ru) о литературе Леонид Клейн (https://www.youtube.com/channel/UC1h4FmetotEKFwP3QL-6fQg) предлагает внимательнее взглянуть на привычные всем нам детские сказки. И нет, не читать их между строк. Скорее просто остановиться и задуматься о смысле прочитанного.
Проблема восприятия текстов — будь то сказки или просто художественная литература — заключается в том, что мы не привыкли их анализировать, этому по разным причинам все еще не учат в школе. А ведь умение читать незамыленным взглядом, использовать прочитанное (даже не напрямую) — это очень ценный и необходимый гуманитарный и человеческий навык. Не нужно специально ничего домысливать, иногда следует просто задуматься о смысле прочитанного. И читать между строк тоже совсем не обязательно, порой достаточно внимательно прочитать сами строки.
Зачем Колобок ушел от дедушки и бабушки

https://image.mel.fm/i/j/j6CXUA9KWp/590.jpg
Иллюстрация: Shutterstock / Alina Samorokova6
Мы с детства знаем «Колобка». Это сказка о ключевых этапах жизненного пути человека, которые подаются через судьбу главного героя. В начале произведения Колобка вообще не было, а потом он возник: «По амбару метён, по сусечкам скребён». Когда бабушка его приготовила, она оставила его греться на окошке. Именно оно стало границей между домом и большим миром, куда Колобок выскочил и обрел свободу. В тексте это закрепляет рефрен: «Я от дедушки ушел, я от бабушки ушел». Далее в сказке герой познакомился с Зайцем, Волком, Медведем и Лисой, которая его съела. То есть заключительным этапом произведения стала смерть Колобка. Сказка про «Колобка» рассказывает о рождении, сепарации от родителей, самостоятельной жизни человека, его пути и смерти — зачастую случайной.


Почему старуха осталась у разбитого корыта

https://image.mel.fm/i/s/sscSg3mPdz/590.jpg
Иллюстрация Ивана Билибина к «Сказке о рыбаке и рыбке»
Теперь рассмотрим другой знакомый нам с детства пример, «Сказку о рыбаке и рыбке». Ее очень удобно анализировать после «Колобка», потому что сюжет также состоит из нескольких этапов. О чем это произведение?
Во-первых, это сказка о власти и о том, кому она принадлежит. Пушкин намекает читателям, что властью обладал именно старик, потому что произведение называется «Сказка о рыбаке и рыбке». Хотя мы прекрасно понимаем, что главным действующим лицом в нем являлась старуха.
К. Д. Ушинский (https://mel.fm/istorii/3460598-konstantin_ushinsky) в своем учебнике для младшей школы заметил, что Пушкин мог написать: «Жили старик и старуха». Тогда все было бы по-другому: однородным подлежащим стало «старик и старуха». Однако автор сочинил: «Жил старик со своею старухой». Это очень важно. Здесь «старик» — подлежащее, а «со старухой» — дополнение в прямом и переносном смысле слова. Но по сюжету произведения старик не использовал ту власть, которая была ему дана, и он фактически стал дополнением старухи.
Читайте также:https://image.mel.fm/i/T/TjN2SEIDAe/96.png
Тест: сможете ли вы отличить сказки от криминальных сводок
(https://mel.fm/test2/3970528-crime_tales_test)

Во-вторых, это сказка о напрасности желаний старухи, ведь героиня в конце осталась у разбитого корыта. Так вышло по двум причинам:


Старуха желала иметь блага без старика. Хотя ей досталось корыто, избушка и социальный статус (а сам старик остался черным крестьянином), она каждый раз была недовольна и все время бранила героя. Вскоре старуха и вовсе захотела убрать старика в качестве посредника и стать владычицей морскою. Но это было невозможно, поскольку исполнение ее желаний напрямую зависело от ее мужа, это, в свою очередь, злило героиню, и круг замыкался.
Следующая причина связана с тем, что старуха стремилась получить большее, но не ценила то, что имела. Именно поэтому быть владычицей морскою для нее в каком-то смысле тупик. Владычица морская — тот персонаж, у которого уже все есть и которому ничего не нужно. То есть в любом случае исполнение желания стало бы концом для старухи, ведь, приобретая этот статус, она лишилась бы возможности хотеть чего-то еще. Проблема не в том, что старуха хотела большего, ведь часто человек хочет большего, но здесь важно, что она ни разу не смогла насладиться тем, что у нее было.

Есть еще один важный момент: а почему старуха вообще должна получать эти блага? Они со стариком тридцать лет и три года ничем не занимались: она пряла свою пряжу, а он ловил в море рыбу. Но как только возник ресурс, взявшийся из ниоткуда, сразу появилась обида на мир, и героиня начала пользоваться подневольностью мужа. Здесь, конечно, поднимается тема власти.
В конце произведения герои возвратились в исходное состояние. Сказка закончилась, но читателям не очень понятно, помнят ли герои, что с ними происходило. Это означает, что либо Пушкин говорит о череде каких-то изменений и напрасности этих желаний, либо о том, что старуха, которая сидела перед стариком, всегда в потенциале являлась столбовой дворянкой или даже царицей. Она всегда была готова унизить, оскорбить, наказать и использовать мужа. За злобу и безмерные желания старуха получила наказание, но и старик был наказан, потому что, возможно, он видел, кто перед ним находился, но передал ей власть. Таким образом, эта сказка гораздо глубже и объемнее, чем просто сказка про жадность.
Как Гвидон боролся за внимание отца

https://image.mel.fm/i/s/srjfvefl7h/590.jpg
Иллюстрация Ивана Билибина к «Сказке о царе Салтане»
В «Сказке о царе Салтане» вместо возвращения блудного сына фактически есть возвращение блудного отца. Лишившись родителя, Гвидон создал свое царство и сделал все возможное, чтобы получить признание Салтана.
Главный герой находился под властью многих обстоятельств. Он испытывал тоску по отцу («Видеть я б хотел отца»), искал благословения матери, чтобы жениться на Царевне Лебеди. Кроме того, Гвидон до определенного момента зависел и от самой Царевны. Она была для него поставщиком чудес и важнейшим ресурсом волшебства. Благодаря Царевне Лебеди Гвидон мог тайно навещать Салтана.
Героиня помогла царевичу: подарила белочку, грызущую орешки, и 33 богатырей. Вскоре от Бабарихи Гвидон узнал о прекрасной Царевне и захотел на ней жениться.
«За морем царевна есть,
Что не можно глаз отвесть:
Днём свет божий затмевает,
Ночью землю освещает,
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит.
А сама-то величава,
Выступает, будто пава;
А как речь-то говорит,
Словно реченька журчит».

Речь шла о самой Царевне Лебеди: «Знай, близка судьба твоя, / Ведь царевна эта — я». Она сделала очень интересный шаг, приняв предложение Гвидона. Героиня была готова лишиться своего волшебства, выйти замуж и потерять власть над царевичем. Затем пара просила благословения у матери Гвидона, таким образом передав ей власть:
«Просим оба разрешенья,
Твоего благословенья:
Ты детей благослови
Жить в совете и любви».
Над главою их покорной
Мать с иконой чудотворной
Слезы льет и говорит:
«Бог вас, дети, наградит».
Князь не долго собирался,
На царевне обвенчался;
Стали жить да поживать,
Да приплода поджидать.

После женитьбы Гвидон не расставался с супругой и не навещал отца, и вскоре Салтан сам приехал к сыну. Царевич стал главным и перестал зависеть от других героев. На протяжении сюжета видно, как властью обладали разные персонажи: Салтан, Царевна Лебедь, княгиня и в конце царевич Гвидон.
Читайте также:https://image.mel.fm/i/R/RVM5clEZrh/96.png
Пить зелёное вино, угрожать рогаткой и кручиниться: что дети никак не могут понять у Пушкина
(https://mel.fm/russky_yazyk/2480195-dead_princess_words)

Мы видим, что на самом деле это сказка прежде всего про получение независимости от отца и приобретение собственной власти.
Пушкина всегда волновал вопрос власти. Когда королевич Елисей в «Сказке о мёртвой царевне и семи богатырях» обратился в поисках своей невесты к ветру, он сказал:
«Ветер, ветер! Ты могуч,
Ты гоняешь стаи туч,
Ты волнуешь сине море,
Всюду веешь на просторе.
Не боишься никого,
Кроме бога одного».

В тексте есть четкая субординация: всегда будет кто-то выше. Никто не может стать морской владычицей или богом. Волшебство в сказках Пушкина функционально: оно не нарушает субординацию власти. Его можно обменять: герой либо свободный могучий волшебник, либо женат по любви.
Свобода потеряна, но вместо нее приобретается что-то другое. Поэтому эти сказки управленческие. Они описывают вертикаль власти, рассказывают про субординацию и про то, кто главный.
Какой из этого можно сделать вывод? Содержание всегда больше, чем сюжет. Художественная литература, фольклор — это всегда образ, который запоминается.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Русские народные сказки. Из глубины тысячелетий... Часть 1.

https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1687249/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6e896f906b16872894 0ec/scale_1200

Наверное все, кому в детстве читали русские сказки, повзрослев, вспоминали некую несуразность, нелогичность в поступках героев этих сказок - откровенные злодеи почему-то вдруг начинали помогать малознакомым персонажам, удача и счастье почему-то доставались Ивану-дураку, а не его трудолюбивым братьям, дикие звери принимали активное участие в судьбе главных героев и т.д. и т.п.
Но, тем не менее, эти истории воспринимаются естественно, органично - как будто так и нужно, так правильно !
Что же это за чудеса восприятия и в чем смысл загадочного, нелогичного поведения героев сказок ?
Ответ кроется в глубине тысячелетий, ведь сказки - это отголоски древнейших верований, обычаев и обрядов.
Сказки, "...особенно волшебные - страшно древние, они уходят корнями в первобытное общество..."
-------------------------------------------------------------------------------------------------хххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххх хххххххххххххххх
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1877958/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6e460d1a90641ca905 f32/scale_1200

Бабушкины сказки. Фрагмент. Художник В.М. Максимов. 1867.Штемберг Андрей Сергеевич, доктор биологических наук, заведующий отделом экспериментальной биологии и медицины Государственного научного центра РФ - Института медико-биологических проблем Российской академии наук.
Герои русских народных сказок: кто они и почему ведут себя так, а не иначе? Часть 1.

Статья посвящена мифологическим и обрядовым корням образов героев традиционных русских сказок (Иван-царевич, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч)....Русские народные сказки... Все мы с самого раннего детства погружались в их удивительный, ни на что не похожий и часто очень загадочный мир. С того же раннего детства мы усвоили, что сказка - выдумка, что в ней всегда побеждает добро, а зло бывает непременно наказано, и тем не менее с волнением следили за приключениями сказочных героев. Самые внимательные из тех, кто, став постарше, не перестал читать и перечитывать сказки, наверняка заметили, что все они строятся по строго определенным правилам.
При всем кажущемся огромном их разнообразии сюжеты сказок все время повторяются, да и сказочные герои постоянно кочуют из одной сказки в другую, правда, иногда под разными именами.
Возможно, вы заметили также и некоторые странности в поведении сказочных героев, часто противоречащие логике и здравому смыслу. Так, например, родители почему-то отсылают или уводят детей в дремучий лес на съедение какой-нибудь сказочной нечисти, Баба Яга, эта злыдня и людоедка, ни с того ни с сего помогает Ивану-царевичу, которого видит впервые в жизни, Серый Волк, слопав коня Ивана-царевича, вместо того, чтобы закусить им самим, вдруг начинает ему верно служить и безропотно расхлебывает все неприятности, вызванные его непослушанием...
Этот перечень сказочных несуразностей (с нашей современной точки зрения) можно было бы продолжать и продолжать. Многие собиратели народных сказок замечали, что рассказчик и сам часто недоумевает по поводу мотивов поступков его героев, даже иногда пытается как-то их объяснить с точки зрения нашей современной логики, но, как правило, этого нельзя сделать, не нарушив основной схемы сказочного повествования. Ведь главная особенность сказки и ее отличие от других, авторских, литературных жанров состоят в том, что она отражает не личное восприятие мира рассказчиком, а то общее, что объединяет его со всеми людьми.
Именно эта особенность и позволила сказке сохранить отголоски древнейших верований, обычаев и обрядов.
Ведь сказки, особенно волшебные - страшно древние, они уходят корнями в первобытное общество, когда люди жили первобытнообщинным родовым строем. А тогда и представления людей об окружающем их мире, и правила их поведения были совершенно другими. Именно с этим и связаны странные, как нам кажется, особенности поведения сказочных героев. И несмотря на то, что в этих сказках действуют цари и короли, солдаты и генералы (ведь рассказчики, столетиями пересказывая сказки, конечно же, внешне осовременивали героев), они проникнуты мироощущением первобытного человека, для которого окружающая его природа была непонятной, таинственной и полной неожиданных опасностей: гуляла царская дочь в саду, вдруг налетел трехголовый Змей (вихрь неопознанной природы, Кощей Бессмертный) и унес царевну в тридесятое царство...
И вот уже отправляется Иван-царевич на поиски... И ведь знает, куда идти, что говорить и как себя вести в самых невероятных сказочных ситуациях.
Откуда?
Что это вообще такое - тридесятое царство? Кто такие его постоянные обитатели - Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч?
Откуда они взялись?
Почему они ведут себя во всех сказках именно так, а не иначе?
Наверняка все эти вопросы возникали при чтении сказок. Мы попытаемся на них ответить в нашем очерке. Дело в том, что все эти герои родом оттуда, из мира первобытного человека, и поведение их определяется его представлениями, верованиями и обычаями. Действительно, ведь сказочные герои неповторимы, они не встречаются больше нигде - ни в мифах, ни в героическом эпосе, ни в легендах.
В сказках совершенно не водятся персонажи русских мифов и преданий - все эти домовые, лешие, водяные, русалки, овинники, кикиморы и прочие - представления о них сформировались гораздо позже. О них говорится в быличках - особой, не похожей на волшебные сказки разновидности русского фольклора. А сказочные герои намного древнее - попробуем же проследить их родословную, разобраться в их поведении и поступках.
Иван-царевич.
Иван-царевич - главный положительный герой большинства волшебных сказок. Изредка, правда, он выступает под другими именами - Василий-царевич или Дмитрий-царевич, - иногда сменяется персонажами более низкого происхождения - Иваном купеческим или крестьянским сыном или даже Иваном Быковичем - незаконнорожденным отпрыском коровы, но суть его, сказочная роль и характер поступков от этого не меняются. Поэтому давайте будем, не принимая во внимание социальное происхождение, называть его самым распространенным именем - Иваном-царевичем, имея в виду основного сказочного героя, который преодолевает все препятствия и в финале сказки женится на царевне.
Итак, кто же такой Иван-царевич? Начнем с самого начала - с рождения героя. Прежде всего, он - как правило, младший сын в семье. Почему? По-видимому, дело в том, что в родовом первобытном обществе именно младший сын был хранителем и наследником семейной собственности, порядков и традиций, потому что он дольше всех оставался в семье. Старшие братья, как правило, уходили в семью брата матери. Со временем, с распадом первобытнообщинных отношений и возникновением отцовского (патриархального) права и большой патриархальной семьи, ситуация изменилась. На выделение старших братьев стали смотреть как на дробление и ослабление семьи, разрушение общего дела и разбазаривание семейной собственности. Поэтому право наследования было пересмотрено в пользу старших сыновей.
Так младший сын оказался обиженным и обездоленным - ведь не зря многие сказки о трех братьях начинаются со смерти отца и раздела имущества, при котором младшему не достается почти или вовсе ничего. Естественно, что в сказках, сохраняющих наиболее древние представления, все симпатии на его стороне - он выступает как хранитель и защитник исконных родовых начал, в то время как его братья - их разрушители. Поэтому наш герой воплощает в себе идеал представлений о добродетелях человека первобытного коммунизма - он бескорыстен, доверчив, почтителен к старшим, тогда как братья - средоточие качеств, разрушивших это общество: приверженности наживе, корыстолюбия, вероломства. Вероятно, как хранитель семейного очага и родовых традиций он обеспечивает себе и покровительство мифических сил - духов материнского рода, которые помогают ему в дальнейших приключениях.
С этим же связаны его близкие отношения с животными, тоже охотно помогающими ему. Дело в том, что матриархальный родовой строй был связан с представлениями о животных-тотемах - родоначальниках и покровителях племени. Обратим внимание еще на одну особенность появления на свет нашего героя: в некоторых сказках это волшебное рождение.
Так, в сказке «Иван Быкович» царица, кухарка и корова рождают трех мальчиков-богатырей, поев волшебной рыбы - златоперого ерша. Рыба в сознании первобытного человека была связана с избавлением от бесплодия из-за своей неимоверной плодовитости и жизни в воде, оплодотворяющей окружающую природу. Так что уже некоторые обстоятельства рождения Ивана-царевича говорят о том, что он - не совсем простой человек. Заметим это и пойдем дальше.
Следующий этап биографии нашего героя (детство и отрочество пропускаются, да и что на них останавливаться - ведь он растет не по дням, а по часам) - получение волшебного помощника. Это самый главный этап, после которого он уже становится совсем не простым человеком, дальше его дела идут как по маслу, и успех предприятия гарантирован.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3473288/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6eb7ffe4e686f6acf1 b73/scale_1200

Иван-царевич на сером волке. Художник В.М. Васнецов. 1889https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3472554/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6eba8bb14d54ffb3d0 382/scale_1200

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Иван-царевич на распутье. Художник И.Я. Билибин. 1899.Вот здесь-то самая интересная часть сказки и наибольшее разнообразие ситуаций. Попробуем разобрать наиболее типичные. Как все начинается? Иногда братья решают жениться и пускают стрелы - куда стрела упадет, там и невеста («Царевна-лягушка»). Довольно странный, на наш взгляд, способ выбора жены, не правда ли? Можно предположить две причины возникновения этого непонятного действа: одна - гадание, вера первобытного человека в судьбу; вторая связана с тем, что стрела (символ молнии) ассоциировалась с оплодотворяющим дождем и использовалась древними славянами в свадебном обряде как знамение плодородия и орудие, освящающее брачный союз. Здесь братья женятся на обычных (и довольно неуклюжих) женщинах, а Иван-царевич получает волшебного помощника в лице царевны-лягушки.
В других случаях умирает отец братьев и велит сыновьям дежурить на его могиле три ночи (тоже странное пожелание с нашей современной точки зрения), как, например, в сказке о Сивке-бурке. В чем же здесь дело?
С отмиранием в первобытном обществе культа тотемных предков по женской линии они заменились мужскими. Поэтому дежурить на могиле отца означало совершать положенные обряды и жертвоприношения, необходимые для того, чтобы мертвец обрел покой и не вернулся.
Братья и тут, как водится, сачкуют, сваливая свои обязанности на Ивана, а тот честно выполняет свой долг и получает от отца волшебного помощника, на этот раз в виде Сивки-бурки. Образ умершего отца-дарителя происходит от первобытных представлений о могуществе мертвых - ведь они находятся в ином мире, где все известно, откуда все начинается и где все кончается. К этому сюжету весьма близка история с потравой заповедного поля или сада (как в сказках о Жар-птице и Коньке-горбунке), когда герой добросовестно охраняет вверенную ему территорию, обнаруживает или ловит вора и в награду тоже получает волшебного помощника. Здесь отразились обряды, связанные с существованием у древних славян специальных заповедных полей мертвецов-предков, которые должны были отвлекать их внимание от живых.
Мы разобрали ситуации, когда герой получает волшебных помощников, не пускаясь в странствие, так сказать, с доставкой на дом. Правда, и в этих случаях путешествия ему не избежать: он обязательно либо теряет этих помощников (например, сжигая шкурку Царевны-лягушки), либо на него обрушиваются различные злоключения, и, как ни крути, приходится ему, сердешному, топать в тридесятое царство - выручать украденную жену или невесту, выполнять задания начальства (старого царя), добывать для старого отца молодильные яблоки или еще что-нибудь. В других ситуациях Иван-царевич получает волшебных помощников непосредственно в тридесятом царстве - в подарок или крадет у Кощея Бессмертного или Бабы Яги волшебного коня, встречает серого волка, жульническим путем завладевает скатертью-самобранкой, шапкой невидимкой, волшебной дубинкой и другими чудесными предметами.
Итак, несколько забежав вперед, мы подошли к отправке нашего героя в дальний путь - в пресловутое тридесятое царство. Здесь самое время поговорить о том, как же он туда собирается и что же такое это самое тридесятое царство. Помните, что говорит царевна, отправляясь туда?
«Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве! Прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха железных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня!»
Башмаки, посох, просвиры (хлеб) - именно те предметы, которыми древние снабжали умерших, готовя их к путешествию в иной мир. То, что их три (прием утроения вообще характерен для сказок), и то, что они железные и каменные, по-видимому, должно было означать длительность пути.
Все, что мы знаем о тридесятом царстве (а это царство, в котором все не так, место обитания волшебных существ и пребывания волшебных предметов) наводит на мысль о том, что тридесятое царство -это царство потустороннее, царство мертвых. Об этом мы еще поговорим подробнее, когда окажемся там вместе с нашим героем, а пока посмотрим, как же он попадает в тридесятое царство.
Прежде всего заметим, что герой не всегда отправляется в это царство на поиски украденных родственников или по заданию руководства. Попадаются в сказках ситуации (тот же Иван Быкович), когда герои сами, без всяких видимых причин, вызываются «в чужедальние земли ехать, самим на людей посмотреть, себя в людях показать». Еще одна распространенная сказочная коллизия - мотив запродажи только что родившегося ребенка некоему таинственному существу: «отдай то, чего дома не знаешь» (в этом сюжете, кроме всего прочего, возможно, отразились первобытные представления об искупительных жертвах за нарушение запрета) или отдачи сына в обучение колдуну (как в сказках о морском царе или хитрой науке). Обратим внимание на то, что в обоих случаях сын поступает в распоряжение сказочного чуда-юда по достижении определенного возраста.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/936895/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f05fbb14d54ffb451 027/scale_1200

Три царевны подземного царства. Художник В.М. Васнецов. 1881.https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3373607/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f077af142f0b170ab b3c/scale_1200

Три царевны подземного царства. Художник В.М. Васнецов. 1881.Так как же наш герой попадает в это иное царство и почему он обязательно должен в нем побывать? Способы переправы в тридесятое царство разнообразны: Иван-царевич может отправиться туда на волшебном коне, на птицах (например, Ногай-птица переносит его на высокую гору), спуститься под землю (как в сказке о трех царствах - медном, серебряном и золотом) или идти за вожатым (например, за волшебным клубком), но все они отражают представления первобытного человека о странствии умершего в загробный мир.
Теперь отметим еще один весьма существенный момент: в большинстве сказок путь героя непременно лежит через дремучий лес.
Здесь пора сопоставить это обстоятельство с тем, о чем мы говорили чуть раньше - о внезапном отъезде повзрослевших героев или отправке их к какой-нибудь сказочной нежити (то есть опять-таки в тот же иной мир - тридесятое царство). Сделав это, мы придем ко второму чрезвычайно важному представлению и связанному с ним ритуалу первобытного человека, память о котором отразилась в мотивах большинства волшебных сказок.
Это обряд посвящения, или инициации, через который обязательно проходят достигшие определенного возраста юноши всех без исключения первобытных племен. Обряд этот заключается в том, что юноши уводятся или отправляются в некое специальное священное место, почти всегда расположенное в лесу; непосвященным членам племени (особенно женщинам) строжайше запрещено даже приближаться к нему.
Там они подвергаются ритуальным испытаниям, часто жестоким - считалось, что в ходе этих испытаний мальчик должен якобы умереть, а пройдя их, вновь родиться уже новым человеком - мужчиной, охотником, полноценным членом племени.
Часто после посвящения мальчик даже получал новое имя. Именно память об этом обряде, игравшем исключительно важную роль в жизни первобытного человека, лежит в основе таких сказочных мотивов, как внезапный отъезд героев в тридесятое царство, отправка их в услужение или обучение к сказочной нечисти; отсюда же и сюжеты изгнания или увода родителями детей в дремучий лес - ничего не поделаешь, пришло время.
Для нас важно, что этот обряд сопровождался магическими ритуалами - ведь память о первобытной магии составляет основу того волшебства, с которым мы постоянно встречаемся в волшебных сказках.
В представлении первобытного человека искусство охотника состоит прежде всего в том, чтобы зверь дался ему в руки, а этого, по его мнению, можно достигнуть только с помощью магии. Поэтому обучение магическим приемам, введение мальчика в магические представления, ритуалы и обряды племени составляли важную часть обряда посвящения (отсюда отправка в обучение к сказочному колдуну). В тесной связи с этим и получение героем волшебного дара (шапки-невидимки, сапог-скороходов и прочих аксессуаров сказочного героя) или волшебного помощника - обряд посвящения предполагал приобретение духа-хранителя, связанного с тотемом племени.
Что же такое этот волшебный помощник, исключительно с помощью которого Иван-царевич успешно решает поставленные перед ним задачи?
Это могут быть волшебные предметы: ковер-самолет, шапка-невидимка, скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, волшебные дубинки, котомки, клубки, шкатулки и проч. О происхождении этих волшебных предметов существуют разные мнения, но все они так или иначе связаны с тридесятым потусторонним царством и отражают те или иные свойства его обитателей. Так, в представлении древних людей обитатели царства мертвых могли летать (ковер-самолет), становиться невидимыми для живых (шапка-невидимка), мгновенно перемещаться в пространстве (сапоги-скороходы). Кроме того, потусторонний мир, по их мнению, отличался невероятным изобилием - недаром в тридесятом царстве текут молочные реки с кисельными берегами; так что скатерть-самобранка, очевидно, представлялась кусочком этого изобилия, который в портативном исполнении можно было унести с собой.
Это могут быть волшебные животные: конь, серый волк, орел, ворон или сокол. В этой компании главная роль, несомненно, принадлежит коню, поэтому на нем мы остановимся немного подробнее.
Прежде всего, как герой приобретает коня? Его совершенно не устраивает обычный земной конь из близлежащей царской конюшни: «к какому коню ни подойдет, положит руку - тот с ног валится». Герой либо находит коня в тридесятом царстве в каком-нибудь подземелье, либо получает в подарок, зарабатывает или крадет у кого-либо из обитателей этого царства (Бабы Яги, Кощея, какого-нибудь тамошнего царя), либо сам лично выкармливает его из паршивого жеребенка на заповедных (волшебных) лугах.
О получении коня в подарок мы поговорим чуть позже (в главе о Бабе Яге), а пока заметим, что сюжет выкармливания коня, вероятнее всего, ведет свое происхождение от обряда откармливания жертвенных животных, что придавало им магическую (волшебную) силу.
Что касается прочих (диких) животных, то их готовность служить герою, скорее всего, определяется их принадлежностью к тотему его племени, то есть они - духи-покровители материнского рода. Недаром в некоторых сказках (как в сказке о трех царствах) орел, сокол и ворон являются зятьями героя, то есть родственниками по женской линии. Поэтому и серый волк, слопав в общем-то ненужного обыкновенного коня Ивана-царевича, отбыл в его полное распоряжение. Основная же роль волшебных помощников-животных, помимо прочих волшебных услуг, в том, что они - посредники между двумя царствами, и переносят героя из одного в другое.
Наконец, третья разновидность волшебных помощников - это помощники-умельцы. Их Иван-царевич подбирает по дороге к месту назначения, идя свататься к какой-нибудь хитроумной и зловредной царевне.
Это всевозможные объедалы, опивалы, морозилы, волшебные бегуны, стрелки и проч. Это тоже духи-покровители, но они - либо персонифицированные (очеловеченные) воплощения какой-либо одной, но зато безграничной способности, либо духи-хозяева стихий (мороза, ветра и других). Попадаются, правда, и такие универсальные волшебные помощники, которые объединяют в себе свойства всех трех разновидностей - например, Шмат-разум («Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что») или волшебное кольцо.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3985984/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f29caf142f0b170e5 b30/scale_1200

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Итак, получение (тем или иным способом - это тоже важно, но об этом мы поговорим позже) волшебного помощника - решающий этап в сказочной карьере нашего героя. Теперь он магически вооружен, посвящен и избран, он - не просто какой-то заштатный царевич или богатырь, а могучий маг, единственно способный померяться силами с обитателями тридесятого потустороннего царства. После получения волшебного помощника герой уже твердо идет к намеченной цели и точно знает, как он ее достигнет. Наверное, у многих даже складывалось впечатление, что дальше герой играет пассивную роль: все за него делает помощник, а он в лучшем случае приходит на готовенькое, а в худшем - только путается под ногами и мешает, усложняя помощнику жизнь. Это, в общем-то, неверно: волшебный помощник не является самостоятельным персонажем, он - просто персонифицированные магические способности героя. Функционально (то есть по роли, выполняемой в сказке) герой и помощник - это одно лицо. Уверенность в поведении героя определяется его магической вооруженностью, да, собственно, и само геройство его заключается в его магических знаниях и силе. А вот что касается разногласий, возникающих иногда между помощником и героем, то лично мне кажется, что это - проявление противоречий между магической и человеческой сущностями героя.
Итак, теперь магически вооруженный и готовый ко всем предстоящим передрягам Иван-царевич прибыл в тридесятое царство. Давайте вместе с ним остановимся на минутку и осмотримся по сторонам. Что же мы знаем об этом царстве?
В разных сказках оно может находиться просто где-то очень далеко, на высокой горе или даже внутри горы, под землей или под водой, но каких-то специфических подземных или подводных особенностей в нем, как правило, нет. Часто герой, попав туда, даже удивляется: «И там свет такой же, как у нас».
Древним (да, наверное, и не только древним) людям было свойственно переносить черты мира, в котором они живут, и на потусторонний мир. Интересно, что, по мере того как менялись внешние формы жизни рассказчиков, осовременивая антураж волшебных сказок (в них поселялись короли, генералы, появлялись дворцы и закрома), вся эта атрибутика автоматически переносилась и на иное царство.
Главная отличительная черта этого царства, его печать - золотая окраска всего, что к нему принадлежит. В нем стоят золотые дворцы, водятся золотые животные - олень - золотые рога, золотая коза, свинка - золотая щетинка и прочие, все предметы тоже сделаны исключительно из золота - золотые кольца, яйца, шкатулки и так далее. Да и само это царство часто золотое - скорее всего, медное, серебряное и золотое царства - всего лишь обычное сказочное утроение. Золотая окраска - это, по-видимому, выражение солнечности - ведь практически все верования древних славян были очень тесно связаны с Солнцем. Возможно, с ним же связаны и представления о неиссякаемом изобилии, царящем в тридесятом царстве. Мы уже упоминали о молочных реках с кисельными берегами и о скатерти-самобранке (представление о том, что, если принести еду оттуда, то и на земле она тоже никогда не кончится). Теперь можно вспомнить также о вполне сказочных богатствах обитателей тридесятого царства и неиссякаемом обилии их запасов.
О том, что и почему герой делает в тридесятом царстве - общается с Бабой Ягой, побеждает Кощея Бессмертного или Змея, решает каверзные задачи и с блеском выдерживает испытания тамошнего царя или царевны, наконец, после долгих перипетий женится на царевне и сам становится царем, - мы поговорим в следующих разделах (о Бабе Яге, Кощее, Змее, царе и царевнах), где подробно рассмотрим его взаимоотношения с этими персонажами. А здесь напоследок остановимся еще на одной особенности поведения Ивана-царевича - весьма часто встречающемся в сказках сюжете его бегства из тридесятого царства.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3588827/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f788af142f0b17168 b6c/scale_1200

Богатырский скок. Художник В.М. Васнецов. 1914Иногда это бегство вызвано похищением невесты, но иногда, казалось бы, и вовсе ничем не мотивировано (как, например, в сказке о морском царе и Василисе Премудрой): все кончилось благополучно, герой выдержал все испытания, женился на царевне - кажется, впору успокоиться.
Ан нет - захотелось ему, видишь ли, домой. Ну захотелось - поезжай, кажется, зачем морскому царю ему препятствовать? Но по какой-то причине этого никак нельзя, а когда они убегают, морской царь почему-то впадает в страшную ярость и пускается в погоню. Эта погоня - магическая: она повторяется во многих сказках (меняются только преследователи - Баба Яга, Кощей или еще кто-нибудь) и сопровождается превращениями героев или бросанием разных волшебных предметов: щетка превращается в дремучий лес, зеркало в озеро, гребень или кремень, в неприступные горы и т.д.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1245197/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f7bdf906b16872a2e a5d/scale_1200

Василиса Прекрасная бежит из избушки Бабы Яги. Художник И.Я. Билибин. 1899.Скорее всего, бегство с превращениями - это более поздние сюжетные построения, хотя можно заметить, что способность превращаться в животных - свойство, достаточно часто приписываемое обитателям потустороннего мира в древнеславянских верованиях. А вот бросание предметов обихода - это в чистом виде так называемая имитативная (основанная на внешнем сходстве) магия: из густой щетки возникает непроходимый лес, из зеркала, похожего на поверхность воды - озеро или река и так далее.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1368767/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f7d6af142f0b17170 9da/scale_1200

Баба Яга. Заставка к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1900.Здесь же встречаются отголоски другого вида магии - парциальной, основанной на представлениях о том, что часть вызывает появление целого: кремень (часть горы) - неприступные скалы, огниво - огненную реку. Во время погони преследователь преодолевает два препятствия, а третье его останавливает. Любопытно, что третьим препятствием чаще всего бывает река (иногда огненная). Видимо, это - граница потустороннего царства, и преследователь не может ее переступить, потому что его власть не распространяется на царство живых (в представлениях многих древних народов границей царства мертвых служит река).
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1584427/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6f8aefe4e686f6ae56 7f0/scale_1200

Красный всадник (Полдень или Солнце). Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». Художник И.Я. Билибин. 1899.Но что же послужило причиной такой ярости обитателей этого царства? Скорее всего, бегство - следствие похищения волшебных предметов.
Это очень интересный момент, потому что он отражает совсем уж древние представления первобытного человека, когда он ничего еще не производил, а только брал насильно, похищал у природы. Недаром первые вещи, ведущие к культуре, представлялись древним людям не сделанными, а похищенными (огонь, украденный Прометеем, первые стрелы и семена у южноамериканских индейцев). Ведь более поздний обряд посвящения, о котором мы говорили, предполагал вполне мирную и добровольную передачу волшебного предмета (что тоже часто встречается сказках). Так что мы видим, что в некоторых случаях наш положительный герой вламывается в царство мертвых как живой - возмутитель спокойствия, разрушитель и похититель, вызывая тем самым вполне естественное недовольство хозяев страны. Это один из мотивов, определяющих его отношения с обитателями потустороннего царства, но, как мы увидим дальше, они далеко не всегда складываются именно так.
Баба Яга.
Кто же, возможно, скажете вы, не знает, кто такая Баба Яга? Зловредная малосимпатичная старуха, живет в лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе с помелом, кушает детей (вернее, пытается кушать, потому что дети ее постоянно обманывают)... В общем, несерьезный персонаж. Впрочем, иногда она помогает Ивану-царевичу советом или дарит ему что-нибудь - коня, волшебный клубок... Вот с этого и начнем.
Если посмотреть внимательнее, обнаружится, что в сказках водятся три разновидности Бабы Яги: Яга-советчица и дарительница, Яга-похитительница и пожирательница (та самая, которая норовит кушать детей) и еще один, реже встречающийся тип - Яга-воительница (например, в сказке о Белом Полянине последний тридцать лет воевал с Бабой Ягой - золотой ногой).
Давайте начнем с первой разновидности, тем более что она-то и есть основная, первоначальная и наиболее тесно связанная с древнейшими представлениями, верованиями и обрядами. А это делает Бабу Ягу одним из самых сложных и интересных персонажей русских волшебных сказок.
Как и было обещано, вернемся к герою предыдущего раздела - Ивану-царевичу - в тот момент, когда он (или функционально близкий ему персонаж, скажем, купеческая дочка из сказки о перышке Финиста Ясна-Сокола) пробираясь через дремучий лес, подходит к избушке Бабы Яги. Как же описывается в сказке эта избушка? «Стоит избушка на курьих ножках, без окон, без дверей, к лесу передом, к нему задом». Ну хорошо, казалось бы, подошел ты к избушке сзади - обойди ее и войди. Но почему-то этого сделать никак нельзя. И Иван-царевич произносит всем известную формулу: «Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом».
При этом он точно знает, что именно надо сказать, потому что избушка послушно поворачивается. Что же он видит? «На печи лежит Баба Яга - костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос».
Тоже странно, не правда ли?
Ведь Баба Яга, кажется, в русских сказках никогда не представлялась особенной великаншей. Значит, это не Баба Яга такая большая, а избушка очень маленькая? Чем же объясняются все эти странности? А объясняются они тем, что Баба Яга - мертвец. И лежит она в тесной избушке, как в гробу, и то, что эта избушка поднята над землей на своих курьих ножках, наводит на мысль о воздушных погребениях древних славян - они хоронили своих покойников в лесу на деревьях или специальных помостах. И костяная нога - нога скелета -тоже признак мертвеца.
Есть и еще некоторые косвенные признаки, говорящие в пользу этого предположения. Например, практически нигде в сказках не говорится о том, что Баба Яга ходит - она либо лежит, либо летает, а это тоже признаки обитателей потустороннего мира. И то, что она редко видит героя, а в основном чует по запаху, говорит о том же. И избушка ее, которая стоит где-то на краю света, в самом дремучем лесу и которую никак нельзя обойти - это «пограничный пост», сторожевая застава на границе двух царств - царства живых и царства мертвых.


https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3683658/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6fde1d1a90641cabbd a32/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1856956/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6fe0ed1a90641cabc2 28b/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/2408175/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6fe28fe4e686f6aee8 041/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3323369/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff6fe30bb14d54ffb5bf 902/scale_1200

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Избушка Бабы Яги. Фрагмент обложки серии «Сказки». Художник И.Я. Билибин. 1899.



Баба Яга - это очень древний персонаж, уходящий корнями во времена матриархата. Ей во многом присущи черты древнейшего тотемического женского предка, поклонение которому было связано с животными-прародителями и покровителями племени и с культом природы. Ведь недаром в сказках ей часто подчиняются и служат животные (кстати, и куриные ноги ее избушки напоминают о связи с ними), да и сама она, возможно, сохранила черты животных предков.
Конечно, это спорный вопрос, но некоторые исследователи ведут родословную Бабы Яги от древнеславянской богини смерти, которая состояла в тесном родстве со змеей - символом смерти у некоторых племен. Возможно, и костяная нога происходит оттуда - предполагают, что Яга была первоначально одноногой, а потом уже преобразовалась в костеногую.
И даже имя ее выводят из общих арийских корней древних славян - от древнеиндийского санскритского Ахи - змей. Что же, очень может быть, ведь наша сказочная Баба Яга в весьма дружеских и даже родственных отношениях со своим коллегой - Змеем Горынычем. А вот черты женского предка - духа-покровителя племени проявляются у нее в том, что она вещая - все знает и направляет героя по правильному пути, могущественная колдунья, советчица и помощница. Как семейному духу-покровителю, связанному с культом домашнего очага, ей присущи кухонные атрибуты - печь, ступа, пест (древние славяне не мололи, а толкли зерно) и помело.
Однако вернемся к дружескому общению наших героев. Мы установили, что избушка Бабы Яги - это «контрольнопропускной пункт» в царство смерти. Именно поэтому ее никак нельзя обойти, а нужно обязательно пройти через нее и, чтобы попасть в это царство, необходимо пройти определенные испытания, продемонстрировав достаточные магические знания.
Первую часть пароля Иван-царевич уже произнес, повернув избушку. Что же происходит дальше? А дальше Баба Яга изрекает тоже традиционное, всем известное: «Фу-фу-фу, что-то русским духом пахнет!».
Что же это за русский дух такой, столь неприятный для нее? Видимо, это - запах живого человека. Судя по всему, древние люди считали, что для мертвецов запах живого человека так же противен, как для живых - запах покойника.
Потом начинается допрос: «Куда ты, добрый молодец, идешь? Дело пытаешь али от дела лытаешь?». Герой на эти, казалось бы, вполне невинные и естественные вопросы реагирует весьма неожиданно и агрессивно - вместо того, чтобы ответить, он переходит в наступление: «Ах ты, карга старая! Сначала напои-накорми добра молодца, а потом уж выспрашивай!». И тут поведение Бабы Яги вдруг резко меняется: она начинает суетиться, приглашает Ивана-царевича в дом, сажает за стол и так далее. В некоторых сказках она даже предается самокритике: «Ах я дура старая! Не накормив добра молодца, да расспрашиваю!». Интересно, что этот мотив кормления - обязательный элемент встречи героя с Бабой Ягой, присутствующий во всех без исключения сказках. В чем же тут дело? Почему он должен непременно питаться у Бабы Яги? Что, в другом месте поесть нельзя было?
Конечно, можно было бы предположить самое простое - обычное проявление гостеприимства по отношению к путнику, но обязательность этой процедуры и то, что мы уже знаем, наводят на мысль о том, что эта еда носит какой-то ритуальный характер. Действительно, в мифологических представлениях очень многих народов (в том числе и древних славян), человек для того, чтобы попасть в царство мертвых, должен непременно отведать специальной еды мертвецов. После этого он считается уже полностью приобщившимся к потустороннему миру. Поэтому Иван-царевич, требуя у Бабы Яги еды, тем самым показывает, что не боится этого приобщения, готов к нему - и Баба Яга смиряется, окончательно принимая его за своего.
Потом, как известно, начинаются расспросы - Баба Яга берет подробное интервью у героя о целях его путешествия. В итоге оказывается, что она в курсе дела («знаю, знаю, где твоя Василиса прекрасная») и дает Ивану-царевичу точные и подробные указания о том, куда ему идти, что делать и как достичь намеченной цели. Иногда, правда, она прибегает к помощи животных: созывает свою «сеть информаторов» - зверей рыскучих, птиц летучих, гадов ползучих и так далее, демонстрируя свои тотемические корни.
В одних случаях помощь Бабы Яги ограничивается инструкциями, в других за ними следует волшебный подарок - чаще всего это конь, иногда волшебный клубок, шапка-невидимка или еще что-нибудь; но даже если подарок и не преподносится сразу, то в результате выполнения полученных инструкций герой все равно его получает.
Почему же Баба Яга оказывает пришлому царевичу такую неоценимую услугу в виде консультативной и магической (волшебной) помощи? Потому что он выдержал испытание и продемонстрировал свою магическую компетентность и силу: знал заклинание, повернувшее избушку, и не испугался пищи Бабы Яги, приобщив себя к обитателям потустороннего царства.
Как мы видим, в этой ситуации Баба Яга выступает как сугубо положительный персонаж, помогающий основному герою достичь его благородных целей. И эта ее роль объясняется тем, о чем мы уже говорили, - происхождением от древнейшего тотемического женского предка, духа-покровителя рода, всеведущего и всемогущего.
Отсюда же и дарение волшебных помощников - магическое покровительство герою и охрана его от злых духов. Так как же ее угораздило превратиться в этакую злыдню-людоедку, которая водится во множестве других сказок? Чтобы это понять, перейдем ко второй разновидности Бабы Яги - Яге-похитительнице и пожирательнице - и попробуем проследить связь между этими двумя ипостасями нашего персонажа.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3413906/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff7017cbb14d54ffb615 c98/scale_1200

Для этого нам придется снова обратиться к представлениям первобытных людей об обряде посвящения, который мы описали в предыдущем разделе. Легко заметить, что гастрономические наклонности Бабы Яги этой разновидности направлены, главным образом, на детей и связаны с попаданием этих детей тем или иным способом (уходом, уводом или похищением) в дремучий лес в пресловутую избушку на курьих ножках: то есть здесь мы видим все особенности обстановки, окружающей обряд посвящения.
Образ Бабы Яги-пожирательницы самым тесным образом связан с этим обрядом - ведь мы уже упоминали о том, что сущность посвящения заключалась в символической смерти и последующем возрождении проходящего его мальчика. Кстати, здесь следует обратить внимание на то, что на обед к Бабе Яге неизменно попадают именно мальчики - ведь только они проходят обряд инициации. Так что в сказках об этой Яге очень живо отразилась сохранившаяся с первобытных времен память об этом обряде: дремучий лес, откуда исходит какая-то таинственная и неизбежная опасность, избушка - обиталище загадочного мифического существа, страх перед предстоящим обрядом...
Ну хорошо, скажете вы, а при чем же здесь поедание детей? Дело в том, что очень часто мнимая смерть посвящаемого представлялась как пожирание неким мифическим чудовищным животным, а последующее возрождение к жизни - извержением из его чрева. Такими служебными обязанностями в этой категории сказок Баба Яга тоже обязана своим происхождением от древнего тотемического животного предка. С этими представлениями мы еще встретимся в разделе о Змее Горыныче, который в некоторых ситуациях может выступать как заместитель или дублер Бабы Яги. Воспоминания об обряде посвящения, видимо, отразились и в том, что в сказках за попаданием к Бабе Яге всегда следует благополучное завершение: герой избегает грозящей ему опасности и обретает всяческие блага -вступление прошедшим посвящение человеком в полноправные члены племени и предоставление ему привилегий, которыми он прежде не обладал.
Утраченная Бабой Ягой в этих сказках положительная роль покровительницы и помощницы, как это ни странно, возможно, отразилась и в той детали, что она предпочитает употреблять попавших к ней детей исключительно в жареном виде.
У славянских племен до сравнительно позднего времени сохранялся обычай так называемого «паланья» детей, связанный с представлениями о целительной силе огня, - ребенка слегка «припекали» в печи, что якобы делало его более крепким и устойчивым к болезням. Так что и здесь, похоже, Баба Яга первоначально была помощницей и целительницей, а вовсе не злыдней.
Таким образом, связь представлений о Яге-помощнице, советчице и дарительнице, страже границы царства мертвых, и Яге-пожирательнице, исполнительнице обряда посвящения, начинает проясняться. Эта связь - в родстве представлений первобытного человека о подлинной смерти с последующим путешествием в потусторонний мир и смерти временной, мнимой, которой он подвергался в обряде посвящения. Кстати, и обретение магических знаний и магической вооруженности (получение волшебного помощника) после пересечения границы потустороннего царства и прохождения обряда посвящения (в обоих случаях - после общения с Бабой Ягой) роднит эти представления.
Но мы опять видим, что первоначально во всех этих ситуациях Баба Яга играла положительную роль. Что же все-таки произошло? А произошло, скорее всего, вот что.
Крушение авторитета Бабы Яги как древнейшего тотемического родового предка - это отражение в сознании людей, а следом за этим - в мифах и сказках крушения матриархата и появления земледелия и земледельческой религии. Для древнего человека лес перестал быть домом и источником средств существования, родным и понятным, а потому все персонажи прежней лесной религии превратились в сплошную нечисть: великий маг и шаман племени - в злого колдуна, мать-покровительница и хозяйка зверей - в зловредную ведьму, затаскивающую в свое логово детей с целью уже отнюдь не символического съедения.
Так что, возможно, нам удалось отчасти реабилитировать в ваших глазах Бабу Ягу: древнейшие, изначальные исторические корни этого сказочного персонажа идут от благой, положительной роли, которую она играла в верованиях наших предков. А уж представление о ней как о ведьме-людоедке, которое затем и вовсе получило иронический оттенок (в позднейших бытовых сказках Баба Яга и умом не блещет - дети ее постоянно оставляют в дураках, да и от волшебной силы ее остались только ступа да помело), сложилось в значительно более поздние времена.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1926194/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff7038aaf142f0b172a4 518/scale_1200

Баба-Яга. Иллюстрация к сказке «Сынко Филипко». Художник Е.Д. Поленова. 1905.И в заключение несколько слов о третьей разновидности Бабы Яги - о Яге-воительнице. Скорее всего, этот редко встречающийся в сказках персонаж не имеет самостоятельного значения и выступает просто как чей-то заместитель: по роли, которую он играет в сказке, на его месте мог бы быть кто угодно - Змей Горыныч, Кощей Бессмертный, какой-нибудь сказочный царь или король. Недаром же в сказке о Белом Полянине эту разновидность можно принять за представительницу некой бабье-яговой аристократии и полноправную гражданку тридесятого царства: там она - Баба Яга - золотая нога.
Кощей (Кащей) Бессмертный.
Сей великий сказочный злодей - еще один персонаж, знакомый всем нам с самого раннего детства. И, однако, давайте попробуем подытожить, что же мы о нем знаем из прочитанных волшебных сказок? Хотя практически нигде в этих сказках не встречается описания внешности Кощея, мы привыкли представлять его себе высоким, костлявым, неимоверно худым стариком - недаром говорят: «Худ как кощей», - с запавшими горящими глазами, иногда с жидкой козлиной бороденкой.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/2804475/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff705b3fe4e686f6afac 062/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3141623/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff705e0fe4e686f6afb0 830/scale_1200

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Кощей. Фрагмент. Художник С.В. Малютин. 1904.



Основной род занятий Кощея Бессмертного - похищение женщин. Не правда ли, при упоминании об этом сказочном герое в нашем воображении возникают мрачные замки с подземельями, полными пленниц, и сундуки с несметными богатствами, которыми он безуспешно пытается этих пленниц соблазнить? И, конечно же, непременные атрибуты его бессмертия - стандартная сказочная матрешка: смерть, спрятанная в яйце, яйцо в утке, утка в зайце и так далее. И ведь вот какая ирония сказочной судьбы -несмотря на декларированное бессмертие, его во всех сказках в обязательном порядке убивает наш старый знакомый Иван-царевич.
Давайте попробуем разобраться в происхождении нашего отрицательного персонажа. Прежде всего, откуда взялось само его имя - Кощей?
Оказывается, в древнерусском языке слово кощей означало раб, пленник, слуга. Именно в этом смысле оно употребляется в знаменитом «Слове о полку Игореве», когда Святослав укоряет князя Всеволода за его равнодушие к судьбе русских княжеств - поступи Всеволод иначе, настали бы иные, лучшие времена: «Аже бы ты был, то была бы чага по ногате, а кощей по резане». Иными словами, наступило бы время фантастической дешевизны на невольничьем рынке (ногата и резана - мелкие денежные единицы в древней Руси, чага - невольница, полонянка, а кощей, соответственно, - невольник, раб).
И в другом месте: «Стреляи, господине, Кончака, поганого кощея, за землю Русскую, за раны Игоревы, буего Святославича!»
Кончак здесь назван рабом, а галицкий Ярослав - господином. И еще: «Ту Игорь князь выседе из седла злата в седло кощеево», то есть пересел из золотого, господского седла в седло рабское.
С другой стороны, слово кощей могло быть производным от имени Кош: кощей - принадлежащий некому Кошу (Кош - господин невольника Кощея). Вот этот Кош и есть древнейшее, изначальное имя Кощея. Оно и поныне иногда встречается в некоторых сказках (например, в сказке о Кощее из собрания А.Н. Афанасьева он назван Кошем Бессмертным). Что же это за Кош?
Оказывается, в период распада первобытнообщинного общества кошами называли первых господ, захвативших власть и учредивших институт рабства. Это слово происходит от общеславянского корня кость (старославянское кощь, кошть) - костяк, основа, корень рода - родовой старейшина, старший в семье, ставший господином. Он основатель семьи, на нем все держится, все последующие поколения - его «кость». В украинском языке это значение сохранилось до позднейших времен: кош - стан, поселение, кошевой -старшина, начальник коша. Возможно, именно с этими этимологическими корнями имени Кощея связаны также и ассоциации с его невероятной худобой (костлявостью) и глубокой старостью.
Вот здесь-то и начинает проясняться отрицательная роль нашего персонажа. В глазах первобытных людей, приверженных примитивной справедливости родового материнского общества, Кощей был воплощением силы, нарушившей древние порядки родового равноправия и отнявшей у женщины ее социальную власть.
Отсюда происходит и неистребимая склонность Кощея Бессмертного к похищению и порабощению женщин, и его власть - ведь Кощей в сказках, как правило, представляется владыкой, царем своего темного царства, и с ним ассоциируются и обладание несметными богатствами, и жадность, и жестокость. Кощей был олицетворением социальной несправедливости и неправды, отцовского права насилия и стяжательства, символом крушения родового справедливого общества и замены его классовым. Возможно, и бессмертие его воплощало бессмертие несправедливости, насилия и наживы в человеческом обществе, а смерть этого «бессмертного» героя - вековую мечту человечества о том, что когда-нибудь эти порядки все-таки рухнут, как рушится темное царство Кощея после его гибели.
О том, что представления о бессмертии этого персонажа связаны с какими-то глубинными, вечными понятиями, говорит и то, что смерть Кощея спрятана в яйце. Ведь яйцо -начало жизни, непременное ее звено, дающее возможность непрерывного размножения, и только раздавив, уничтожив его, можно положить этой жизни конец.
Вероятно, позднее, в период беспрерывных войн славян с племенами кочевников, на эти представления о Кощее наложилось восприятие его как врага, супостата, которые уже связывались с более поздним значением этого слова - раб, пленник. И действительно, в некоторых сказках (например, в сказке о Марье Моревне), Кощей фигурирует как пленник, которого, вопреки запрету, освобождает наш незадачливый Иван-царевич.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3990339/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff706fdf906b16872bbb 32e/scale_1200
Кащей Бессмертный. Иллюстрация к сказке «Марья Моревна, заморская королевна». Художник И.Я. Билибин. 1901.Своеобразный взгляд на Кощея у выдающегося собирателя и знатока русских народных сказок Александра Николаевича Афанасьева. Он видит в Кощее демона - иссушителя дождевой влаги (отсюда его сухость, худоба), олицетворение зимы, темных туч, скованных стужей. И значение его имени происходит оттуда же - ведь недаром говорят: «Окостенел от холода».
И рассказ о смерти Кощея Афанасьев связывает с представлениями славян о дубе - дереве бога-громовержца Перуна, и в яйце видит метафору солнца, убивающего зиму, а в бессмертии его - непрерывное возрождение зимы в природе. В подтверждение такой точки зрения Александр Николаевич обращается все к той же Марье Моревне. Действительно, там пленник-Кощей висит в железных цепях (туча, скованная морозом) и срывается с них, только напившись воды (напитавшись весной дождевой влагой). Волшебными помощниками Ивану-царевичу в этой сказке служат орел, сокол и ворон, которые олицетворяют силы ветра, грома и дождя, и в конце концов Иван-царевич (бог-громовник) копытом коня (ударом молнии) убивает Кощея (уничтожает тучу, заставляя ее пролиться весенним дождем).
По своей сказочной роли Кощей Бессмертный во многом - близкий родственник и зачастую дублер Змея Г орыныча (они часто заменяют друг друга в разных сказках). Это относится к похищению царевен и всяческим козням, учиняемым положительным сказочным героям. Многие черты Кощея характеризуют его как типичного представителя тридесятого потустороннего царства: он чует русский дух, летает, несметно богат и обладает магической силой.
Своеобразие этого персонажа связано в первую очередь с представлением о его «бессмертии»: герой не вступает с ним в прямую схватку, ввиду бесперспективности этого занятия, а должен победить его, выполнив одну из трудных задач, - найти и добыть смерть Кощея, что он и делает с помощью волшебных помощников, одним из которых всегда бывает похищенная и живущая у Кощея царевна. Именно она, как правило, охмуряет Кощея, выведывая у него, где спрятана его смерть и как ее раздобыть. Но об этом мы еще упомянем в разделе о царевне.
Змей Горыныч.
Наверное, нет другого существа, которое играло бы такую колоссальную роль в мифологических представлениях всех без исключения народов Земли, как Змей.
Поэтому удержимся от искушения проводить какие-либо параллели с мифологией и обратимся исключительно к нашему родному Змею Горынычу русских народных сказок. Прежде всего, мы обнаруживаем, что этот персонаж, собственно говоря, нигде в сказках толком не описывается. Хотя некоторые приметы преступника все же имеются. Он многоголовый: как правило, три, шесть, девять, двенадцать голов, хотя изредка попадаются пяти- и семиглавые экземпляры. Пожалуй, это его основная отличительная черта.
Остальные лишь иногда упоминаются: он летучий, огнедышащий (огнем палит) и, по-видимому, как-то связан с горами, о чем говорит его фамилия (или отчество?) - Горыныч - живущий в горах, сын горы. Здесь, правда, надо иметь в виду, что в древности общеславянское слово гора означала не только собственно гору, но и вообще верх, а также могло употребляться в значении лес. Так что прозвище Горыныч могло означать и «живущий наверху», и «лесной». Очень может быть, что этот самый Змей Горыныч в сознании обитающих в лесах славянских племен ассоциировался с лесными пожарами, вызываемыми ударом молнии. Об этом говорит и его постоянная связь с огнем, и описание его полетов - олицетворение злой природной стихии: поднимается буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится - летит трехголовый Змей.
По мнению А.Н. Афанасьева, летучий огненный Змей ассоциировался со змееподобной извивающейся молнией. Вообще разнообразные ассоциации с огнем возникают практически при всех появлениях в сказках этого персонажа. Свойства огня напоминают и неистребимая склонность Змея все глотать, и его многоголовость, и способность все время отращивать новые головы взамен отрубленных (как в пламени появляются все новые языки), и огненный палец, с помощью которого производится выращивание голов (срубил огненный палец - победил Змея). Огонь ползет подобно змее и кусается тоже подобно змее.
В сказке «Иван Быкович» главный герой категорически запрещает своим побратимам спать перед встречей со Змеем.
Может быть, это память о реальной опасности, подстерегавшей первобытного охотника, уснувшего в лесу у костра, и нарушившего запрет спать пред огнем?
Вполне возможно также, что с огнем отчасти связаны и своеобразные отношения Змея с женщинами. С одной стороны, он действует как похититель и насильник (дублируя во многих сказках Кощея), с другой - как соблазнитель: отдельные несознательные героини сказок охотно вступают в связь со Змеем, объединяясь с ним в разработке козней против положительного героя. Связь женщины со Змеем-огнем - это, вероятно, отголосок той роли, которую женщина как хранительница огня играла в первобытном обществе.
Хотя, как знать, возможно, в этой ипостаси Змея отразились и позднейшие, уже навеянные христианской мифологией, представления о Змее-искусителе?
Ведь свои коварные донжуанские функции в сказках он выполняет в респектабельном обличье прекрасного доброго молодца, а не огнедышащего громилы-дракона. Но мы отвлеклись.
С огнем у первобытных племен были связаны и представления о плодородии.
У славян известен обряд, заключавшийся в том, что бесплодным женщинам давали выпить воду, в которую упали искры от головни из очага.
Память о первобытных обрядах жертвоприношений богам плодородия, производившихся с целью воздействия на будущий урожай, вероятно, отразилась и в сказочных сюжетах о поборах Змея, когда он требует девушек в качестве ежегодной дани. С отмиранием этого обряда, когда развились новые формы земледелия и новые семейные и социальные отношения, симпатии их с духа-поглотителя перенеслись на жертву.
Вот тогда и появился герой-освободитель, убивающий Змея и спасающий сказочную красавицу.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3630864/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff714e1fe4e686f6a132 f19/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3006682/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff71502bb14d54ffb80f 94f/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3683658/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff7152faf142f0b17469 dde/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3467499/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff7155baf142f0b1746e 3c5/scale_1200

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Змей Горыныч. Открытка



Мотив змееборства, как и трансформация представлений о Бабе Яге, по-видимому, появился с крушением матриархальных отношений и появлением патриархальной семьи. Он отражал отрицание родовых отношений, при которых женщина принадлежала не отдельному лицу, а всему роду. Появилось стремление отнять женщину, завоевать право на нее. Змееборец побеждал древнего владыку огня, чтобы взять у него женщину.
Однако какова же роль этого сказочного персонажа? Он, как и Баба Яга и Кощей Бессмертный, -полноправный обитатель тридесятого царства. Давайте попробуем проследить развитие его взаимоотношений с главным положительным героем по той же сказке «Иван Быкович», в которой они описаны наиболее подробно.
Вот герои приезжают к реке Смородине, калиновому мосту. По какой-то причине этот мост никак нельзя переехать («по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено»). Поэтому герои располагаются в подвернувшейся избушке и начинают ходить в дозоры - караулить Змея. Можно предположить, что этот калиновый мост, как и избушка Бабы Яги - пограничная застава, а река Смородина - некая граница, пересечь которую можно, только убив Змея. Так что Змей, помимо всего прочего, как и Баба Яга, несет сторожевую службу, только Баба Яга охраняет периферию, а Змей - самое сердце тридесятого царства.
Но вот наши герои наконец встречаются. И тут выясняется интересная деталь - Змей заранее знает и о том, кто его противник, и о предрешенной гибели от него: «Что ты, собачье мясо, спотыкаешься, что ты, воронье перо, трепыхаешься, что ты, песья шерсть, щетинишься? Али вы думаете, что Иван Быкович здесь?». Тут появляется Иван Быкович, и между противниками происходит хвастливая перебранка; затем начинается сам бой.
В нем любопытна тактика ведения боевых действий нашими героями: богатырь старается отсечь Змею головы, Змей же не использует никакого оружия, а норовит вколотить супостата в землю. В третьем, самом страшном, бою на помощь герою приходит его волшебный помощник - богатырский конь. При его содействии Быковичу удается отрубить Змею огненный палец, после чего отсечение оставшихся без механизма регенерации голов становится вопросом техники.
Каково же происхождение сего своеобразного ритуала, повторяющегося практически во всех волшебных сказках?
Откуда Змею известно имя противника?
Чтобы понять это, нам придется снова обратиться к первобытному обряду посвящения, в котором имитируется проглатывание посвящаемого неким чудовищным животным, часто, кстати, имеющим сходство со змеей. «Проглоченный» и «извергнутый обратно» человек приобретает магическую силу и власть над некогда проглотившим его животным. В мифах очень многих первобытных народов из Змея выходит великий охотник и великий шаман. При этом, как мы уже говорили, в обряде посвящения выход из чрева Змея представлялся вторым рождением человека.
«Рожденный от Змея», прошедший сквозь него посвященный сам становится в какой-то степени Змеем и приобретает магическую связь с ним. Вот почему Змею заранее известен будущий противник и погубитель - рожденный от него и единственно могущий его убить. Возможно, именно поэтому Змей вколачивает героя в землю - пытается вернуть его «во прах», из которого тот вышел, поэтому же решающую роль в победе над Змеем играет волшебный помощник героя - победа носит магический характер.
С исчезновением обряда смысл его был утрачен и забыт, но память о самом обряде осталась. Однако поглощение Змеем уже рассматривалось не как благо, а как весьма неприятная угроза - возник мотив змееборства, о котором мы уже говорили.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3503969/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff718d0fe4e686f6a19a e96/scale_1200
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1930013/pub_5ff6ca4caf142f0b17ca5e44_5ff718f1f906b16872d8f ca2/scale_1200



Бой Ивана-царевича с трехголовым Змеем. Художник В.М. Васнецов. 1918.



Вообще же Змей, как и многие другие мифические и сказочные существа, представляет собой механическое соединение нескольких животных, основные из которых - птица и змея. Птица в сознании древнего человека ассоциировалась с далеким царством, а змея - с подземным. Это два основных животных, связанных с представлениями о душе человека. Поэтому Змей связан с образом смерти - представлениями о смерти как похищении души. Поэтому и в сказках он постоянно играет роль похитителя, отсюда же его функция символического пожирателя в обряде посвящения. Возможно, и его многоголовость - много пастей - это преувеличенный образ пожирания (прием усиления качества через множество). источник (https://cyberleninka.ru/article/n/geroi-russkih-narodnyh-skazok-kto-oni-i-pochemu-vedut-sebya-tak-a-ne-inache-1)

(Продолжение следует)
Своими мнениями можно обмениваться не только в комментариях к конкретным статьям, но и в чате канала "Смотри и думай..." (https://yandex.ru/chat/#/join/c98af886-f7d1-40f0-8db2-6029abf2dc36) по другим статьям и самым разным проблемам и вопросам...
По теме:

Русские народные сказки. Из глубины тысячелетий... Часть 2. (https://zen.yandex.ru/media/id/5aa224901410c34eb19f1597/russkie-narodnye-skazki-iz-glubiny-tysiacheletii-chast-2-5ff6cc9efe4e686f6a9b1be8?integration=morda_zen_lib&place=export)
Хотите узнать будущее - загляните в прошлое... (https://zen.yandex.ru/media/id/5aa224901410c34eb19f1597/hotite-uznat-buduscee-zaglianite-v-proshloe-5ec9ff15de19437ef5dde651?integration=morda_zen_lib&place=export)
Кем был "старший" былинный богатырь Руси Святогор ? (https://zen.yandex.ru/media/id/5aa224901410c34eb19f1597/kem-byl-starshii-bylinnyi-bogatyr-rusi-sviatogor--5e3544427749463424e3110b?integration=morda_zen_lib&place=export)
Светлояр – русское зазеркалье. (https://zen.yandex.ru/media/id/5aa224901410c34eb19f1597/svetloiar--russkoe-zazerkale-5e12e7103d5f6900b6bfab18?integration=morda_zen_lib&place=export)
Популярное:

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://zen.yandex.ru/media/id/5aa224901410c34eb19f1597/russkie-narodnye-skazki-iz-glubiny-tysiacheletii-chast-1-5ff6ca4caf142f0b17ca5e44

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vashurok.ru/articles/2021-01-28-perepisali-pochemu-p?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com
Страшно аж жуть — почему самые известные русские сказки были переписаны

https://cdn.vashurok.ru/system/avatars/files/000/083/101/thumb/FG1R-GxCAsc.jpg?1572188237Екатерина Пугатова
27222
21 день назад



Русские народные сказки кажутся простоватыми, а иногда фактически лишенными смысла — глупые прибаутки, чтобы ребенок поскорее заснул. Мало кто знает, что большинство сказок имеет тайный смысл, да такой глубокий, что многие из них до сих пор не разгаданы. Более того, многие сказки переписаны, потому как зачастую излишне жестоки.
Сказка про Снегурочку

Дед с бабкой лепят фигуру, которая после превращается в милую девочку. В известной интерпретации девочка прекрасно себя чувствует до прихода весны, а летом тает, прыгая с подругами через костер. Первая версия менее прозаична.


https://cdn.vashurok.ru/ckeditor_assets/pictures/27652/content_92612797.jpg Подруги, оказывается, и не думали расстраиваться В ней Снегурочка проблем при наступлении тепла не испытывала. И летом, во время прогулки в лесу таять не планировала, наоборот, опередила всех, набрав полную корзинку ягод. Подруг это не устроило, и они решили Снегурочку уничтожить. Тело закопали под кустиком и пристегнули прутиком, чтобы вдруг не сбежала. А старику и старухе сообщили, что потеряли подругу.
Из веток кустика сделал дудочку умелец. А дудочка вместо мелодии говорила голосом загубленной девочки и каждый раз рассказывала о произошедшем. После поиграть на дудочке предложили одной из преступниц. Та отказалась и испортила инструмент. Из разбитой дудки явилась Снегурочка. Виновниц отправили в лес зверям на лакомство.
Про курочку Рябу

И нынешний текст у любопытного вызовет много вопросов. Зачем дед да баба сначала пытались расколотить яйцо, а потом сильно расстроились, когда оно разбилось? И почему золотое яичко, по их мнению, хуже простого?


https://cdn.vashurok.ru/ckeditor_assets/pictures/27651/content_f6.jpg Переписанные сказки потеряли изначальный смысл Филологи проводят такую параллель: яйцо — есть Солнце, оно существует само по себе, а если разбивается, значит, быть беде. Если прочитать оригинал сказки, то становится жутковато. В первой версии рассказывается, как внучка с горя удавилась. И не было вовсе золотого яйца, а обычное, которое разбилось. Это событие спровоцировало вереницу несчастий. В более легких вариантах жители просто грустят, в ранних же версиях изба сгорает, баба гибнет в огне и так далее. В некоторых интерпретациях деревня полностью сгорает и не остается в ней ничего живого. И все из-за разбитого яичка!
Ложились ли в основу русского фольклоре реальные события? На этот вопрос сегодня никто не ответи

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://zen.yandex.ru/media/eqvator/carevnaliagushka-tainye-smysly-legendarnoi-skazki-chto-oni-skryvaiut-608070a755bd5531b8f2b8de
Царевна-Лягушка: тайные смыслы легендарной сказки. Что они скрывают?

23 апреля
3,7 тыс. прочитали
2,5 мин.







124 нравится




В фольклоре разных народов мира можно без труда обнаружить целый ворох сюжетов о заколдованном женихе или такой же проблемной невесте.
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/1898242/pub_608070a755bd5531b8f2b8de_608075450ddd8a7ee28b0 82c/scale_1200

Русские сказки здесь исключением не являются, однако сказка о Царевне-лягушке все же стоит особняком. Для нашего человека она и вовсе представляет особый интерес хотя бы уже потому, что она наша.
Мы привыкли воспринимать эту сказку (и другие) почти автоматически, не заостряя внимания на странных деталях. Мол «сказка же, значит, там все может быть».
Однако наши предки относились к сказкам несколько иначе и просто так чем попало сюжет предпочитали не насыщать.
Конечно, это не значит, что нужно бросаться в другую крайность и выискивать, скажем, в Сказке о Колобке древние «сакрально-гиперборейско-ведические знания» об устройстве космоса.
Но все же нет-нет, да и возникнет мысль: что могли бы значить все эти жабо-жены, стрелы вместо брачного агентства, рукава с костями и вином, все эти Кощеи и Бабы-Яги?
«Гиперборейский» вариант рассматривать не будем и остановимся на том, какое значение во все это вкладывают душевно здоровые исследователи восточнославянских традиций, часть которых сохранилась именно в виде сказок.
Брачное агентство древности

Возможно, самая нелепая часть сказки, поскольку искать себе жену, пущая стрелы, довольно странно. И вряд ли предки этого не понимали. Таким способом невесту проще убить, чем отыскать.
Однако историки отмечают, что это отражение состязаний по стрельбе из лука, которые были традиционной частью русских (подразумеваются все восточнославянские) свадеб.
В контексте свадьбы особое значение имели и стрелы, которые, как известно, проникают в тело и имеют характерную форму. Поэтому наконечники были традиционным подарком молодоженам. Так сказать, плодитесь и размножайтесь, не щадя живота своего!
Стрелы могли быть и своего рода гадательным инструментом. Несмотря на то, что византийские летописцы говорили, что славяне не верят в судьбу и не признают ее власти над человеком, все другие данные говорят об обратном.
Славянские языческие воззрения находились в контексте индоевропейских религий, которые (как и большинство неиндоевропейских) отмечали власть почти всесильных норн/прях/мойр/парк и прочих богов.
Эта власть не всегда могла считаться абсолютной, но не учитывать ее было нельзя, откуда целый пласт русских гадательных практик.
Так что стрельба из лука как элемент выбора невесты (вспомним о таком реликте как ярмарки невест) выглядит абсолютно логично.
Почему лягушка?

То, что все женщины – змеи, уже давно не вызывает сомнений, но почему выбрали жабу? Ведь это животное больше подходит к теще!
Но здесь четких ответов нет. Наиболее аргументированная версия гласит, что это как-то связано с тотемизмом и лягушкой как тотемным животным того рода, к которому принадлежала невеста.
Ничего дурного в земноводных язычники не видели, так что подобный тотем считался зачетным. Сбрасывание же кожи, растянутое на продолжительный срок, подразумевает цикл обрядов, необходимых для того, чтобы перевести невесту из рода своих родителей в род своего мужа.
Преждевременное же уничтожение лягушачьей кожи обозначает попытку «ускорить процесс», не дождавшись окончания этого перехода с закономерными печальными последствиями.
Длительные же последующие скитания Ивана-царевича в поисках пропавшей невесты обозначают, что для исправления этой оплошности придется пройти сложные искупительные обряды.
Они своими корнями уходят в шаманизм (за образом Бабы-Яги угадывается противоречивая фигура шамана, стоящего на границе миров) и тотемизм (животные-помощники).
Что до Кощея Бессмертного, то в его облике можно без особого руда увидеть славянский вариант хозяина Нижнего мира, наподобие Аида греков, Эрлик-хана монголов и тюрок и т. д. и т. п.
Другие исследователи высказывали предположение, что потенциальный жених должен был еще до свадьбы показать на что способен, «освободив» невесту из заточения. Заточитель при этом исполнял роль Кощея.
Танцы с костями

Когда невесты начинают демонстрировать свои навыки, Царевна-лягушка начинает танцевать, положив в рукава кости, после чего начинается калейдоскоп чудес.
Здесь найти внятное объяснение оказалось сложнее. Была найдена только параллель с праздником русалий, в ходе которого девушки должны были задобрить танцами богов плодородия.
Зачастую в таких обрядах использовались и образы смерти, которые могли быть и символом жертвы, и символом зерна, умирающего, чтобы возродиться вновь.
Платья же с длинными рукавами были важным атрибутом подобных празднеств. Возможно, они символизировали крылья, но есть вариант, что они просто обозначали богатство.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Меч-кладенец, Лукоморье и Сивка-бурка: что на самом деле значат эти названия из сказок



Эти термины из волшебного мира мы слышали, кажется, всё детство, но не особенно задумывались, что они означают: достаточно было того, что Сивка-бурка — конь, меч-кладенец — меч, как ни крути, а Лукоморье — некая точка на карте чудесного царства, где больно умный кот расхаживает по цепям. Впрочем, даже если кто-то и пытался интерпретировать эти названия по-своему, вряд ли из этого вышло что-то хорошее: скорее всего, юный лингвист лишь окончательно запутывался, не понимая, откуда в море на Лукоморье репчатый лук и куда нужно класть меч-кладенец.
Раз и навсегда прояснить эти «детские» вопросы поможет эта подборка: разбираемся, что на самом деле означали волшебные термины из любимых сказок нашего детства.
Скатерть-самобранка

Старорусский гаджет, позволяющий во мгновение ока накрыть «поляну» на неограниченное количество человек, появляется во многих сказках: и про двух Иванов, и про шапку-невидимку, и много где ещё.
https://cdn.vashurok.ru/ckeditor_assets/pictures/32874/content_%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%82 %D1%8C.jpg Едва ли такой предмет когда-нибудь существовал В реальности такой чудесный предмет, конечно, существовать не мог (волшебство волшебством, а закон сохранения энергии никто не отменял), однако существовал его аналог. Изначально скатертью-самобранкой называли вполне обычную скатерть, но набранную не на ткацком станке, а вручную — оттого и самобранка.
Меч-кладенец

Меч-кладенец, позиционируемый в большинстве сказок как некое всесильное оружие для доброго молодца, многие ошибочно принимают за меч, который «кладёт» врагов наповал, но на самом деле происхождение названия другое.
https://cdn.vashurok.ru/ckeditor_assets/pictures/32875/content_%D0%BC%D0%B5%D1%87.jpg Меч-кладенец, конечно, может сразить врага наповал, но называется так не поэтому Кладенцом такой меч называют потому, что его не заказывают у оружейника, а достают из клада: хорошенько припрятанный до поры до времени, он неизменно пригождается главному герою сказки, если тот знает, где искать.
Сивка-бурка

Многие считают, что Сивка-бурка — это имя лошади, однако в действительности всё не совсем так, а куда интереснее. Если попытаться разобрать на составляющие полное обращение к лошадке — Сивка-бурка, вещая каурка — выяснится, что в нём содержится информация сразу о трех видах пород: сивой, бурой и каурой. Неужели наш коник — сложный метис? Не совсем.
https://cdn.vashurok.ru/ckeditor_assets/pictures/32876/content_%D1%81%D0%B8%D0%B2%D0%BA%D0%B0.jpg Сивка-бурка — ласковое обращение к лошади,а не имя У этих трех пород есть один общий признак: они считались самыми дешевыми, так как лошади, к ним принадлежавшие, не блистали податливостью, умом или выносливостью. Зачем же называть так любимое «средство передвижения»? Этот элемент в русских сказках является отсылочным и восходит к древнерусской традиции «ругать» хороших коней — чтобы не сглазили. Называя лошадку таким образом, хозяин заботился о ней, пытаясь защитить от действий нечистых сил. Так что вряд ли она очень обижалась.
Лукоморье

Лукоморье, где дуб зеленый с котом и цепями, упоминается во многих сказках, но обозначает не просто этакий природный оазис, нетронутый человеком. На самом деле Лукоморье — это что-то вроде древнерусского портала в другие миры и измерения: считалось, что из этого места можно было попасть практически куда угодно.
https://cdn.vashurok.ru/ckeditor_assets/pictures/32877/content_%D0%BB%D1%83%D0%BA%D0%BE.jpg Заповедник-портал в другие миры Но отчего же такое странное название — лукоморье? В общем-то, словообразование тут простое: название происходит от словосочетания «лука моря», обозначающего изгиб морского берега. «Лук» и его производные в польском, литовском и латышском означают «гибкий», «изгиб», «дуга».
Ещё больше неожиданностей — в оригинальных сюжетах наших любимых сказок: знали, какими на самом деле должны были быть истории о золотой рыбке, Буратино и Чиполлино? (https://vashurok.ru/articles/2021-01-29-kak-eto-bylo-3-neozhi)
Изначальные сюжеты сказок (https://vashurok.ru/articles/2021-01-28-perepisali-pochemu-p) часто не доходят до читателя по одной простой причине: если бы они печатались в оригинале, Стивен Кинг, пожалуй, остался бы без работы — до того они жуткие.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://bookscafe.net/read/zarechnyy_mihail-etapy_razvitiya_cheloveka_v_russkih_volshebnyh_ska zkah_i_sloi_tradicionnogo_obschestva-246775.html#p8
Этапы развития человека в русских волшебных сказках и слои традиционного общества
Михаил Заречный


Сюжеты волшебных сказок. Подход науки и путь традиции


В рамках современной академической науки можно считать установленным[1], что русские волшебные сказки описывают систему инициатических обрядов, которые проходили члены традиционного общества по мере взросления.
В то же время, смыслы, цели и способы проведения этих обрядов остаются во многом неясными в рамках академического рассмотрения. Предмет исследования академической науки — исторические, археологические, этнографические, фольклорные и другие параллели. А как же с описанием средств и этапов развития человека на пути к себе — истинному, постижением методов переноса сознания в Высшее «Я» (Аз), постижением своей сопричастности Вселенскому Закону[2], установлением связи с представителями более высоких уровней существования? Эта составляющая волшебных сказок и сопутствующая ей система образов становится понятной лишь тогда, когда сам идёшь по близкому пути, — иначе не понять ни образ Царевны-лягушки, Ивана-дурака, Кощея или Бабы Яги, ни трёх подземных царств и избушки на курьих ножках, ни что такое живая и мёртвая вода, ни сюжета битвы с многоголовыми Змеями, ни что такое Калинов мост… Как с этим у академической науки?
В настоящее время почти никак. Исследователь, идущий в этом направлении, быстро выходит за пределы тематики, где он может реализоваться как академический учёный.
Между тем, в каждой из волшебных сказок имеется посыл к действию, важная информация, и набор «ноу-хау». По ряду причин, эта информация предстаёт в сказках частично зашифрованной в виде образов, но она была и остаётся доступной, и может дать бесценные подсказки любому, кто хочет разобраться в себе и своём пути в мире.
Сейчас мы рассмотрим один из наиболее известных сюжетов русской волшебной сказки о том, как Иван-царевич с братьями бились вначале с 3-головым Змеем, затем с 6-головым, а под конец, уже все вместе или с помощью коня, одерживали победу над 12-головым чудищем.
Драконы и Змеи как в русской, так и всей индоевропейской мифологии — хранители силы, мудрости и богатств. Это олицетворение природной силы, которую нельзя изменить или трансформировать, — ею сперва необходимо овладеть, а уже затем подружиться с ней. Согласно сказкам и мифам, битва за хранимые Змеем силу и богатства весьма непроста. Даже обычно бесстрастные индийские йоги предупреждают о чрезвычайной опасности работы со змеиной силой, называемой ими кундалини. Однако оставим индийского змея в покое. Спит он себе спокойно в нижней чакре муладхаре, свернувшись в три с половиной оборота, и пусть спит, — небось, сам знает, когда и у кого просыпаться. Нас будет интересовать Змей русских волшебных сказок.
Сокровища этого Змея достанутся тому, кто в поединке докажет своё право на них, чей внутренний порядок и Лад способен совладать с обретаемой силой. Лад — это не только порядок, имеющий своё отражение внутри и снаружи. Это и любовь, и сопричастность чему-то много большему, чем ты сам, это и состояние, когда части целого не конфликтуют, а находятся в гармонии между собой, раскрывают и усиливают друг друга. Нарастающий Лад с Богом, Природой, самим собой и другими нормальными людьми[3] считается в русской традиции важнейшим признаком и условием подлинного роста. Более того, именно Лад и связанное с ним Человеческое Достоинство считаются пропуском в другие измерения Бытия.
Зачем русскому Змею несколько голов? Почему из сказки в сказку повторяются числа 3, 6, 9, 12, характеризующие то число голов Змея, то число дубов, растущих у дворца властелинов подземных царств? Почему Змей старался не укусить Иван царевича, или когтём ему голову срезать, или огнём из своей пасти спалить, а в землю вбить? И после того, как он вбивал Ивана в землю вначале по колено, потом по пояс, потом по плечи, зачем он давал ему передышку, вместо того, чтобы прихлопнуть его, обездвиженного? Наконец, что конкретно получал Иван, выигрывая схватку у Змея с 3, 6, 12 головами? Какие изменения могли происходить в жизни человека по мере прохождения им этапов инициатического обряда, описываемого этими образами?

Внутреннее пространство[4] и уровни квантовой реальности


Чтобы исчерпывающе ответить на эти вопросы, вовсе не нужна забитая всевозможными знаниями голова. Нужно лишь пройти путь Ивана, — то есть вначале обнаружить в себе те или иные скрытые возможности, а затем освоить их, и ничего более. Однако наша задача будет в ином — связать традицию с современными представлениями о человеке и мире, перевести образы сказки на язык, понятный и доступный современным людям, понять и описать этапы развития человека в русской традиции.


Страница 2 из 8
Для этого ненадолго обратимся к результатам главы 7 и 9 книги «Невидимая глубина Вселенной[4], где мы получили описание возникновения базовых структур реальности от единого квантового источника (именуемого в ведической традиции Брахманом) до физического мира. Мы показали, что каждый последующий план реальности может быть описан как результат декогеренции[5] (редукции, усреднения) предыдущего по степеням свободы одной из подсистем. Мир предстал перед нами как цепочка взаимодействующих между собой квантовых полей, отличающихся энергией взаимодействия и уровнем квантовой запутанности — величиной, характеризующей степень проявленности квантовых, нелокальных свойств, когда происходящее лежит вне привычных нам пространственно-временных соотношений.
Для дальнейшего изложения нам важен только один результат: более «плотные» миры происходят из менее плотных в результате сворачивания определённой степени свободы[6], то есть усреднения системы по характеристикам ставшей «внешней» для неё подсистемы. В результате число внутренних степеней свободы, характеризующее представителей того или иного мира, меняется от четырёх на уровне квантового источника Всего, до нуля для физического (материального) мира[7]. Если предположить, что замкнутая система состоит из четырёх подсистем (A, B, C и D), и продолжить использование обозначений главы 7, согласно которым вне скобок записываются состояния, по степеням свободы которых производится свёртка (редукция, усреднение), то для структур, представляющих различные планы реальности имеем:

состояния уровня | элементы уровня | краткое описание
(ABCD) | (ABCD) | n=4. Брахман (источник, прототипный мир)
(BCD)A | (BCD)ai | n=3. Буддхи (средства восприятия)
(CD)AB | (CD)ai-bj | n=2. Высший Манас (идеи, как воспринятые состояния)
(D)ABC | (D)ai-bjck | n=1. Нижний манас (идеи в соотношении друг с другом)
(-)ABCD | (-)ai-bjсkdl | n=0. Физический мир (мир независимых объектов)

Здесь нижний индекс указывает номер из множества доступных состояний подсистем A={ai }, B={bj }, C={ck }, D={dl }. Таким образом, элемент каждого из слоёв реальности характеризуется перечисляемым внутри скобок набором имеющихся степеней свободы (А,B,C…), полное число которых обозначено нами как n, и перечисленным справа от скобок набором частиц, по которым произошла редукция.
Первым образуется буддхический план, на котором выделяется «субъект восприятия» этого плана (BCD) и «орган восприятия» (обозначенный нами ai), образованный частицей, по степеням свободы которой произошло усреднение. Эта частица может взаимодействовать с окружением, при этом субъект восприятия так или иначе отражает изменения её состояний в ходе взаимодействия, благодаря чему получает информацию о внешнем мире.
Другие степени свободы, по которым произошла редукция, формируют на нижележащих планах набор доступных для наблюдения состояний, специфичный для каждого из планов реальности. В нашей системе обозначений они отделены от «органа восприятия» ai знаком дефиса.
Кратко охарактеризуем описываемые планы реальности, более подробное описание содержится в главах 7-10 упомянутой выше книги.
На плане Брахмана, выступающего как источник Всего, «внешние» по отношению к субъекту структуры отсутствуют, соответственно, там нет классической реальности это целиком квантовый мир, находящийся вне пространства и времени и развивающийся одновременно во всех доступных направлениях. Это абсолютная и не зависящая ни от чего реальность. Следующий план — Буддхи — образуют отражающие друг друга субъекты восприятия, каждый из которых наделён «органом восприятия» — пробной частицей ai. Это план формирования восприятия. Состояния этого мира остаются нелокальными в силу того, что произошла лишь частичная декогеренция, не охватившая все возможные степени свободы. Затем идёт план Высшего манаса, каждое состояние которого можно представить как результат взаимодействия воспринимающей системы с каким-либо состоянием. Образующийся в результате измерений набор состояний образует мир идей, поскольку идеи есть ни что иное, как воспринятые, или измеренные, состояния. Это план, который связывает внутреннее и внешнее.
На уровне нижнего манаса мы имеем результат взаимодействия «идей» друг с другом, в результате чего идеи обретают конкретную форму, меняющуюся в зависимости от того, с каким состоянием исходная «идея» взаимодействует. Как мы уже отмечали, уровень квантовой запутанности, характеризующей степень проявленности квантовых, нелокальных свойств, когда происходящее лежит вне привычных нам пространственно-временных соотношений, прогрессивно уменьшается от уровня к уровню.
Страница 3 из 8 Наконец, в результате редукции по ещё одной степени свободы образуются воспринимаемые органами чувств элементы физического мира, из совокупности которых могут образовываться сколь угодно сложные тела. Состояния физического мира, как правило, полностью декогерированы, локальны и не зависят от наблюдателя, именно здесь возникает возможность получения объективного знания и объективного опыта. Иначе говоря, для различения большинства состояний физического мира достаточно измерений, определяющих форму, вес, цвет и расположение объекта.
Мы получили, что процесс эволюции может быть описан как результат нарастающей способности субъекта к различению состояний окружающего мира и управляемому взаимодействию с ним. На каждом из планов реальности образуется свой набор состояний, реализация возможности различения и выбора которых требует спуска на более низколежащий план — и так вплоть до физического, где состояния различаются как независимые от наблюдателя объекты, имеющие те или иные характеристики — форму, цвет, вес и т. д. Мы показываем ребёнку на тучу и говорим — смотри, туча! Было показано, что освоение (то есть обретения способности различать и управляемо взаимодействовать) состояний физического мира оказывается достаточным для освоения состояний нижнего манаса, освоения состояний нижнего манаса — для различения состояний мира идей (Высшего манаса), различение состояний мира идей — для различения состояний плана Буддхи, последнего — для различения всех состояний квантового источника реальности (Брахмана).
Таким образом, каждая ступень эволюционного пути характеризуется освобождением какой-либо степени свободы, то есть появлением возможности различения представителей соответствующего мира (физического, астрального, ментального и т. д.), и перехода к управляемому взаимодействию с ними.
Освобождаемая степень свободы образует то, что можно назвать пространством управления (или внутренним пространством[8]), размерность которого характеризует способность субъекта к управляемому взаимодействию с окружением. Это пространство впервые появляется на уровне нижнего манаса, где оно одномерно, и связано возможностью не только воспринимать те или иные объекты, но и целенаправленно направлять на них внимание. В ходе дальнейшей эволюции размерность внутреннего пространства возрастает на единицу при переходе от плана к плану (см. таблицу выше).
Попробуем понять, в чем состоят качественные отличия способов управления, приобретаемые в нашей модели процесса эволюции.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Битва со змеем и целостность человека


В психологии и эзотерике часто говорят о целостности человека, нередко забывая пояснить, что это такое. Под целостностью мы будем понимать наличие такой связи между элементами системы, при которой изменение любой её части в результате внешних или внутренних причин приводит к синхронному изменению всех других её составляющих. В отсутствии целостности также может происходить изменение всей системы — но это изменение не будет синхронным, например, оно может производиться путём последовательных воздействий одной части системы на другие. Система шариков, каждый из которых связан со всеми другими (а не только с соседями) пружинками, может служить иллюстрацией простейшего варианта целостной системы.
Для описания процессов управления в дискретной математике оказывается необходимым понятие слово. Слово — это любой упорядоченный набор символов некоторого алфавита. Символы алфавита, в общем случае, несут информацию о состоянии каких-либо подсистем; отсюда становится очевидным, что длина слова характеризует количество подсистем, характеристики которых могут быть описаны одновременно. Если длина слова равна единице, то им могут описываться характеристики одной подсистемы, когда длина слова равна двум — двух подсистем, и т. д. Таким образом, чем больше длина слова, тем большее количество факторов, описывающих состояния отдельных подсистем, может быть одновременно учтено при принятии решения.
Желание найти максимально возможную длину слова для пространства заданной размерности[9] приводит к задаче о том, как много одинаковых шаров могут касаться шара такого же радиуса в пространстве данной размерности. Это пока нерешенная в общем виде задача, впервые поставленная Ньютоном, однако известны её решения (т. н. числа Ньютона) для пространств размерности 1, 2, 3, 4:

Размерность пространства | Число Ньютона
1 | 2
2 | 6
3 | 12
4 | 24

Иначе говоря, если шары располагаются на линии, вокруг шара может находиться два других, если на плоскости — шесть других, в пространстве — двенадцать, и так далее.
Теперь ответ на вопрос, зачем Змею русских сказок несколько голов, становится ясен: головы нужны для того, чтобы смотреть одновременно по разным направлениям, одновременно учитывая различные стороны происходящего[10]. Иными словами, числу голов Змея может быть сопоставлена длина слова, используемого для описания состояний системы.


Страница 4 из 8
Этапы развития человека, внутреннее пространство и слои традиционног о общества


Используя высказанные соображения, мы можем классифицировать этапы эволюционного развития человека как обретение нарастающей целостности, происходящее за счёт овладения им всё более и более совершенными управляющими структурами[11].
1. Освоение основ разумной деятельности.

На этом этапе осваивается единичная длина слова, внутреннее пространство отсутствует, имеется лишь рефлексия текущего состояния.
На нём находятся люди, не владеющие своим вниманием, умом и чувствами, чьё состояние определяется или «объективными» обстоятельствами, или «непонятными» причинами. От животных их отличает прежде всего возможность рефлексии собственного состояния.
Для управления собственным состоянием у субъекта этого уровня нет никаких «внутренних» средств. Он может изменить своё состояние лишь посредством изменений внешних условий — нужно поесть, или что бы его похвалили, или добиться внимания, или переодеться в тёплое и красивое, или дать кому следует в пятак. Судьба находящегося на этом уровне индивида подчинена законам, по которым работает подсознание, и силе внешних обстоятельств. Иначе говоря, на этой стадии развития человека идёт освоение одной моды внимания, которую необходимо научиться удерживать на объекте деятельности, и происходит становление основ рассудочного мышления, которое осуществляется через попытки целенаправленной деятельности в мире внешних объектов.
Этому уровню развития человека может быть сопоставлена варна шудр древнего индийского общества (смердов, холопов у славян) основная задача которых — овладение усилием и основам разумной деятельности в предметном мире. В силу необходимости извне структурировать и направлять правильном направлении их усилия, именно для представителей этой варны создавалась внешняя сторона учения (религия), ибо только её они могут практиковать. У славян в дохристианские времена было принято относиться к представителям этого уровня развития как к детям, которые пока не могут за себя отвечать (холоп — хлопец, раб — ребёнок по сути однокоренные слова).
Нынешняя ситуация усугубляется наличием технологической прослойки между человеком и природой, в результате чего абсолютное большинство людей почти полностью потеряли связь с природным началом в себе и оказались запертыми в мире слов, мнений и всевозможной искусственной информации. И не просто искусственной информации, а информации, созданной с определёнными и далеко не всегда благородными целями.
Между тем, достоверно установлено, что большинство людей способно воспринимать лишь то, что уже присутствует в их памяти и картине мира. В их жизни нет того, чего они не знают. В силу этого большинство сегодняшних представителей этого уровня полностью не понимают ситуацию, в которой находятся, и будут отрицать саму возможность того, что в мире есть что-то важное, к восприятию чего они не способны. Они живут в мире мнений, им почти нет дела до того, что есть в действительности, а важно лишь то, принимается их мнение или нет.
Таким образом, в современном обществе развивающий «одноголовость» — это не только «пользователь» и «потребитель», считающий себя венцом творения и царём природы. На этом уровне вполне может находиться предприниматель, врач, политик и даже мыслитель или учёный.
2. Освоение слова из двух элементов, то есть развитие одномерного внутреннего пространства.

На этом этапе развития человека идёт освоения внимания, охватывающего одновременно 2 полярных процесса, с постепенным освоением центра, в котором обнаруживается либо «золотая середина», либо источник полярностей. Человек идёт в своём развитии от периферии, то есть мира феноменов, к центру, их источнику, для попадания в который ему необходимо преодолеть барьеры в виде одновременного охвата различных сторон одного и того же явления. В данном случае такими барьерами являются всем известные полярности — внутреннее и внешнее, победа и поражение, сила и слабость, своё и чужое, любовь и отделённость, напряжённость и расслабленность, контроль и свобода и т. д.
Подчеркну, — речь идёт не столько о нейтрализации полярностей, как это имеет место в новомодных терапевтических методиках. Речь о том, чтобы благодаря одновременному наличию двух полярностей осознать в себе третью силу — центр (или ось), от которой идёт управляемое взаимодействие с ними. Благодаря этому каждая из полярностей становится опорой внимания, а между ними возникает идущая через центр невидимая линия связи, и чем большее натяжение между полюсами индивиду доступно, тем большей жизненной энергией он будет обладать, тем более яркими становятся переживания, тем с большим внутренним накалом может совершаться действие. Происходит освоение того, что известно в физике как квантовая суперпозиция[12], то есть одновременное присутствие состояний, совмещение которых невозможно с классической точки зрения. Возможность управляемого перехода от суперпозиционных состояний к классическим и обратно и составляет физическую основу внутреннего пространства. Для этого необходимо осознание в себе центра и возможность управляемого взаимодействия из этого центра с различными состояниями.


Страница 5 из 8
Понаблюдайте за котом — перед прыжком он создаёт в своём теле линии натяжения вверх-низ, право-лево, перёд-назад. Кот совершенен в своих движениях, — но он не знает и не задумывается, как и почему он совершенен. А люди могут не только задуматься о совершенстве, но и создать его.
На этом этапе развития человека возникает стремление к Достоинству и Ладу как жизненному принципу, понимание, что полярности раскрывают друг друга, не могут существовать друг без друга, способствуют раскрытию друг друга. Благодаря одновременному охвату противоположностей постепенно гармонизируется мышление, эмоции, воля, пока отдельно друг от друга. Возникают первичные проявления внутреннего пространства, — которого на первой стадии не было, была лишь точка текущего состояния, которая как-то оценивалась, например как комфортная или нет. Это пространство ощущается как что-то почти неописуемое для других, однако, работая с ним, человек постепенно достигает совершенства в избранной им сфере деятельности. Возникновение внутреннего пространства — исключительно важный момент в жизни каждого из нас. Именно оно фактически означает второе рождение в Духе.
Если спросить любого Мастера, в чём секрет его мастерства, скорее всего мы услышим в ответ что-нибудь, на первый взгляд, к теме не относящееся: «материал надо любить», «достоинство иметь», «от Бога не спрячешься» и т. д. Мастер вовсе не хочет напустить тумана, как это кому-то может показаться. Секретом, невидимым большинством посторонних, является его способность попадать в пространство пребывания, когда уходят противопоставления ты и материал, ты и инструмент, ты и другой человек и т. д.
Подобные состояния, соединяющие несоединимое, плохо выразимы средствами языка, и для тех, кому такие состояния недоступны, остаются лишь намёки, как к этому можно прийти.
Одни начинают осваивать трёхголовость через развитие изощрённого ума, другие идут через точную координацию движений, третьи начинают с наведения порядка в эмоционально-чувственной сфере, включающей взаимоотношения с другими. В любом случае речь идёт о стремлении к совершенству и обращении внимания вовнутрь. Стремление к совершенству и обращение внимание вовнутрь — это две стороны одной медали.
Неважно, с чего начать — важно понимать, что остальные сферы рано или поздно придётся подтягивать до уровня наиболее развитой. Если это имеет место, то параллельно с освоением трёхголовости в любой из сфер происходят изменения в обыденной жизни — например, человек обретает способность быть одновременно активным и восприимчивым, требовательным и любящим, расслабленным и собранным.
Тот, кто любит материал, с которым работает, Землю, по которой ходит, кто внимателен к деталям и тонкостям, кто настойчив и способен забывать о себе, кто стремится к правде и совершенству в какой-то выбранной области, или просто сопричастен общему правому делу, рано или поздно обретёт всё необходимое.
Этому уровню развития человека может быть сопоставлена варна вайшьев (торговцы, ремесленники, земледельцы) в индийском традиционном обществе, или род веси у славян. Основная «внешняя» задача этого рода — создание материальных объектов и связей, а внутренняя — стремление к совершенству в своём деле, посредством чего осуществляется гармонизация нижнего манаса (мышления и чувствования в формах) и начальное установление связи с высшим «Я».

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

В рамках параллельной системы описания в русских волшебных сказках этот уровень развития человека называется медным царством, а последующие — серебряным, золотым и изумрудным. Эти же стадии описываются в сказках и с третьей стороны, как этапы смерти Кощеевой, то есть смерти бессознательности[13], которая нами до поры до времени управляет. В этой системе описания они именуются как сундук, заяц, утка, яйцо, игла.
3. Освоение слова из 6 элементов (двумерного внутреннего пространства).

На этом этапе идёт освоение «шестиголового» внимания. Задача этой стадии развития человека метафорически можно сформулировать так: необходимо запрячь 3х трёхголовых змеев в одну упряжку, совместив их центральные головы[14]. То есть объединить три подсистемы (воля, ум, побудки, каждая из которых характеризуется наличием 2х полярностей и одного центра) в одну, чтобы они не только не конфликтовали, напоминая лебедя, рака и щуку, но и взаимодействовали в Ладу, раскрывая друг друга и помогая друг другу.
На этом пути индивид вначале разделяет в своём сознании волю, инстинкт и ум (то есть становится способным их различать и «работать» с каждой частью в отдельности), а затем собирает их вместе в управляемую ладную цельность. В результате эмоции, ум и воля начинают работать согласованно и приобретают качества, которых у них изначально не было, а все вместе они образуют то, что изначально называлось Разумом. Разум выступает как дирижёр, обеспечивающий первоклассное звучание всего оркестра.

Страница 6 из 8
К примеру, когда делает шаг обычный человек, он делает его автоматически, не замечая происходящего внутри и не задумываясь. Здесь иначе: с какого-то момента перед внутренним взором предстаёт работа:
— инстинкта в виде возникающих изнутри толчков, инициирующих и координирующих движения различных частей тела;
— воли, проявляемая, прежде всего, как стремление взлететь (взять свой вес) и обеспечить непрерывность внутреннего усилия;
— ума, проявляемая в сумме концентраций, позволяющей одновременно охватить разные стороны происходящего (к примеру, это может быть всё перечисляемое здесь, а также положение основных суставов);
— эмоций и органов чувств;
— силовых линий в теле (тяг) и внутренних опор. При этом возникает[15] некая разметка внутреннего пространства, при необходимости визуализируемая в виде связанных с положением тела пересекающихся плоскостей;
— сверхбыстрого образного мышления, позволяющие создавать образы, принимаемые к исполнению инстинктивной сферой. Это подобно тому, что происходит при взаимодействии хорошего всадника и понимающего его нутром коня.

И наряду со всем этим всё более и более проявляется безмятежность, Ясность и Покой, присущие Разуму. Набор концентраций превращается в один единственный вкус правильности, подобно тому, как звучание инструментов в оркестре превращается в прекрасную музыку, или множество ингредиентов борща в ходе варки дают один неповторимый вкус.
В результате совершенствования способности одновременно охватывать 6 сторон происходящего и появления 6 опор внимания обретается то, чего ранее не было — новый центр, отвечающий истинному «Я», который издревле именовался на Руси Азом. Его можно охарактеризовать такими словами, как опора, справедливость (то есть сопричастность правильному веданию), правда, красота, радость, и другими подобными словами, во многих из которых присутствует корневая основа «ра». Именно к развитию этих качеств необходимо стремиться, если мы хотим начать знакомство с дремлющим внутри нас Азом.
На этой стадии развития человека любое действие становится прежде всего внутренним действием, обращением к внутреннему деланию, поддержанию и усилению внутренней правды, согласованности и порядка. Интересными становятся даже очень простые занятия — дышать, сидеть, ходить. Непредсказуемые ситуации не менее интересны — там есть возможность как попасть в неизведанное и благодаря этому измениться, так и проверить устойчивость своего Пребывания в непростых условиях (например, во время состязания с сильным противником).
В ходе подобных «увлечений» внутренняя организация человека всё более и более совершенствуется и постепенно становится подобной внутренней организации богов[16]. В какой-то момент ними (первоначально — с одним из них) устанавливается связь, приводящая к возникновению прямого контакта с миром Сущей Правды, полем изначальных смыслов и значений.
Представьте в пространстве 12 шаров, расположенных вокруг центрального, и станет ясно, что двенадцатиголовость складывается из элементарных ячеек шестиголовости, а те, в свою очередь — из «трёхголовых» элементов. То есть, внутренние законы организации Высших существ определяются законом Лада, который выступает как системообразующий принцип всего мироздания, — недаром матерью славянских богов является богородица Лада. И если мы хотим оказаться сопричастными высшей реальности, необходимо вырастить похожий кристалл ладных связей в душе, разуме и теле. Иначе как сможет осуществиться связь с более высоким уровнем мироздания? Она ведь идёт через резонанс, для возникновения которого необходимо подобие внутренней организации двух систем.
В результате установления подобной связи человек получает достоверные ответы на вечные вопросы — кто я, зачем я здесь и т. д., без ответа на которые невозможна полноценная реализация истинного врождённого призвания в мире сём и обретение подлинного человеческого достоинства. С этого момента человек ясно видит, что ответы, которые у него были ранее, представляли собой лишь концепции, мнения, или, в лучшем случае, смутные предощущения.
Шестиголовость — это действительно человеческий уровень развития, к которому каждый из людей по идее должен стремиться. А если кто-то стремится к другому и занят другим, забывая о главном — Достоинстве, Человечности, Ладе — это его дело и его выбор направления происходящих с ним изменений.

Страница 7 из 8
Именно здесь появляется возможность попадание в «Вечное Сейчас» и приходит осознание своего бессмертия, сопричастности определённой линии развития (Роду) и подобия Богу. Именно здесь окончательно уничтожается эго, как механизм присвоения ощущений и отождествления с переживаниями ума. Именно здесь берёт начало осознанная связь со следующим, буддхическим уровнем сознания, на котором становится ясной работа систем восприятия, природа «Я», возможность взгляда в прошлое и будущее других людей и себя самого…
Развитие шестиголовости может происходить посредством управления сложными системами, когда необходимо одновременно учитывать множество действующих факторов и связей. Этому может способствовать освоение набора профессий, овладение каждой из которых способствует успехам в других. Также, на эту мельницу льёт воду необходимость точной координации движений частей физического тела, стремление к налаживанию ладных связей в себе и вокруг, участие в общем правом деле, ослабление роли эго, сопровождаемая восторгом, изумлением, ощущением счастья и тайны.
Данному уровню развития человека может быть сопоставлена варна кшатриев (витязей). Задача кшатрия — служение, справедливое управление, готовность пожертвовать собой ради правильного дела, т. е. подчинение материального плана духовным.
4. Освоение слова из 12 элементов, то есть трёхмерного внутреннего пространства.

Как вы, наверное, уже догадались, задача этого уровня развития человека — освоение двенадцатиголовой силы. Лад 12ти опор уже практически невозможно описать, пользуюсь средствами линейного (одноголового) описания. Да и зачем пытаться описать то, чего сам не испытал?
А направление движения показать можно. Например, обретение нового порядка может производиться посредством согласованного управления 12ти основными суставами (по три на каждой руке и ноге). Согласованность в данном случае означает осознавание всех связей между ними, которых, как нетрудно догадаться, 12х12=144.
Наверное, у сведущих в комбинаторике сейчас возникли сомнения, — ведь каждый шар связан с другими, которых остаётся 11. Стало быть, всего связей 131. Однако, помните предание о рыцарях круглого стола? Их двенадцать, и если они приходят к согласию, появляется тринадцатый, который промеж них. Согласно легенде, для него даже оставляли пустой стул.
Здесь то же. Когда шесть начал приходят в согласие, появляется седьмой — центр. Когда 12 суставов приходят в согласие, появляется ось, которая имеет вполне реальное наполнение — через неё осуществляется связь Неба и Земли. Это качественно новый уровень, отвечающий соединению нескольких уровней Бытия в ладное Целое.
Следует иметь в виду, что работая только с телом, этой стадии не достичь, как и предыдущих. В сказках про битву на Калиновом мосту одолеть двенадцатиглавого змея удаётся лишь совместными усилиями Ивана-царевича, Ивана — служивого сына и Ивана — сучьего сына, и это не три разных человека, и не три основные сословия древнего общества, как обычно принято считать. Царевич символизирует нашу волю, служивый сын — ум, а сучий (бычий, коровий) сын — побудки (инстинкты), природную часть нас самих. Побудки — это то подлинное в нас, что создано природой, то, что досталось нам как результат огромного эволюционного процесса. Это то, что не подведёт никогда, это то, на чём основана жизнь всего природного мира. Это то, чего у современных людей, погружённых в мир искусственной информации, почти не осталось, а если и осталось, то лишь как кусочки искренности, чутья, и недобитой Правды.
Только объединив волю, ум и побудки в единое целое, мы создаём необходимое условие для победы, однако именно стремление к совершенству движений может быть использовано в качестве локомотива и центра, объединяющего вокруг себя усилия разума, души и тела, и требующего тотального включения всех имеющихся ресурсов. В итоге не то Змей становится Иваном, не то Иван становится Змеем, это уже не важно. Важно, что реальный Иван соединился с идеальным Иваном, до той поры существовавшим как архетип[17], как Зов.
Осваивающим силу 12-ти голового змея может быть сопоставлена варна брахманов (волхвов). Задача брахмана — соединение мира земного и мира небесного, внешнего и внутреннего, обретение единства души, тела, разума и Духа. Они завершают эволюцию в материальном мире и готовят себя к переходу на план Брахмана, на Земле они уже всё необходимое сделали.
5. Длина слова 24, четырёхмерное внутреннее пространство.

Про этот уровень развития вам никто ничего не скажет. Ни я, ни кто-либо другой. Не по Сеньке шапка! Да и в словах земного языка просто нет понятий, соответствующих той реальности. И на Земле среди людей едва ли есть или были существа, знающие этот мир на своём опыте. Единственное, что можно сказать — ничего сокрытого, подсознательного и неконтролируемого для достигших этой стадии, нет. Но справедливо и обратное утверждение, ибо мир для них это и то, что находится в постоянной становлении.

Страница 8 из 8
Итоги


Мы показали, что для осознания каждого из уровней Бытия требуется определённая внутренняя организация, проявляемая в размерности внутреннего пространства и соответствующей ему длине слова, которым индивид может оперировать. Каждый из миров предъявляет по этому критерию чёткие и однозначные требования к своим обитателям. В этом нет ничего удивительного, ведь для жизни в любом из миров требуется соответствующее тело и определённая система связей, посредством которых осуществляется контакт и взаимодействие с другими членами сообщества. Рыба, может, тоже хотела бы пожить на суше, да нет ни лап, ни лёгких, ни средств общения с другими обитателями!
Эволюция человеческого существа характеризуется преобразованием того, что поначалу представляется внешним по отношению к его сознанию и видится им как природная сила или вообще не воспринимается, под собственное осознанное управление. Змей русских сказок олицетворяет эту силу и связанные с ней возможности, находящиеся за пределами воспринимаемого или освоенного к настоящему моменту[18]. Число голов Змея — это длина слова, используемого для описания состояния систем. Чем больше длина слова, тем выше наши возможности одновременно учитывать различные стороны происходящего и согласовано управлять ими. Змей всячески помогает нам развить эти качества, — однако развить их мы можем лишь в результате собственных целенаправленных усилий, а окончательно обрести в ходе проводимого Змеем испытания. И если мы сотрудничаем со скрытой в нас природной силой, развитие идёт по одному пути, а если нет — по другому, гораздо более тяжёлому и долгому.
Остаётся лишь ответить на вопрос, насколько нам по пути с теми силами современного социума, которые утверждают, что люди являются вершиной эволюции и царями Природы, и тиражируют соответствующие цели и образ жизни. Или силами с другого полюса, на котором люди представляются как рабы божьи, которые могут контактировать с богом только через посредника в виде представителей той или иной конфессии.
Однако здесь каждый отвечает себе сам, и путь свой выбирает сам.
Михаил Заречный

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Y6tmsdZPxiWWb6ix
В Новый год приходит Дедушка Смерть и молодая Баба Яга. Настоящее происхождение Деда Мороза и Снегурочки


Еще лет 150 назад никакого Деда Мороза и никакой Снегурочки в Новый год не существовало. Но это не значит, что их не существовало вовсе. Краткая и наиболее популярная версия появления Деда Мороза в нашей культуре такова. В 19 веке Александр II активно пропагандировал отмечание Рождества на германский манер, одновременно с этим были предприняты единичные попытки появления на празднике некого деда с мешком подарков и елкой, поскольку аналогичная традиция была у немцев - у них был Рождественский дед, происходящий от Святого Николая. Были и появления Святого Николая (того самого, который вполне прижился на Западе как Санта-Клаус - но не очень прижился у нас). После Революции весь этот "буржуазный флер" запретили. А в 30-е годы людям нужен был праздник - и появился по воле властей светский Новый год, а к нему и два известных нам персонажа, заимствованных из литературных сказок (Островского - в частности, а также Одоевского, у него был Дед Мороз) - Дед Мороз и Снегурочка.





Постепенно буржуазное Рождество стало светским Новым годом

Но это - очень поверхностная история. Правда в том, что Дед Мороз был и раньше, просто именовался иначе. И Одоевский возродил его из древних пластов фольклора.

____________
Дед Мороз: при чем тут культ Сатурна

Чтобы понять "происхождение" Деда Мороза, далеко ходить не надо: достаточно взглянуть на эти два слова - "дед" и "мороз".
Дедами у славян величали тех, кого почитали. Деды - предки, Дедушка - Домовой (дух-охранитель дома). Официально этимологи говорят,что слово "дед" - из детского языка, как "мама" и "папа", некий лепет, но, во-первых,с мамой-папой тоже не всё так просто, а во-вторых, есть сходные слова в славянских языках со значением "великий" - например, литовское didis. Уже понятно, что наш герой - не просто детский гость-бородач.
А что с "морозом"? Тут ещё интереснее. Происходит оно от древнего "мор". От того же корня, от которого произошли иноязычные слова mort, muerte, morte, moartе и прочие подобные - включая и русское "смерть". У всех них один индоевропейский корень - "мор", с тем же значением.
И здесь нам понадобится небольшой языковой экскурс.

Интересно, что славянская приставка с-, которую мы видим в слове "с-мерть", имела значение "хороший", "правильный". Происходит она от древнеиндийской основы su- ,которая переводится как "благой, хороший", "прекрасный", "свой" (родство русского и санскрита пояснять не буду - учёные давно с ним разобрались). Мы эту древнюю приставку и сегодня можем видеть во многих азиатских языках, да и в русском - в словах "свой" (собственно), "спутник" и других. То, что в слове "смерть" мы видим именно древнюю приставку и корень "мор" с чередованием и, ранее, выпадением гласного (о-е), легко заметить по древнерусскому написанию слова: "съмръть". Так что русское "смерть" этимологически можно перевести примерно как "правильная, благая, своя, естественная смерть". Мудры были древние люди! Запомним пока это значение и двинемся дальше.
Ну а звук "з" на конце "мороза" означал холод: отсюда "зима", "зябко". "Мороз" - по сути, "смертельный холод". Почему у славян было такое отношение к зимней стуже - думаю, пояснять не нужно. Оно и сейчас есть: это часть нашего культурного кода. Да и другие народы к морозу относились со страхом, но мало кто знал настоящий мороз. Зима, в общем, всегда близко.
И вот уже наш Дед Мороз - этакий Death Смерть (не удержалась от каламбура).

Кто это? Зимний бог, конечно. Языческий. Так уж вышло: некоторые языческие божества стали под запретом, а другие, наиболее древние, живут до сих пор, только в новых обличиях.
Итак, что мы имеем: древний старик (конечно, древний - борода-то какова!), воплощение смертельного холода, являет себя миру в конце года, в разгар зимы.
Посмотрим, как другие народы представляли себе богов, персонифицирующих зиму.
У греков был Борей - северный ветер, несущий зиму, представал косматым стариком с длинной бородой. И жил в Гиперборее.
В мифологии ацтеков богом зимы, холода и смерти был Ицтлаколиуки. Его атрибутом стала метла, символизирующая очищение: так смерть очищает дорогу для новой жизни, а зима — для новой весны. А вот у нашего Деда - посох. А метла у кого? Правильно, у Бабы Яги. Это тоже пока запомним.
Если уж отталкиваться от визуальных образов, то можно посмотреть на древних богов, которые представали в виде бородатых старцев. И здесь мы увидим ́Укко - верховного бога, громовержца в карело-финской мифологии. Представлялся стариком с седой бородой, разъезжающим по небу на колеснице, мечущим молнии и производящим гром. Он не всегда был громовержцем, а изначально был богом Неба, это потом кое-что в финской мифологии поменялось. Можно, кстати, наблюдать некое сходство с Зевсом. А в Карелии и сейчас популярен Талви Укко - карельский Дед Мороз.


У Талви Укко даже своя резиденция есть

В похожем обличии и Один представал, выглядел как одноглазый старик с длинной седой бородой. В этом облике Один путешествовал по миру.
Седовласым стариком с бородой изображался у славян Велес - помимо прочего, он заведовал переменами, цикличностью всего в природе, самим ходом вещей, кручением мирового "колеса".
А еще был Вышень – славянский бог-хранитель Вселенной, всех миров. Он заботится, проявляет силу и могущество, бережет пути Прави, помогает духовному развитию. И его представляли с седой бородой, в длинном синем одеянии. Он держал клинок, устремленный вниз, что несколько похожне на посох. А на современных иллюстрациях он и с посохом бывает. Есть что-то общее в его облике - с обликом Стрибога:

Вышень



И даже Бога-отца в иконописи изображают как седобородого старика. Что не удивительно: образ архетипический.
Например, фрагмент росписи в церкви Воздвижения Креста Господня в Проне-Городище, см. ниже.
Тут еще и за спиной фигуры мы видим шестигранник - древний символ Сатурна, перекочевавший потом во многие культы, включая христианство.

О Сатурне - дальше.


Церковь Воздвижения Креста Господня. Проне-Городище

Сатурн (в Греции - Хронос или Кронос, в Месопотамии - Ниниб) тоже выглядел как мужчина с седой бородой. Обычно изображался с серпом и часто - с костылем (а позднее костыль поменялся на посох). Когда-то ассоциировался с земледелием, но в более расхожем смысле - с пессимизмом, суровостью, моралью, религией, целомудрием, созерцанием, инертностью, смертью, меланхолией, субботой, свинцом, черным цветом, севером, зимой.
Я прямо подчеркну: когда-то Сатурн был связан с земледелием. Его почитали. Ему поклонялись. Символом Сатурна был серп - знак земледелия. Позднее Сатурн стал связан и со смертью - как частью естественного хода вещей (та самая "благая, своя смерть"), и серп (а у славян - другой сельскохозяйственный инструпент, коса) тоже стал символом смерти (жатвы - опять же, естественного процесса, нужного, важного и неотъемлемого, ведь если не жать колосья - урожай погибнет, быть беде и голоду).
Культ Сатурна был одним из самых распространённых в Италии, а затем и в Европе. Сатурн соответствует греческому Кроносу .
И да, тот факт, что у Сатурна - серп, а позже у смерти, в ее средневековой персонификации, - коса - не случайность, конечно. Но тут я могу еще много и долго рассказывать, я мифологию люблю, меня и "понести" может, так что пока опустим подробности этой связи.
Сатурн - один из древнейших богов, точнее, восходит к ещё более древним. Это бог времени, но не только, как видите. Как у бога времени, у Сатурна позднее появился вполне логичный атрибут - песочные часы. Ну а прежде в руки ему часто давали фонарь. Много позднее этот образ разделился на Сатурна как такового - и Смерть с косой или серпом.
И наш Дедушка Морозушко - он и есть: воплощение времени, древности и цикличности, естественного хода вещей. Если кратко. Сама бесконечность бытия.
Посмотрите на этого же персонажа - в колодах карт Таро (листайте; кто первый раз в моем блоге - я таролог):

Вот - Сатурн как бог времени в образе Отшельника. Фонарь (символ мудрости - свет) и посох (символ опыта - мудрость наработана) на месте.



Но Дед Мороз обычно ходит по гостям вместе с внучкой, Снегурочкой. А она откуда? Умные люди скажут, что из пьесы Островского, и... ошибутся.
О Снегурочке - ниже.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Снегурочка: от Бабы Яги до девочки из снега

Не Островский её придумал. Снегурочка появлялась ещё ранее у Афанасьева, известного собирателя фольклора. У него она - девушка из снега по имени Снежевиночка, которая ожила. Потом у Островского она становится дочерью Мороза и Весны-Красны. И лишь много позже педагоги сделали её внучкой - ну, чтоб логичнее, дед ведь. В таком виде Снегурочка появляется на том самом светском Новом году, придуманным правительством в 30-е годы.
Но ведь если мы не будем цепляться за имя персонажа и посмотрим на мифологию, то увидим, что сплошь и рядом в разных культурах присутствуют женские зимние божества. От них происходят и Снегурочка, и Снежная королева, например.
Возьмём славян. У них была Морана, она же Морена. Узнаете всё ту же основу "мор"?
Другие её именования - Марана, Мара, Мора, Марена.
Интересно, что вот это имя можно встретить уже очень во многих культурах: от индийского Мары на востоке до кельтской Морганы на западе!
И все эти божества связаны со смертью, ночью, зимой, холодом, потусторонним миром.
Морена – славянская богиня Зимы и Смерти. Вот она-то и есть - настоящая Снежная королева, настоящая Снегурочка, Снежевинка.
Морану изображали и страшной старухой, и молодой девушкой. Мы можем найти отголоски этого образа в русских сказках (где ж ещё). Там у нас есть Марья, представьте, Моревна (ну - почти Мара Морена). Дева-богатырша, королевна, обладающая большой колдовской силой и заковавшая в цепи Кощея Бессмертного.


Современная иллюстрация Марьи Моревны. Из открытых источников.

Кощея Бессмертного заковала! Читай - бессмертие победила.
Кто может победить неумираемое? СМЕРТЬ.
Заметьте, что образ Бессмертного Кощея у славян был совсем не ласковым. Да и в сказке о Марье Моревне Иван случайно освобождал Кощея - тем самым напуская на землю многочисленные беды. Потому что смерть - помните? - благая. А бессмертие неестественно, оно суть есть остановка, замирание, тогда как смерть - естественный ход событий, продолжение путешествия. У славян - путешествия в Навь, мир потусторонний. Кстати, на латышском языке смерть так и звучит - nâve, а на литовском - nõve.
Понятно, почему Марья Моревна обладает фантастической силой – потому что все подвластно смерти, разве есть что-то такое, что не сможет победить смерть?
Марья Моревна... Коли такое у неё отчество, как же ее папу зовут?
Ответ прост до смешного: Мор. Мором и зовут.
Интересно, что в сказках её отец не называется, а вот матерью упоминается сама Баба Яга (правда, в некоторых сказках Марья Моревна - не дочь, а подруга Бабы Яги).
Кто же такая Баба Яга? А это - проводник из мира живых в мир мёртвых, мир волшебства, Навь. Именно как представитель того мира она помогает Ивану Царевичу. Или, в другой сказке, Василисе Прекрасной - помните череп с горящими глозами, который девушка взяла у Бабы Яги и который освещал ей путь? Ну почти фонарь Кроноса-Сатурна.


Василиса в представлении Ивана Билибина

А Марья Моревна – дочь самого бога смерти Мора, обладающая невероятной силой и мудростью, держит в плену бессмертие, нарушающее природный ход вещей – вечный круговорот жизни и смерти. Как и Мара-Морена. Та, в свою очередь, стоит на страже миров Яви (мир людей) и Нави, встречает души умерших на калиновом мосту у реки смородины.
Оба персонажа - проводники из Яви в Навь. Очень похоже, что это и вовсе - один персонаж, но в разных обличьях.
Теперь вернёмся к Море-Маре-Марене. Одна из ее личин - красивая юная девушка в белом (ну чисто Снегурочка!). В таком облике Мара появляется - внимание - в начале зимы (и, собственно, и символизирует её начало).
Кстати, у поляков есть еще одно наименование Мораны-Марены - Марзяна. В этом имени даже что-то морозное есть!
А чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой и Прозерпиной-Персефоной, которая, в свою очередь, связана с миром подземным, с магией, зимой, смертью и потусторонним.
Марья Моревна Кощея, к слову, тоже в его подземелье заковывала. То есть - была в его, подземном мире.
У словенцев Помурья во время встречи весны в Юрьев день зиму называли Бабой Ягой.
Так что: и Баба Яга, и Марья Моревна - явно ипостаси Мары. Потому и в сказках они связаны. Баба Яга - Мара накануне весны, Мара в виде старухи. Марья - Мара молодая, красивая и побеждающая пагубное бессмертие. Под её силой все, что должно умереть, умирает. Мара носит белое, как и Снегурочка, и про нее, вероятно, много позже в каком-то регионе стали рассказывать, как она возникла из снега - она же богиня Зимы в том числе, в конце концов. И назвали Снежной бабой - ее и лепили при некоторых обрядовых действах (да, снежная баба - это не просто забава такая). А почему имя дали новое - такое бывает. Медведя вот тоже боялись своим именем звать и придумали эвфемизм - ведающий мёдом, в итоге мы теперь медведя только так и знаем. А баба у древних славян - это было слово уважаемое, наименование особое, почтительное.
Таким образом, и страшная скелетообразная смерть с косой, и милая нежная Снегурочка - родственницы, разные воплощения одного и того же. Замечу, что и коса у снегурочки имеется - до пят!


Снегурочка в изображении Васнецова (фрагмент)

У Островского снегурочка прыгала через костёр и таяла. И этот сюжет он, конечно, взял из древних языческих обрядов: в конце зимы чучело Мары сжигали. Причём и сегодня этот обряд есть во многих странах, у славянских народов.
Это действо знаменовало собой конец зимы, начало весны. Конец одного года - и пробуждение жизни, начало нового сельскохозяйственного года.
Так что зимние божества, они же божества смерти, и раньше были связаны с Новым годом. Просто год начинался весной, поскольку был привязан к сельскохозяйственному календарю. Когда всё оживает - тогда и новый год.
И, кстати, раньше не зимние боги с подарками приходили, а, наоборот, им делали подношения - задабривали.

В каком-то виде мы имеем это и сейчас: ведь прежде чем получить подарок от Дедушки Мороза, ему нужно... понравиться. Стишок рассказать, песенку спеть. Уважить.
Кстати, Сатурн-Кронос, между прочим, детей ел (своих, во всяком случае). Есть версия, что ему и жертвы человеческие приносили. Впрочем, есть упоминания и о жертвах Маре... Типа таких, когда девочку на морозе в лесу оставляют (тепло ли тебе, девица?).
А у славянского зимнего бога ещё была довольно страшная ипостась - Корочун. И им детей пугали. Его боялись, его надо было задабривать.
Просто сейчас дети делают это стишками. И никто их не ест. А взамен боги даже дают свои дары - подарки.
Ну а что касается переодеваний - так это и раньше было: в древности люди переодевались в божеств и разыгрывали сцены, и особенно - в зимний период. Тот же приход Весны, к примеру, или начало холодного сезона. И это были не просто спектакли, а сакральные действа.
Позже на Руси были зимние праздники, во время них люди тоже переодевались в некоторых персонажей, центральным из которых была бабка Коляда (дети ее очень боялись). Потом эта традиция соединилась с Рождеством - появились Колядки (Рождество-то тоже заменило собой более древние языческие праздники, испокон веков отмечавшиеся в районе зимнего солнцестояния, 21-25 декабря).
Сегодня мы видим наследие таких древних обрядов с переодеваниями в религиях и некоторых культах - например, католики любят на Рождество разыгрывать рождение Христа. Да и просто - в театре, который, как известно, тоже вырос из обрядов.
Так что переодевание - не удивительно. И, предваряя возможные вопросы: нет, ничего плохого не случится, если ваш папа переоденется Дедом Морозом, или, к примеру, воспитательница - Снегуркой. Но в древности считалось, что при переодевании и особом настрое в человека вселяется соответствующее божество - и несет свою волю людям. А сейчас можно не просто нарядиться Снегурочкой и Дедом Морозом, а сделать это осознанно (то есть - со знанием дела, с пониманием, что к чему). И тогда есть вероятность, что получится сформировать особое пространство. И кто знает - возможно, Мара и Мор откроют вам что-то сокровенное о мире или даже наделят особыми способностями?
Ну а что касается Сатурна, многодневные новогодние праздники сами по себе и есть - наследие древних Сатурналий, части культа Сатурна.

На самом деле этот культ - живее всех живых, хоть и расстворился в современной культуре, как сахар в горячем чае. Западная цивилизация пронизана культом Сатурна. Можно встретить упоминания, что это ужасный культ, сатанинский (Сатурн=Сатана). Но это не так - истоки культа куда глубже. Грубо говоря, почитание Сатурна было еще до популярных политеистических религий, все эти древне-греческо-римские пантеоны и мифологические сюжеты - уже видоизменения. Изначальный культ Сатурна никакого ужасного подтекста не имел и был связан, в общем, с почтением Смерти, Времени, Бесконечности, Вселенной. Позже на смену этого культа пришли огнепоклоннические и солярные культы, а из них впоследствии выросли и авраамические религии, одна из которых - христианство. Но это - уже отдельная история.
Вот так, в новом виде, в новых личинах, мы из года в год уваживаем древних языческих богов, мужскую и женскую ипостаси Смерти, само Время, сам исконный ход бытия.
Ох и длинны же борода у Деда Мороза и коса у Снегурочки, как видите! И какой уж тут Островский.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/media/id/624ad7ac91a...e65b1a781e7bc7 (https://dzen.ru/media/id/624ad7ac91a886288c9f3f5d/o-chem-govoriat-glaza-son-v-russkih-skazkah-chast-1-63b531087ce65b1a781e7bc7)

https://dzen.ru/a/Y76U2DNn6nap6XUE
О чем говорят глаза. Сон в русских сказках. Часть 1.

4 января

Ну что, дорогие читатели, готовы узнать про сон в русских сказках? Готовьтесь, будет много нового и неожиданного!





А вы замечали, что в сказках герои редко спят "нормальным сном"? Ну то есть естественным восстановительным сном, которым все обычные люди спят по ночам? Не замечали? А это так. В основном сон в русских (и не только русских) сказках какой-то волшебный, когда героя или героиню околдовали. «Сон — смерти брат», «Сонный что мертвый» — гласили русские поговорки. В представлении наших предков сон приоткрывал дверцу в потусторонний мир, позволял живым увидеть прошлое и будущее, пообщаться с покойными и получить совет или предостережение.
А в остальном - вспомните, дорогие читатели, что самое интересное, волшебное, то, что отличается от обычной (получается, что дневной) жизни происходит по ночам, задания героям выдаются тоже на ночь. Какой-нибудь царь говорит, мол, сделай мне вот такое задание (невыполнимое) к утру! А герой - раз! - и выполняет, но с помощью волшебных сил (видимо, днём они не работают). После прочтения этой статьи вы будете замечать "ночную жизнь" во всех сказках 👀
Засоням в русской сказке не место!
Чаще всего речь о сне заходит тогда, когда герой после долгого пути оказывается в избушке яги.

«Что ты, бабушка, — говорит, — не напоила, не накормила, а спрашиваешь. Если бы ты напоила, накормила и спать уложила, тогда я бы тебе рассказал». Яга выполняет просьбу юноши — кормит, поит, парит в бане и укладывает спать, но сам сон в сказке не описывается. Слушателям сказки сообщают, что утром Баба-яга разбудила царевича, дала ему мудрый совет или чудесного помощника и проводила в путь. Это позволяет представить, что герой все-таки до утра спал в избушке яги.
Волшебные персонажи часто творят свои волшебные дела, когда обычные люди засыпают. И царевна-лягушка кожу сбрасывает по ночам, и жена стрельца отправляет чудесных помощников за златорогим оленем, и дочь Морского царя с помощью волшебства вырубает рощу, - всё это девушки делают, когда их возлюбленные ложатся спать.
Во всех рассмотренных выше случаях сон — это некое выключение "неволшебного" героя из активной деятельности, отстранение его от дальнейших событий и способ сокрытия факта колдовства. Такой сон естественен. Сказочник и слушатель воспринимают его как нейтральное действие, не опасное для героя.
Однако в большинстве сказочных сюжетов сон представлен отнюдь не как естественный физиологический процесс. Чаще всего, отношение к нему негативное. Это некое отрицательное качество персонажа: заснувший персонаж что-то не делает. Засыпают братья, охраняющие сад от происков жар-птицы или поле от златогривой кобылицы, засыпают богатыри у Калинова моста и т.д.
Именно тот, кто смог не заснуть, и является истинным героем. Именно он видит жар-птицу и вырывает у нее из хвоста перо, именно он умудряется вскочить на златогривую кобылицу и получить Конька-горбунка, именно он отрубает головы змеям у Калинова моста и т.д. И даже чарам, которые нагоняют сон, истинный герой не подвластен.
Сон говорит нам о том, что истинные деяния можно совершать только в пробужденном, ОСОЗНАННОМ состоянии.

Что символически означает сон? Ведем ли мы себя в сновидениях осознанно? По большей части нет, и не можем контролировать свои сновидения, сознательно управлять событиями, происходящими в них. Поэтому, когда в сказках речь идет о сне героев, то это говорит о том, что они впадают в состояние неосознанное, где они не могут управлять собой и ситуацией. Братья не могут видеть жар-птицу, потому что они не аналогичны ей. Она обитательница небесной сферы – символ духовного мира. Золотое оперение говорит о том же небесном мире, где живет солнце и истина. Старшие братья не могут видеть и понять истину небесной вестницы, их сознание засыпает. А младший брат, Иван-царевич, не спит (осознан) и может увидеть жар-птицу и даже поймать ее. Поймать истину!


Иван-царевич в осознанном состоянии ловит Истину

Кстати, Иваном-царевичем в русской сказке зовется всякий, кто может попасть в волшебный мир и взаимодействовать с живущими там персонажами. Неважно, как зовут человека на самом деле и какое у него сословие. Вот будете читать сказки, обратите внимание, что иногда говорят "Иван-царевич, крестьянский сын", это забавно звучит 😎 Так что "царь-царевич и король-королевич" - это обозначения людей со сверхъестественными способностями.


Еще одна отличительная черта перехода из волшебного мира в реальный и обратно - трудность запоминания событий, произошедших в другом мире. В волшебном мире (как и в сновиденном) человек не помнит о реальном мире, и наоборот. Конечно, имеется в виду случай неполного осознания себя во сне, либо полного неосознания.
К примеру, в сказке «Об Иване, сыне крестьянском, и Марье-царевне» , когда к Ивану-царевичу во сне прилетают тридцать три птицы с булатными крыльями и железными клювами и говорят, что не время спать, а пора работать там, куда отец отсулил, он не удивляется, как впоследствии не удивляются и его родители, а собирается и уходит. Родители ему на прощание дают свое благословение. Кстати, тут никто не удивляется, потому что знают, что у Ивана способности с детства.

Далее Иван-царевич находит Марью-царевну, и она помогает ему выполнить задачи её отца. Сначала он должен до петухов (то есть до утра) вырыть колодец, поставить сруб и журавля золотого (для подъема воды из колодца). Во второй раз он должен до петухов срубить лес, расчистить поле, сборонить, вспахать, посеять, сжать, амбар построить, зерно смолотить, да в тот амбар ссыпать. В третий раз в одну ночь он должен построить церковь. Все задачи успешно выполняет Марья-царевна, предварительно уложив спать Ивана-царевича. Затем они вместе сбегают от отца и оказываются в царстве отца Ивана-царевича. Тут он забывает Марью-царевну и уже почти женится на другой, как вдруг благодаря песенке двух голубков, которых Марья-царевна сделала из «тестичка», вспоминает про жену, отменяет свадьбу и приводит во дворец Марью-царевну.
Получается, что в мире Марьи-царевны они уже поженились с Иваном-царевичем и свадебку отпраздновали. А вот перешли в мир Ивана-царевича, и он забыл об этом и решил жениться, как будто в памяти его совсем исчезло воспоминание о том, что он уже женат. Подобное забывание своей возлюбленной при возвращении из волшебного мира в обычный встречается в русской сказке довольно часто и также может считаться характерным.


В ряде сказочных сюжетов, заснувший после совершения подвига или после добычи чудесных диковинок герой может быть убит. Так, в сказках об Иване-царевиче и сером волке Ивана убивают братья для того, чтобы завладеть жар-птицей, златогривым конем и прекрасной царевной, а оживляет его серый волк. И только после этого справедливость восстанавливается. В сказке о животных-зятьях героя также убивают. А вот в сказках о молодильных яблоках спящего героя могут убить, но чаще просто обворовывают, пока он спит.
Когда герой просыпается или его оживляет, он осознает свою потерю, произносит известную сказочную формулу — «как же долго я спал». Сказка ставит знак равенства между сном и смертью. И то, и другое — некий проигрыш, некая потеря, которую надо компенсировать дальнейшими действиями.

О чем говорят глаза. Сон в русских сказках. Часть 2.

Вчера

Часть 1 здесь: https://bit.ly/3XkWrW5
Интересно мнение Н.У. Ахмерова (он был заведующим лаборатории бионики Казанского университета) в книге «Сумеречная реальность». Он установил, что сказочные образы находятся в той же системе символизма, что и образы сновидений. Проще говоря, сказка – это сновидение народа, проявление его подсознательного.





В частности, когда витязь на распутье выбирает, какой дорогой идти, его выбор («убитым быть») обыденному сознанию непонятен, а с точки зрения символики сновидений – вполне очевиден. По соннику Е. Цветкова (Ахмеров пользуется им, поскольку Цветков выбрал совпадающие толкования символов в разных культурах): «женатым быть» - к болезни и смерти; «коня потерять» - потерять судьбу, направление в жизни; «убитым быть» - к успеху, к счастью. Витязь выбирает путь к успеху – но путь этот может выбрать лишь тот, кто понимает в какой системе понятий написаны условия задачи.
Сон внутри сказочного повествования — это своеобразное нарушение нормы. В сказке вокруг сна есть определенные нормы поведения. Это видно прежде всего по тем сюжетам, где происходит столкновение бодрствующего и спящего. Если дело касается взаимодействия двух богатырей или богатыря и богатырки, то тут правила практически всегда соблюдаются.
Герой ищет равного себе противника, например Белого Полянина, и попадает в шатер, где спит этот богатырь, решает не убивать сонного, ложится рядом, засыпает и Белый Полянин проснувшись, тоже ждет пробуждения незнакомца. Потом обычно происходит бой, выясняется, что герой более сильный богатырь и устанавливается богатырская иерархия. Если на месте богатыря оказывается богатырка, то ситуация практически идентична, только вместо дальнейших подвигов сказка предусматривает свадьбу.
СЛОЖНАЯ, НО ИНТЕРЕСНАЯ ВЕРСИЯ

Есть версия про сон в русских сказках, которая похожа на описание осознанных сновидений ОС. Исследования ОС показали, что сновиденный мир каждого человека свой, принадлежит только ему. Несмотря на некоторые общие закономерности, сновиденный мир каждого человека индивидуален, имеет свои границы и персонажей. Перемещения из своего сновиденного мира в сновиденный мир другого человека очень сложен и применяется крайне редко. Гораздо проще создать новое пространство специально для встреч с другими сновидящими. Но все же этот процесс возможен и он практиковался некоторыми исследователями.


"В сказке «Иван Купеческий сын» сборника А.М. Смирнова герой однажды называется Иваном-царевичем. А именно тогда, когда он залез в левое ухо своего волшебного коня, в правое вылез и «стал прежним Иваном-царевичем».
Первый раз он заснул перед битвой с девятиголовым змеем, положив голову на колени старшей сестре, два следующих сражения - аналогично, только со средней и младшей сестрами. Из этого мы можем сделать вывод, что перед каждым боем он засыпал на коленях очередной сестры. По нашему мнению, это было необходимо, чтобы оказаться в волшебном мире конкретного человека, в данном случае трех сестер-царевен. Ибо у каждой сестры был собственный мир, где существовал именно ее волшебный змей, бывший её мужем. Для борьбы с конкретным змеем нужно было засыпать на коленях именно той сестры, у которой змей был мужем. Наше мнение подкрепляется тем, что в этой сказке прямо говорится, что у царевен были и другие мужья, реальные."
Вот так и выходит, что в русских сказках осознанные сновидения и другие были нормой, куда там Кастанеде :)


БОГАТЫРСКИЙ СОН

Большое место в русской сказке уделено богатырскому сну. В сказке "Казак-Горемыка" он описан с юмором. Царь нанял на службу Алексея Фёдорыча, Казака-Горемыку, дал ему денег, коня. А тот заехал в кабак, выпил полведра вина и уснул на два дня. Когда проснулся, обнаружил, что и деньги и коня украли. Он возвращается обратно к царю и снова просит денег и коня. Тот ругается, но дает. Казак-Горемыка повторно едет в тот же кабак, выпивает ведро вина и ложится спать на трое суток. Тот же «сиделечь» снова крадет деньги и коня. Далее цитирую: «Спит долго. Сиделечь подошол и говорит: «Не лучше ли положить ему назать, да своих вдвое положить?» Положил». Проснувшись, Казак-Горемыка обнаруживает полные карманы денег и две лошади, чему, видимо, нисколько не удивляется. Одного коня с деньгами отправил обратно к царю, а сам на другом поехал далее. Чтобы понять отношение простого человека к тому, кто способен проспать трое и более суток, хорошо будет привести мнение одной девушки из сказки «Три царства: медное, серебряное и золотое». После убийства «трехглавого чудилища» солдатик сжег его, пепел развеял, а сам завалился спать. И спал трои сутки с такой усталости. «А эта сестрица все времё сидела подле нево и думала сама собой, что солдатик этот не простой». Вот точная характеристика человека, способного спать трое суток, что человек это не простой. А в России чего не понимаешь, того от греха подальше трогать не станет никто. Мы считаем, что так спать могли только сновидящие, способные не только жить в сновиденном мире, но и переносить из мира в мир необычные предметы. Они же могли узнать все, что недоступно было простому человеку. К примеру, кто его обокрал.

Солдат убивает девятиглавого змея, и спит уже девять суток. « Но королевская дочь в это время все времё сидела у нево и в таком виде своей радости сильно плакала». Видимо, во время богатырского сна физическое тело человека нужно охранять от возможных неблагоприятных воздействий. Несоблюдение же этого правила может привести к неблагоприятным последствиям, вплоть до смерти героя. К примеру, в сказке «Про двух братьев» Иван отрезал у змея все головы и языки, взял у царевны именной платок, завернул и положил себе в карман. Он королевне и говорит: « Теперь меня покарауль, я засну богатырским сном». Царевна же заснула, а придворник взял меч, да отсек Ивану голову.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=Aoa7sbBoe34

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=64eW5GR3ciw

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=uJN4E0XmxVk

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=uJN4E0XmxVk

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=j8TMyeTFm-8