|
Растворение
Быть может это сон А может наваждение Вхожденье в унисон Где «смерть» – есть возрождение Сознание растёт В безбрежном растворении Душа идёт на взлёт Теряя нить забвения Забыв, что раньше знал Я утопаю в Вечности Мгновенья интервал Растаял в бесконечности И больше нет меня… Я растворился полностью ЗДЕСЬ Высшая стезя Наполнилась исконностью Сейчас есть только миг, Который не кончается НИЧТО во мне возник Где ВСЁ во мне венчается Но Я уже не Я А просто точка Вечности ВСЕобщая СемьЯ Безбрежной бесконечности Вокруг лишь ПУСТОТА Без края и вне Времени Насыщенно пуста Пульсирует по темени Во ТьМе Сияет Свет Незримо обжигающий Есть лишь один Завет Во ВСЁМ ВСЕГДА Сияющий И ВСЁ, что есть вокруг Вращается спиралями ЗДЕСЬ центр и Вечный круг Всё рядом и за далями Иллюзий больше нет В растаявшей НИЧТОжности Есть главный в том секрет Где скрыты ВСЕ возможности Есть в каждом существе Всеобщая Гармония ВСЕ ЕСТЬ во ВСЁМ, ВЕЗДЕ. Звучит не какофония ВСЕ звуки в ТИШИНЕ В незримости ВСЕВЕДенья В глубокой Вышине В потере - преобрЕтенье В Единстве Пустоты, Где ВСЕ и ВСЁ скрывается МЫ ВСЕ… и Я и ТЫ Весь Мир в нас открывается ЕСТЬ каждый – центр ВСЕГО И в этом суть Творения Где ВСЁ и НИЧЕГО Всего лишь угол зрения ВСЁ сложное в простом И в простоте вся Истина Насыщенность в Пустом, Где малое Возвышено Я – Ты, а Ты ЕСТЬ Я Всё просто в понимании Вся сущность Бытия Есть в этом Вечном Знании Понять Единства нить - Начало бесконечности С Любовью в сердце Жить - Врата к безбрежной Вечности Жизнь нужно прожить Мои стихи: http://www.stihi.ru/avtor/amigo2 |
Достижение внутреннего спокойствия ума – это важное условие для продвижения в любой духовной практике. Беспокойный ум занят бесконечными мыслями, эмоциями и переживаниями. Он постоянно озабочен массой проблем. Это серьезно мешает человеку спокойно жить и тем более – достигать целей духовного развития.
В многолетних поисках просветления я испытал множество практик. Что-то происходило, только жизнь радостней не становилась. Суть просветления вообще непостижима, каждый понимает его по-своему. http://www.solium.ru/forum/images/sm...ain/secret.gif Решил, что надо просто жить осознанно и радостно. Пришло понимание, что расширение осознанности и усиление ощущения радости от жизни у меня происходят при конкретной очистке неосознанной области сознания (подсознания) от разного хлама. Проблемы, которые мешают человеку жить в гармонии и радости, исходят от застрявших в глубинах сознания ментально-эмоциональных энергетических зарядов. Решения и программы, связанные с этими зарядами, на каком-то этапе выполнили свою задачу, но потом зависли и стали тормозом на пути благодатных высокочастотных энергий. при работе с подсознанием лучше всего помогают методики: http://www.znaxar.com/sila-misli/20868-ochischenie-uma-ot-problem-siloy-slova.html http://naturalworld.ru/article_podsoznanie-rabota-po-izbavleniyu-ot-negativnih.htm |
Вот 10 лучших советов от Ошо, избранные из его книг:
|
|
от arismoksha размещена Сегодня в 11:43
Обновил(-а) arismoksha Сегодня в 17:16 (уточнение) Теги биокибернетика, просветление, экстрасенсорика Леонов Владимир Сергеевич (homo sum) давно уже достиг просветления. И что теперь с этим делать в цивилизованном мире? http://bookz.ru/authors/prislannie-k...slannie93.html http://harra.ru/2010/07/14/o-prirode...rnyx-yavlenij/ Прежде чем комментировать, рекомендую почитать. Этот его опыт такой же как и у всех просветлённых. |
http://www.solium.ru/forum/showthrea...336#post175336
Духовная имитация Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающих себя идущими по духовному пути, я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность». А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает. Вот длинный ряд просветленных Мастеров и Гуру с ещё более длинными рядами своих последователей. Вот библиотека священных писаний и лучшие тексты просвещенных представителей человечества. Вот группа йогов в скрученных позах и вот свободный коврик, ждущий тебя за умеренную плату. Рядом самозабвенно мантры поют и кружатся в экстатическом танце люди с блаженными лицами. А вот тут, вкусив некий экзотический напиток, или пожевав волшебный гриб, можно испытать высочайшие мистические переживания. А там, неподалеку, в ряд выстроилась целая череда ашрамов, от которых веет тишиной и покоем. И ещё отовсюду зазывают к себе, предлагая чайные церемонии, техники медитации и дыхания, тайны боевых искусств, энергетические комплексы, магические приёмы, шаманские ритуалы, древние артефакты и духовную атрибутику на любой вкус… ух… всего и не перечислишь. Грех тут не остановиться — вон какой большой выбор. Да и спрос очевидно имеется. А раз спрос велик и люди оттуда идут с горящими глазами, значит дело хорошее и нужно пробовать, так ведь? Правильная логика? Вот поэтому люди и застревают на этой остановке. Они руководствуются логикой эпохи потребления, в которую даже духовность выставлена на прилавки. И вот потребители ходят от отдела к отделу, выбирая себе различные наряды духовно-продвинутых искателей. А потом они показывают их друг другу, как трофеи, добытые в духовном супермаркете. Думаете я против всего перечисленного? Нет. Не против. Дело вообще не в том что я перечислил. Всё это двери. Как я могу быть против дверей? Если ты знаешь к чему идешь, то это то, сквозь что ты иногда проходишь, идя к своей цели, а если не знаешь, то это просто хождение по разным достопримечательностям раскрученного туристического маршрута с духовными комментариями к нему. А духовный туризм нынче явление очень популярное. Духовный туризм Некоторые духовные традиции сравнивают первый этап на духовном пути с жизнью пчелы. По сути, это ещё не сам путь, но только прелюдия к нему. Пчела летает от цветка к цветку и пробует их пыльцу на вкус. Так и духовный искатель знакомится с разными подходами, религиозными направлениями, философскими воззрениями, практиками и конкретными носителями знаний и состояний. Подразумевается что духовный искатель на этом этапе по крайней мере теоретически разберется с основными вопросами, поймет какова цель духовного пути, каковы его собственные склонности и какое из испробованных направлений ему ближе. Этот этап может длиться несколько лет, и по его истечению духовный искатель, подобно пчеле возвращается в улей, чтобы переварить съеденную пыльцу и начать давать мёд. Возврат в улей – это остановка внешнего поиска, прекращение активного накопления информации и опыта, и начало переваривания всего, что было накоплено в прошлом. Это — начало пути. Но что я вижу? Я вижу что ненасытные пчёлки летают всю жизнь без устали, так и не вернувшись в улей, так и не начав процесс переваривания, и так и не начав выделять мёд. Вот это и есть духовный туризм. Цель Очень редко можно встретить человека, который потрудился честно ответить себе на вопросы о цели всего того, что он делает в сфере жизни, которую считает духовной. Зачем всё это? Какова конечная цель? Что должно быть в итоге? В 99.9% случаев за этим вопросом скрывается примерно один и тот же ответ. Он маскируется духовными терминами и возвышенными формулировками, но при честном рассмотрении там всегда одно и то же. Часто люди говорят о духовном пробуждении и освобождении, а подразумевают при этом счастье, блаженство, гармонию, экстаз, могущество, покой, признание, роль просветленного учителя и все такое в этом роде. Если взглянуть честно, то всё это скрытые представления об удовольствии. Удовольствии, завёрнутом в фантик духовности. Вообще-то все представления об удовольствии коренятся в нашем прошлом опыте, так что если цель – удовольствие, то ты всегда будешь иметь дело лишь фрагментами своего прошлого в разных его комбинациях. Порой причудливых и мистических комбинациях, но тем не менее… Знай, что этот мир удовлетворяет все запросы без исключений. Он так утроен. И если положение в мире таково, что духовных искателей миллионы, а пробужденных существ единицы, то вывод прост: они не хотят пробуждения, они хотят чего-то другого. И это другое маскируется под духовность. Мастера и Гуру Для современного духовного искателя лучший Мастер – это мёртвый Мастер. Я не шучу. Это факт, если ты смотришь на вещи прямо. Живой Мастер – это угроза всем твоим представлениям, всей твоей шаткой конструкции эго — концепциям, теориям, умопостроениям и твоей воображаемой личности. Словом, всей той лжи, которой ты укрываешься от жизни. Поэтому современным искателям нравятся Мастера прошлого, или те Мастера, которые находятся на достаточном отдалении от них. Они не угрожают их безопасности и полностью соответствуют их представлениям и фантазиям о духовном пути. Таких Мастеров можно заочно любить, ими можно восхищаться и периодически ссылаться на их слова. Они не выйдут из нирваны, чтобы кулаком истины заехать в челюсть твоей воображаемой персоны. А ведь примерно этим занимается настоящий Мастер. Живой Мастер. Тот, которому ты можешь задать свой важный вопрос и к которому ты можешь подойти достаточно близко, чтобы однажды исчезнуть. Большинство из тех, кто приходит к Мастерам, чтобы задать свой вопрос (например, на сатсанге), думают что они пришли за ответом, за решением озвученной проблемы. Но задача у Мастера другая – отобрать у тебя твои вопросы, оставить тебя ни с чем – незащищенным, открытым и уязвимым: без вопросов и ответов, без многочисленных слоёв из идей и концепций. И если ты это понял, тогда ты несмотря на неизбежный дискомфорт будешь подходить к нему все ближе и ближе, пока однажды не обнаружишь, что Мастер и ты – не отличны. Но современный искатель приходит к Мастеру, чтобы подтвердить своё мнение и укорениться в нём. А если этого не происходит — он уходит к другому. Выбор ведь нынче огромный. Обязательно найдется тот, кто будет ласково приглаживать его возвышенные представления о себе самом, заодно увеличивая ряды своих последователей. Ходить на сатсанги и пить Мастеров из трубочки как разноцветные соки, обсуждая потом понравился он тебе или нет – это чертовски странно. И так же странно часто ходить от одного Мастера к другому, смешивая эти напитки как коктейли. Возможно, у тебя есть вопрос: обязателен ли Мастер на пути пробуждения? На этот вопрос у меня есть точный ответ: да, Мастер нужен. Но пойми прежде это: истинный Мастер – это сама Жизнь. Она твой первый и последний учитель. |
Мистические переживания
Зачастую мистические опыты воспринимаются людьми как неотъемлемая часть духовного пути, поэтому часто становятся самоцелью. Что в сущности является подменой и препятствием на пути пробуждения. Духовное пробуждение – это не мистическое переживание, это вообще не какой-либо новый опыт и не измененное состояние сознания. Пробуждение никогда не совпадает с представлениями о нём. Оно подобно вспоминанию себя как того, кто видит этот сон, а не того, кто во сне что-то делает. Как того, кто существовал и будет существовать всегда. Посреди всех явлений и за их пределами. Все переживания, все опыты, вся мистика во всех её проявлениях – это часть сна. Может быть в его более тонких слоях, но все же — это часть сна. Сон разворачивается в виде некой драмы на театральной сцене. Сцена — это территория привычного человеческого восприятия. Метафизика и мистика – это закулисье внешних процессов, видимое, если изменить привычное восприятие. А пробуждённое существование – это не вовлечённое наблюдение из-за пределов как сцены, так и её закулисья. И заглядывать за кулисы чаще всего нет никакой необходимости. Я периодически слышу о том, как кто-то из встреченных мной людей воодушевленно рассказывает о мистических переживаниях, как о чем-то очень значимом. И когда они спрашивают меня что я об этом думаю, то не видят в моих глазах большого интереса. Я говорю об этом как о чем-то обыденном и не особо важном. И это, конечно, им не нравится. Просто мне уже сложно понять чем одно состояние принципиально лучше другого. И мне таким людям хочется сказать, облив холодными словами: купи каких-нибудь психотропных веществ и ты легко получишь целый букет мистических переживаний. Если эти переживания являются твоей целью, то наркотики – самый быстрый способ добиться этого. И множество людей в современной духовной тусовке так и делают, прикрываясь высокими словами. Но если быть честным с собой, то увидишь что после этих переживаний твои прежние реакции остаются на своих местах. А именно твои реакции в обыденной жизни – и есть показатель твоего продвижения. Единственную пользу, которую я могу признать от психотропных опытов – это чуть более расширенные представления о себе и мире. И это вся польза. Её можно извлечь и куда более безопасными средствами. Впрочем нет, не вся. Это ещё и возможность увидеть как ты цепляешься за образ духовно-продвинутого человека. И знай, что приём психотропных веществ – это всегда некий опыт, оплаченный в кредит. Если твоя цель пробуждение, то для тебя мистические опыты, естественно переживаемые по мере прохождения некоторых этапов – это просто дорожные знаки. Они как вехи на пути, по которым ты можешь понять где ты находишься и что дальше делать. Будучи водителем, ты ведь никогда не делаешь дорожный знак целью своей поездки, не останавливаешься возле него, не бродишь вокруг, считая его чем-то особенным. Ты просто едешь дальше, узнав благодаря знаку, что здесь тебя ждет поворот, горка, или пешеходный переход. Духовные практики Ох… с этим беда. Нужно признать, что с доступностью информации к нам пришла поверхностность её восприятия. Все практики и методы – это инструменты, вроде лопаты. Она нужна, чтобы копать до тех пор, пока не доберешься до воды. И когда ты выкопаешь колодец с водой, нужно выбросить лопату и, не отходя от колодца, пить из него до полного насыщения. Вместо этого духовные искатели берут то одну лопату, то другую. И копают то в одном месте, то в другом. Иногда я спрашиваю некоторых почему они меняют лопаты и места? И некто отвечает, что эта лопата ему не подходит, или что там где он копал воды нет. А я смотрю на местность, на которой он работал и вижу множество маленьких ям. И я знаю: если бы он свои усилия приложил к одному месту – колодец был бы уже выкопан. Причем не так уж и важно где начать копать — вода есть везде, просто копай пока в этом не убедишься. Духовная литература и знания Хорошая книга – это указатель, подобный ссылке в интернете. Задача ссылки – указать и перенаправить пользователя на целевую страницу. Задача духовной литературы – указать на источник взгляда читателя и на факторы, которые его могут отвлечь. И мне часто хочется спросить: зачем ты постоянно перечитываешь тексты ссылок? Зачем их цитируешь? Зачем тебе коллекции ссылок? Зачем ты читаешь комментарии к ним? Клик – это всё что нужно. Иди туда, куда они указывают. Вопреки общепринятым представлениям, я скажу, что большого количества знаний не нужно. Порой достаточно одной искренней беседы, или небольшого абзаца текста, чтобы сформулировать самую суть того, что тебе нужно делать и как именно. А далее – берешь лопату и копаешь. Ашрамы Я побывал во множестве ашрамов, общался со многими людьми, которые регулярно их посещают. И я много раз слышал одну и ту же историю. Она звучит примерно так: «Здесь, в ашраме, хорошо, спокойно, возвышенно, а там где я живу всё не так – шумно, низкие энергии и люди кругом не те». Поэтому некоторые из таких людей однажды все бросают и селятся рядом с ашрамом, или прямо в нём. И знаешь что я думаю? Я думаю, что на этом чаще всего путь этого человека оканчивается. Причем скорее всего так и не начавшись. Большая часть наших узлов завязана в условиях того социума, в котором мы провели большую часть жизни. И лучший способ увидеть и развязать эти узлы – это взглянуть на них прямо, не пряча глаза. Если бы эти люди искренне спросили меня каким я вижу их следующий шаг, то я бы сказал: возвращайся домой; устройся на работу; добейся того, чего когда-то хотел, но потом отступил; наладь отношения с родителями, родственниками, женой или мужем, друзьями и сотрудниками; окружи себя достойными людьми. Необязательно чтобы все эти отношения были близкими, достаточно чтобы они не были деструктивными и чтобы гармонично укладывались в контекст твоей жизни. И вот когда это случится, и при этом останется некая тяга к чему-то выходящему за рамки даже этой гармонии – приезжай в ашрам. В этому случае ты не будешь убегать от действительности и ты уже не будешь чувствовать большой контраст между жизнью дома и жизнью в ашраме. Ашрам станет просто удобным решением практической задачи – например, для прохождения интенсивного ретрита, или переваривания пройденного этапа. О нашем времени Я считаю что наше время — просто подарок для того, кто действительно заинтересован в пробуждении, потому что современный социум таков, что достаточно жить обычной жизнью в гуще общества, чтобы деструктивные тенденции ума постоянно выходили наружу. Современная социальная система этому способствуют. И это конечно же тяжело, но и очень эффективно. Так жизнь показывает то, что тебя отягощает, помогая тем самым от этого освободиться. Тесные связи, доступность информации, интенсивность жизни, и даже материалистичный вектор современного общества – всё это отличные условия для быстрого взросления. Ещё несколько слов Всё вышеупомянутое ни в коем случае не является критикой. В сущности всё и всегда на своих местах. И автор этого текста сам наступал на многие из этих граблей. Просто иногда такой текст может стать поводом к пересмотру своего курса движения. В таком случае ты просто читаешь и честно спрашиваешь себя – так ли это в моей жизни, или нет? И если ты искренне ответишь себе на эти вопросы, то повторять обнаруженные глупости будет уже сложно, или совсем невозможно. В сущности всё это было о том, как перестать имитировать духовность, попадаясь в хорошо замаскированные ловушки. И если ты поймал себя на этом, то ты просто оставишь остановку, на которой сидишь, скорректируешь дальнейший курс движения и пойдешь своим путём. Источник: www.alter-world.net |
«Несколько лет назад я целое лето жила и работала в Южной Африке. Когда я приехала, я только могла и думать о том, что я живу в стране, с самым высоким в мире уровнем убийств, где изнасилования – обычное дело и больше половины населения ВИЧ-инфицировано (мужчины, женщины, геи, натуралы – все подряд). В своей работе и путешествиях я знакомилась с сотнями духовных учителей и тысячами духовных практиков. Я была поражена, насколько наши духовные воззрения, перспективы и опыт «инфицированы» «концептуальной заразой», которая представляет собой путанное и незрелое отношение к сложным духовным принципам. Она невидима, но весьма коварна – совсем как болезни, передающиеся половым путем. Я разделила их на 10 категорий. Не нужно превращать их в диагнозы, я просто хочу, чтобы вы научились различать наиболее распространенные болезни, передающиеся духовным путем».
✔ Духовный фаст-фуд Когда духовность смешивается с культурой, которая ценит скорость, многозадачность и получение немедленного удовлетворения, мы получаем духовный фаст-фуд. Он является результатом широко распространенной и вполне понятной фантазии о том, что освободиться от страданий можно легко и быстро. Однако нам должно быть совершенно ясно: духовной трансформации нельзя добиться наскоком. Искусственная духовность Искусственная духовность проявляется в том, что человек разговаривает, одевается и поступает так, как он себе представляет, это делал бы духовный человек. Это такой вариант имитации, примерно как ткань с рисунком под леопарда имитирует подлинный рисунок меха леопарда. Запутанная мотивация Хотя наше стремление к росту всегда подлинное и чистое, оно часто смешивается с более низкими мотивами, включая желание быть любимым, желание принадлежности, желание заполнить внутреннюю пустоту, убеждение, что духовный путь устранит наши страдания, и духовные амбиции – желание быть особенным, лучшим, «единственным в своем роде». ⃣Отождествление с духовным опытом В этом случае эго отождествляется с духовным опытом и присваивает его себе. Мы начинаем верить, что мы воплощаем тот инсайт, который нас когда-то посетил. В большинстве случаев, эта болезнь не затягивается. Но в людях, которые считают себя просветленными и/или становятся духовными учителями, она задерживается надолго. Одухотворение эго Эта болезнь случается, когда сама структура эгоической личности глубоко отождествляется с духовными идеями и концепциями. В результате появляется «пуленепробиваемая» эгоическая структура. Когда эго одухотворяется, мы становимся неуязвимы для помощи, новой информации или конструктивной обратной связи. Мы становимся непроницаемыми, наш духовный рост останавливается – и все это во имя духовности. Массовое производство духовных учителей Существует несколько широко разрекламированных духовных традиций, которые постоянно производят людей, которые считают себя просветленными или мастерами, что на самом деле совсем не так. Это некий духовный конвейер: здесь немного сияния, здесь добавим инсайт, и – о-па!; – ты просветлен и готов просветлять окружающих в таком же стиле.Проблема не в том, как учат этих учителей, проблема в том, что они представляются духовными мастерами. Духовная гордыня Духовная гордыня возникает, когда практик после многолетних напряженных усилий действительно достигает определенного уровня мудрости, и использует это достижение, чтобы оправдать отсутствие дальнейшей практики. Ощущение «духовного превосходства» — еще один симптом этой болезни, передающейся духовным путем. Он проявляется как тонкое ощущение, что «я лучше и мудрее остальных, я выше их, потому что я иду по духовному пути». Коллективное сознание Его еще также называют групповым мышлением, психологией культа, или болезнью ашрамов. Это коварный вирус, очень похожий многими своими элементами на традиционную созависимость. Участники духовной группы заключают между собой тонкое и неосознанное соглашение, относительно того, как правильно думать, говорить, одеваться и действовать.Личности и группы, инфицированные «коллективным сознанием» отвергают других личностей, ценности и обстоятельства, которые не соответствуют их неписанным правилам. Комплекс избранного К сожалению, комплекс избранного относится не только к евреям. Это убеждение, что «наша группа более духовно развита, сильна и просветлена, или, проще говоря, лучше всех остальных групп». Существует очень важное различие между пониманием, что человек нашел Того Единственного. Смертельный вирус «Я добрался» Эта болезнь чрезвычайно опасна, поскольку может быть смертельна для нашей духовной эволюции. Это убеждение, что «я достиг» цели духовного пути. Как только оно застывает в нашей психике, наш духовный прогресс заканчивается. (по материалам книги Марианны Кэплен «Ловушки просветления») |
О духовном избегании, отношениях и дхарме
В 1980-е годы возникла фигура Джона Уэлвуда как новатора по изучению взаимоотношения между западной психотерапией и буддийской практикой. Будучи бывшим директором восточно-западной психологической программы в Калифорнийском институте интегральных исследований в Сан-Франциско, он сегодня является ответственным редактором «Журнала трансперсональной психологии». Уэлвуд написал ряд статей и книг на тему отношений, психотерапии, сознания и личностного роста, включая бестселлер «Путешествие Сердца». Предложенная им идея «духовного избегания» стала ключевым понятием для того, как многие понимают опасности долгосрочной духовной практики. Психотерапевт Тина Фосселла обсудила с Уэлвудом то, каким образом эволюционировала концепция духовного избегания. Интервью Тины Фосселл с Джоном УэлвудомТФ: Тридцать лет назад вы ввели термин «духовное избегание» («spiritual bypassing»). Не могли бы вы объяснить, что это такое, для тех, кто не знаком с этим понятием? ДУ: Духовное избегание является термином, который я ввёл для описания процессов, наблюдаемых мною в буддийской общине, где я пребывал, а также в самом себе. Хотя большинство из нас искренне пытаются работать над собой, я заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития. Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы обычно используем цель пробуждения или освобождения для рационализации того, что я называю преждевременной трансценденцией (premature transcendence) — попыткой возвыситься над сырой и мутной стороной нашей человечности прежде, чем мы полностью к ней обратились и примирились с нею. И в таком случае мы склонны использовать абсолютную истину для того, чтобы принижать или отрицать относительные человеческие потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и дефекты развития. Я вижу это как некий «производственный риск» духовного пути в том смысле, что духовность и вправду включает видение преодоления нашей текущей кармической ситуации. ТФ: Какого рода риск с ней связан? ДУ: Попытка выйти за пределы наших психологических и эмоциональных проблем путём уклонения от встречи с ними опасна. Она порождает изнуряющий разрыв между буддой и человеком внутри нас. Она ещё ведёт и к концептуальному, одностороннему пониманию духовности, в котором один полюс жизни возвышается за счёт его противоположности: абсолютная истина предпочитается относительной истине, неличностное — личностному, пустотное — форме, трансценденция — воплощению, а отчуждение — чувствованию. Можно, например, пытаться практиковать непривязанность через отрицание своей потребности в любви, но это приводит лишь к тому, что данная потребность вытесняется в подполье, так что она зачастую бессознательно и импульсивно отыгрывается скрытым, а также, вероятно, и вредным образом. ТФ: Это может объяснить проблематичность, наблюдающуюся в наших общинах-сангхах? ДУ: Именно так. Не составляет труда односторонним образом использовать истину пустоты: «Мысли и чувства пустотны, простая игра сансарических видений, так что не стоит уделять им внимания. Воспринимайте их природу как пустотную и просто преодолевайте их на месте». В пространстве практики это может быть ценным советом. Но в жизненных ситуациях те же самые слова могут также использоваться и для подавления или отрицания чувств или забот, которые требуют нашего внимания. Я многократно наблюдал такие ситуации. ТФ: Что более всего интересует вас сегодня в духовном избегании? ДУ: Мне интересно то, какую роль оно играет в отношениях, где духовное избегание зачастую наносит наихудший урон. Если бы вы были йогином в пещере, на годы погружающимся в одиночный ретрит, ваши психологические раны, возможно, не проявлялись бы столь выраженным образом, ведь вы могли бы всецело сосредоточиться на своей практике в среде, которая не усугубляет ваши, связанные с отношениями, раны. Именно в отношениях наши неразрешённые психологические проблемы склонны проявляться наиболее интенсивно. Это оттого, что психологические раны всегда гнездятся в отношениях: они формируются в пределах и посредством наших отношений с ранними опекунами. Базовая человеческая рана, преобладающая в современном мире, формируется вокруг ощущения, что мы нелюбимы или нас не любят в той степени, в какой мы заслуживаем. Неадекватная любовь или сопребывание шокируют и травмируют развитие ребёнка и его весьма чувствительной нервной системы. И как только мы интернализируем то, как нас воспитывали, наша способность ценить себя, которая также является основанием для того, чтобы ценить других, становится ущербной. Я называю это «раной отношений» или «раной сердца». ТФ: Да, это нечто, с чем мы все знакомы. ДУ: В западной психологии есть целый корпус исследований и научных данных, показывающих, насколько сильное влияние на каждый аспект человеческого развития оказывают привязывание («bonding») и любящее сопребывание («loving attunement») — известные под термином «безопасная привязанность». Безопасная привязанность оказывает невероятное влияние на многие измерения нашей жизни, благополучия и способности эффективно функционировать в мире: на то, как формируется наш мозг; на то, насколько хорошо функционируют наша эндокринная и иммунная системы; на то, как мы взаимодействуем со своими эмоциями; на то, насколько мы склонны испытывать депрессию; на то, каким образом наша нервная система функционирует и адаптируется к стрессу; и на то, как мы относимся к другим. В отличие от коренных культур традиционной Азии современное воспитание детей приводит к тому, что большинство людей страдает от симптомов небезопасной привязанности: ненависть к себе, избегание телесности, недостаточная «заземлённость», хроническая неуверенность в себе и тревога, гиперреактивный ум, недостаток базового доверия и глубинное ощущение внутренней дефицитарности. Так большинство из нас страдают от крайней степени разрыва и отчуждения от того, что было известно в предыдущие эпохи — от общества, общины, семьи, старших поколений, природы, религии, традиции, нашего тела, наших чувств и нашей человечности как таковой. ТФ: И какое значение это имеет для того, как мы практикуем дхарму? ДУ: Многие из нас — включая и меня — изначально обращаемся к дхарме, по крайней мере отчасти, как способу попытаться преодолеть боль наших психологических и связанных с отношениями ран. И всё же мы нередко отрицаем или сохраняем бессознательность относительно природы или глубины этих ран. Мы знаем лишь, что что-то не так и мы хотим быть свободны от страдания. ТФ: Мы можем обращаться к дхарме из пространства ранимости, о котором мы даже не знаем? ДУ: Да. Мы обращаемся к дхарме, чтобы лучше себя ощущать, но затем мы невольно начинаем использовать духовную практику для подмены наших психологических потребностей. ТФ: Итак, каким образом наши психологические раны влияют на духовную практику? ДУ: Бытие хорошим духовным практиком может стать тем, что я называю компенсаторной идентичностью, которая прикрывает и защищает от системообразующей дефицитарной (или ущербной) идентичности, в которой мы ощущаем неприязнь к себе, чувствуем, что мы недостаточно хороши или что нам фундаментально чего-то не хватает. Затем, хотя мы и можем прилежно практиковать, наша духовная практика может использоваться во имя отрицания и защиты. И, когда духовная практика используется для избегания проблемных зон нашей реальной человеческой жизни, она подразделяется в отдельный участок нашей жизни, оставаясь не интегрированной с нашим общим функционированием. ТФ: Можете ли вы привести ещё примеры того, как это проявляется у западных практиков? ДУ: В моей психотерапевтической практике я часто работаю с учениками дхармы, которые занимались духовной практикой в течение многих десятилетий. Я уважаю то, насколько практика была для них полезной. И всё же, невзирая на их искренность как практиков, то, что они практикуют, не полностью пронизывает их жизнь. Они ищут психологической помощи потому, что их раны не заживают и они полностью не развиваются в аспекте эмоциональных/межличностных/внутриличностных отношений, и они могут импульсивно отыгрывать свои раны довольно деструктивными способами. Обычное проявление: говорить возвышенным языком о фундаментальной благостности и неотъемлемом совершенстве нашей истинной природы, но затем испытывать трудности в том, чтобы доверять ей, когда задеваются психологические раны. Зачастую ученики дхармы, выработавшие доброту и сострадательность к другим, жестоки к себе за несоответствие своим духовным идеалам, в результате их духовная практика становится сухой и безжизненной. Или служение другим становится неким долгом или же способом улучшить самооценку. Другие могут бессознательно использовать свою духовную проницательность для того, чтобы подпитывать своё нарциссическое раздутие (inflation), обесценивать других или же использовать их в манипулятивных целях. Люди, склонные к депрессивным переживаниям, которые, возможно, выросли в условиях недостатка любящего сопребывания в детстве и, как следствие, испытывают трудность в том, чтобы ценить себя, могут использовать учения о отсутствии субстанциональности у «я» для укрепления чувства собственной сдутости (deflation). Они не только плохо к себе относятся, но ещё и считают, что их ранимость относительно этого обстоятельства есть ещё одна ошибка — разновидность фиксации на себе, та самая антитеза дхарме, — что ещё более закрепляет их стыд или вину. Тем самым они оказываются в ловушке болезненной борьбы с самими собой, тем собой, которого они пытаются деконструировать. |
Сангха часто становится амфитеатром для отыгрывания людьми своих неразрешённых семейных проблем. Легко спроецировать что-то на наставников или учителей, воспринимать их в качестве родительских фигур, а затем пытаться выиграть их любовь или бунтовать против них. Довольно обычен перенос соперничества против сиблингов (братьев и сестёр) на отношения в общине, а также соперничество с другими участниками общины относительно того, кто же является фаворитом учителя.
Медитация тоже часто используется для избегания дискомфортных ощущений и неразрешённых жизненных ситуаций. Те, кто пребывает в состоянии отрицания своих личных чувств и ран, могут использовать медитацию для закрепления склонности к холодности, невовлечённости и межличностной дистанции. Они приходят в замешательство, когда необходимо напрямую соприкоснуться с чувствами или прозрачно выразить свою личность. Необходимость встретиться со своей ранимостью, эмоциональной зависимостью или базовой потребностью в любви может восприниматься как нечто угрожающее. Я часто наблюдал, как попытки оставаться непривязанными используются ради отчуждения людей от своих человеческих и эмоциональных уязвимостей. На деле отождествление себя с образом духовного практика превращается в способ избежать глубины личностного вовлечения с другими, которое может вызвать к жизни старые раны и томления по любви. Мучительно наблюдать, когда кто-нибудь сохраняет позицию отчуждения в то время, как в глубине своей они изголодались по положительному переживанию привязывания и взаимосвязи. ТФ: Так как же мы можем примирить идеал непривязанности с потребностью человека в привязанности? ДУ: Это хороший вопрос. Если буддизму предстоит полноценно освоиться в западной душе, на мой взгляд, ему требуется лучше познакомиться с динамикой западной души, психики, которая весьма отлична от азиатской психики. Нам нужна более широкая перспектива, которая может признать и включить два отличающихся пути человеческого развития — то, что мы могли бы назвать взрослением и пробуждением, исцелением и освобождением, становлением по-настоящему человечной личностью и преодолением личностного вообще. Мы не просто люди, стремящиеся стать буддами, но мы также и будды, пробуждающиеся в человеческой форме, учащиеся тому, как полноценно стать людьми. И эти два пути развития могут взаимно обогатить друг друга. Тогда как плодом практики дхармы является пробуждение, плодом становления полноценно развитой личностью является способность вовлекаться во взаимоотношения «я — ты» с другими. Это значит рисковать быть полностью открытыми и прозрачными по отношению к другим, вместе с тем ценя и интересуясь тем, что они переживают и как они отличаются от вас самих. Способность к открытому самовыражению и глубинному сопребыванию достаточно редка в этом мире. Особенно её сложно проявить, если в сфере отношений у вас зияют раны. Если вкратце, дхарма слишком часто используется как повод отрицать нашу человеческую сторону. Как одному западному учителю дзен, проинтервьированному в «The New York Times», посоветовал один из его наставников: «То, что вам нужно сделать, это отринуть все человеческие чувства». Когда он десятилетия спустя начал проходить процесс психотерапии, он осознал, что это был бездарный совет, и ему потребовались десятилетия для осознания этого. Но если мы сохраним перспективу, которая включает два пути развития, тогда мы не будем использовать абсолютную истину, чтобы обесценивать относительную истину. Вместо логики по типу «или/или»: «Ваши чувства пустотны, так что просто отбросьте их», — мы могли бы прибегнуть к подходу по типу «и/и»: «Чувства пустотны, и иногда нам нужно внимательно к ним отнестись». В свете абсолютной истины личные потребности несущественны, подобно миражу, и фиксация на них приводит к страданию. Да, и в то же время если возникает относительная потребность, простое отбрасывание её может породить дальнейшие проблемы. С точки зрения относительной истины, ясное понимание того, где вы пребываете и что вам нужно, есть один из наиболее значимых принципов здорового общения в межличностных отношениях. Великий парадокс бытия как человеком, так и буддой состоит в том, что мы и зависимы, и не зависимы. Часть нас всецело зависит от других людей во всём — от еды и одежды до любви, сововлечённости, вдохновения и помощи в нашем развитии. Хотя наша природа будды не зависима — абсолютная истина, — наше человеческое воплощение зависимо — относительная истина. Конечно же, в глубочайшем смысле абсолютное и относительное всецело взаимопереплетены и не могут быть разъединены: чем больше мы постигаем абсолютную открытость того, кто мы есть, тем более глубинно мы признаём свою относительную взаимосвязанность со всеми существами. ТФ: Стало быть, мы можем быть одновременно и привязаны, и непривязаны?ДУ: Так и есть. Непривязанность есть учение о вашей абсолютной природе. Наша природа будды всецело и неотъемлемо непривязана. Привязанность в буддийском смысле имеет негативное значение цепляния. Будучи свободной и открытой, наша природа будды не нуждается в привязывании.И всё же, чтобы стать здоровым человеком, нам необходима основа в виде безопасной привязанности в позитивном, психологическом смысле и значении термина: близкие эмоциональные связи с другими людьми, которые поддерживают сововлечённость, укоренённость в телесности и благополучие. Как писал натуралист Джон Муир: «Когда мы пытаемся взять нечто обособленным образом, мы обнаруживаем, что оно крепко связано тысячами незримых нитей, которые невозможно разорвать, со всем во вселенной». Сходным образом, кисть не может функционировать, если она не присоединена к руке, — это привязанность в положительном смысле. Мы взаимосвязаны, взаимововлечены и взаимозависимы со всем во вселенной. На человеческом плане мы не можем избежать того, чтобы в той или иной степени быть привязанными к близким нам людям.Посему естественно испытывать глубокое горе, когда мы теряем кого-то нам близкого. Когда Чогьям Трунгпа Ринпоче посетил заупокойную службу по своему близкому другу и коллеге Судзуки Роси, он издал пронзительный крик и открыто разрыдался. Он признавал свою близкую взаимосвязь с Судзуки Роси, и было прекрасно, что он позволил своим чувствам проявиться таким образом.Поскольку невозможно вообще избежать привязанности к другим, вопрос встаёт следующим образом: «Вовлечены ли мы в здоровую или нездоровую привязанность?» В психологическом смысле нездоровой является небезопасная привязанность, поскольку она ведёт либо к страху близкого личного контакта, либо же к навязчивости в его отношении. Интересно, что люди, вырастающие с безопасной привязанностью, демонстрируют большее доверие, что приводит к тому, что они менее склонны к цеплянию за других. Возможно, мы могли бы назвать это «непривязанной привязанностью».Боюсь, что то, что практикуется многими западными буддистами в сфере отношений, есть не непривязанность, а избегание привязанности. Избегание привязанности, однако, не есть свобода от привязанности. Это всё ещё разновидность цепляния — цепляния к отрицанию потребностей в человеческой привязанности, происходящего из-за недоверия к тому, что любовь может служить надёжной опорой. ТФ: Стало быть, избегание потребностей в привязанности есть ещё одна форма привязанности. ДУ: Да. В области психологии развития, известной как «теория привяазанности», одна из форм небезопасной привязанности называется «избегающей привязанностью». Избегающий стиль привязанности развивается в детях, чьи родители постоянно были эмоционально недоступны. Посему такие дети учатся заботиться о себе и не требовать ничего от других. Это их адаптивная стратегия, которая разумна и полезна. Очевидно, если ваши потребности не удовлетворяются, слишком болезненно их ощущать. Лучше отвернуться от них и «делать всё самому» — выработать отчуждённую компенсаторную идентичность. ТФ: Мы, таким образом, наблюдаем тенденцию прибегать к буддийским идеям для того, чтобы оправдать отрицание естественной склонности стремления к связям и привязыванию? ДУ: Да. Многим из нас, кого привлекает буддизм, в первую очередь свойственны избегающие типы привязанности. Когда мы знакомимся с учением о непривязанности, мы думаем: «О, звучит знакомо. Мне достаточно уютно в этом учении». Тем самым верная дхарма начинает служить подпоркой для наших защит. Но я хочу быть предельно ясным в том, что я не пытаюсь кого-либо паталогизировать. Всё это есть нечто, требующее понимания с добротой и сострадательностью. Это один из путей, как мы можем совладать с раной сердца. Отсутствие потребности в людях позволяет выжить и справиться с эмоциональным опустошением. Но позднее, во взрослый период, избегающий тип привязанности испытывает сложности в развитии глубоких взаимоотношений с другими, что может привести к глубокому ощущению изолированности и отчуждения, представляющему собой мучительное состояние. ТФ: Что происходит в общине сангхи, где большинству людей свойственен избегающий стиль привязанности в отношениях? ДУ: Избегающие типы склонны отрицать потребности других людей, потому что, представьте себе, они отрицают свои собственные потребности. ТФ: И что же тогда происходит? ДУ: А происходит то, что люди чувствуют оправданность неуважения к чувствам и потребностям друг друга. Неудивительно, что «потребность» становится грязным словечком во многих духовных сообществах. ТФ: И люди скованно себя чувствуют, когда надо выразить, что они хотят. ДУ: Верно. Вы не говорите, что вы хотите, потому что вы не хотите, чтобы вас воспринимали как нуждающегося. Вы пытаетесь быть непривязаны. Но это всё равно, что неспелому плоду пытаться преждевременно отсоединиться от ветви и упасть на землю вместо того, чтобы постепенно созреть до стадии, когда он естественно становится готовым к тому, чтобы отпустить ветвь. Вопрос практиков дхармы состоит в том, как созреть для того, чтобы естественно придти к готовности отпустить привязанность к себе, подобно тому, как созревший плод естественно отпускает ветви и падает на землю. Наши дхармические практики мудрости и сострадания, определённо, помогут с этим созреванием. Но если мы используем свою практику для избегания чувствующей стороны жизни, тогда она остановит процесс созревания вместо того, чтобы его поддержать. ТФ: Становление полноценным человеком. Именно это вы имеете в виду под «созреванием»? ДУ: Да, становление настоящим человеком через честную работу с проблемами в сфере эмоциональных, психологических и межличностных отношений, которые удерживают нас от того, чтобы полностью присутствовать в своей человечности. Быть настоящей личностью означает относиться к себе и другим открытым и прозрачным способом. Если есть большой разрыв между нашей практикой и нашей человечностью, мы не созреваем. Наша практика может приносить плоды, но не жизнь. И возникает определённая точка, по достижении которой этот разрыв становится очень мучителен. ТФ: Иными словами, вы утверждаете, что духовное избегание не только разлагает нашу практику дхармы, но также блокирует наше личное изобилие? ДУ: Да. Один из путей, которыми оно блокирует изобилие, лежит в обращении духовных учений в инструкции, что ты должен делать, как ты должен думать, как ты должен говорить, как ты должен чувствовать. Тогда наша духовная практика захватывается тем, что я называю «духовное суперэго» — голос, который нашёптывает «долженствования» нам на ухо. Это большое препятствие для созревания, ведь оно питает наше чувство дефицитарности. |
Один индийский учитель, Свами Праджнанпад, чьими трудами я восхищаюсь, сказал, что «идеализм есть акт насилия». Пытаться жить в соответствии с идеалом вместо того, чтобы аутентично пребывать там, где вы есть, может стать разновидностью внутреннего насилия, если оно разрывает вас надвое и противопоставляет одну часть другой. Когда мы используем духовную практику «будь хорошим» и отрицаем лежащее в основе ощущение дефицитарности и ущербности, тогда она превращается в нечто вроде крестового похода.
ТФ: Значит отрицание того, как ты себя чувствуешь, может привести к опасным последствиям. ДУ: Так. И если этос духовной организации ведёт к отрицанию ваших чувств или потребностей в отношениях, это может привести к большим проблемам в общении, — это если вообще ничего не сказать. Не служит это и хорошим основанием для брака, если один из партнёров или оба партнёра отрицают эмоциональные потребности. Так что неудивительно, что буддийские организации и жизнь в браке нередко оказываются столь же дисфункциональны в межличностном плане, как и небуддийские. Маршалл Росенберг учит тому, что честное и открытое выражение и выслушивание чувств и потребностей формирует базис для ненасильственного разрешения межличностных конфликтов, и я полностью с ним согласен. С моей точки зрения, как экзистенциального психолога, чувство есть форма интеллекта, разума. Это прямой, целостный, интуитивный способ тела познавать и отвечать. Оно очень сонастроено и разумно. И также оно учитывает множество факторов, все одновременно, в отличие от нашего понятийного разума, который в отдельный промежуток времени способен обрабатывать только одну вещь. В отличие от эмоциональности, которая является реактивностью, направленной вовне, чувство нередко помогает вам связаться с глубинными внутренними истинами. К сожалению, традиционный буддизм не делает чётких разграничений между чувствами и эмоциями, а посему есть тенденция их смешивать как нечто сансарическое и требующее преодоления. ТФ: На каком-то уровне присутствует тенденция снижать акценты с серьёзного отношения к чувствам, как, например, в случае избегания исследования того, что же происходит внутри нас, когда нас задевают наши партнёры. ДУ: Да. Истина состоит в том, что большинство из нас ничто в жизни настолько не задевает, как процессы в романтических отношениях. Посему если мы прибегаем к духовному избеганию в попытке избежать встречи со своими ранами, полученными в отношениях, мы упускаем необычайную сферу практики. Практика отношений помогает нам развить сострадание «в окопах», там, где наши раны затрагиваются более всего. И в дополнение к состраданию нам необходимо развить сопребывание: способность видеть и чувствовать то, через что проходит другой человек, — то, что мы могли бы назвать «точной эмпатией». Сопребывание основополагающе для взаимосвязи «я — ты», но оно возможно, только если мы можем сперва сопребывать с самими собой и отслеживать, через что мы проходим. ТФ: Какого рода инструменты или методы вы нашли эффективными для проработки трудных чувств и проблем в отношениях? ДУ: Я разработал процесс, который назвал «безусловным присутствием», который включает соединение, позволение, открытие и даже отдачу всему, что мы переживаем. Этот процесс вырос из моей практики ваджраяны и дзогчен, а также из моего психологического образования. Он предполагает, что всё, что мы переживаем, даже наихудшие сансарические явления, имеет свою мудрость. Если мы полностью и напрямую встретимся с нашим переживанием, мы можем начать открывать эту мудрость и отличать её от искажённых форм её проявления. К примеру, если мы глубоко погрузимся в переживание раздутия эго, мы можем обнаружить в его основе более достоверное влечение — то, что это способ раненного попытаться объявить о своей доброте, напомнить нам и утвердиться в том, что мы в основе своей хорошие люди. Аналогично этому в сердце всех наитемнейших человеческих переживаний таится зерно мудрости, которое, будучи раскрыто, может помочь в направлении свободы. ТФ: Можете ли вы подробнее остановиться на своём психологическом методе? ДУ: Я помогаю людям в глубинном изучении ощущаемого ими опыта и в том, чтобы позволять ему постепенно себя раскрывать и разворачиваться, шаг за шагом. Я называю это «отслеживанием и распаковыванием»: ты отслеживаешь процесс текущего переживания, внимательно за ним следуешь и смотришь, куда он приводит. И ты распаковываешь убеждения, идентичности и чувства, которые подсознательны или скрытны в том, что ты переживаешь. Когда мы таким образом вводим сознавание в наше переживание, это всё равно, что распутать клубок ниток: различные узлы постепенно открываются взору и распутываются один за одним. В результате мы обнаруживаем, что способны присутствовать в тех местах, где ранее мы отсутствовали и отчуждались от своего опыта. Посредством обращения к частям нас самих, которые нуждаются в нашей помощи, мы развиваем интимное, воплощённое внутреннее сопребывание с самими собой, которое помогает нам легче соотнестись с другими, когда они в чём-то застревают. Я обнаружил, что когда люди вовлекаются как в психологическую, так и медитативную практику, они дополняют друг друга взаимовыгодным, синергичным образом. Вместе они открывают путешествие, которое приводит и к исцелению, и к пробуждению. Иногда первый способ работы более уместен для данной конкретной ситуации в нашей жизни, иногда второй. На этот подход меня вдохновляют слова 17-го Гьялванга Кармапы, который выдвинул положение о том, что нам необходимо опираться на любое учение или метод, который может помочь сознающим существам, неважно, является ли он секулярным или религиозным, буддистским или небуддистским. Он столь глубоко развивает эту мысль, что даже утверждает, что если ты оказываешься неспособен задействовать методы, которые уместны в конкретной ситуации, просто потому, что они не подчиняются буддийской философии, то ты, на самом деле, нарушаешь свой долг бодхисаттвы. ТФ: Стало быть, всё имеет отношение к состраданию. ДУ: Да. Слово «com-passion» («со-страдание») буквально означает «сочувствие» («feeling with»). Невозможно сострадать, если вы не готовы сперва чувствовать то, что чувствуете. Это открывает определённую обнажённость и нежность, — то, что Трунгпа Ринпоче называл «местом мягкости», являющимся зерном бодхичитты. ТФ: Оно ранимо. ДУ: Да. Это признак того, что ты приближаешься к бодхичитте. Ещё эта обнажённость действует оказывает очень смиряющее влияние. Даже если мы занимались духовной практикой в течение десятилетий, мы всё ещё воспринимаем эти большие, нетронутые, смущающие чувства, — возможно, из глубокого резервуара печали или беспомощности. Но если мы способны признавать эти чувства и открыто обнажаться пред ними, мы движимся вперёд, в направлении всё большей открытости, таким образом, что она воплощается в нашей человечности. Мы созреваем, становясь настоящей личностью, через то, что учимся давать пространство полному спектру переживаний, через которые мы проходим. ТФ: Как понять, когда ты потворствуешь или застреваешь в чувствах? ДУ: Вопрос этот возникает всегда. Застревать в чувствах значит застревать в фиксации, вновь и вновь питаемой историями, раскручивающимися в твоём уме. Безусловное присутствие, напротив, происходит в открытом обнажении для чувства, вместо того, чтобы попадать в ловушку историй о данном чувстве |
ТФ: Не придумывать историю вокруг чувства.
ДУ: Например, если речь идёт о чувстве печали, застревание может состоять в фиксации на истории о «бедном мне», а не прямом переживании реальной грусти, что может позволить её развеять. Посему погружение в чувства может звучать как потворство, но я могу сказать, что желание встретить своё переживание открыто есть форма бесстрашия. Трунгпа Ринпоче обучал тому, что бесстрашие есть готовность встретиться со своим страхом и чувствовать его. Мы могли бы развить идею, сказав, что бесстрашие есть готовность встретиться лицом к лицу, вовлечь, открыть пространство, приветствовать, позволить, раскрыться, примириться со всем, что мы переживаем. На самом деле, довольно храбрым поступком является признание, ощущение и открытость по отношению к потребности, к примеру, в здоровой привязанности и взаимосвязи, особенно когда вы были ранены в отношениях. Потвортсво, с другой стороны, значит фиксироваться на потребности и быть в её власти. ТФ: Это приносит определённую свободу. ДУ: Да, относительную свободу «я готов чувствовать всё, что я чувствую. Я готов переживать всё, что я переживаю». Иногда я называю это «применённым присутствием» («applied presence») — применением присутствия, которое мы открыли через медитацию, к нашему чувственному опыту. ТФ: В нашей постмедитационной практике. ДУ: Именно. Это помогает интегрировать постижение пустоты — как полной открытости — в нашу жизнь. При духовном избегании пустотность не интегрируется с нашим ощущением жизни. Она может превратиться в личную сухость, при которой мы в действительности не можем себя ощущать. ТФ: Что могло бы помочь нашим общинам сангхи в развитии более эмоционально честными путями? ДУ: Нам нужно работать над отношениями. Иначе полученные нами в отношениях раны будут бессознательно отыгрываться в сангхе. Мы должны признать, что всё, на что мы реагируем в других, есть отражение чего-то, с чем мы не встречаемся или что мы не признаём в нас самих. Эти бессознательные проекции и реакции всегда импульсивно отыгрываются во внешнем пространстве групп. Например, если я неспособен принять ответственность за свои потребности, то я буду склонен отрицать потребности других людей и рассматривать их как угрозу, поскольку то, что они нуждаются в удовлетворении потребностей, подсознательно напоминает мне о моих собственных отвергнутых потребностях. И я буду осуждать других, прибегать к некоторого рода «логике дхармы» для того, чтобы показать, что они неправы, или чтобы возвысить себя над ними. ТФ: Стало быть, людям требуется заниматься своей личностной работой? ДУ: В совокупности со своей духовной практикой. К сожалению, нелегко найти психотерапевтов, которые работают с присутствующим телесно-ориентированным переживанием, а не концептуальными интерпретациями. Вероятно, в западных общинах дхармы нам нужно разработать какие-то простые пути для того, чтобы помочь людям прорабатывать свой личностный материал. ТФ: Каким образом мы можем стать более сознательны в наших сангхах? ДУ: Мы можем начать с признания факта, что духовные общины подвергаются той же групповой динамике, что и любая группа. Сермяжная правда состоит в том, что духовная практика зачастую не исцеляет глубокие раны в сфере любви, не переводится в искусную коммуникацию или межличностное со-пребывание. Я считаю, что отношения есть передовой край человеческой эволюции в настоящий исторический период. Хотя человечество открыло просветление тысячелетия назад, мы всё ещё не осветили доскональным образом область межличностных взаимоотношений. Проявления групповой динамики вызывают особенные сложности, ведь они неизбежно затрагивают людскую реактивность и раны в сфере отношений. Честное признание этого может помочь нам более искусно работать с трудностями общения в сангхе. ТФ: Каким образом мы могли бы работать с этим? ДУ: Осознание, что мы неизбежно проецируем свой бессознательный материал на других участников группы, может послужить хорошим началом. Нам также нужно научиться разговаривать друг с другом личностно и честно, опираясь на наше текущее переживание вместо повторения учений о том, что, как мы считаем, нам следует переживать. И есть потребность в том, что Тхить Нят Хань называет «глубинным вслушиванием», построенном на научении вслушиванию в наш собственный опыт. Вслушивание есть сакральная активность — разновидность смирения, принятия, впускания. Нам нужно осознать это как часть своей духовной работы. ТФ: Тхить Нят Хань сказал, что любить значит слушать. ДУ: Верно. Нам также нужно выработать необычайную толерантность и принятие по отношению к различным стилям воплощения дхармы. Иначе, если мы успокоимся на дхарме по типу «один размер подходит всем», мы будем обречены на бесконечное соревнование в форме «я святее, чем ты» и «кто кого перещеголяет». Хотя все мы и чтим дхарму, каждый из нас будет иметь свой способ её воплощения и выражения. Как сказал Свами Праджнанпад: «Всё различно, ничто не отделено». Что ж, да здравствуют различия, это превосходно. Чествование индивидуальных различий внесёт серьёзный вклад в уменьшение столкновений внутри сангхи. ТФ: Последний вопрос о привязанности в отношениях: утверждаете ли вы, что для того, чтобы быть поистине непривязанным, необходимо сначала стать привязанным? ДУ: В контексте человеческой эволюции непривязанность есть продвинутое учение. Я продвигаю идею, что нам необходимо быть способными образовывать удовлетворяющие человеческие привязанности прежде, нежели откроется возможность для настоящей непривязанности. В противном случае тот, кто страдает от небезопасной привязанности, скорее всего, спутает непривязанность с поведением, обусловленным избегающей привязанностью. Для избегающих типов привязанность, на самом деле, есть нечто угрожающее и страшное. Посему исцеление для избегающих типов включит выработку готовности и способности чувствовать свои потребности в человеческой взаимосвязи вместо их духовного избегания. Как только сие произойдёт, тогда непривязанность возымеет больший смысл. Мастер дзогчен Чагдуд Тулку в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: «Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… [Здесь он сообщает абсолютную истину.] И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. [Здесь он сообщает относительную истину.] Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. [Абсолютная истина.] И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности. [Относительная истина.]» И он завершает высказывание следующим утверждением: «Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание». Я считаю, что это прекрасная формулировка непривязанной привязанности и подхода по типу «и/и». Она воссоединяет абсолютную и относительную истины, насколько возможно располагая их в широчайшем контексте. Всё включено. Вот чего подчас недостаёт общинам дхармы: признания и принятия нашей человечности вместе со стремлением выйти за пределы себя. Объединение этих двух аспектов может быть чрезвычайно плодотворным. Опубликовано в журнале "Tricycle" |
Суть любой религии освобождение.
Соединение. Обретение целостности. И сборища людей повёрнутых на интерпретации какой-нибудь понравившейся идеи из понравившегося всеми признанного источника, просто неизбежные атавизмы и отклонения в сторону от внутреннего. Такие окостеневшие идеи и их глашатаи- русло для ищущих. Застывшие берега для двигающихся свободно. Адвайта религия в которой признают Бога-Творца. И в ней можно встретить людей абсолютно перевирающих всё учение. Но они-не равны учению Адвайты. Они равны собственному непониманию. Вайшнавы посвящают себя Кришне. Йоги поклоняются Шиве и призывают его. И так далее. И в христианстве есть движение по пути внутреннему, или же прозябание в пустом благочестии, и как в тибетском буддизме "накопление благих заслуг", которое по сути от христианских заповедей и морального кодекса не отличается ничем. Открывший хоть раз учение отцов церкви больше никогда не станет хихикать над непонятными ему символами и направленностью христианских молитв и обрядов. Да и смеётся он только что над отражением своего собственного непонимания. Даже в Дзен обязательно следование обетам. И там совершаются обряды,распеваются сутры и бьются земные поклоны. Увидевший со стороны людей сидящих на подушках, а после становящихся на колени и склоняющих головы перед алтарём, распевающих восхваления бодхисаттвам и твердящим о принятии убежища в учении Будды, может получить превратное впечатление от увиденного если он не потрудится вникнуть в происходящее. Внешнее. Оно двигает внутреннее устремление. Создаёт условия для движения внутрь. Помогает ему оформиться. А непонимание и перевирание существует везде. Любое течение мысли всегда разбавлено теми, кто искал точку опоры. Теми, кто однажды взявшись за понравившееся и удобное уже не выпустил это из рук. Многие буддисты настаивают на том,что учение Будды-высшее учение,именно их школа,именно их подход. Братья буддисты по учению, но принадлежащие к другой "колеснице", уже чего-то недопонимают согласно им самим. Или же откровенно движутся прямо в лапы "мары". Дальше-больше. Все неправы у всех. Христиане у христиан. Мусульмане у мусульман. Деревенские у городских... И так далее. Тенденция ясна? Из одного корня-много стволов. Из-за пышной листвы и их не разглядеть. А всё что надо,просто искать общее. И это станет началом движения к переживанию Единства. Мир всем. http://cs628723.vk.me/v628723509/2120a/S9ylLoXBU6U.jpg Дмитрий Горелик |
http://www.solium.ru/forum/showthrea...717#post177717
Откровенный диалог о самом главном В передаче "Откровенный диалог о самом главном" смотрите: - В чём смысл человеческой жизни - Что представляет собой духовный мир - Какова истинная природа человека - Мудрость духовного врачевания. Неизвестные факты об Агапите Печерском. - Где находится душа и может ли она болеть. - Влияет ли переливание крови или пересадка органов на духовную составляющую человека. - Что такое сила мысли и внимания - Время и жизненная сила. Бесценные ресурсы человека. - Человек – предтеча ангела. Путь в бессмертие. - Настоящая жизнь или временное существование. Как отделить зерна от плевел. - Истинное служение духовному миру. Утраченная Истина о Христе. - Знания, которые объединяют людей. Как создать созидательное общество сегодня. - Дар свободы и настоящая любовь. Что в действительности ищет каждый. В гостях у программы "От Души к Душе" на канале АЛЛАТРА ТВ: Игорь Михайлович Данилов, профессор, академик, автор метода вертеброревитологии Митрофорный протоиерей, настоятель храма Св. Архистратига Михаила, отец Сергий http://www.youtube.com/watch?v=VgOs_OkYT-w продолжение предыдущей программы с Игорем Михайловичем Даниловым и о. Сергием. Смысл жизни - БЕССМЕРТИЕ Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне? С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления? Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием? Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система. Как просто открыть в себе духовный мир? Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ? http://www.youtube.com/watch?v=dUyo48NeCes http://allatra.tv ЕДИНЕНИЕ ЕДИНЕНИЕ Эпохальная передача, меняющая судьбу людей, народов и человечества. Истина на всех одна! Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей. Каков единый источник всех религий человечества? Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ. Уникальные исконные сведения о Духе Святом, его важной роли в духовном становлении человека и человечества. Что скрывает от тебя система и как ее победить? Как прийти к ПРИМИРЕНИЮ внутри себя, человека с Богом, человека с человеком? Ислам, христианство, буддизм, какая Истина объединяет мировые религии и всех истинно верующих? Как обрести ЖИВОГО БОГА? Как стяжать в себе Духа Святого? Как отделить в себе Мертвое от Живого? Как обреcти в себе НАСТОЯЩЕЕ?! Уникальные самоосознания и глубинные чувства соприкосновения с духовным миром. http://allatra.tv Благие мысли при сильном желании – предвестники благих деяний. Благие деяния – суть созревающих душ. http://www.youtube.com/watch?v=TtMic7bJdgU |
77. ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ И УМ
В мистической литературе часто утверждается, что активность ума является серьезным барьером к Реализации Высшего Сознания, тогда как чувственно-эмоциональная активность считается препятствием меньшего порядка. Причина того, что умственная активность рассматривается, заключается в том, что, во-первых, явная активность как таковая производит эффект, сравнимый со значительным шумом, который заглушает слабое звучание Голоса Безмолвия. Во-вторых, умственная активность является преобладающей причиной эгоизма, а последний есть основа чувства отдельности. И логика, и мой собственный опыт не противоречат утверждению, что в объективном смысле и активность, и эгоизм суть барьеры. Но с барьерами можно справиться, преодолевая или же устраняя их. Следовательно, совершенное смолкание всей активности и полное искоренение эгоизма не являются абсолютной необходимостью, от которой зависит Познание. 74. СИМВОЛ БАБОЧКИ (читавшие Кастанеду вспомнят Бабочку... и смогут при желании посмотреть иначе на то, что в его книгах захватывало дух...) Жизненный цикл от яйца через гусеницу и от куколки к бабочке представляет один из лучших символов, даруемых природой в связи с развитием человеческой души от рождения в этом мире, а затем, через раскрытие субъектно-объектного сознания, до кульминационного Перехода к Трансцендентному Сознанию посредством Второго Рождения. Поскольку наш интерес сосредоточен на Втором Рождении, то в первую очередь мы коснемся перехода от гусеницы к бабочке, а не рождения куколки. Гусеница олицетворяет собой жизнь на уровне субъектно-объектного сознания, жизнь, коренящуюся в эгоизме. Бабочка символизирует Космическое или Трансцендентное Сознание, тогда как куколка — хороший символ “испытания” перехода, известного в христианском мире как Страсти, достигающие своего предела в Распятии. Жизнь гусеницы связана с ползанием по поверхности и, можно сказать, представляет нечто вроде двумерного сознания. Первая забота такой жизни — питание, и это осознание ничего не в состоянии постичь иначе, как на языке грубой утилитарности. Следовательно, типичная философия гусеницы, если предположить на миг у гусеницы самосознание, достаточное для развития философии, должна быть такой, которая утверждала бы реальность и ценность лишь того, что воздействует на ощущения, особенно в связи с питанием. Таким образом, идеи имели бы значение лишь постольку, поскольку они служат средством, которое способствует более полной чувственной жизни и снабжают эту тварь питанием. Напротив, в жизнь бабочки входит свободный полет по воздуху, и потому она вполне символизирует трехмерное сознание в противоположность двумерной жизни гусеницы. Первая забота в жизни бабочки — это воспроизведение потомства, а питание сведено к явно подчиненному положению. Более того, типичное питание бабочки связано с нектаром, так что оно в корне противоречит грубой пище гусеницы. Можно сказать, что жизнь и философия бабочки сосредоточены вокруг творчества и радости, и таким образом самоцелью является красота вместо грубой утилитарности. Следовательно, реальное и ценное для бабочки имеет не только совсем иной смысл, чем для гусеницы, но смысл этот и вовсе выше понимания последней. Куколка представляет этап, когда гусеница умирает как гусеница. Для сознания гусеницы это должно казаться уничтожением или “угасанием”, как и Нирвана — неозаренному субъектно-объектному сознанию. Но если взглянуть как бы с другой стороны, куколка — это открытая дверь к вольной жизни бабочки. Сознание бабочки имеет некоторые очень важные преимущества. Бабочка в сравнении с гусеницей вращается в мире бесконечно более широкого понимания. Она обитает в пространстве, не утрачивая способности вернуться к поверхностям. Так что она вполне в состоянии понять поверхностные отношения, всю сферу гусеницы, но знает еще и бесконечно более богатый мир, который совершенно неведом гусенице. Далее, она знает поверхность в связи с глубиной и, таким образом, может справиться с проблемами, связанными с поверхностью, далеко превосходящими возможности гусеницы. Символ этот особенно красив. Ограничения жизни гусеницы очень хорошо представляют ограничения субъектно-объектного сознания. С перспективы субъектно-объектного сознания конечные проблемы философии остаются без всякого удовлетворения и часто заключают в себе непримиримые противоречия. Эти решения достигаются и противоречия примиряются Теми, кто пробудился к Трансцендентным Уровням, ибо Они обладают большим кругозором, символизируемым бабочкой, и могут охватить субъектно-объектный или поверхностный мир в высшем единстве пространства, представленного здесь Высшим Сознанием. Но точно так же, как мир бабочки непостижим для гусеницы, так и это единство (интеграция) Человека Божественного Сознания бессмысленно для тех, кто не имеет проблеска Реальности более высокой, чем субъектно-объектная сфера. Так, без определенной степени Познания философия таких Людей, как Платон и Гегель, кажется чем-то чисто абстрактным и нереальным. Эти, по общему признанию, высшие философии большей частью не интересуются созданием одних лишь чувственных и опытных ценностей и определенно уделяют весьма подчиненное место питанию и удобствам, в каком бы то ни было смысле. Но когда эти философии рассматриваются с того уровня Сознания, на котором они были созданы, оказывается, что они самым настоятельным образом имеют дело с субстанциальными реальностями. Они написаны с точки зрения подлинного Бодрствующего Сознания. |
Степени просветления
http://img1.liveinternet.ru/images/a...19_meditac.jpg Сколько бывает степеней просветления? В академической науке сегодня нет ответа на данный вопрос; в эзотерисеской — есть. Ответ этот мы находим в каббале — сакральном учении еврейского народа. Согласно этому учению существует 125 ступеней духовного роста человека. Эта цифра объясняется следующим образом. Духовный мир, который обретает человек при жизни в процессе своего эволюционного развития, состоит из пяти уровней (миров), именуемых Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Каждый из этих уровней в свою очередь делится еще на пять подуровней (парцуфим), именуемых следующим образом: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН — имена парцуфим в мире Адам Кадмон; Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, ЗОН (Зеир Анпин и Малхут) — имена парцуфим в мире Ацилут; в мирах Брия, Ецира, Асия парцуфим не имеют имен, так как эти миры соответствуют животному, растительному и неживому уровням бытия в нашем (физическом) мире. Имена же в духовном мире даются с уровня мира Ацилут, соответствующего говорящему уровню в физическом мире. Наконец, каждый из парцуфов в свою очередь делится еще на пять подуровней (сефирот), именуемых Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. В итоге получается, что пять сефирот наполняют каждых парцуф, которых двадцать пять, распределенных по пять в каждом из пяти миров, или 5(сефирот)х5(парцуфим)х5(миров)=125, или 5(сефирот)х25(парцуфим)=125. Каким образом мы определяем ступень нашего духовного роста (степень просветления)? Степень просветления определяется самим просветленным, в соответствии с ощущениями, полученными от восприятия духовного мира. Карта духовного мира неизменна. Поэтому попадая в эту «страну», просветленный видит те же картины, что и другой просветленный. Таким образом, получив просветление, и общаясь с другим человеком, мы можем определить является ли этот человек на той ступени, где и мы или нет, потому что наши картины восприятия духовного мира будут доступны и этому человеку, при условии, что он находится на той же ступени, что и мы или же на большей ступени духовного восхождения, чем мы. Чтобы узнать свою ступень развития, человек должен изучить строение духовного мира. Узнав его "анатомию", мы сможем определить свое местонахождение в нем. Исходя из этого, я смог определить ту ступень развития, на какой сегодня нахожусь. Это - 85 ступень восхождения, именуемая Зеир Анпин мира Ацилут. В моем случае это выглядит следующим образом: мое самосознание как существа, способного к эмпатии (т.е. чувствовать чувства другого), а также постоянный поиск смысла жизни означает, что позади остались 75 ступеней развития, которые остались на неживом (25 ступеней мира Асия), растительном (25 ступеней мира Ецира) и животном уровнях (25 ступеней мира Брия). Чтобы определиться на какой ступеньке я нахожусь на говорящем уровне необходимо определить свои отдающие келим, т.е. свойства души в отдаче. Критерием этого для мужчины является наличие работы, которой он готов заниматься даже без оплаты своего труда, а также наличие семьи - жены и детей (это говорит о наличии получающих келим, настроенных в человеке правильным образом). Получающие келим (свойства души) у человека есть всегда, проблема состоит в том, каковы они и каким образом организованы. Но об этом мы будем поговорим позже. Таким образом: 25 сфирот мира Асия + 25 сфирот мира Ецира+25сфирот мира Брия + 5 сфирот парцуфа малхут мира Ацилут + 5 сфирот парцуфа Зеир Анпин мира Ацилут = 85 - это и есть моя сегодняшняя ступень духовного развития. Для чего необходимо знать свою ступень духовного развития? У просветленного человека не возникает подобного рода вопроса. Поэтому, если этот вопрос возник в вашем уме, то это говорит о том, что вы еще не в просветлении. Но вы можете возразить, что у вас имеются дети, жена и работа, а следовательно вы должны находиться на 85 ступени духовного восхождения?! К сожалению, еще нет. Ведь и у животных бывают дети, жены и работа. Например, у тех животных, которые работают в цирке. Вот если бы вы имели детей, жену и работу, на которой готовы были бы работать без оплаты своего труда, потому что это для вас было бы смыслом жизни, то тогда ваш аргумент оставался бы в силе. Поэтому нам придется дать вам ответ, на вопрос который ранее родился в вашем уме. Человеку необходимо знать ступень своего духовного развития для того, чтобы знать свое дальнейшее направление и путь развития, чтобы не сбиться в своем дальнейшем духовном восхождении. Для чего создано пять миров — Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и почему их именно пять? Пять духовных миров — это пять уровней скрытия Творца от Творения, или выражаясь терминологией академической науки, пять уровней разделяющих истинное «Я» человека от ложного «я». В йоге, веданте и других восточных эзотерических школах истинное «Я» человека именуется брахманом, а ложное «я» - атманом. В каббале истинное «Я» - кетер, а ложное — малхут. Количество этих миров обусловлено волей Творца и соответствует в нашем мире пластам физического бытия — неживого, растительного, животного, говорящего (человек), Человек. Причем уровень Человек (на который мы указаываем, когда пишем слово Человек с большой буквы) понимается в контексте личностного созревания человека. Более того, Ари говорит, что отделяя Себя от творения пятью мирами, Творец демонстрирует свое величие и совершенство, потому что, проходя путь раскрытия Творца, т.е. достигнув максимальной степени просветления, человек поймет, что его истинный мир — наилучший из всех возможных миров — это духовный мир, а физический — это всего лишь жалкое подобие настоящего совершенства, наихудший из всех возможных миров, который был временным пристанищем его души. Причем станет понятным, что нет абсолютного зла, а есть недостаток абсолютного совершенства, которое изначально было скрыто пятью мерами скрытия, а после окончательного просветления стало нашим личным достоянием, или иными словами мы сами стали абсолютным совершенством. Для чего существует пять уровней сокрытия Творца? Для того, чтобы человек самостоятельно прошел путь духовного становления. Раскрывая для себя Творца, т. е. срывая эти пять покрывал сокрытия, человек находит себя — свое истинное «Я», а это и является достижением цели твоения, исполнением программы Творца, осуществлением грандиозного творческого плана Вселенной. Пять миров сокрытия Творца в ведической традиции именуются покрыволом майя, погружающим нас в мир неведения и скрывающим от нас Истину. В чем суть этих 125 духовных ступеней, или, выражаясь языком академической науки, степеней просветления? Эти 125 духовных ступеней — эволюционный путь мировой души, который имеет название — милуй, т.е. осознанный путь развития. Ему предшествует период подготовки, или неосознанный путь развития, который называется эстер. Период подготовки разделяется на два этапа — двойное и одинарное скрытие Творца. Период раскрытия также условно делится на два этапа — период одинарного и двойного раскрытия Творца. Этап скрытия Творца, т.е. эстер и этап раскрытия Творца — милуй разделяет махсом, т.е. та величина осознанности, с которой начинается просветление. 125 духовных ступеней проходятся после махсома, т. е. на этапе милуй. На этапе эстер мы не можем выделить каких-либо ступеней развития, хотя они и есть, т.к. этот этап проходится неосознанно. Эти ступени обнаруживаются после прохождения махсома, уже включенными в нашу душу. Этап милуй условно делится на три периода: ибур (зародыщ), еника (вскармливание) и гадлут (большое, или взрослое состояние). Ибур и еника именуются малым состоянием, или катнут. Таким образом, 125 духовных ступеней это то «расстояние» которое проходит душа мира от момента сотворения физического мира и по сегодняшний день истории физического мира. Именно поэтому просветление — это процесс, который случается с человеком, а не процесс, который производит человек. Иными словами, я не могу просветлеть по собственному желанию, но я могу создать необходимые условия при которых просветление со мной может случиться. Создавание этих условий для просветления именуется духовной работой. Сущность духовной работы человека. В чем же заключается суть этой духовной работы? Согласно каббале духовная работа состоит в исполнении особых заповедей, которых насчитывается 613 и суть которых отражена в десятисловном законе, переданном через пророка Моисея. Иными словами, изучение Торы и претворение ее заповедей в жизь — есть исполнение духовной работы. Поэтоиу Тора считается той самой инструкцией (методикой), которая открывает человеку врата духовного мира. Или, если выражаться другими словами, Тора есть тот посредник, который стоит между Творцом и творением и посредством которого творение приходит к Творцу; Тора есть тот проводник на эволюционном пути человека, который приводит его к Творцу. Источник: http://libier.ucoz.ru/news/stepeni_p...013-12-28-4287 |
|
Каждый раз, произнося или думая – работа, мы должны помнить о смысле: работа осмыслена только тогда, когда она ведет к бодрствованию.
Всякий раз, говоря о любви, мы должны помнить о смысле: любовь есть только то, что ведет к любви жить, любви к жизни, к живой ее ткани. Всякий раз, произнося – творчество, мы должны помнить, что любое творчество только тогда осмысленно, если оно ведет к живому человеку. И вот три вопроса: Что есть работа? Что есть любовь? Что есть творчество? И каков ответ – таков смысл любой работы, любой любви, любого творчества. Но тогда надо добавить четвертое – что есть радость? Радость есть вкушение жизни, вот эта амброзия, вот эта пища богов. Тогда каждый раз, говоря о радости, празднике, наслаждении, удовольствии, мы говорим о раскрытии смысла благодати – вкушать жизнь. Итак: четыре вопроса. Ища свои ответы в любой ситуации по любому поводу, задавайте эти четыре вопроса и отвечайте на них. Знать эти четыре вопроса, помнить, в чем их суть, – значит располагать всем знанием, которое имел мой Мастер. Он знал эти четыре вопроса. Какой бы ни взяли момент, проблему, кусок жизни своей или чьей-то другой, не забудьте задать четыре вопроса и ответить на них. Ответы принадлежат конкретной проблеме. Вопросы принадлежат миру. Тогда, может быть, вы не будете так грустно размышлять о жизни… Жизнь – прекрасная вещь, великолепная… Это и есть невеста небесная… Это и есть таинство брака, таинство обручения с жизнью, плоть от плоти и кровь от крови. Все мы посвященные, только не все об этом знаем. Ибо живем, и это и есть высшее посвящение: родиться и жить. Более высокого посвящения нет нигде – ни в Шамбале, ни на звезде Орион, ни на любом уровне реальности, это высшее посвящение – родиться и жить. Так я вижу, такова моя субъективная истина. Чего и вам, кому это нравится, желаю. Игорь Калинаускас |
Личностное развитие и просветление: в чем разница?
автор: Элена Нежински http://9journal.com.ua/wp-content/up...on-pic-v21.jpg Большая часть работы на духовном пути заключается в совершенствовании персонажа, что мы и называем личностным развитием. Из разочарованности собой и жизнью мы вступаем на путь, воспринимаемый как духовный. Поначалу мы пытаемся изменить других, после чего наступает длительный период работы над собой. Мы проходим все возможные тренинги личностного роста и пропускаем через себя тонны книг о самопомощи. Мы погружаемся в мир чакр, йоги и становимся вегетерианцами. Спустя несколько лет мы выходим на глубинный уровень серьезных практик медитации, ритритов, шаманских практик измененного разума и других. http://9journal.com.ua/wp-content/up...ry-300x233.jpg Весь духовный поиск основывается на неудовлетворенности тем, чем мы являемся и что мы чувствуем в настоящий момент. Это поиск облегчения, решения беспокоящих нас вопросов. Мы втайне ощущаем, что этим решением будет то, что называют просветлением. На самом деле мы не знаем, что такое просветление, но думаем, что это искоренит всю нашу неудовлетворенность. Мы стараемся набраться как можно больше знаний, осознаний, стремимся стать менее реактивными и более осознанными. Мы думаем, что чем больше духовных практик пройдено, чем больше знаний получено – тем больше шансов достичь просветления. Само словосочетание «личностное развитие» подразумевает некую проработку личности – персонажа из сна, который работает над собой во сне, снящемся Сознанию. Просветление же – это осознание того, что нет никакого персонажа, что мир, внутренний и внешний,– не более чем проекция. Нечего достигать в будущем, всё уже сейчас совершенно, как оно есть. Конечно, для снящегося персонажа личностное развитие – это единственное, что он может сделать, чтобы облегчить свой дискомфорт. Просветление во сне не искоренит нашу неудовлетворенность. Просветление в состоянии сна, как и любой сон, происходит в воображении. Личностный рост и просветление личности – это лишь некие возможности Сознания замаскировать себя в состоянии сна, чтобы познавать себя в бесконечном разнообразии. Снящийся персонаж никогда не пробудится, его просто нет вне сна. Просветление – это растворение персонажа с окончательным пробуждением ото сна. Здесь нет даже того, кто пробуждается. Сон просто перестает проецироваться, и просветление, само Сознание, обнаруживает самого себя. http://9journal.com.ua/wp-content/up...2/image002.jpg Потом сон снова воссоздает себя и снящийся персонаж продолжает свое существование, но уже в осознанном сне. Персонаж сна, все его приключения и проблемы уже не воспринимаются всерьез. Усилия личностного роста рассыпаются. Усилия по улучшению Себя или по исправлению обстоятельств рассыпаются. Усилия по достижению духовных переживаний, инсайтов, откровений и самого просветления исчезают. Единственное, что остается, – это радость исследования. Представьте, что вы видите осознанное сновидение. Будет ли вас огорчать потеря работы или пожар в доме? Осознанность во сне дает вам различные перспективы. Речь не идет об избавлении от страданий, здесь нет страданий вовсе. Боль может быть частью сна, если вам, например, наступают на ногу, или если вы переживаете потерю любимого. Страдание же является частью неосознанного сна, в котором вы полностью идентифицированы со снящимся персонажем и его болью. Ясность – это способность Сознания находится во сне снящимся персонажем, и в то же время осознавать себя как того, кому сниться сон, и вместе с тем являться самим сном. Ясное осознание – это и есть просветление, но оно не свойственно личности, снящемуся персонажу, это свойство самого Сознания. Когда Сознание готово взглянуть глубже, сквозь персонажа, мы видим проблески истинной природы бытия. Когда Сознание готово смотреть сквозь персонажа через завесу сна, мы получаем откровения и духовные состояния, которые выводят нас на новый уровень восприятия. Здесь не к чему стремиться. Мы не существуем отдельно от Сознания, мы есть само Сознание. Чтобы осознать это, не нужно никаких усилий с нашей стороны, только продолжать жить как есть, занимаясь личностным ростом или нет. Когда приходит время, сон раскрывается перед своими собственными глазами… |
https://vk.com/feed?z=video-59248481...09685069_18729
Документальный фильм "Мудрец Аруначалы. Шри Рамана Махарши" |
Как распознать пробужденного человека
http://www.aum.news/images/magazin/man_color_232.jpg «Пробуждение» — что навевает на Вас это слово, какие ассоциации у Вас возникают? Раннее утро, звенящий будильник, желание спрятать голову под подушку; в голове поток мыслей о важных делах, необходимых звонках, встречах, от этого хочется перевернуться на другой бок, крепче закрыть глаза и досмотреть прерванный сон. А может, Вы с интересом думаете о том, какие новые волшебные неожиданности принесёт Вам этот начинающийся день, и эта мысль заряжает Вас бодростью, силой и свежестью. Во всех мировых традициях существуют методы пробуждения, так как только пробуждаясь, человек может зажечь внутри себя божественную искру и максимально раскрыть свой потенциал.В буддизме есть традиция вешать колокольчик на ногу. Звон колокольчика будит человека, возвращая его в «здесь и сейчас». В дзен-буддизме Мастер, видя, что ученик потерял контакт с реальностью и с собой, наносил ему удар палкой по голове. По статистике, в дзен-буддизме больше всего просветлённых. В исламе 5 раз в день раздается звонкий голос муллы, призывающий всех верных мусульман оторваться от дел и посвятить время молитве. Георгий Гурджиев в своём институте практиковал практику «стопов». В любой момент дня мог раздаться гонг и в этот момент все учащиеся должны были замереть и осознать своё состояние. Какие отличительные особенности пробуждённого человека от спящего? Большое количество действий и движений, высокая двигательная активность далеко не всегда являются признаками пробуждения. Гораздо чаще наоборот, страхи, стремление выжить, побуждают к действиям человека спящего, делающего изо дня в день одни и те же автоматические привычные действия, порождают суету и спешку. В результате сна, порой беспробудного, большинство людей не замечают солнца и туч, звёздного неба, Луну, не чувствуют своего дыхания, не ощущают своего напряжения. Пробуждённому человеку некуда спешить, поэтому он может позволить себе расслабиться и просто жить. Важной особенностью сознания пробуждённого человека является ясное понимание того, что наши работа, личная жизнь, взаимоотношения с внешним миром и другими людьми — это способы и средства для развития внутреннего мира, открытия своих способностей и талантов. http://www.aum.news/images/magazin/blue_man.jpg Ещё одной характерной чертой пробуждённого человека является развитое чувство юмора. Чувство юмора пробуждённого человека не имеет ничего общего с сарказмом, иронией и насмехательством. Оно основано на глубоком сочувствии к людям, спящим вокруг. Он не насмехается, а сочувствует, поэтому с юмором относится к их беспокойствам, серьёзности, напыщенности, внутренним ограничениям, речевым штампам. Пробуждённый человек относится к жизни как к увлекательной волшебной сказочной игре. И в то же время он прекрасно осознаёт, что цена сна в этой игре может быть необычайно высока, и иногда стоить жизни. Особенностью жизни спящего человека является монотонность и однообразие, которые его устраивают. Так как выпадение из однообразного ритма может разбудить, а большинство спящих людей просыпаться не желают. Речь спящих людей наполнена характерными фразами: «никогда не хватает времени», «так сложились обстоятельства», «не сложилось», «что обо мне люди подумают (скажут)», «я это уже слышал (знаю)…», «ничего нового» и т.п. Все эти фразы указывают на отсутствие свободы выбора и потерю интереса к жизни. Пробуждённый человек наполнен интересом к жизни, к происходящему моменту, и к самому себе, своему внутреннему состоянию. Если у человека нет времени на то, чтоб подумать о своей душе, чтобы исследовать свой эмоциональный мир, чтобы повышать качество своих мыслей, и он озабочен выживанием, заработком, тем, чтобы быть не хуже других, то он глубоко спит. http://www.aum.news/images/magazin/resonance_670.jpg Прекрасными средствами для пробуждения являются встречи Солнца на восходе, проводы на закате, созерцание звёздного неба, хождение босиком по траве или снегу. В такие моменты есть шанс прочувствовать насколько велик и загадочен мир вокруг нас, а также ощутить себя его частичкой. Любой, даже пробуждённый человек, живущий среди спящих людей, может постепенно незаметно для себя также заснуть. Безусловно, у каждого человека существует свобода выбора: спать или пробуждаться…Если Вы выбираете путь пробуждения, то необходимостью для Вас являются каждодневные мероприятия, которые Вас пробуждают. Как только Вы прекращаете себя пробуждать, то постепенно погружаетесь в сон. Есть ещё один момент, который важно осознавать: пробуждение начинается с себя! Независимо от степени вашего пробуждения не стоит задаваться целью пробудить всех вокруг. В этом случае, Вы можете уподобиться человеку в доме, который ещё не проснулся, но что-то громко кричит спросонок, не давая покоя ни спящим, ни бодрствующим. Предоставьте, другим людям возможность самим делать свой выбор. Также как спящие люди генерируют вибрации сна, вы начнёте излучать вибрации пробуждения, как только научитесь себя будить. В этом случае, люди, стремящиеся к пробуждению, сами потянутся к Вам. И это будет их свободный выбор. Теперь о методах пробуждения. Как я уже упоминал, в мировой практике наработано множество способов. На мой взгляд, для пробуждения нет особой необходимости в специальных упражнениях и медитациях. Наша повседневная жизнь в обществе является прекрасной возможностью для пробуждения прямо в тех условиях, где мы живём, работаем, общаемся, самореализуемся. Конечно, крайне важно хотя бы пару раз в год уединяться где-нибудь на природе для физического, эмоционального, ментального и духовного очищения. Также важно несколько раз в год собираться с единомышленниками, стремящимися к пробуждению, изолируя себя от телевидения, интернета, мобильного телефона, внешней суеты. И всё же наиболее эффективным путём для пробуждения является формирование образа жизни пробуждённого человека. http://www.aum.news/images/DigitalUniverseYes.jpg Будильники. Практика будильников помогает научиться пребывать в настоящем моменте времени и развить внимательность к окружающей нас реальности. В начале статьи приведены примеры из разных традиций. Ценность этой практики в том, что она не требует специального места и времени, а выполняется прямо там, где мы находимся. Например, для человека, который ведёт машину за рулём, естественными будильниками являются светофоры, сотрудники ГАИ у дороги, неожиданно перебегающие дорогу пешеходы. Практика будильника состоит в том, что мы должны среагировать на будильник и сделать определённые действия телом. Это побуждает нас войти в контакт со своим внутренним состоянием. Если Вы уходите в свои мысли или охвачены каким-то чувством, то теряете контакт с внешней реальностью и с самим собой. В этот момент Вы либо не замечаете будильник, либо он пробуждает Вас, выдёргивая из потока мыслей, и меняя ваше состояние. Это и есть пробуждение. Если Вы забываете о будильнике и не обращаете на него внимание, значит, Вы спите. Для выполнения практики Вам необходимо выбрать внешний будильник. Это может быть определённый объект. Например, женщины-блондинки, лысые мужчины, красные автомобили. Увидев будильник, Вы должны сделать ритуальное действие, подтверждающее вашу реакцию на будильник. Например, вы можете хлопнуть в ладоши, притопнуть ногой, щёлкнуть языком, погладить живот. Выбор такого действия творческий процесс. Чтобы не пропустить будильник Вам придётся смотреть на мир «широко открытыми глазами». У Вас не будет возможности задуматься, погрузиться в воспоминания, фантазии, размышления. Вы обнаружите, что стали замечать не только будильники, но и много другого интересного вокруг себя, чего раньше не видели. Это и есть начало пробуждения. В концепции развития себя «Радуга жизни» в качестве будильника мы активно используем цвета. Например, весь день реагировать на объекты красного цвета, на следующий день – зелёного и т.д. Вообще, по моим наблюдениям, зачастую в одежде спящих людей преобладают серые, чёрные и другие блеклые тона. Люди, которые надевают яркую одежду, становятся будильниками для окружающих. Будильниками могут быть окружающие звуки. Например, услышав звонок телефона, не дёргайтесь, чтоб быстрее ответить. Сделайте спокойный плавный вдох, затем выдох, расслабьтесь и снимите трубку. http://www.aum.news/images/cub.jpg Будильниками могут быть любые выбранные вами слова Вашей речи или тех, с кем Вы общаетесь.Когда мы реагируем на будильник, у нас нет оценки плохой он или хороший. Мы просто входим в контакт с собой. Появляется больше интереса к жизни. Выполняя весь день практику будильника, вечером вместо привычной усталости Вы почувствуете прилив сил. Есть ещё один важный момент, который даёт практика будильника. Однажды я выбрал для себя будильником лысых мужчин. В этот день, когда я находился в одном магазине, туда вошёл лысый мужчина, глазами выбрал меня, целенаправленно подошел и достаточно агрессивно сказал мне несколько фраз. Затем повернулся и вышел из магазина. Я оторопел, осмысливая происшедшее. И вдруг понял, что мужчина дал мне ответ на мой внутренний вопрос. Фактически он был ярким знаком для меня. Позднее, регулярно практикуя будильники, я неоднократно сталкивался с такими чудесами в виде знаков и подсказок от мира. Чем больше человек пробуждается, тем больше входит в резонанс с миром, который помогает нам знаками, вестниками, помогая приблизиться к судьбе. Неделания. Неделания – это ещё один способ пробуждать себя и поддерживать пробуждённое состояние. Неделаниями называются новые непривычные действия, которые вы никогда раньше не делали. Либо выполнение старых привычных действий по-новому.На основе личного опыта и из опыта различных участников наших семинаров я считаю практику выполнения неделаний не только средством пробуждения, но и мощнейшей практикой внутренней трансформации, способом обретения свободы, избавления от привычек и жёстких внутренних рамок. Также выполнение неделаний очень благотворно для здоровья. Вообщем-то все эти качества являются результатом пробуждения. Неделания побуждают находиться здесь и сейчас, быть в контакте со своим внутренним состоянием и с телом, способствуют развитию интереса. Итак, разберём варианты выполнения неделаний. Неделания можно выполнять в любой сфере жизни. Прежде всего, в отношении привычных действий и поступков. Обратите внимание на свою походку. Если вы всегда ходите быстро и торопливо, попробуйте идти медленно, чувствуя каждый свой шаг. Или наоборот. Если сутулитесь, попробуйте держать спину прямо. Неделания могут быть в одежде. Заметьте, какая одежда для Вас привычна по фасону, по цвету. Попробуйте изменить это. Наденьте одежду того цвета, который Вы никогда не носили. Исследуйте своё состояние. Неделания могут относиться к привычкам в еде. Вы можете попробовать есть вилкой, ложкой, китайскими палочками, руками. Выберите тот способ, который для Вас наиболее непривычен и используйте его чаще. Попробуйте есть без соли или без хлеба. Также осознайте какую пищу Вы не любите и попробуйте с интересом её кушать. Возможно, Вы вспомните причины, по которым вы исключили её из своего рациона. Если Вы осознаете причины, у Вас исчезнет неприятие этой еды. Ещё можете вспомнить, какие продукты вы запрещаете себе. Может это экзотические фрукты, или восточные сладости. Вашим неделанием может быть, съесть именно то, что Вы себе запрещаете. http://www.aum.news/images/budda_aeroplan.jpg Очень эффективны неделания с речью. Понаблюдайте за своей речью и выделите одно-два характерных словечек. Попробуйте их исключить из речи на день или на неделю. За каждый раз, когда Вы говорите «запретное» слово, выполняйте символическое наказание. Например, присядьте 5 раз, или давайте 5 грн. собеседнику. Тогда это слово ещё и будильник для Вас, а Вы будильник для собеседника. Неделания можно выполнять в отношении работы, денег, взаимоотношений с мужчинами и женщинами, в отношении голоса, для избавления от разрушительных привычек. При выборе неделания важно чётко его сформулировать. Что именно Вы делаете, как, на какое время или сколько раз. При выполнении неделания важно не просто его сделать, а исследовать себя. Что мне мешает так делать, какие места моего тела напряжены, какие эмоции у меня проявляются. Ведь одна из основных целей этой практики – это внутреннее развитие. Если мы делаем только внешнюю форму неделания без исследования себя, оно можно превратиться в насилие над собой. Когда идём ещё и вглубь себя, то выполнение неделаний превращает нашу жизнь в игру. Тогда и возникает пробуждение. Другие способы пробуждения. Прекрасным пробуждающим эффектом обладают такие методы, как обливание холодной водой из ведра, купание в проруби, полёт на параплане, прыжок с парашютом. Такие действия помогают ощутить дыхание жизни, взбодриться и оглядеться вокруг. Правда, пробуждение от этих поступков временное, от одного дня до недели. Существует множество пробуждающих фильмов, есть пробуждающие книги. Полезно подыскивать фильмы и книги, которые пробуждают, для просмотра и для чтения. Но важно помнить, что ни одна книга и ни один фильм не заменит нам получение личного опыта. Ещё важным я считаю найти пример пробуждённого человека или нескольких пробуждённых людей. Также как пребывание среди спящих людей усыпляет, также наличие таких примеров и живой контакт с пробуждёнными людьми пробуждает. Если в вашей жизни есть такие люди, то стоит стремиться к тому, чтобы установить с ними духовный контакт и взаимодействие. Это само по себе способствует пробуждению. Выбор остаётся за Вами: спать или пробуждаться. Нельзя пробудиться раз и навсегда. Пробуждение – это образ жизни. Многие спящие люди подсознательно не хотят пробуждаться, понимая, что потом спокойно не уснуть. Ну, а чем больше степень Вашего пробуждения, тем меньше у Вас шансов для самообмана и внутренних компромиссов. Пробуждаясь, приходиться быть честным, искренним и естественным. Андрей Кучеренко |
Чем больше человек расширяет свое сознание, тем меньше на него влияет матричная система
http://www.aum.news/images/magazin/oco_1211212121.jpg Принятие любой устоявшейся модели существования, как единственно верной или законченной, является одной из самых пагубных оплошностей для эволюционного процесса. Никакая религия, философия, наука или школа мысли не может полностью объяснить систему Мироздания, ибо все постоянно меняется и эволюционирует. Чем больше сознание познает, тем больше становится его поле Игры, уровень доступа к изменению шаблона и тем меньше на него влияет матричная система.Например, были времена, когда человек поверил в то, что смерть неизбежна, и сегодня это стало реальностью. Раньше «смерть» была вопросом выбора, который делался исходя из выполнения своего нулевого кода на воплощение. Далее система заставила человека поверить в свою несостоятельность, неспособность творить мыслью, зависимость от некого небесного бога, рыночной экономики, неких врагов, погодных условий и так далее. Поверив в эти постулаты, население Земли превратилось в рабов собственной иллюзии, заснув так глубоко, что даже вера в свое беЗсмертие для некотрых является полнейшим бредом. http://www.aum.news/images/magazin/hand_32323.jpg Нет никаких рамок или незыблемых законов. Есть коллективное намерение, фиксирующее реальность и её правила в том или ином виде для получения конкретного опыта, чтобы развиваться далее при желании. Коллективное сознание настраивает реальность на себя, формируя свой мир на основе внутренних желаний и представлений о нем. Иными словами, если бы сегодня критическая масса землян захотела общим намерением переместить Землю в 5-е измерение, это бы произошло, но по понятным причинам нам не хватает сплоченности и энергии. Мы приняли шаблон 3Д с его навязанными системой законами как единственно верный, тогда как имеем возможность его изменить коллективным усилием, «прогрызть» себе новую реальность в квантовом супе, как то делали до нас многие народы древности (как, например, Майя, которые ушли с нашего плана во избежание заражения вирусом). Сознание и его среда есть одно и то же, только в разных формах проявленности. Чем шире сознание, тем насыщеннее опытом и потенциалом его среда, тем дальше от «здесь и сейчас» оно может отходить в своем шаблоне («просачиваться» в иные измерения мысли), тем выше его уровень доступа к информации во всех направлениях и связь с другими фракталами. Чем больше опыта содержит та или иная клетка (семя, ветка или система сознания), тем более эффективно и легко оно может видоизменять свой шаблон. Оно может отказаться от смерти и стать Вечным. Оно может отказаться от гравитации и воспарить. Оно может отказаться от налогов и стать преступником. Замечаете разницу? Её нет. Есть только навязанный системой взгляд на вещи, подпитываемый постулатом «можно/ нельзя или правильно/ неправильно», пропущенный через многочисленные призмы эго. А эго натренировано служить кому угодно, только не его носителю. Изменение происходит от внутреннего к внешнему. Начните с изменения своего внутреннего отношения, а не с изменения внешних обстоятельств.Уровень доступа к иным измерениям мысли и проникновения в питательную среду гиперпространства квантового компьютера обусловлен не только опытом, но и наличием у индивида любви, выраженной в низкой энтропии сознания (высоким уровнем сборки своего кубика Рубика реальности), а также отсутствием любых проявлений страха, будь то злость, агрессия или эгрегориальные подключки, управляющие его поведением через навязанный системой страх (будь то войны, катаклизмов, злых дядей в погонах, Микки Мауса).2 Если такому сознанию разрешить выход за пределы своей реальности, оно не сможет эффективно преобразовать хаос в порядок, а лишь материализует свои страхи, разрушая питательную квантовую среду или используя её с наименьшим КПД. Сознание становится зашоренным и блокирует собственное развитие в любом направлении реальности через навязывание или принятие (от других) любых лимитирующих и зомбирующих постулатов (в том числе политических, религиозных и даже физических законов), теряя свой творческий потенциал в виду запретов, искусно вписанных в эти постулаты под видом неких нерушимых истин. http://www.aum.news/images/magazin/eye_9238932.jpg Обычно это навязывается системой под эгидой «разделяй и властвуй» и, к великому сожалению наших Творцов, безусловно принимается в рамках толполитарно-эгрегориальных инстинктов. Страх изменений далее поддерживает сей статус кво, изгоняя или ликвидируя несогласных из системы. Для того, чтобы достичь подлинного успеха, необходимо прекратить следовать общепринятым стандартам и отправиться своим путем. Тот, кто вышел из общего строя, создает новый эталон успеха. Чтобы добиться эффективности проникновения в квантовый суп (расширить свою реальность), нужно быть информированным, сбалансированным и готовым к получению дальнейшей информации без разрушительных последствий для себя и других. Именно поэтому, например, многим из нас закрыты выходы в астрал и ОСы (а это и есть, по сути, инструменты расширения реальности) — мы слишком непредсказуемы и, во многих случаях, опасны. Сознание становится свободным и способным раздвигать свои границы реальности (расширяться в квантовый суп) если позволяет себе допустить возможность существования других форм творения (будь то иных мнений о положении вещей в локальном мире или целых реальностей) и только при соблюдении правила «не навреди», иначе оно представляет угрозу мирам, в которые проникает, а его творения становятся паразитами на их обитателях и на нем самом. Никто не хочет принимать в своем доме наглых и агрессивных гостей. При этом, чем выше творческий потенциал сознания, тем больше его ограничения. В нашем случае эти ограничения также обусловлены тем, что человек являет собой собрание клеток сознания различных творцов, позволяющих ему творить невообразимое. Иные цивилизации не заинтересованы в нашем развитии, т.к. сами не обладают таким потенциалом, и предпочитают «доить» его из нас. Кроме того, вирус страха предотвращает нас от целесообразного освоения своего потенциала и до тех пор, пока мы испытываем его влияние на себе, возможность расширяться нам практически закрыта. Уровень доступа к информации блокируется в виду недостаточного уровня сборки своего КР. Нирвана невозможна для общей массы людей, но она возможна для отдельных личностей, выразивших намерение расширять свои горизонты, независимо от толпы.Уже сегодня такие личности медленно, но верно выходят из системы, некоторые уезжают в леса, ближе к природе и подальше от паразитической матричной системы, в частности кредитной и политической. Для раздвижения своих границ - это прекрасный первый шаг. Более сильные же и вовсе разрушают систему находясь непосредственно в ней. Освобождают и изменяют к лучшему все окружающее тем, что изменяют себя; а также помогают пребывающим в поисках. |
ОБ ОСОЗНАННОСТИ 03.06.2016 22:30:16 Автор: Максимова Анна Подписаться на автора 815 171 9 ОБ ОСОЗНАННОСТИ Психологи, эзотерики и адепты всевозможных духовных учений часто призывают к осознанному отношению к жизни. Подразумевается, что быть осознанным - это хорошо и если ты осознанный , то ты - молодец, это в жизни помогает. Но что такое "осознанность"? Осознанность - это постоянное понимание себя, мотивов своих действий, своих желаний, своих чувств. Это ощущение своего тела, момента "здесь и сейчас", навык присутствия. То есть мои мысли - они сейчас тут, со мной, в настоящем моменте. Не в прошлом, не в будущем, не в там и тогда, а сейчас, здесь. Это не значит, что человек лишён воспоминаний или не способен прогнозировать, планировать, но делает он это не по привычке, не потому что "забылся", а потому что принял решение поднять воспоминания или продумать планы на будущее. Без застревания в этом прошлом или будущем. Это способность распознать и принять любые свои эмоции, точно определить, идентифицировать и принять любые свои желания, потребности. Понимание, из какого дефицита возникла та или иная потребность и готовность экологично её удовлетворять (не в ущерб себе и другим). Это понимание своих ролей и уместное их проигрывание. Например, мужчина может быть отцом, сыном, начальником, братом, собственником бизнеса, мужем, другом, сноубордистом, хозяином в доме, гражданином страны, партийным лидером, шахматистом, врачом и т.д. Но при этом, соблюдается уместное, своевременное воспроизведение роли: на работе - начальник, дома - муж и отец, с родителями - сын, на игре в шахматы - шахматист, на выборах - гражданин страны. Сложности начинаются, когда роли проигрываются неуместно ситуации, как в анекдоте про женщину: в постели - хозяйка, на кухне - принцесса, в гостях - любовница... Это понимание - кто я есть в конкретный момент, в конкретном месте и в конкретном окружении? Но и кто я есть в глобальном смысле - кто я, как личность, как человек, как нечто сверх этих ролей, некое центральное "Я", духовное "Я". Осознанность - это способность объективно распознать причинно-следственные связи в своей жизни. То есть если я споткнулся о камень, то это произошло не потому, что камень не к месту лежал, не потому что "сам дурак виноват", а потому, что в момент ходьбы я не смотрел под ноги. Есть действие и есть результат. Способность отследить, от какого именно действия (или бездействия) последовал конкретный результат - это так же составляющая осознанности. Осознанность - это готовность всецело взять на себя всю ответственность за всё, что происходит в своей жизни, не перекладывая вину на себя или на других: на людей (братьев, сестёр, родителей, коллег, начальника), на организации, движения, структуры, на некие высшие силы (рок, Бога, судьбу, фортуну, дьявола) или на случайности, обстоятельства. А именно взять ответственность, способность её выдержать. Что это значит? Понимание, что я выбираю те или иные реакции, я выбираю свои мысли, я выбираю, как поступить. Вина подразумевает не действия по разрешению проблемы, а наказание, которое приходит извне, если "извне" не пришло, то, как способ снять напряжение - самонаказание, аутоагрессия. Ответственность подразумевает, что я готов совершать определённые действия по разрешению конфликта, проблемы, задачи до момента непосредственного разрешения САМОСТОЯТЕЛЬНО, не ожидая, пока кто-то придёт на помощь. Это не значит, что не следует просить о помощи, так как просьба о помощи - это активное действие. Молчаливое ожидание помощи - это уже отказ брать ответственность. Перекладывание вины на других - это также отказ от ответственности. Это понимание своих способностей, интересов и готовность их развивать, следовать им. Стремление к самореализации, готовность конвертировать свои врожденные таланты в нечто ценное для себя и других людей. Это самостоятельное формирование своих ценностей. Нравственность - это внутренне принятые догмы жизни, свои собственные заповеди, комплекс осознанно принятых для себя неких жизненных устоев. Мораль - это внешние заповеди, не опробированные, не подвергнутые критическому осмыслению. Осознанный человек проводит ревизию догм морали и через собственную призму сложившихся убеждений и внутреннее интуитивное ощущение истины либо переводит эти догмы во внутренние нравственные постулаты, либо отвергает, как чуждые себе моралистские убеждения. Осознанность - это самостоятельный выбор мыслей и убеждений. Осознанный человек ВЫБИРАЕТ, как ему думать и во что верить, что ему знать. Как нарабатывается осознанность? Обретением навыка рефлексии (отслеживание своего психологического, эмоционального, ментального, телесного состояний и анализ своих переживаний, мыслей, убеждений, мотивов действий) и интроспекции (самонаблюдение, изучение себя). Это привычка анализа себя, своего состояния, это поиск ответов на вопросы. Кто я? Почему я это делаю? Зачем я это делаю? Что я думаю? Почему я так думаю? Зачем я так думаю? Что я чувствую? Почему я так чувствую? Зачем, для чего я это чувствую? Зачем я живу? Чего я хочу? Почему я это хочу? Для чего я это хочу? Источник: https://psy-practice.com/publication..._osoznannosti/ При копировании материалов, ссылка на источник обязательна © psy-practice.com
|
СИЛА ОСОЗНАННОСТИ.
Осознанность – это состояние, в котором ты понимаешь, что происходит в настоящем моменте. Если ты мечтаешь о будущем – ты не осознаёшь себя. Если ты вспоминаешь прошедшие события – ты не осознаёшь себя. Вот если посмотришь на что-нибудь, например, на свои руки, или заметишь, как воздух наполняет твои лёгкие и выходит из них, почувствуешь своё тело, прислушаешься к окружающим тебя звукам, понюхаешь воздух, поймёшь, о чем сейчас думаешь, какие эмоции испытываешь – тогда ты осознаешь себя. Осознанность может отличаться по глубине. Наиболее глубокая осознанность будет, когда ты сможешь одновременно видеть, слышать, нюхать и чувствовать, осознавать свои мысли или их отсутствие, осознавать испытываемые эмоции. Различные звуки, запахи, изображения и ощущения всё время воспринимаются твоим подсознанием, но большую часть времени ты не осознаёшь эту информацию. Осознанность обладает величайшей силой. Вот некоторые проявления её: Неуязвимость Когда ты всецело себя осознаёшь, ты становишься неуязвимым. Никто не может тебя обидеть. Если он прав – так чего ж тут обижаться, ты знаешь это. А если ты знаешь, что он не прав – тебя это не обижает, ведь ты и так знал это. Если прав отчасти, ты осознаёшь, что правда, что нет. Если бы люди всегда вели себя осознанно, то не было бы ссор, недопонимания. Вести себя осознанно, значит быть открытым. Говорить открыто. Действовать открыто. Ты можешь позволить себе быть открытым, потому что ты неуязвим. Ты можешь действовать для наивысшего блага других, или для наивысшего своего блага – тебе выбирать. Главное, что в результате осознанных действий получается, что выигрывают все. Мы все – одно целое, поэтому осознанные действия приносят наибольшую пользу для всех. Решение проблем В глубокой осознанности проблемы растворяются. Борьба с проблемами только усиливает их. Избегание проблем не решает их, а приводит к тому, что они только усугубляются и рано или поздно проявляются (как перелом руки, заклеенный пластырем). Осознанность позволяет сталкиваться с проблемой на прямую, посмотреть ей в глаза, понять её истинную природу и растворить её. Осознанность порождает действие, если это необходимо. Причем действие, наиболее эффективное для разрешения проблемы. Значительные проблемы, стоящие перед нами, не могут быть решены на том же уровне мышления, на котором мы их создали. Альберт Эйнштейн.Повышение сознательности помогает решать проблемы. Власть Когда ты ведёшь себя осознанно, ты чувствуешь себя хозяином своей жизни. Ты – создатель своего мира. События, люди, которые тебя окружают – всё это доступно только тебе. Только ты видишь вещи в таком свете и в такой последовательности. Жалко было бы не обращать на это внимание, ведь никто другой не может за тебя осознать твой мир, увидеть его таким, какой он есть и сделать его лучше. Скорее всего ты уже знаешь, что наблюдение созидательно. То, на что ты больше всего обращаешь внимание, становится всё большей частью твоей жизни. Осознанность позволяет задействовать эту силу созидания. Осознанные сновидения Моя текущая цель в области личного развития – испытать осознанные сновидения. Я понимаю, что развитие осознанности в реальном мире помогает мне быть более внимательным к необычным деталям во сне. Проанализировав свои сновидения, я понял, что в них очень мало осознанности – и это прямой результат того, что я испытываю в реальном мире. Я могу сосредоточиться на одном деле и посвятить всё своё внимание ему, но в это время я теряю контроль и осознанность над более глобальной картиной. Не часто я прислушиваюсь к звукам, которые меня окружают. Не часто рассматриваю предметы, аксессуары одежды, людей, природу. Вкус пищи для меня вообще не имеет большого значения, чаще задумываюсь о пользе поедаемого, но тоже не всегда. Не редки случаи, когда я не слышу, что мне говорят. Мои сны не очень яркие, и таковы же мои воспоминания о прожитом дне. Случается ли такое с тобой? Всё это – проявления недостаточной осознанности. Красота Осознанность помогает более глубоко ощущать красоту. Какое наслаждения рассматривать что-нибудь, которое разум считает окрашенным в один цвет, но которое при достаточной осознанности настоящего под лучами солнца приобретает тысячи оттенков! Конечно, проще использовать свою логику и сказать – это белое, это тёмно-синее, это светло-синее. Но что если выключить логику и включить сознание? Что ты увидишь тогда? Позитив Осознанность позволяет испытывать позитивное эмоционально состояние вне зависимости от обстоятельств. Если в тебе достаточно осознанности, тебе не составит труда жить с улыбкой на лице и прямой осанкой, чтобы не произошло в жизни. Кстати, это можно использовать как тест на осознанность: как долго ты сможешь оставаться с улыбкой на лице и прямой осанкой? Если это не твоё состояние по-умолчанию, то как только ты перестанешь осознавать себя, улыбка пропадёт, а спина согнётся. Управление мыслями Для человека с низким уровнем осознанности кажется не возможной сама идея управлять своими мыслями, заставлять себя думать о чём ты хочешь. Тем не менее, навык сосредоточивать все свои мысли на одном, можно развивать – и он развивается параллельно с развитием осознанности. Сколько секунд подряд ты можешь думать о лимоне, не прерываясь на другие мысли? Хорошо, если получится это сделать в течении 5 секунд. Но при развитии навыка можно удерживать мысль и в течении минуты, нескольких минут. А теперь вопрос – сколько времени нужно сосредоточивать свои мысли на достижении своей цели, чтобы она была достигнута наверняка? Точная картина мира Знаешь ли ты, что у каждого из нас своя картина мира? Два человека, находясь в одной и той же обстановке и условиях, видят мир по-разному. Один выходит на улицу в метель, и ему тут же хочется вернуться обратно. Каждый порыв ветра вызывает в нём неприятные ощущения и только усиливает желание спрятаться куда-нибудь. Другой выходит, и говорит “Э-эх, хорошо!” Каждый порыв ветра усиливает улыбку на лице и уверенность в себе, что он, человек, может преодолеть любые преграды, выжить в любых обстоятельствах. Всё, что не убивает меня, делает меня сильнее (Ницше) Осознание своих убеждений позволяет сознательно выбирать, во что ты веришь. Некоторые убеждения тебя усиливают, например, “у меня есть уникальный дар, который я могу предложить миру”, “у меня достаточно денег для жизни”, “у меня всегда много времени на важные дела”, “всё люди – одно целое”. Другие же убеждения делают тебя более слабым в этом мире, например, “я ни на что ни способен”, “мне не хватает денег”, “у меня не хватает времени”, “человек человеку – волк”, “я не заслуживаю повышения” и т.д. Из твоих убеждений складывается твоя картина мира. Заметь, что не сам мир делает тебя сильным или слабым, а твоя картина мира. Осознав убеждения, которые делают тебя слабее и заменив их убеждениями, которые делают тебя сильнее, ты реально становишься сильнее, повысив свою личную эффективность. Настоящий человек Какое наслаждение разговаривать с человеком, который здесь, в настоящем. Который не летает в будущем, не копается в прошлом, а разговаривает с тобой, полностью осознавая, что ты сейчас сказал, что сказал он, понимает, где вы оба сейчас находитесь, понимает, что происходит вокруг. Если тебе нравиться такое общение – тебе стоит самому его стимулировать. Быть человеком, который осознаёт происходящее, настоящим человеком. Прямо сейчас. Как задействовать силу осознанности? Чтобы достичь состояния глубокой осознанности, достаточно сконцентрироваться на глубине одного чувства. Можно сконцентрироваться на максимальном осознании своего тела. Можно сконцентрироваться на максимальном осознании звуков, в пределе – услышать голос тишины, даже при наличии других звуков. Можно сконцентрироваться на настоящем моменте, позволив уйти всем мыслям о прошлом и будущем. Можно сконцентрироваться на осознании своих мыслей, в пределе – осознавать отсутствие мыслей. Если ты сможешь уделить повышению своей осознанности в день хотя бы минут 10 – уже замечательно. Однако это то, что можно делать в течении дня. Это можно делать на пике своих умственных и физических способностей, можно делать когда ты очень сильно устал – не важно, потому что ни ум, ни тело тебе не нужны. Сознание существует за умом и телом. Повышать осознанность можно перед сном, способствуя лучшему расслаблению и отдыху. Стоя в очереди, в ожидании чего бы то ни было, потратив время с пользой. Во время разговора, максимально вслушиваясь в речь и интонации собеседника, замечая малейшие жесты и движения глаз, способствуя лучшему пониманию и эмпатии, установлению более крепких и доверительных отношений. Ты можешь привлечь больше осознанности, занимаясь любым делом – и это принесёт огромную пользу и делу, и тебе. Кроме таких кратковременных действий по повышению своей осознанности и выработке привычки жить осознанно всё время, есть стратегические действия, предложенные Стивом Павлиной в статье “10 способов стать более сознательным” (10 Ways to Become More Conscious). Вот они, 10 способов, с моими пояснениями. 10 способов повысить свою сознательность 1. Правда повышает сознательность, ложь понижает её. Каждый раз, когда ты принимаешь правду, поощряешь правду, говоришь правду – ты повышаешь свою осознанность. 2. Храбрость повышает сознательность, трусость понижает её. Храбрость всегда требует сознательных усилий. Для проявления трусости не требуется ничего – разве что закрыть глаза да спрятаться в угол. Принимая решения, подумай о том, требует ли храбрости принятое решение. Если нет, возможно, ты просто прячешься от проблемы, понижая свою сознательность. 3. Сострадание повышает сознательность, жестокость понижает её. Проявление сострадания может происходить только в состоянии осознанности. Проявление жестокости может происходить только в бессознательном состоянии – вряд ли ты захочешь сознательно проявлять жестокость. Безразличие тоже чаще происходит в бессознательном состоянии – это действие по умолчанию. Сострадание же просто требует осознанности. Учись различать голос сознания и голос ума – ум может происходить найти оправдание для любой деятельности, даже найти пользу в проявлении жестокости. Слушай своё сердце, совесть – недаром слово совесть и сознательность на английском звучат очень похоже (conscience и consciousness). 4. Желание повышает сознательность, апатия понижает её. Можно долго размышлять о том, хороши или нет твои желания, насколько хорошие цели ты поставил, но факт в том, что чётко определённые желания – повышают сознательность. Если желания расплывчаты, нет фокуса – сознательность понижается. Чёткие желания порождают действия. Неопределённые желания приводят к апатии. Большое количество желаний без определённости, какое ты осуществляешь в данный момент – понижает сознательность. Поэтому стоит определить свои цели и выбрать одну, которая в фокусе твоего внимания – это повысит твою сознательность. 5. Внимание повышает сознательность, рассеянность понижает её. Внимание – ключ к осознанности. Внимание к себе, к своим мыслям, эмоциям, к другим людям, к их настроению, к словам, к происходящему. Всё это – повышает осознанность. В состоянии глубокой осознанности ты до предела сосредоточен. Поощряя проявление внимания во всём, ты с каждым разом становишься всё более сознательным человеком. 6. Знание повышает сознательность, невежество понижает её. Всегда стремись к тому, чтобы узнать больше, ищи знания не только вокруг себя, но и внутри себя – это повышает сознательность. Когда ты закрываешь глаза на знания, ты понижаешь сознательность. 7. Здравый смысл повышает сознательность, непоследовательность понижает её. Сознательность может повышаться, даже когда ты не пользуешься своим умом, например, во время медитации, когда ты не думаешь ни о чём. Однако когда ты пользуешься интеллектом, когда ты рассудителен, ты больше делаешь пользы для повышения своей осознанности, чем когда ты непоследователен в своих рассуждениях. 8. Сознательные люди повышают сознательность. несознательные люди понижают её. Общение с людьми, которые живут осознанно и постоянно повышают свою сознательность, помогает и тебе повышать сознательность. Люди, живущие менее осознанно, будут тянуть тебя к своему уровню. Ты можешь выбирать людей, с которыми ты живёшь, работаешь и общаешься. Пользуйся этой возможностью. 9. Здоровье и энергия повышают сознательность, болезнь и пассивность понижают её. Лень, пассивность понижают твою сознательность и со временем приводят к болезням. Наполняй каждое своё действие энергией – и это будет повышать твою сознательность. 10. Намерение повышать сознательность, повышает её. Намерение понижать сознательность, понижает её. В этом заключается сила намерения – если ты по-настоящему будешь хотеть повышать свою сознательность, сама жизнь подскажет тебе способы сделать это. Сознание может повышаться безгранично. Ещё два простых, но очень эффективных способов повышения осознанности: ведение дневника и ведение хронометража. Постарайся следующие 24 часа провести настолько осознанно, насколько ты только можешь. Позволь себе испытать наслаждение осознанной жизни. |
Духовность c точки зрения ШИ
Пару месяцев назад я получила рассылку от журнала Communities с http://shiram.daism.ru/sites/default/files/dsc00070.jpgпредложением написать статью по теме «Духовность в нашем коммьюнити». В этом письме, также были даны вопросы, ответы на которые на взгляд создателей журнала помогли бы раскрыть тему. Это письмо стимулировало меня начать размышлять о том, что такое духовность. Думать об этом, я начала с предположения о том, что духовность – это религиозность. Как правило, в мейнстриме именно религиозного человека считают – духовным. В русском языке даже есть существительное, — духовник, что означает священник. При этом, я уже довольно давно пришла к выводу, что традиционные религии себя исчерпали, и даже попытки их реанимировать, делаемые различными лидерами, например Интегральное Христианство, продвигаемое Кеном Уилбером, не производят на меня убедительного впечатления, а выглядят, скорее как мертворожденные дети. Действительно, сейчас трудно поверить в то, что Бог сидит на небесах, или что он создал Еву из бедра, и попытки реформировать ту или иную религиозную традицию обычно представляют из себя как правило некое усовершенствование формы ритуала, под наше время, а не настоящее погружение в суть идеи той или иной религии. Что же тогда духовность? Может быть ее нет вообще? А есть только формы духовности – то есть религии? Думая так, я вспомнила, что уже много лет я развиваюсь в поле трансперсональной психологии, дышу холотропным дыханием и ребефингом, штудирую труды Грофа, использую буддийскую медитацию випассана в своей практике, ищу ответ на коаны, стремлюсь найти точные шаги, чтобы пройти дальше, и все это я называю духовный путь. Более того, я использую выражение – духовная практика. И мне понятно, что это такое – это практика, ведущая к расширенным состояниям сознания и к смещению точки сборки человека, к смещению доминанты его внимания с простого вопроса выживания к сложным вопросам смысла жизни. То есть иными словами, духовная практика – это практика, помогающая человеку познавать себя, постигать свои глубины. Таким образом, косвенно, но я в своих размышлениях пришла к результату, о том, что духовность, и оно же духовное развитие – это развитие, которое можно обозначить, как развитие по вертикали. От земли к небу. От простого к сложному. От формы – к содержанию. Далее, разобравшись со своей точкой зрения, я решила согласовывать ее с остальными членами нашего коммьюнити (ШИ – Школа Игратехников, Ширам). Спрашивая друзей о том, как они понимают духовность, я получила такие ответы:
И тогда я решила остальные вопросы прояснять совместно. В дороге из Ширама в Петербург мы размышляли над ответами и вот что получилось: Итак, Вот вопросы и наши ответы: Каково отношение вашей группы к духовности? Наша группа иногда называет себя духовным сообществом потому, что мы заняты духовным развитием, то есть развитием качеств, потенциально присущих каждому человеку и доведением этих качеств до совершенного состояния. То есть, если изначально, на наш взгляд, человек являет собой лишь потенциально духовное существо, то в результате духовного развития он становится совершенным духовным существом, когда все потенциально заложенные изначально качества в него — в значительной степени, в предельной степени развиты. http://shiram.daism.ru/sites/default/files/stairs.jpg Под духовностью мы понимаем именно такую – духовную, вертикальную трансформацию, вертикальную в понимании – от Земли к Небу. Между небом и землей, существуем мы, люди, и наш выбор – оставаться ли здесь, идти ли в Землю или устремляться в Небо, в Духовность. Наша группа устремлена в духовность, в Небо. Имеет ли ваша группа единый взгляд на духовную или духовную практику? Является ли духовность объединяющей силой для вас? Или подход каждого члена группы разнообразен и эклектичен? Да, наша группа имеет общие принципы, например: · скажи Миру «ДА» — принцип принятия Мира, предлагающим людям в каждой конкретной жизненной ситуации искать способ интеграции с Миром Также наша группа имеет общую модель развития, и не одну, имеет разработанные критерии продвижения по пути, имеет индивидуальные, парные, групповые системы практик, которые реализуются каждым — в своем индивидуальном темпе, в своей индивидуальной концентрации. Например, некоторые практики, которые мы сотворили для себя: Прожиг: остановка мира, создаваемая на базе созерцания открытого огня и одновременной задержки дыхания Парная практика: одновременное рисование отношений парой людей и дальнейшее понимание нарисованного Фу-Син: из китайской традиции – практика физического труда с одновременным освобождением от привязанности к результату Беседа: совместная беседа за приемами пищи на актуальную для участников тему Как вы считаете толерантны ли члены вашей группы? Мы находимся в духовно ориентированной группе, но, тем не менее, иногда мы раздражаемся друг на друга, иногда нет, иногда легко находим взаимопонимание, иногда это занимает какое-то время, переживания. Проходят какие-то процессы, рефлексивные, скандальные, самые разные, но в конечном итоге – мы группа. Все равно группа. Есть ли у вашей группы пристрастия за или против определенного типа духовности или религиозности? Наша группа состоит из людей. Группа сама, отношений или предубеждений не имеет. Предубеждения имеют конкретные люди. Люди среди нас есть разные и у кого-то наверняка есть или бывают какие-то предубеждения или заблуждения по отношению к другим духовным и недуховным традициям, путям, школам. Ситуационно возникают отношения с другими людьми, из других традиций и школ, иногда они дружеские, иногда не очень. Но доминанта, наша концепция, наш путь подразумевает интеграцию со всеми людьми, со всеми духовными и религиозными традициями, которые направлены в сторону духовного развития. Мы стремимся к интеграции и делаем много для того, чтобы дружить и сотрудничать с разными параллельными школами и традициями. Более десяти лет мы каждое воскресенье проводим интеллектуальные клубы, на них мы часто приглашаем людей разных традиций и ищем с ними истину. http://shiram.daism.ru/sites/default/files/i1.jpghttp://shiram.daism.ru/sites/default/files/i2.jpg Вот примеры тем, которые мы обсуждаем на клубе: 1. Методология самопостижения 2. Игра в Игре “Про Игру” 3. Интеграция и дифференциация как стадии психического развития 4. Эволюция мировоззрений 5. Нью Эйдж – каков следующий шаг? 6. Совершенный человек – кто это? 7. Коаны и квантовая физика И многие, многие другие…. Облегчает ли ваша община индивидуальную духовную практику? Или делает ее более сложной? Тяжело в учении, легко в бою. Поэтому, да, наша практика, наш путь делает нашу жизнь сложнее, пока мы учимся но легче, когда мы применяем свой опыт, свои качества на практике. В результате нашего образа жизни, если человек, находясь в нашем сообществе, интенсивно практикует, развивается духовно, то он переживает в единицу времени больше сложностей, чем тот человек, который просто бытийствует. Но, в результате преодоления этих сложностей, развития качеств — зона комфорта человека в нашем сообществе достаточно быстро расширяется, на границах этой зоны – остаются сложности, но внутри этой более широкой зоны количество комфорта тоже нарастает. То есть, если изначально человек может хорошо спать только на мягкой кровати, то теперь он может хорошо спать и на мягкой кровати, и в спальнике, и на жестком полу, на жаре, на холоде, и в любых климатических условиях очень быстро приспособиться и хорошо спать, но процесс освоения, развития в себе качества быстрой адаптивности занимает некоторое время и проходит через ряд сложностей. Например, тот, чтобы стать студентом Школы Игратехников необходимо сдать экзамены. Примеры экзаменов, которые недавно сдавали претенденты в ШИ: прожонглировать 5 шарами одну минуту, научиться связному дыханию для игрыв на диджериду, создать интернет магазин по продаже вихрей, купить трактор и вскопать 2га земли, построить идола, чем в высоту своего энтузиазма. Но это еще не все, мы выбрали 12 качеств, талантов человека, для того, чhttp://shiram.daism.ru/sites/default/files/i3.jpgтобы структурировать развитие членов нашего коммьюнити. Некоторые качества: инициативность, здоровье, доброта, осознанность и так далее… |
Конечно же развитие внутренних качеств очень сильно связано с образом жизни человека, поэтому одновременно с развитием качеств, члены нашей общины начинают менять свой образ жизни.
Например, некоторые ищут способ выйти из круга: работа-дом-семья… в со-творение нового образа жизни. Например, один из членов нашего коммьюнити бросила работу врача-педиатора, на которой работала 20 лет, и начала строить свою новую жизнь в Шираме, создавать кроличью ферму, налаживая производство головоломок и поделок, совершенствуясь в стрельбе из лука. Считаете ли вы, что жизнь или работа в общине или иной группе людей, сама по себе является духовной практикой? Мы не считаем, что просто жизнь в общине является духовной практикой. Но, при этом хотелось бы отметить что, мы различаем общины, примерно двух типов: 1. Общины-убежища — в которые люди бегут от сложностей, которые переживают в обычной жизни. 2. И, духовное сообщество, которое устремлено к развитию, это – малочисленная группа общин, и попадая в них, приходя в них, человек, волей – неволей, если он по факту попал в эту общину, оказывается в зоне большей сложности, высокой сложности, по сравнению с обычной социальной, общественной жизнью, и он на каком-то этапе обязательно развивается. Если он, развившись до некоего нормального состояния в этой жизни, перестает осознанно делать усилия, то, он просто живет в общине, но в условиях большей сложности, чем внешняя социальная среда. Это уже может не приводить к его развитию, но поскольку он живет в условиях большей сложности, поэтому назвать это «просто жизнью в общине» не совсем правильно. Насколько важны ритуалы для того, чтобы группа объединялась в целое? Какие ритуалы помогают этому? Какие ритуалы особенно важны для вас? Наша группа не является религиозным сообществом, и поэтому ритуалы не создает, не культивирует, и не использует. Наша группа, а мы ее саморефлексируем, как духовное сообщество, объединяется не ритуалами, а образом жизни, близким образом жизни, и вот этот резонанс между подобными образами жизни, общими ценностями, и обеспечивает поддержание совместности, целостности группы. Какие вызовы предъявляет духовность вашей группе? Вопрос о духовных проблемах или вызовах нам показался интересным и как-то странно сформулированным. С одной стороны нам кажется что, весь этот мир является вызовом для человека. И особенно все, что порождает переживания, аффекты — есть манифестация проблем для данного человека, у которого возникли аффективные реакции. И аффект является признаком того, что эта задача для него сложна и таким образом — учебна. Приблизительно так мы и стремимся в нашем сообществе относиться к встречаемым проблемам, сложностям в этом мире, ко всему, но у каждого свой уровень, свой этап духовного развития и в силу своего этапа он и встречает вызовы мира. Есть ли в вашей группе объединяющая духовная миссия, есть ли у вас лидер или учитель? Каковы властные отношения в вашей группе: иерархические, эгалитарные, или что-то между? Как эти отношения отражают ваш духовный путь? http://shiram.daism.ru/sites/default/files/i4.jpg В нашей группе есть духовный лидер, который исповедует и транслирует нам холистическую парадигму, холистическое видение, холистический подход к миру и к духовному развитию в нем. А это, соответственно, обуславливает то, что в нашей группе можно увидеть любой тип взаимоотношений: и иерархический, и сетевой, и неиерархический, и авторитарный, и не авторитарный, любой, без исключения, но никакой конкретной структуры, пока вроде бы не внедряется хотя проявляется — то та, то ся, то эта, но жестко не закреплена ни одна структура групповой иерархии. Относительно духовной миссии. Наша группа — это объединение, сообщество людей, которые озабочены собственным, личным, персональным просветлением, которое, на наш взгляд, невозможно без помощи в этом вопросе на этом пути другим людям, т. е. учись уча. Хочешь достичь вершин помогай достигать вершин другим и именно это и склеивает нашу группу объединяет нашу группу в группу. Мы проводим различные тренинги, семинары, программы помощи другим людям, затеваем ситуации развивающие, в которых, прежде всего, стремимся развиваться сами, но не гнушаемся и помощью другим людям. Таким образом, наша миссия, это -развивайся, и помогай другим развиваться. Являетесь ли вы частью традиционной или религиозной группы? Наша группа относит себя к новой волне духовных искателей. Возможно, нас можно отнести к одной из авангардных групп Нью Эйдж, холистического движения. Отсюда и наша картина мира, которая подразумевает полиморфизм, высокую толерантность, многовекторность возможностей продвижения духовного, т.е. каждый может решить задачу продвижения бесконечным числом способов и форм, отсюда большинству из нас кажется, что традиционные религиозные подходы сковывают, и верующих среди нашей группы в какую то конфессиональную религию, активно верующих, к сожалению, пока не обнаружено. При этом наше духовное сообщество сталкивается, чаще всего, с непониманием и неприятием того образа жизни, той идеологии, которой мы следуем со стороны окружающей среды. Так как, окружающая среда в своей массе достаточно инертно пребывает в православной традиции, и некая инородность нашего образа жизни, нашей идеологии чувствуется этой средой, и отторгается, вытесняется под разными предлогами. Типа – «вы секта», «вы извращенцы», «вы другие, не такие как мы, уходите», «вы распространяете заразу вседозволенности». И если в каких-то случаях предъявлять свою свободу – начать жить, как хочется в данной ситуации, — нас сразу начинают обвинять в неуважении устоявшихся форм, стереотипов и т.д. Хотя многие из этих форм на самом деле устарели и относятся к XVII-XVIII векам эволюции человечества. И если поговорить с разумным человеком любой конфессии, в том числе православной, в частном порядке, большинство из этих людей признают, что, да, действительно, косность присутствует в традиции, в ней, много всего устаревшего, но на поведение и отношение большинства это не влияет. И на последок, мне хотелось бы отметить также, что наш подход к духовности, называемый нами – Игратехника, уникален тем, что мы используем множество форм, для развития качеств человека. И что все формы мы считаем второстепенными относительно задачи развития качеств. Как примеры наших актуальных проектов-форм: Производство, коллекционирование и продажа головоломок – www.golovolom.ru Cтроительство Общины-Экопоселения-Города Солнца – www.shiram.daism.ru Сотрудничество с сообществом EnlightenNext (Andrew Cohen и К) – www.prosvetlenie.daism.ru Сотрудничество с Мультидисциплинарной Ассоциацией Психоделических Исследований http://prosvetlenie.daism.ru/zhurnal/maps Издание и фасилитация Трансформационной Игры из Финдхорна – www.transform-game.ru И многое, многое другое… ← БАЛЛАДА о ШИРАМЕ Радикальный Репортаж с Ассамблеи Глобальной Сети Экопоселений (GEN) → |
https://vk.com/topic-16015336_34739014
Ученик: Что такое осознанность? Алекс: Осознанность - концентрация внимания на чувствах минуя 2-ю сигнальную систему (понятия, слова, речь). У обычного человека: чувство-мысль-понятие-реакция. Когда человек думает, он выключен из процесса, он не в моменте, поэтому его реакция будет всегда запаздывать. Если человек сосредоточит внимание на сетчатке глаза, то движение, например, противника, будет происходить на сетчатке, человек не будет реагировать на ситуацию - он будет внутри процесса, он будет участником процесса. У меня был друг по прозвищу Индикатор. Почему Индикатор? Потому что он чуял опасность за версту. Если Индикатор исчез, то шухер, надо сматываться. Нам было по 13 лет. Стоим втроем: я, Индикатор и еще один приятель, читаем афишу. И вот краем глаза мы с приятелем видим, что Индикатор исчез, мы мгновенно, ничего не думая, отскакиваем назад и перед нами падает огромная сосулька. Это и была осознанность. Осознавать - значит воспринимать всю информация идущую от всех органов чувств. Уч: Зачем это нужно? Ал: Для чего ты живешь? Уч: Это решает каждый для себя индивидуально. Ал: Ты занимаешься у меня, и я хочу знать, как ты на него ответишь. Уч: : Ал: Для того чтобы самореализоваться. Уч: Что это значит? Ал: Для начала научиться пользоваться тем, что тебе дано - органами чувств. Надо постоянно осознавать информацию, поступающую от органов чувств. Уч: Как можно развить осознанность? Ал: Можно путем экстремальных ситуаций, например, принимая участие в боевых действиях. Люди, побывавшие в горячих точках, рассказывают, как видели пули, разрывающиеся гранаты, как в замедленном кино и в последний момент успевали укрыться, увернуться. Один знакомый рассказал, как отдернул руку, когда во время спецоперации, бандит стрелял из-за двери. Он ее то ли услышал, то ли почувствовал. Можно развивать осознанность более «мягким» способом - например, занимаясь Илицюань. Осознанность - это то, что делает человека человеком. Побеждает тот, чья осознанность выше. Уч: Как развивают осознанность в Илицаюнь? Ал: В Илицюань осознанность в основном развивается через тактильные ощущения. Дело в том, что тактильные ощущения единственные из ощущений, которые не поддаются логическому осмыслению: вы обожгли руку - и сразу же, не раздумывая, ее отдернули. Через тактильные ощущения мы учимся пребывать в моменте. Уч: Чем отличается осознавание от думания? Ал: Думание, понимание - определение чего-то, оценивание. Называя, определяя, человек перестает удивляться. Он определил: «спортивный зал». Все. У него стереотип, он больше ни на что не обращает внимание. Таким образом, «определить» означает прежде всего «очертить пределы». Осознанность - это взгляд ребенка, исследователя или любящего. Осознание - это восприятие без оценивания "хорошо-плохо", это просто есть. Все, что ты делаешь (например, ходьба, прием пищи), это процесс, надо принимать участие в тех процессах, в которых ты участвуешь. (Тут мне вспомнилась рекомендация йогов «за едой - есть». То есть, если есть и читать, смотреть телевизор или даже просто думать о чем-то постороннем, то пища усвоиться недостаточно хорошо. Нужно осознавать запах пищи, не спеша пережевывая, чувствовать вкус, представлять, как энергия из пищи переходит в ротовую полость. Это ли не «быть в моменте»!) Думая - развиваешь интеллект (способность логически мыслить), но не сознание. Мы ошибочно думает, что наш ум и мы - одно и тоже. Ум - это инструмент, попользовался - убрал в кладовку. Для мира ты есть только то, что ты делаешь, что ты по этому поводу думаешь, каковы твои мотивы, это на мир никак не влияет. Уч: Можно ли сказать, что привычка и осознанность - противоположные понятия. Ал: Ребенок рождается таким, каким он задуман Создателем. Ребенок первое время после рождения полностью осознан. Потом его учат ходить, держать ложку, говорить и т.д. Все это становиться его привычками. Он перестает быть осознанным. Уч: Но если его не учить этому, то кем он будет? Он не будет человеком. Вспомним детей - маугли. Ал: Он не будет социально адаптированным человеком. Это да. Но может ему и не надо учить слова-понятия. Сначала по-русски, потом по-английски. Зачем ему знать, что солнце называется «солнце» или как-то еще? Существуют доказательства различных способностей человека: телекинез, телепатия, поразительные возможности памяти (человек смотрит несколько секунд на доску 2х2 метра с мелко написанными числами и арифметическими действиями и выдает результат вычислений) и т.п. Зачем тратить первые 20 лет жизни на овладение речью, письмом и проч., когда в человеке изначально заложено гораздо больше этого. Уч: Но ты ведь не стал бы проводить такой эксперимент над собственным ребенком? Ал: Правильно. Потому что я хочу, чтобы мой ребенок был социально адаптированной личностью. Потому что ему жить в этом обществе. Но может быть в другой среде, другом обществе все эти навыки, все эти привычки были бы ему не нужны? (В.Леви предлагает упражнение «Рождение заново»: «Закрыть глаза. Приказать себе: «Все забыл. Ничего не знаю. Все незнакомо». Затем быстро открыть глаза. Повторив раз 5, в какой-то мере приблизимся к первоощущению мира, которое было у нас в младенчестве, а взрослому свойственно в первые доли секунды после просыпания: Чистые поверхности, формы, краски с неопределенным значением, с еще непонятной связью...») Уч: За счет чего человек может проявить «сверхчеловеческие» возможности? Ал: Сидит мужик на краю поля и курит. А в поле пашет его жена. Мужика спрашивают: «Почему ты куришь, а жена пашет?» А тот отвечает: «Вдруг война, а я уставши!» Так же действует и сознание. В человеке огромный запас сил и энергии. Но расходуется из этого запаса лишь ничтожный процент. Мускульная сила процентов на 15 - 20. На всякий случай. А вдруг чего. Отсюда же поесть с запасом и накопить жирок, поспать с запасом, лень, как механизм сохранения энергии. А вдруг завтра глобальное похолодание? И будешь ты сидеть не в теплой квартире, а в холодной пещере, где вход завешан шкурами. И тогда потихоньку эта энергия начнет оживать и поддерживать температуру твоего тела. Уч: Я тоже читал про случаи, как женщина во время пожара вынесла из дома сундук с вещами, который потом даже не смогла сдвинуть с места, а другая подняла плиту, чтобы спасти своего ребенка из-под развалин дома. Но как научиться использовать эту энергию? Ал: По-разному. В том числе, занимаясь Илицюань. Уч: Что такое "гунфу"? Ал: Для китайцев единственно материальным является время. И у них же появился термин «гунфу». Один из переводов - «свободное время». Другой - «время, потраченное на достижение». Можно обладать «гунфу», например, в области кулинарии. Главное - оставаться в процессе, соответствовать времени. Европеец может копать траншею «от забора и до обеда» и при этом думать об этом самом обеде. С точки зрения китайца он не работал, потому что он не пребывал в моменте, его мозг не участвовал в процессе. Стояние же в положении «чжан чжуан», если человек пребывает в моменте, это работа. Но назовет ли это работой европеец? Уч: Йоги тоже стоят в статических стойках. Ал: Разница в том, что йог может поднимать энергию из кундалини, или сосредотачиваться на энергетических центрах - чакрах. Но он не в моменте, не процессе. В этом существенное отличие. Уч: Как можно всегда только осознавать то, что воспринимаешь органами чувств, когда же думать, понимать? Ал: Зачем все время думать? Для этого надо выбирать время специально. Для этого есть, например, медитация. Когда ты смотришь на рассвет или занимаешься любовью, ты думаешь? Уч: Нет. Ал: Ты идешь по дороге, задумался - бах, тебя сбила машина. Уч: Значит, постоянно осознавать всю информацию, воспринимаемую органами чувств, нужно только в целях безопасности? Ал: Конечно же, нет. Уч: Ты говоришь, что надо понимать Илицюань не мозгами, а телом. Что это значит? Ал: Надо отключить мозги, логику. Уч: Но я сначала стараюсь понять то, что происходит мозгами, и через это овладеваю техникой. Ал: Это тебе так кажется, поверь мне. Сегодня я показывал, что надо понизить точку приложения силы буквально на 1 см и тогда ты становишь ниже противника. Может, найдется физик, который все это объяснит через анатомию человека, но что это даст? Уч: Интеллект это то, что отличает человека от животного. Это то, чем выделился человек из животного мира и, в конечном счете, стал лидером. Призыв не думать, а воспринимать только органами чувств, мне непонятен. Ведь органами чувств воспринимают и животные. Мне кажется, что с точки зрения Илицюань та же собака - это образец осознанности. Если я не буду думать, то превращусь в идиота, просто некое устройство для восприятия информации через органы чувств. Думая, я анализирую, строю планы, мечтаю, делаю выводы и т.п. Разве не это отличает человека от животного? Ал: Ты просишь объяснить то, что объяснить просто невозможно. Я могу только направить. Дойти вы должны сами. Мы сейчас приближаемся к тому, что вообще ничего объяснить словами нельзя. Поэтому по большому счету мы сейчас просто зря тратим время на болтовню. Есть такая притча: Притча о рыбе и черепахе |
Спросила рыба черепаху:
- Ты выходишь на сушу, скажи, как это «ходить»? -Я переставляю лапы и иду, - отвечает черепаха. - А-а, это примерно так, как я плыву и перебираю плавниками? - Нет, - отвечает черепаха, - это совсем другое, я иду, касаясь тверди. - А-а, это так же, как я буду перебирать плавниками по дну? - Нет, - отвечает черепаха, - это совсем по-другому, на суше сильнее притягивает к земле. Долго еще задавала рыба вопросы, но так и не смогла объяснить ей черепаха, как она ходит по суше. Это я к тому, что одними разговорами ничему нельзя научиться, но только в действии. Например, постороннему человеку не объяснишь, что такое "сесть на крючок" (это об ощущении, которое возникает, когда встаешь в "столб"), а для меня это реальное понятие. Или скажи кому-нибудь, что можно победить противника, который много сильнее тебя, расслаблением. Тебя подымут на смех: "Ха-ха, расслабься и получи удовольствие". Уч: У Кастанеды есть такое понятие как «остановка внутреннего диалога». Когда мы говорим об остановке внутреннего диалога и о пребывании в моменте в Илицюань, мы говорим об одном и том же? Можно ли пребывать в моменте, не остановив внутренний диалог? Ал: Да, это необходимое и достаточное условие пребывания в моменте. Пребывать в моменте, не остановив внутренний диалог нельзя. (Удивляют меня и другие два сходства Илицюань со взглядами дона Хуана, описанными Кастанедой. Приведу цитату: »Любой человек постоянно находиться в контакте со всем остальным миром. Правда связь эта осуществляется не через руки, а с помощью пучка длинных волокон, исходящих из середины живота. Этими волокнами человек соединен со всем в мире, благодаря им он сохраняет равновесие, они придают ему устойчивость. Так что и ты сам это когда-нибудь увидишь, человек - это светящееся яйцо, будь он нищий или король. А что можно изменить в светящемся яйце?» Таким образом, первое сходство: человек у Кастанеды - «светящееся яйцо», в Илицюань - сфера. Второе сходство: там и здесь источник силы - дань-тянь, область живота. Наши предки-славяне, я думаю, тоже знали это, потому что слово «живот» означало и «жизнь» и «живот». Что это, совпадения или об одном и том же, но по-разному?) Уч: Можно ли заниматься Кастанедой? Ал: Кастанеда - беллетрист. Думаю, что практики, описанные им, действительно были среди индейцев. Но, прочитав его книги, начинать заниматься нельзя. Потому что это не система знаний. Раз, хлопнул по спине - сметил точку сборки. Или взял и научился видеть во сне руки. Таким же образом можно заниматься Чебурашкой или по Булгакову, прочитав «Мастер и Маргарита», изучать христианство или сатанизм. Булгаков хороший писатель, но им нельзя заниматься. Система есть, если есть методика, через которую прошло определенное количество человек и были получены устойчивые положительные результаты. Можно ли написать книгу по овладению Илицюань? Нельзя. Сэм в своей книге по Илицюань пишет только общие принципы, там нет конкретных упражнений, потому что это вредно. Такого рода опыт может передаваться только через личное общение. Что и было, например, в случае с Кастанедой. Он обучался не по книгам, а у Дона Хуана. Каждый индивидуален, у каждого свой опыт, интеллект, наследственность. Поэтому одному для роста надо сказать одно, другому другое. Но даже одни и те же слова каждый понимает по-разному. Уч: Можно ли заниматься саморазвитием самостоятельно без посторонней помощи? Ал: Нет. Чтобы человек ни делал, он сможет черпать информацию, только из своего себя, из своего прошлого опыта. Чтобы развиваться, нужно выйти за пределы собственного опыта, а без посторонней помощи это невозможно. Уч: Что такое разделение «и» и «ли» противника? Ал: Что такое «и»? Ум, намерение. Что такое «ли»? Физическая сила, действие. Разделение «и» и «ли» - есть разделение намерения и действия, противник хочет сделать одно, а делает другое. Однажды, это было на Дальнем востоке, я шел по длинному бетонному мосту, а навстречу ехала машина «Белаз». Кто-нибудь видел «Белаз»? У него колесо выше человеческого роста. Вдруг меня начинает мутить. Я сел на четвереньки и пополз к краю моста. И тут я увидел, что мост, под воздействием этой махины ходит ходуном туда сюда на полметра. Получается, я делал шаг, мост в это время двигался вниз или вверх, но мой мозг не сознавал этого колебательного движения. Мое «и» и «ли» были разделены. Уч: Можно ли сказать, что, разделяя «и» и «ли» мы создаем у противника иллюзию? Ал: Иллюзия - очень сложный термин, поэтому я не стал бы это так называть. Разделение «и» и «ли» - более точное определение. Уч: Как происходит это разделение? Ал: Все происходит в точке контакта, в точке касания. Сознание человека ждет некоторых стереотипных реакций на определенные воздействия. На него давят - он сопротивляется, его тянут - он сопротивляется. Используя Илицюань, мы, например, в ответ на воздействие противника создаем пустоту вместо привычного противодействия, силе не на что опереться, намерение и действие разделяются, человек прикладывается силу (намерение), а реально проваливается в пустоту (действие). Человек не в моменте, он действует на основании опыта. Почему взрываются преимущественно опытные саперы? Им мешает опыт. Бывалый сапер видит мину, «узнает» ее и действует в соответствии с имеющимся опытом, а мина чуть-чуть другая и все. А молодой сапер более осознан, для него все в первый раз, он действует исходя из реальной обстановки. Уч: Можно ли сказать, что опытный сапер действует на основании статистики? Исходя из собственного опыта и опыта других людей, о котором он знает, то есть благодаря имеющейся у него информации он просчитывает вероятности наступления тех или иных событий и поступает исходя из этого. Ал: Почему ты все время хочешь все как-то назвать? «Иллюзия», «статистика», «вероятность». Это все слова, термины. Илицюань учить прямому знанию без участия ума. Что такое ум? Это всего лишь инструмент. Попользовался - убрал в кладовку. Ум - в голове, а сознание - во всем теле. Уч: В таком случае слова вообще не нужны. Ведь то, что ты говоришь, относится к любым словам, любые слова - это термины, ярлыки, определения, но без них нельзя общаться, получать информацию. Ал: Когда-то я некоторое время занимался с одним человеком. Еще до Илицюань. Так вот, мы с ним дошли до того, что он подходил ко мне и говорил «смотри» и что-то показывал, я тут же повторял и говорил «классно» и все, никакие слова были не нужны, мы понимали друг друга без слов. Практически так же я сейчас общаюсь с Сэмом. (Алекс не одинок в своих взглядах по данному поводу. Гете писал: "Чувства не обманывают, обманывают суждения» О своем путешествии по Альпам в 1804 году Артур Шопенгауэр писал: «Особенно я радовался тому, что эта череда образов приучила меня не довольствоваться именами вещей, но рассматривать, исследовать и судить о них не из потока слов, а на основе знания, обретенного в созерцании. Поэтому позже я никогда не впадал в искушение принимать слова за вещи» В.Леви, обращаясь к коллегам, писал: «Едина Жизнь, уважаемые коллеги, Жизнь целостна. А слова и понятия ваши, - в том числе научные термины - ее шизофренически расчленяют, Единую Жизнь, разрывают, дробят на несуществующие абстракции».) Уч: Является ли мировоззрение Илицюань буддийским, тем более что Сэм - буддист? Ал: Буддийская идеология хорошо проработана, достаточно распространена и потому понятна людям. Илицюань использует буддийскую терминологию, но не совпадает с буддизмом. В качестве иллюстрации расскажу реальный случай. Из подобных случаев обычно и рождаются мифы. Это было в Малайзии на родине Сэма в доме его родителей. Сидим на веранде, пьем чай, над столом мухи. Дедушка, отец Сэма, патриарх Илицюань, резким движением ловит одну из них в кулак и хлопком о ногу давит ее, чем остается очень доволен. Через какое-то время также решилась судьба второй мухи. Третья муха оказалась проворнее. Дедушка раз попытался ее поймать, другой, третий - ничего не получалось. Тогда он привстал и стал пристально смотреть на жужжащую над пищей муху. Короткое движение и муха в кулаке, еще миг и она оказалась раздавленной между его ладонями. Теперь представьте такую сцену. Дедушка стоит, чуть согнувшись, с прижатыми друг к другу ладонями - поза склонившегося перед святыней буддиста. Замерев в этой позе, он неожиданно высовывает язык и показывает его Сэму. Все это время Сэм сидел и делал вид, что происходящее его не касается. Ведь буддисту нельзя убить ни одно живое существо, потому что через 10 тысяч перерождений оно будет Буддой. То есть убить в данном случае муху, значит, убить Будду. В ответ на последний жест отца он тоже ловит муху, которой покровительствовал видно сам Будда, так как у нее остался шанс прожить еще 9999 жизней, потому что Сэм встал, подошел к окну и аккуратно выпустил ее на улицу. Буддизм запрещает любое убийство, в Илицюань подобного табу нет. Уч: Понятно, что, не попробовав, нельзя научиться чему-либо. Но на белом>свете миллион дел, которыми можно было бы позаниматься. И невозможно охватить даже малую часть этих дел. Так, может быть, ты так и не найдешь дело, ради которого ты родился? Ал: Может быть, а как узнать? Уч: Может, прежде чем идти, подумать. Ал: Любое развитие - это шаг в темноте, только после того, как ты этот шаг сделаешь, можно свериться с некоторыми ориентирами и делать следующий шаг. Я знаю людей, которые прозанимались 20 лет, из них: 2 года боксом, 2 года карате, 2 года самбо и т.д. А я 25 лет и всего два стиля. У каждого свой путь, свои задачи в этой жизни. Так сложилась их судьба и так сложилась моя судьба, вот и все. Уч: Что такое судьба? Ал: Судьба - это судьба. Уч: Мне кажется, что у меня нет роста в овладении Илицюань. Ал: Конечно же, чтобы ты продолжал заниматься, я тебе скажу, что рост есть. Могу посоветовать прикладывать больше усилий. Если во внешних стилях рост идет по прямой, более-менее равномерно, то во внутренних - шлюзообразно. Вода в шлюзе поднимается, но поступательного движения вперед нет. Когда шлюз заполняется, ученик переходит на следующую ступень. Уч: Надо ли заниматься дополнительно дома и чем? Ал: Илицюань - процесс внутреннего совершенствования. Боже, как я скушен! (Прямо не ответил, дальше стал рассуждать, что мастерство недостижимо в принципе). Уч: Столько заниматься, сколько занимаешься ты, у обычного человека нет возможности. Мне, естественно, при таком режиме тренировок, всего два раза в неделю по 3-4 часа, многого не достичь. Так стоит ли идти, если знаешь, что вершина не будет достигнута? Ал: Если ты не президент - в петлю? Если не спишь с красавицей - в петлю? Кто знает, чего он может достичь? Кроме того, можно отрабатывать те или иные элементы Илицюань, используя любые ситуации. При ходьбе - «девять полных и одну пустую», на автобусной остановке - шаг багуа, на прогулке или за рулем можно практиковать внутреннее молчание и осознавание момента и т.д. Уч: То есть надо превратить свою жизнь в сплошное занятие Илицюань, но зачем? Ал: На этот вопрос хорошо ответил Сэм на последнем семинаре (май, 2004). Он сказал, что Илицюань - это искусство человека. Уч: То есть Илицюань делает человека под себя? Ал: Нет, возвращает человека к его природе. |
Этапы духовного развития
1) Столкновение — на этом этапе человек впервые сталкивается с информацией, которая противоречит установкам в социуме, противоречит общепринятому, выводит за рамки обычного мировозрения. Здесь выбор, либо не верить, проявлять скептицизм, и отталкивать эти противоречия, либо заинтересоваться и постараться узнать подробности, чтобы лучше понять. 2) Познание — на этом этапе идет активное познание. Проявляется интерес к разным областям знаний, человек расширяет свой кругозор, ему хочется поделиться с окружающими. Начинаются первые трудности во взаимопонимании. Споры. Но процесс познания идет, и человек начинает различать людей по уровню развития, по уровню понимания жизни. Он узнает что за пределами материального мира есть еще что-то, начинает понимать что жизнь — это возможность для развития, а не просто так, для проживания и гуляний. И спустя некоторое время, человек решает заняться практикой, употребить свои знания для того, чтобы изменить свою жизнь, изменить себя, заняться саморазвитием. 3) Практика — на этом этапе начинается использование полученных знаний на практике. Человек начинает изучать движение энергий внутри себя, заниматься медитациями, энергетическими упражнениями, осваивать свои чакры. Упражнения базовые, все направленно на улучшение самочувствия и улучшение своего благосостояния. Человек хочет добиться намеченных целей, используя духовные практики. 4) Выбор направления — после серии неудач в достижении намеченных целей, человек понимает, что в его жизни есть еще и более сильные факторы, чем его собственная энергосистема, и его собственная воля. Он начинает замечать периоды взлетов и падения на энергетическом плане. Понимает, что такое экономия жизненной силы, и старается употребить свое время и энергию максимально эффективно. В конечном итоге, понимает что ему нужен выбор направления для дальнейшего развития, так как его прежние ценности постепенно ставятся под сомнение. Все заканчивается тем, что старые ценности пересматриваются, и ему приходиться делать выбор своего дальнейшего направления. В связи с этим выбором выбирается новая система ценностей. Выстраиваются новые цели. 5) Отказ — на этом этапе пути происходит крах. Все представления о том, что важно, что нужно, а что нет — рушатся. Человек встречается с тем, что мир по своей сути иллюзорен. Все формы временны, все состояния которые можно достичь, тоже временны. Выбранные им направления и цели не дают той отдачи, которую он ждал. Человек начинает задумываться о смысле всего повторно. Он чувствует что нечто более совершенное управляет его жизнью, что от него самого зависит совсем не многое. Что мир вокруг управляем Высшими силами. 6) Независимое Созерцание — На этом этапе происходит нечто интересное. После Отказа, человек полностью разочаровавшись перестает мыслить и доверять прежним идеалам и ценностям, он становиться независим, и на все смотрит с безразличием, беспристрастно. Потеряв зависимость от идеалов, человек становиться по-настоящему свободен и начинает любить иронию жизни, сочетание высокого и низкого, духа и материи. А самое интересное что он уже не смотрит с позиции своей личности, а несколько шире, с позиции постороннего наблюдателя. Проходят недели, месяцы, а может быть и годы, но духовное знание, как бы не разочаровал бы период "Отказа", оно все равно остается в душе, и как бы человек не запутался в себе, оно многое проясняет. В конце концов, человек замечает что мир более гармоничен чем он думал. Просто он не подчиняется идеалам только одной группы людей, а развивается динамично, периодически меняет свою структуру, и даже свой путь развития. Результаты этого этапа могут быть разными для людей. Но в целом, это независимое созерцание приводит к более глубокому пониманию гармонии мира. А главное, даже если произойдет очередной крах запланированной линии событий или крах очередного идеала, человек уже не теряется, а принимает как данность. 7) Полное Принятие — Следующий этап, это Полное Принятие. Характеризуется он тем, что человек начинает принимать все как есть, и становиться благодарен всему что происходит с ним. Если раньше он ждал чего хотел, то теперь он спокойно воспринимает все что происходит, не мучая себя ожиданиями и не терзает себя разочарованиями. Где-то на этом этапе, становиться понятно что главный Учитель — это наша Жизнь. Человек теперь ощущает Бога вокруг себя, понимает что в каждом событии соприкасается воля человека и воля Бога. Рождается ожидание встречи с чем-то высоким, человек готовит себя к какому-то открытию. 8) Осознанная Устремленность — Здесь происходит вспышка. Вспышка сознания. Происходит понимание того, что Бог не просто где-то рядом, но и что может быть раскрыт. К этому этапу, человек уже хорошо научился видеть сакральный смысл, происходящего, он знает что уже готов к этому раскрытию. Происходит вспышка сознания и рождается Осознанная Устремленность. Примечательно то, что человек не ищет каких-то знаний, эзотерических тайн, секретных техник, он ищет саму Суть, Святой Дух Создателя, потому что к этому моменту он действительно осознал всю его важность и мощь. Этот этап очень насыщен энергетически. Духовное тело человека начинает расти быстрее чем раньше, оно собирает в себе духовную эссенцию, наполняя свое сознание силой духа. 9) Встреча — Посвящение — Наполнив себя силой духа, человек становиться готов к встрече с Создателем. Это может произойти самостоятельно, может произойти с помощью учителя, но этот момент ни с чем не спутать. Это встреча с Создателем. Сознание человека встречается с Богом и приходит в состояние Высшего Блаженства. Оно получает огромный энергетический импульс Любви, и само начинает излучать эту Любовь к Богу и всему миру. Посвящение в данном случае передается человеку как мощный импульс духовной энергии, который остается в сознании человека навсегда. Часть из этого импульса приносит знания сразу, остальное же раскрывается постепенно после этого этапа. После этого Посвящения человек начинает принимать информацию напрямую из Сознания Бога (Это может восприниматься как знания-звуки высших сфер, или как хроники акаши, или как вещие сны, но главное что человек становиться восприимчив к информации свыше, он находит ответы на вопросы уже внутри себя, а не снаружи, чтобы что-то узнать, достаточно выйти на нужную "волну" послать запрос и получить ответ). 10) Слияние — На этом этапе происходит Слияние с Создателем. Два Сознания обретают настолько прочную связь и постоянный контакт, что их мысли и их воля начинают совпадать. Человек получает постоянный энергетический канал, идущий от сознания Создателя. Слияние происходит на атмо-монадическом уровне, канал энергии проходит по всем энергетическим телам. Главными и желаемыми действиями и устремлениями человека становятся служение эволюции сознаний людей и бесконечное распространение Любви на окружающий мир. Он становится сосудом и проводником Божественной Любви и Осознаний. |
Десять великих радостных осознаний
1. Это великая радость – сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта). 2. Это великая радость – сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств. 3. Это великая радость – сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий. 4. Это великая радость – сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли. 5. Это великая радость – сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни последователя учения, ни самого учения. 6. Это великая радость – сознавать, что в самовозникшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения. 7. Это великая радость – сознавать, что в самовозникшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности. 8. Это великая радость – сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души. 9. Это великая радость – сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия. 10. Это великая радость – сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить. "Драгоценные четки Высшего Пути". Гампопа |
ОСНОВНЫЕ ПРИЗНАКИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
* Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает. У многих меняется качество пищи, пища принимается осознанно. * Уменьшается время, необходимое на сон. * Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне. * Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия. * Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть. * Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности. * Полностью уходят страх и неуверенность в себе. * Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе. * Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем. * Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться. * Приходит переживание беспричинной радости от происходящего. * Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого. * Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца. |
10 "ДУХОВНЫХ" ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПОЛНЫМ БРЕДОМ.
В начале 80-х годов прошлого века психолог Джон Уэлвуд придумал термин «духовное блокирование» для обозначения использования духовных практик и убеждений для избегания неудобных чувств, непрощённых обид и основных эмоциональных и психологических потребностей. Согласно интегральному психотерапевту Роберту Августу Мастерсу, духовное блокирование заставляет нас чуждаться самих себя и других, прятаться за своего рода духовным занавесом из метафизических убеждений и практик. По его словам, оно отдаляет нас не только от нашей боли и личных проблем, но также от нашей собственной настоящей духовности, оставляя нас в метафизическом заточении, зоне преувеличенной мягкости, любезности и поверхностности. ЛУЧШЕ ВСЕГО ДУХОВНОЕ БЛОКИРОВАНИЕ МОЖНО ПОНЯТЬ НА ПРИМЕРАХ. НИЖЕ ПРИВЕДЕНЫ НЕКОТОРЫЕ ИЗ НИХ. 1. Участие в «духовных» занятиях для ощущения своего превосходства над другими людьми. Это, вероятно, одна из наиболее распространённых теневых сторон духовности, и она принимает много форм. Некоторые люди чувствуют своё превосходство, потому что они читают Алана Уотса. Или ездят на работу на мотоцикле. Или не смотрят телевизор. Или едят вегетарианскую пищу. Или используют хрустальную посуду. Или посещают храмы. Или занимаются йогой либо медитацией. Или принимают психоделики. Обратите внимание, что я не говорю о пользе этих действий. Я люблю Алана Уотса и считаю медитацию довольно полезным занятием. Я говорю о вызывающей тревогу возможности лёгкого превращения ваших духовных идей в ловушку для эго, веру в то, что вы намного лучше и просвещённее всех остальных «овец», потому что вы делаете все эти классные вещи. В конечном счёте, такого рода отношение к «духовности» не лучше веры в то, что ты лучше, чем остальные, потому что ты демократ или фанат «Лейкерс». Эта дисфункция на самом деле подавляет настоящую духовность, заставляя нас сосредоточиваться на достижении превосходства над другими людьми, вместо того чтобы развивать чувство связи с космосом и чувство поэтического восхищения возвышенным величием бытия. 2. Использование «духовности» в качестве оправдания неспособности брать ответственность за свои действия. Суть этого пункта заключается в том, что определённые духовные мантры очень легко превратить в оправдания своей безответственности и ненадёжности. «Ничего не изменишь», «Вселенная уже совершенна» и «Всему есть своя причина» – все эти фразы могут служить великолепными оправданиями для того, чтобы никогда ничего не делать и никогда на самом деле не рассматривать своё поведение. Я не комментирую истинность или неистинность вышеприведённых утверждений. Я просто говорю, что если вы постоянно опаздываете на встречи, если вы часто пренебрегаете своими личными взаимоотношениями, а ваши соседи по комнате не могут рассчитывать на то, что вы будете платить арендную плату, вам, возможно, нужно перестать говорить себе «Каким бы человек ни был, реальность в любом случае является иллюзией» и начать становиться человеком, на которого другие смогут положиться. Аналогично этому, удивительно легко обманывать себя мыслью, что всякий раз, когда у кого-то возникает проблема с вашим поведением, это связано с тем, что этот человек «не уважает вашу правду» или что ему «просто нужно вырасти духовно». Намного труднее признавать моменты, в которых мы действуем нахально, эгоистично или беспечно и причиняем страдания другим. Намного труднее признавать, что мы слишком далеки от совершенства и что рост и обучение являются бесконечными процессами. 3. Принятие новых хобби, интересов и убеждений просто потому, что они являются последними «духовными» веяниями. Человеческие существа хотят вписываться куда-то. Все мы имеем сильную необходимость в ощущении своей принадлежности. И для удовлетворения этой необходимости мы создаём группы всех видов. Духовность является одной из сфер интересов, в которой люди создают всевозможные группы. Потенциально это замечательная вещь, но это также имеет теневую сторону. Для многих людей «духовность» – это не более чем модная вещь, которой, кажется, увлекается много людей. Этими людьми завладевает идея следовать последним духовным веяниям, поэтому они начинают заниматься йогой, носить модные предметы «Нью Эйдж», ходить на музыкальные фестивали, пить айяуаску и так далее, и они говорят себе, что это делает их «духовными». Эти «духовные тусовщики» выхолащивают значимость настоящего духовного поиска, созерцания, опыта и реализации. Они также, в моём опыте, стремятся быть «духовными» людьми, которые используют «духовность» в качестве причины для ощущения превосходства над другими. 4. Осуждение других за проявление гнева или других сильных эмоций, даже если это необходимо. Это одна из первых моделей поведения, которые я заметил в себе после знакомства с духовным блокированием. Я осознал, что, когда люди были недовольны или злились на меня, моим ответом были фразы типа «Злость ничего не решает» или «Я чувствую, что у нас было бы меньше проблем, если бы мы сохраняли спокойствие». Внутренне я молча осуждал другого человека, думая, что «если бы только он был более просвещённым, мы могли бы избежать этой драмы». Во многих ситуациях это было моим способом избежать серьёзных проблем, которые нуждались в решении. Когда вы начинаете интересоваться духовностью, вы, в первую очередь, можете столкнуться с цитатой: «Сдерживание гнева подобно хватанию горячего угля с намерением причинить вред другому; в конечном счёте, ожог получаете именно вы». Эта цитата обычно ошибочно приписывается Будде, хотя на самом деле это парафраза утверждения, сделанного Буддхагхошей в V веке. Скрытый смысл этой цитаты заключается в том, что мы не должны сдерживать гнев; мы должны чувствовать его, проявлять его в случае необходимости, и затем давать ему выход. Однако обычный человек очень легко может предположить, что это означает, что гнев, в любой форме, является признаком неразумного, недуховного человека. Это неправда. Гнев является естественной человеческой эмоцией и вполне оправданной реакцией на многие ситуации. Зачастую гнев является показателем существования серьёзных проблем, которые необходимо решить в себе или своих взаимоотношениях. Как ни странно, многие духовные люди подавляют все «недуховные» эмоции и искусственно возвышают такие «духовные» эмоции и черты, как сострадание, доброта и самообладание. Это ведёт к безликости. Вы стремитесь постоянно представлять себя спокойным, мягким, хорошим, вечно умиротворённым человеком и, в конце концов, начинаете выглядеть и чувствовать себя обманщиком. 5. Использование «духовности» в качестве оправдания чрезмерного употребления наркотиков. Многие люди, и я в том числе, считают, что психоделики могут вызывать мистические переживания и усиливать (светскую) духовность. Всё это хорошо и прекрасно, но некоторые люди заходят слишком далеко и используют эту идею, чтобы рационализировать злоупотребление наркотиками и закрывать себе глаза на тёмные стороны различных веществ. В самых крайних случаях «духовные» люди доходят до курения марихуаны в рабочее время, слишком частого или неуместного приёма психоделиков и полного отрицания негативного влияния этих веществ. Сейчас представители сообщества HighExistence имеют привычку употреблять психоделики, но давайте будем откровенны: психоделики, в том числе марихуана, имеют определённую тёмную сторону. Если ты безответственный или просто невезучий, более сильные психоделики, например, ЛСД или псилоцибиновые грибы, могут вызвать травматические ощущения с долгосрочными негативными последствиями. А марихуана, слабый психоделик, является создающим привычку наркотиком, который будет незаметно отуманивать ваш разум и разрушать вашу мотивацию, если вы будете употреблять его слишком часто. Уважайте эти вещества и используйте их разумно. |
6. Придавание чрезмерного значения «позитивности» для избегания решения проблем в своей жизни и мире.
«Просто будьте позитивными!» – эта фраза часто используется в качестве отвлекающего механизма «духовными» людьми, которые предпочитают не обременять себя своими внутренними проблемами, болями и всем остальным, не говоря уже о мировых проблемах. Движение «позитивности» возникло в западной культуре в последние годы. Интернет переполнен бесконечными мемами и статьями, повторяющими одни и те же пустые послания: «Думайте о позитивном!», «Просто будьте позитивным!» и «Не концентрируйтесь на негативном!» Хотя без сомнения есть польза в культивировании благодарности за многие чудеса человеческого бытия, это движение, кажется, упускает что-то важное: более тёмные стороны жизни не исчезают просто потому, что они игнорируются. В действительности, многие проблемы в наших личных жизнях и в глобальном масштабе, кажется, лишь ухудшаются или усложнятся при их игнорировании. Точно так же, как кажется абсурдным предложить наркоману фразу «Просто мысли позитивно!» в качестве решения его проблемы, нелепо верить, что позитивное мышление предлагает какое-либо решение таких основных мировых проблем, как изменение климата, бедность, высокотоварное сельское хозяйство и угрозы существованию. Это не значит, что мы должны взять мировые проблемы на свои плечи и всё время плохо себя чувствовать из-за них. Здраво признавать и ощущать оптимизм по поводу того факта, что во многих важных отношениях мир становится лучше. Однако нам необходимо уравновешивать этот оптимизм с готовностью встречать реальные проблемы в нашей личной жизни, наших сообществах и нашем мире. 7. Подавление неприятных эмоций, которые не вписываются в вашу интерпретацию «духовного». Я столкнулся с этой проблемой, когда я на год поехал работать учителем в Южную Корею. Я думал, что я развил в себе невозмутимое хладнокровие, проповедовавшуюся Лао-цзы способность просто «пускать всё на самотёк» и плыть как поплавок на поднимающихся и опускающихся волнах судьбы. Затем я испытал культурный шок, подавляющее одиночество и сильную тоску по родине, и мне пришлось признаться самому себе, что из меня всё-таки не вышло дзэн-буддиста. Или, скорее всего, мне пришлось осознать, что «плыть по течению» и принимать все происходящее всегда полезно, но что иногда это будет означать принятие ощущения себя свежей кучей дерьма. Легко обманывать себя мыслью, что духовность сделает жизнь подобной бесконечному парению на облаке, но на практике это не так. Жизнь всё равно полна страданий, и для того чтобы действительно расти и учиться на своём опыте, нам нужно быть честными с собой в своих чувствах и давать им полную свободу. В моём случае желание исповедовать дзэн-буддизм, «плыть по течению» и проецировать образ внутреннего покоя на себя и других мешали мне видеть истину различных ситуаций и впечатлений и принимать за них ответственность. 8. Ощущение глубокого отвращения и ненависти к самому себе при столкновении со своей теневой стороной. Узнав о духовном блокировании, я заметил в себе это довольно быстро. Я увидел, что моё самовлюблённое представление себя как разумного человека, который достиг «высших» ступеней сознания, вызывало смешную степень когнитивного диссонанса. Я едко судил себя и чувствовал себя колоссально, подавляя вину за любые менее чем добродетельные решения. Когда начинаешь интересоваться духовностью, легко идеализировать таких людей, как Будда или Далай-лама, и считать их совершенными человеческими существами, которые всегда действуют с полным осознанием и состраданием. В действительности это почти всегда не так. Даже если это и правда, что некоторые люди достигают уровня сознания, на котором они защищают «правильное действие» во всех обстоятельствах, нам нужно признать, что это является уделом очень немногих. Я лично подозреваю, что такого не существует. В действительности все мы являемся подверженными ошибкам людьми, и все мы будем допускать ошибки. Расклад против нас. Практически невозможно прожить даже несколько дней взрослой жизни без совершения нескольких ошибок, пусть даже и мелких. С годами будут серьёзные ошибки. Это происходит со всеми нами, и это нормально. Прощайте себя. Всё, что вы можете сделать – это учиться на своих ошибках и стараться добиться большего в будущем. Парадоксально, что казалось бы духовный урок самопрощения может быть особенно трудно усвоить людям, интересующимся духовностью. Духовные учения могут наделять вас чрезвычайно высокими идеалами, вызывающими чувство громадной вины и ненависти к самому себе, в случае если вам не удаётся жить в соответствии с ними. Это является главной причиной такой распространённой среди духовных людей привычки уклоняться от ответственности – поскольку честное признание своих недостатков было бы слишком болезненным. Как это ни парадоксально, мы должны честно признаваться себе в своих ошибках, чтобы учиться на них и вырастать в более сознательные, сострадательные версии самих себя. Просто не забывайте одного: Вы всего лишь человек. Ошибаться – это нормально. Действительно, это нормально. Но признавайтесь себе в своих ошибках и учитесь на них. 9. Попадание в неприятные ситуации, обусловленное чрезмерной терпимостью и нежеланием разбираться в людях. Это я, 100%. В течение долгого времени я очень серьёзно относился к идее, что каждый человек заслуживает сострадания и доброты. Я согласен с этой идеей и сегодня, но я понял, что есть множество ситуаций, в которых другим соображениям следует временно подавлять моё желание относиться ко всем остальным людям с состраданием. Во многих зарубежных странах я оказывался в потенциально угрожающих моей жизни ситуациях, потому что я был слишком доверчивым с незнакомыми мне людьми или слишком добрым с людьми, в которых мне следовало бы распознать подозрительных личностей. К счастью, я не пострадал ни в одной из этих ситуаций, но меня грабили и обманывали несколько раз. В каждом случае я хотел верить, что люди, с которыми я общался, в глубине души были хорошими и что они были бы добры ко мне, если бы я относился к ним точно так же. Этот образ мышления был очень наивным, и я всё ещё пытаюсь перестроиться и понять, что в определённых обстоятельствах нельзя быть добрым. Печальным фактом является то, что хотя вы можете быть изолированы от этого, борьба за выживание всё ещё является реальной для очень большого числа людей на этой планете. Многие люди росли в бедности, в окружении преступлений, и узнали, что единственным способом выживания является охота на слабых. Большинство людей во всём мире, похоже, не имеют этой ментальности, но если вы оказываетесь в городе или стране, в которой бедность является довольно преобладающим явлением, вам следует принимать здравые меры предосторожности, в том числе: 1. не гулять нигде одному после наступления темноты; 2. держаться подальше от безлюдных мест; 3. не останавливайтесь для общения с людьми, которые пытаются что-то вам продать; 4. проводите различия между людьми; убеждайте себя в том, что нормально доверять высокоразвитому механизму идентификации вашего мозга, когда он говорит вам, что кто-то выглядит как наркоман, как сумасшедший, как безрассудный или опасный человек. 10. Сильная уверенность в правильности различных «духовных» занятий с полным пренебрежением наукой. Во многих духовных сообществах есть довольно сильная антинаучная направленность, и я считаю это позором. Мне кажется, что многие духовные люди начинают враждебно относиться к науке, потому что определённые убеждения и занятия, которые они считают полезными, считаются неподтверждёнными или псевдонаучными в научном мире. Если убеждение или занятие является неподтверждённым или псевдонаучным, это лишь означает, что мы ещё не смогли подтвердить его полезность с помощью серии экспериментов в лабораторных условиях. Это не означает, что оно не является правдивым или полезным. Научный метод является одним из наилучших инструментов, используемых нами для понимания механизмов обозримой Вселенной; он позволил нам открыть всю правду о биологической эволюции, наблюдать за дальними границами космоса, на десятки дел продлить срок жизни человека и ходить по Луне, среди прочих вещей. Полный отказ от него означает потерю одного из наших самых мощных увеличите |
50 ЭФФЕКТОВ ОСОЗНАННОСТИ
1. Осознанность – это состояние НЕ УМА. Ум в прошлом, или будущем, а в состоянии осознанности я здесь и сейчас. 2. Ум находится в постоянном состоянии анализа. Анализ – это движение по кругу. Осознанность – Наблюдение, я выхожу из этого круга. Когда наблюдаешь – появляется ясность. 3. Осознанность – замечательный инструмент освобождения от негативных эмоций и внутренних качеств. Только осознав их у себя можно проработать. 4. Осознанность, как наблюдение – это состояние безоценочного восприятия этого мира. Жить без оценок или осуждений – это что-то! 5. Жить осознанно – жить свободно, отсутствуют ментальные конструкции, шаблоны. Происходит расчистка сознания. 6. Осознанность – это и концентрация внимания. Концентрация – путь к успеху во всех делах. 7. Осознанное восприятие своего тела, каждой клетки – ключ к здоровью. Практика осознанности – самый простой путь к оздоровлению. 8. Осознанное восприятие своих чувств, ощущений, желаний – осознанные эмоции. Позитивные осознанные эмоции – это как накопительный счет в банке счастья, долголетия, внутренней свободы. 9. Осознанные мысли – порождают осознанные поступки, действия, которые приводят к результату. Также и осознанное отсутствие мыслей приводит к состоянию кристально чистого сознания, у которого не останется иного как только эволюционировать. 10. Осознанность – отсутствие внутреннего диалога. И обратно, отсутствие внутреннего диалога – состояние осознанности. 11. Осознанное дыхание Будды дало ему просветление. 12. Осознанность – фундамент духовного развития человека. 13. Осознанность – успех в материальном развитии человека. 14. Счастье – сие час, прямо сейчас – жить в моменте. Счастье в процессе, а не в результате. Как похожи слова "Счастье" и "Сейчас"! 15. Осознанность и карма. Только осознанность позволяет посеять позитивные поступки, мысли, действия, эмоции, чтобы собирать позитивный урожай следствий. 16. Жить осознанно – жить вне иллюзий. Видеть мир во всех красках, в самом лучшем его проявлении, безоценочно, без лишних логических конструкций и не осуждая. 17. В осознанном состоянии больше энергии, внутренний силы; внимание не распыляется, оно собрано. Также идет высвобождение творческой, созидающей энергии. По сути, сознание – это чистейшая энергия без примесей. 18. В осознанном состоянии не надо менять личность, себя, а наоборот, осознанное состояние меняет личность. Войти в состояние "здесь и сейчас" достаточно просто. Направьте свое внимание на дыхание. 19. Осознанность – внутренняя правда, которая дает освобождению от лживых конструкций прошлого опыта. И как следствие — чистое сознание и подсознание. 20. Осознанность на всех уровнях сознания: - Тело, материальный мир - Эмоции, чувства, переживания - Действия; воля; энергия - Любовь; дыхание - Речь; дух; карма - Сознание и сверхсознание - Божественность - Сотворца 21. Состояние осознанности – состояние эмоциональной непривязанности, что дает неуязвимость перед нападками других людей. Никто не может обидеть, нет привязки к прошлому, к эго или к будущим еще несостоявшимся событиям. 22. Хозяин своей жизни, своей судьбы. Власть над собой. Я осознаю этот мир, а не кто-то другой осознает его за меня и направляет. 23. Осознанность – ключ к раскрытию сверхспособностей. 24. В состоянии здесь и сейчас ты легко понимаешь собеседника, и ему приятно с тобой общаться. Ты не летаешь в будущем не паришься по прошлому. 25. Осознанность приносит много истинных знаний и освобождает от невежества. Знания не только снаружи, сколько внутри себя. 26. Повышение своей осознанности приводит в твой круг более осознанных людей. 27. Осознавать свою осознанность – значит пробудиться, перейти в состояние блаженства. 28. Осознанность – это свобода от неспокойного Эго, которому куда-то все время нужно стремиться, избегая момента здесь и сейчас. 29. Осознанный человек знает ответы на вопросы: "Кто я?", "Откуда Я?", "Куда иду?", "Что делаю?". 30. Осознанный человек не живет "как все", а всегда в соответствии со своим задачами, целями, творчески. Он сам создает свою жизнь, свои идеалы, свои приоритеты. 31. Осознанность позволяет жить в позитиве. Здесь и сейчас я живой, дышу, могу улыбаться, радоваться. 32. Осознанный наблюдатель и есть истинное "я". 33. Все рождается и умирает в сознании. 34. Самые просты и эффективные практики: осознанное дыхание, осознанные танцы, медитации, осознанные действия (моешь чашку – мой чашку). 35. Познай себя и ты познаешь мир и богов. "В нашей жизни есть иная цель – поднятие уровня сознания, а не просто увеличение общего объема знаний". - Инаят Хан Хидаят "Мир преобразуют те, кто смог преобразовать себя, зная, что величайшее мастерство начинается с контроля ума. Когда ум становится послушным слугой человека, весь мир ляжет у его ног" - Конфуций 36. Осознанность помогает выживать, именно выживать, современному человеку в социуме, с его сильным потоком информации, рекламы, моделей поведения, ложными ценностями, вредным образом жизни. 37. Переход в состояние наблюдателя переводит сознание в истинное состояние, в котором легко и эффективно принимать решения и действовать. Быть в моменте, в настоящем, а не плыть по течению реки, причем созданной кем-то. 38. Просветление – это изначальное состояние сознания. Это состояние чистого неограниченного сознания – оно было таким, пока мы не надумали о себе всякой всячины. «Неограниченного» – означает «не имеющего никаких границ, размеров, ограничений». Слова, мысли, понятия, представления, убеждения, мировоззрения – это всё ограничения. 39. Большинство техник, ведущих к просветлению, убирают стереотипы мышления и поведения, умственные ограничения и ложные представления о жизни (иллюзии), страхи и беспокойства, убеждения, которые не дают жить «здесь и сейчас», присутствовать (просто быть) и воспринимать. 40. Практика осознанности помогает разотождествиться с чем или кем угодно, что избавляет от лишних привязанностей, дуальностей, беспокойств и прочих неприятных переживаний. 41. Жизнь без Эго в семье принесет несказанное удовольствие. А родившимся детям очень сильно повезло с осознанными родителями. 42. Жить осознанно – это пожизненная практика. 43. Первый шаг к тому, чтобы проснуться состоит именно в том, чтобы честно признаться самому себе, что спать приятнее. 44. Осознанность – первый шаг к эволюции своего сознания. 45. Навык осознанности есть у каждого с самого рождения. 46. Еще раз про осознанность и мысли Следи за своими мыслями, потому что они становятся словами. Следи за своими словами, потому что они становятся действиями. Следи за своими действиями, потому что они становятся привычками. Следи за своими привычками, потому что они становятся характером. Следи за своим характером, потому что он станет твоей судьбой. 47. Осознанность – единственный инструмент по управлению нашим умом и эго. Ни ум, ни эго победить нельзя, только осознанное управление превратит их в ваших исполнителей. 48. Осознанное управление эмоциями – это лучше чем Эмоциональное управление нашим сознанием. 49. Осознанное позитивно-образное мышление создает наше счастливое будущее. 50. Практикуя Осознанность – мы расширяем свое сознание. |
10 ПОБОЧНЫХ ЭФФЕКТОВ ОСОЗНАННОСТИ.
Я все больше и больше убеждаюсь, что развитие осознанности - это не полностью сахарный процесс духовной благодати. Зачастую люди, которые начинают работать над собой, сталкиваются с типичными проблемами на своем пути. Я собрала наиболее частые минусы осознанности, которые сопровождают процесс внутреннего роста. 1. У вас уменьшится круг друзей. Вы начнете замечать, что привычные беседы с друзьями и знакомыми как-то не клеятся. Вроде все так, как было, но почему-то менее интересно. Потому что вы больше не сможете поддерживать разговоры о том, что все плохо и все вокруг плохие, работа не вдохновляет и бизнес не клеится, муж опротивел и жена во всем виновата. Вы перестанете играть в игры, потому что для того, чтобы играть по правилам, нужны как минимум двое. И именно поэтому вы для своих друзей станете очень неудобным человеком, который портит всю игру и всем видом показывает, что король - голый. 2. Вам станет тяжело работать на нелюбимой работе и делать что-то, в чем нет смысла. Таким образом, либо вы выберете максимально включиться в текущую деятельность, либо смените её кардинально. Если на старой работе вас держали необходимость, страх, привычка или автоматизм, это сразу вылезет на поверхность и придется с этим что-то делать. 3. Ваши отношения начнут трещать по швам. Потому что большинство отношений - это не цельный союз равных, а клубок взаимозависимостей и компенсаций. Почувствовав, что он вас теряет, партнер предпримет все усилия, чтобы вернуть вас обратно, но на все упреки вы будете реагировать с удивлением и непониманием, как на попытки инопланетянина установить с вами контакт на марсианском языке. 4. Вы почувствуете одиночество. Потому что отвалятся все ненужные и ненастоящие связи, которые строились на недостаточности, пустоте, потребительстве и эгоизме. И эта новая, не пойми откуда образовавшаяся пустота, сначала будет вас пугать, как зияющая пропасть, но постепенно она начнет заполняться именно тем, что в вас есть живого и настоящего. 5. Вы не сможете обманывать ни себя, ни других. Почти физически (как Буратино с растущим носом) вы будете ощущать любую внутреннюю неправду - в словах, мыслях и действиях. И это будет просто отвратительно, потому что каждый раз, говоря не то, что вы на самом деле думаете, вы будете чувствовать скрежет кошачьих коготков в своей душе. И нет, это не отключается. 6. Вы вдруг обнаружите, что люди вокруг сильно страдают. И страдают они не от тяжёлой жизни – наоборот, с их жизнями всё в полном порядке. Они страдают от иллюзии, что с их жизнью что-то не так. И если раньше вы были слишком заняты проживанием своего собственного страдания – то теперь вы начнёте проживать все страдания окружающих вас людей, потому что ваших собственных – больше не будет. И в этот момент вам останется лишь одно – помогать всем и каждому в каждый момент времени, тем, чем сможете – потому что по-другому будет просто невозможно. 7. Вам станет стыдно. За многие свои прошлые слова и поступки, потому что придется взглянуть правде в глаза и признать, что источник всех ваших проблем - это не кто-то извне, а вы сами. Как только вы это осознаете, стыд уйдет, и его место наконец-то займет внутреннее спокойствие. 8. Вы станете меньше разговаривать. Потому что отвалится всё то, что вы говорили из страха, зависти, эгоизма и злости. Вы не сможете больше писать осуждающие комментарии в социальных сетях, потому что это перестанет быть важно и нужно. И вообще, какое-то время вы вообще не сможете ничего писать, потому что всё, что вы писали раньше, покажется вам бредом. И выяснится, что молчание - действительно золото, которое мы часто не замечаем из-за суеты и быстрой скорости сменяющих друг друга событий. 9. Ваша картина мира рухнет. И вы поймете, что есть не только ваше правильное мнение и все остальные - неправильные, а бесконечное пространство вариантов и возможностей. И все ограничения – есть ни что иное, как выдуманная вами же иллюзия. 10. Вам придется взять ответственность на себя. Вы поймете, что вам нечего ни от кого ждать, и никто вам ничего не должен. Всё, что есть в вашей жизни - зависит не от внешних факторов, тупого начальника, непонятливого партнера и курса биткойна, а от вас самих. Вы живете ровно ту жизнь, которую заслуживаете, и ничего другого у вас не будет, пока вы не возьмете ответственность за то, что есть. Но именно в этот момент личная ответственность перестанет быть бременем, от которого надо бежать, сверкая пятками или сбрасывать её на окружающих, она станет единственным истинным и логичным порядком вещей. И так, день за днем, все наносное, искусственное и лицемерное, начнет обсыпаться, обнажая внутренние пустоты. А все настоящее - будет выявляться, расти, пробиваться, укрепляться и пускать в вас корни. И это далеко не нежный и приятный процесс. Зачастую это сокрушительная ломка нажитых годами привычек и автоматизмов. Но когда вы выберетесь из-под обломков ваших разрушенных ментальных шаблонов, вы поймете, что это - того стоило. |
https://vk.com/@astro_jyotish2018-ch...ak-ego-izmenit
Что такое сознание и как его изменить На своих трансляциях, консультациях и курсах я часто говорю о том, что нам необходимо изменить свою карму, изменить свое сознание. Ведь от этого зависит наше настоящее состояние жизни и наше будущее. Верно? Да, это так. И тут возникает логичный вопрос — а что значит изменить сознание? Что такое вообще сознание? Почему его нужно менять? Очень и очень правильные вопросы, ты задаешь))) Давай для начала проясним, что такое КАРМА и СОЗНАНИЕ. Это самое важное для астролога, потому что именно с кармой мы и работаем. К Карма в самом простом значении — это состояние нашего сознания. . Сознание человека можно представить в виде 4-х концепций: 1) Мои представления о СЕБЕ, и как я действую исходя из этого 2) Мои представления о ДРУГИХ, и как я действую исходя из этого 3) Мои представления о МИРЕ, и как я действую исходя из этого 4) Мои представления о Боге, и как я действую исходя из этого С Совокупность этих представлений о Себе, Других, Мире и Боге и есть наша карма, развитость нашего сознания. Есть Душа. Мы и есть Душа)) И у нас, как у Души, есть правильное (истинное) видение этих 4-х концепций. Но! Приходя в материальный мир на Землю, мы забываем, что мы - есть Душа. Мы забыли истинное значение этих 4-х концепций и у нас сформировалось своё представление — это и есть наше сознание, наша карма. О том, откуда берется наша негативная карма я расскажу позже. Когда говорят «у тебя тяжелая карма» – это значит, что искажений в этих истинах гораздо больше, чем у других. Что значит искажения в истинах: — либо Я не в порядке: я обиженный, ненужная, испуганная, слабая, ничего не достойна и т.д. и т.п. Гордыня и высокомерие тоже сюда. И желание доказывать тоже сюда. — либо Другие: мужчины опасны, люди неблагодарны, кругом обманщики, все хотят на тебе заработать, родители испортили мне жизнь, «ненавижу свою маму, она мне жизнь испортила» и т.д. и т.п. Вариантов куча. — либо Мир: мир жесток, несправедлив, все происходит неправильно, ресурсов всем не хватит, «это опасное место, где тебе никто не рад» и т.д. и т.п. — либо Бог: он меня бросил, «он жестокий, столько войн вокруг», Богу нельзя доверять, Бога нет, он наказывающий и т.д. и т.п. Стало понятнее? Как правило, у 95% людей на Земле не в порядке минимум две из 4-х истин, а в отдельных случаях по всем 4 типам суждений есть проблемы. Почему так происходит? Почему мы живем этим искаженным восприятием реальности? Потому что попадая в материальный мир, мы начинаем свою жизнь с уровня Эго, на котором доступа к сознанию Души просто нет. Визуально так можно представить сознание на уровне Эго и на уровне Души https://pp.userapi.com/c846320/v8463...s-OxboMsso.jpg Сознание, в свою очередь, делится на: 1 1. СОЗНАТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ . Эта часть нашего сознания нами осознается. Это 5% нашей жизни. Это наши мысли, цели, желания, рассуждения, хотелки. Это то, что ОБЪЯСНЯЕТ почему у нас в жизни именно так. Например: у меня нет денег. Моя сознательная часть начинает объяснять, что мол у меня нету денег, потому что в моем городе нет нормальной работы. А это из-за плохого правительства и Путина. И все, оказывается, я хороший, а виноваты они)))) Вот так работает сознательная часть. Пример 2: у женщины нет мужчины, нет отношений Когда я спрашиваю ее «а почему так»? Она выдает сознательные ответы «это потому что нет вокруг нормальных мужчин или я их не вижу». Или «я просто не встретила еще своего, но вот вот…»))))) Понимаешь? Сознательно мы пытаемся себе объяснить, почему у нас так в жизни. Но есть куда более важная часть сознания Нашу жизнь можно представить как 7 основных областей, в которых нам предстоит стать благополучными 2 2. БЕССОЗНАТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ . Эта часть нашего сознания нами не осознается, мы не понимаем, что у нас это есть. Мы живем и не знаем, что в нем записано. Это 95% нашей жизни. Именно здесь хранится наша карма, память прошлых жизней, карма и сценарии рода, наши «настройки» жизни, те самые 4 типа представлений о себе, других, Мире и Боге. Вот эти 95% нашей жизни представляют собой наши: СМЫСЛЫ ЖИЗНИ (зачем я живу? что для меня Мир?) МИССИЮ, ПРИЗВАНИЕ (Что я несу себе, людям, Миру и Богу? Где я буду это реализовывать?) САМООПРЕДЕЛЕНИЯ (Я тот(та), который….) ИДЕНТИЧНОСТИ (Кто Я? Какая(ой) Я) УБЕЖДЕНИЯ, ПРИНЦИПЫ, ПРАВИЛА (Почему это так? Какими принципами я руководствуюсь? какими правилами живу?) ЦЕННОСТИ (Ради чего я живу? Что я до сих пор ценю, а что не ценю?) ЦЕЛИ (Куда я стремлюсь? что я хочу реализовать?) СЦЕНАРИИ (Снова и снова повторяющийся результат в той или иной сфере) СТРАТЕГИИ, МОДЕЛИ И СКРИПТЫ ПОВЕДЕНИЯ (Что я конкретно делаю? Какой стратегией я руководствуюсь? какой мой общий стиль действий?) ОКРУЖЕНИЕ (Кто и что есть в моей жизни? Что и кто меня окружает?) Ниже я прикрепил карту сознания, которую создал Д.Хокинс. Подробно про уровни сознания он пишет в книге «От отчаяния к Просветлению», рекомендую тебе обязательно прочитать. https://pp.userapi.com/c846320/v8463...1AOpGQctF4.jpg Опять же, 85% людей живет ниже уровня Смелость, а потому вся жизнь — это сплошное выживание и крысиные бега. Как мы можем использовать эту информацию? Давай рассмотрим на конкретном примере, ты можешь подставить свои исходные данные и получится хорошая диагностика собственной жизни. Пример: пришла женщина, с запросом про отношения. Не получается даже познакомиться толком, все быстро заканчивается не успев начаться.. Вот на таком примере, я расписал простую диагностику жизненной ситуации. Именно с этими настройками и необходимо работать, необходимо менять, дабы в жизни получился другой результат. Эти настройки сознания можно увидеть по натальной карте, в виде комбинаций и положений планет. Как у нас вообще появились эти настройки? Карма прошлых жизней, карма рода, карма нашего детства😎. Если мы, например, в прошлой жизни имели плохие отношения с партнером, ругали его, конфликтовали, изменяли — это значит, что мы не прошли урок, не справились с задачей и она перешла на эту жизнь. И мы повторяем снова и снова, пока не исправим это.Есть философское рассмотрение данного вопроса. Что такое Игра Души? Почему Душа выбрала такие задачи на жизнь? Какой опыт она хотела получить в данной жизни? Чему научиться? и т.д. Я не буду в данной статье поднимать этот вопрос, не всем будет интересно и не все готовы к такой информации. И Изменение сознания (настроек) . Возвращаясь к началу статьи, об изменении сознания, возникает вопрос — КАК это сделать? Например: мы видим в карте человека Марс в 1-м доме, это куджа доша, положение, которое разрушает отношения и личную жизнь. Почему?Потому что куджа доша говорит о том, что данный человек пришел с агрессией к самому себе, к Миру, к другим людям. Много энергии насилия и гнева внутри. Это сценарии конфликтов, жесткости, агрессии, которые будут проявляться по всем характеристикам, о которых я писал выше. И идентичности, и убеждения, и сценарии, и ценности и т.д, все это будет настроено определенным образом, именно поэтому у нас в карте куджа доша. Изменить сознание, убрать куджа дошу — значит изменить все эти аспекты нашей жизни. В В итоге, мы получим другой результат. Пройдем урок и сможем создать счастливые отношения. . Если не пройдем урок, то в следующей жизни у нас также будет куджа доша))) Какие есть способы исправления? 📕 В своей практике я использую 2 ключе вых:— ведические упайи: мантры, пуджи планетам, аюрведа, тантра, йога, медитации, пран аямы— современная практическая ИНП-психотерапия, которая работает с бессознательным, с причинами происходящего. Разного рода психотехнологии, с помощью которых все уровни настроек можно изменить. Есть и другие инструменты: кто-то голодает очень серьезно; кто-то ударяется в следование духовному течению, послушничество; кто-то занимается рейки, НЛП, регрессиями, обычной психологией и т.д. Я выбрал для себя то, что лучше всего работает, самое эффективное. С помощью чего я изменил свою жизнь и помог многим своим ученикам и клиентам. 🤘🏻 Сохрани статью себе, дабы всегда под рукой были эти вопросы для диагностики. А А какие методы работы с сознанием, с кармой и судьбой используешь ты? что работает у тебя? |
Мозг в нирване: что нейробиология знает о просветлении и как его добиться без наркотиков
Чем больше говорят о медитации — тем меньше о ней становится известно. Дошло до того, что ее рассматривают как способ релаксации и снятия стресса. Мы решили разобраться, что на самом деле имел в виду Будда и насколько его утверждения согласуются с научными данными. Ричард Дэвидсон — нейробиолог, психиатр и психолог, написавший самую полную на сегодняшний день книгу о нейроисследованиях медитативных практик — согласился прокомментировать для «Ножа» некоторые основополагающие положения буддизма с точки зрения наук о мозге. https://knife.media/wp-content/uploa...1-1024x717.jpg Нейрофизиологическая природа буддийского страдания В буддизме заваруха начинается с осознания того, что вся жизнь есть страдание. Этот факт называется Первой благородной истиной, это первый из четырех инсайтов Гаутамы, решившего хакнуть реальность. Если перевести эту истину на более понятный нам сегодня язык, то мы увидим, что громким словом «страдание» называется свойство нашего мозга постоянно реагировать на стимулы окружающего мира. И хотя традиционно здесь используют слово «страдание», по смыслу больше подходит неудовлетворенность или дискомфорт: такая смесь смутной тревожности, нехватки чего-то, стремление что-то заиметь, страх потерять то, что имеешь, — или не достичь того, к чему стремишься. Будда, кажется, был прав. Ричард Дэвидсон: «Даже если бы мы удовлетворили все наши желания, мы всё еще не показали бы никакого продолжительного увеличения уровня счастья или благополучия. Научные исследования подтверждают это — как и созерцательные традиции Востока».Не только мозг изменяет свою активность под воздействием внешних стимулов: от его работы зависит и работа всего организма. Например, в зависимости от соотношения активности в полушариях головного мозга вы будете более склонны испытывать положительные (при большей активности в левой префронтальной коре) или негативные эмоции (при большей активации в правой префронтальной коре). Люди, склонные к зацикливанию на негативных эмоциях, часто имеют не только более активную правую сторону коры, но и недостаточное количество связей левой префронтальной коры с миндалиной, ответственной за дурные переживания. То есть «веселая» префронтальная кора просто не может управлять активацией миндалины. А ведь именно миндалина отвечает за переживание стресса, выброс кортизола, адреналина — в общем, за то, что мы нервничаем, злимся, потеем и хотим дать в морду собеседнику или убежать и заплакать в углу. И чем хуже «веселая» кора связана с миндалиной, тем дольше после стрессового события она будет оставаться активной, делая из вас буку. Почему буддисты говорят, что всё иллюзорно Эмоциональные процессы в нашем организме существуют не просто так, не для того, чтобы мы их просто чувствовали. Это не божественный дар и не дьявольское проклятие, а комплексы биохимических и неврологических процессов, управляющих нашим поведением. Отвечающая за эмоции система мозга — более древняя, расположена глубже и развивалась в те времена, когда выживание человека было под куда большим вопросом, чем сегодня. Поэтому эта система и реагирует быстрее, чем кора (более «рассудочная»), и больше «любит» базовые стимулы, связанные с выживанием. Главная задача эмоциональных реакций — сориентировать нас во внешнем мире, указав нам быстро и без долгой рефлексии на то, что хорошо и что плохо для организма, выживания и продолжения рода. На базовом уровне всё очень просто: еда, подходящие партнеры, безопасность — это радость; враги, соперничество за блага — это гнев и т. д. Поэтому мы всё время любопытно вертим головой, хотим что-то съесть, попробовать что-то новое, затащить кого-то в койку и всё такое прочее, что мы уже обсуждали в статье про «дофаномику» и в разборе воздействия порнографии на мозг. Кора больших полушарий, формирующая более сложные психические процессы, тоже активно реагирует на внешние стимулы. Избирательное внимание, которое мы намеренно обращаем на что-то, контролируется префронтальной корой. В ответ на привлекающие внимание события в ней возникает так называемая фазовая синхронизация — всплеск активности, синхронизированный с моментом обращения внимания на предмет. Образ внешнего мира создается в нашем сознании через разнообразие волн активности в различных зонах мозга. https://knife.media/wp-content/uploa...2-1024x717.jpg Всё — от изображения и звуков до субъективных ощущений атмосферы места и восприятия себя в нем — не существует для нас само по себе, но только в процессе восприятия органов чувств, обработки информации мозгом и работы нейротрансмиттеров и гормонов. Можно предположить, что именно это имеет в виду Будда, описывая мир, как иллюзию. Это утверждение кажется бессмыслицей до тех пор, пока мы не сошли с ума или хотя бы не заснули: ведь и безумец, и спящий переживают абсолютно реальные ощущения — и мы понимаем, что их миры иллюзорны только потому, что они отличаются от того, что видит большинство людей. Но принцип, по которому образ мира собран в сознании спящего, сумасшедшего и любого другого человека — один: это результат сложной работы организма, в том числе мозга. Говоря об иллюзорности мира с точки зрения нейрофизиологии, нужно понимать, что речь не столько о том, что весь мир это обман — а скорее от том, что природа нашего восприятия обусловлена способом восприятия. То есть значение имеет не только что мы воспринимаем, но и чем воспринимаем и как именно. «Дхаммапада» — сборник высказываний Будды периода раннего буддизма — начинается с такой строки: «Всё, что мы собой представляем, — есть плод наших помыслов». Мы всё больше убеждаемся в том, что это не иносказание, а меткое замечание об особенностях работы нашего мозга. Ричард Дэвидсон: «Я думаю, это глубокое интуитивное прозрение буддизма имеет как минимум косвенное отношение к современной нейронауке. В нашем опыте значение имеет не окружающая среда, а скорее восприятие этой среды. Целый спектр исследований показывает, что уровень „субъективного стресса“ надежнее предсказывает разнообразные телесные стрессовые реакции, чем измерения „объективного“ стресса. С этой точки зрения мысли и умственная активность определеют нашу реальность. Можно сказать, что данные современной нейронауки согласуются с буддистской концепцией пустоты и с тем, что объекты лишены своего действительного существования».«Обуздавшие свой ум свободны от плена иллюзии», — просто и без всяких финтифлюшек сообщает Будда. Так просто, что даже не верится. Почему причина страданий — желания В жизни каждого из нас можно пронаблюдать драматический конфликт между особенностями работы нашего мозга и сознательными установками. Обычно в таких ситуациях мы говорим себе: «Я очень хочу, но не могу» или «Не знаю, зачем опять сделал это». Хотите принимать взвешенные решения, но когда приходит время — импульсивно совершаете необдуманные поступки? Хотите сосредоточиться на написании книги, но не можете заставить себя написать ни строчки? Знаете, что находитесь в безопасности, но не можете подавить тревожность? Примеров может быть сотня — и все они о том, что наш мозг работает оптимально для выживания нашего далекого предка, но не идеально для современных условий с его сложными социальными требованиями, часто противоречащими нашим естественным желаниям. Не говоря уже об этических задачах, непостижимых для нашего организма. Основная проблема этого конфликта в том, что нам крайне трудно противиться стремлениям, которые формируются работой нашего организма. Все базовые драйвы можно разбить на два крупных вида: стремление к чему-либо (приносящему приятные переживания) и стремление от чего-либо (приносящего неприятные переживания). Многие наши поступки обусловлены одним из этих двух базовых для всех живых существ драйвов, и львиную часть из них мы даже не осознаем. Неудивительно, что иногда мы вдруг находим себя в середине ситуации, в которой по здравом размышлении мы не хотели бы оказаться, или даже живущими совсем какой-то не такой жизнью, которую мы для себя видели. Но обычно это осознание быстро проходит в вихре новых ощущений и реакций нашего тела. Ричард Дэвидсон: «На нейрофизиологическом уровне активность нашего мозга постоянно модулируется чувствами привязанности и отвращения. Мы хотим того, чего не можем иметь, и избегаем того, что может причинять нам боль. Это базовые принципы работы мозга. Нужна тренировка, чтобы развить способности изменять наши отношения с привязанностью и отторжением. Она может изменить мозг».Если бы мы дали этому осознанию немного времени, то мы бы вслед за принцем Гаутамой постигли вторую основополагающую истину буддизма: о том, что причина страданий из Первой благородной истины — непреодолимое стремление. Именно эти драйвы лежат в основе большинства совершаемых нами поступков. Наша жизнь состоит из стремления к удовольствию и избегания боли на всех уровнях: от самых базовых потребностей вроде еды, крова и желания остановить какую-либо физическую боль до таких сложных желаний, как признание обществом, преданный партнер и избегание горя разлуки или боли одиночества. Что значит «избавиться от привязанностей» Третья благородная истина, до которой додумался Будда две с половиной тысячи лет назад, — что можно прекратить этот постоянный дискомфорт, который всё время вынуждает нас действовать, лишь бы перестать его ощущать. И сегодня мы можем согласиться с этим, указав на научные доказательства. Задачу «освобождения от привязанностей» часто понимают как полное прекращение всяких желаний и стремлений или, более того, как отказ от семьи и вообще всего того, что можно определить отношениями привязанности — любви, дружбы, заботы. Это кажется не только невозможным: сама задача очевидно противоречит нашим ценностям и всякому смыслу в жизни. В чем прок превратиться в кусок бревна, который ничего не хочет и ни к чему не стремится? Такое понимание задачи освобождения неверно: мы не хотим избавиться от желаний, но при этом хотим быть свободными в своем принятии решений от них (тем более они часто вызваны просто-напросто не оптимальной работой нашего мозга или его неприспособленностью к окружающим нас современным условиям). https://knife.media/wp-content/uploa...3-1024x717.jpg |
Освобождение возможно при двух условиях. Если нам удастся, во-первых, осознавать причины наших переживаний и стремлений. Тогда мы сможем отделить стимулы от вызванной ими субъективной реакции и от того поступка, который закономерно может последовать за ней. Например, мы можем отделить стресс, вызванный сдачей проекта на работе, от раздражения на разбросанные по квартире вещи нашего выходного в этот день партнера — и от, казалось бы, закономерного скандала с обвинениями его во всех смертных грехах.
В ситуации, когда мы не осознаем причин своих состояний, эта триада «стресс — раздражение — скандал» кажется естественной и неразрывной. Когда мы умеем отделять мух от котлет, мы можем работать с каждой из единиц триады отдельно: принять ванну и расслабиться, чтобы снять стресс; оставить вещи партнера на его совести, вспомнив, что он сегодня отдыхает; наладить коммуникацию, поделившись друг с другом переживаниями за день, в том числе рассказать о стрессе и раздражении (и посмеяться над тем, как хорошо снимает теплая ванная желание кого-нибудь уничтожить). Во-вторых, нам нужно оптимизировать работу нашего мозга. Приглушить чрезмерную активность, увеличить недостаточную, наладить связи между разными частями мозга. Удивительно, мы можем это сделать, проанализировав свои основные проблемы и используя принцип нейропластичности. Ричард Дэвидсон: «„Свобода от привязанностей“ не подразумевает лишения всех эмоций, как будто мы зомби. Как раз наоборот. Величайшие из живущих мастеров буддизма — например, Его Святейшество Далай-лама и Мингьюр Ринпоче — оба живут очень богатой эмоциональной жизнью. Они переживают эмоции всё время, и это видно. Но однако они не длятся неподобающе долго, потому что в них мало — или вовсе нет — привязанности. Именно привязанность заставляет эмоции длиться, даже когда они уже бесполезны, — и именно это их свойство оказывается ловушкой, а не сами переживания. В нейропсихологической литературе можно найти много неопределенных намеков на то, что пониженная привязанность связана с изменением характера соединений некоторых частей мозга — таких, при которых эмоции не могут больше „взламывать“ ключевые структуры мозга. Но с притуплением эмоциональных центров это никак не связано».В чем заключается практика На сегодняшний момент доподлинно известно, что мозг пластичен. Он отзывается на новый опыт изменением своей структуры и способа работы. Всякое новое впечатление, новое усилие, освоение нового навыка или изменение привычных паттернов поведения — всё это физически сказывается на том, что собой представляет наш мозг. Предположим, что теперь нам ясно, что всё это время мы испытывали постоянный дискомфорт нашего неуправляемого ума, а не жили богатой духовной жизнью — и хотим разобраться и заставить мозг работать на нас. Первое, что может прийти в голову, — это фармакология: мы наконец умеем лечить «душевные недуги» с помощью психиатров, наверное, можно оптимизировать работу мозга с помощью препаратов? Возможно, за фармакологией будущее, но сегодня всё выглядит не так радужно. Подумайте только, что большинство психиатров, назначая препараты, даже не исследуют мозг, как исследуют врачи других специальностей находящиеся в их компетенции органы. Редкие психиатры особо развитых стран отправляют людей на сканирование мозга. Мы всё еще подбираем таблетки методом проб и ошибок, не в силах точно сказать, что именно нарушено в мозге, который мы лечим. Иногда лекарства могут быть назначены неправильно и не принести пользы, а иногда даже причинить ущерб. И это в тех случаях, когда психиатр лечит человека, который очевидно нездоров, а его симптомы могут прямо указывать на ту зону мозга, в которой произошел сбой. Что уж говорить о том, чтобы таким методом попытаться оптимизировать здоровый мозг! Но самая главная проблема медикаментов — временность: их эффект есть, пока работает действующее вещество препарата. А потом — фьють — и нет никакого эффекта. То же самое — с наркотическими экспериментами. Единственный эффект, который после любительского употребления может не испариться просто так, — это нарушения в работе мозга. Одним из важных методов просветления Будда называл «срединный путь» — умеренную жизнь, в которой радость и удовольствия находятся в балансе с аскезой и сдержанностью. Это базовое условие находит отражение в психиатрии. https://knife.media/wp-content/uploa...4-1024x717.jpg К любым медикаментам для коррекции расстройства вам назначат особый режим: высыпаться, ложиться спать в одно и то же время, не употреблять психоактивных веществ и быть крайне осторожным с легальными стимуляторами вроде алкоголя, кофе и сигарет, хорошо умеренно питаться и не голодать, гулять на свежем воздухе, общаться со значимыми людьми — это и есть путь умеренности. Когда вы контролируете интенсивность внешних стимулов, вы опосредованно контролируете активность вашего мозга. Сравните свое эмоциональное состояние в уикенд с двумя вечеринками подряд, психоактивными веществами и отсутствием сна — с выходными, в которые вы выспались, умеренно позанимались спортом, наелись печеного брокколи и встретились со своими творческими коллегами, чтобы вместе придумать план ваших проектов на будущий год. Обязательная практика для достижения свободы — медитация. О способах медитации существует богатая литература, и эту тему не удастся раскрыть в рамках этой обзорной статьи. Техники и школы медитации могут различаться, но конечная задача практики — помочь нам осознать, что все явления нашего ума (эмоции, мысли, образы, ощущения) возникают в субъективном пространстве психики под влиянием внешних по отношению к ней процессов (будь то окружающий мир или процессы тела). Наблюдая за этим, мы учимся понимать, какой внешний стимул вызвал то или иное событие «внутреннего мира», а затем — не реагировать на это изменение автоматически, а пронаблюдать, как оно пропадает само по себе и без нашей помощи: организм всегда стремится к гомеостазу. Именно это умение приносит нам свободу выбирать, к чему стремиться и как поступать. В «Дхаммападе» сказано: «Бдительность — путь свободы», — и вообще на всякий лад повторяется идея необходимости выслеживать, сторожить и стеречь свой ум, чтобы в него и муха не залетела без нашего ведома. Потому что кто-кто, а он действительно способен раздуть из нее целого динозавра. Психиатр и специалист по зависимостям Жадсон Брюер построил систему работы с никотиновой зависимостью, основанную на таком наблюдении за возникновением и развитием желания закурить, при котором участники его занятий разотождествляют себя с дискомфортом зависимости от никотина. Его метод показал вдвое большую эффективность, чем программа американских пульмонологов, предполагающая расслабление и отвлечение от мыслей о курении. Во многом это связано как раз с тем, что Брюер не предлагает бежать от этих ощущений, пока они вас не захватят, — а осознавать их. В восточной традиции есть красивый образ, описывающий «истинную природу» человеческого сознания: оно уподобляется запыленному зеркалу или испещренной рябью водной глади озера. Пыль и рябь — это впечатления. Пыль можно стереть, ветер может утихнуть. И тогда станет видно, что истинная природа сознания — гладкая спокойная поверхность, точно отражающая мир. Этот образ тоже имеет нейрофизиологическую трактовку. Ричард Дэвидсон: «Да, эта картина вполне имеет смысл с точки зрения науки. Мы можем подумать о пыли и волнах как об эмоциях, которые разрывают, окрашивают и искажают наше восприятие и мысли. Научные данные показывают, что при ощущении угрозы у большинства людей активируется миндалина, которая в свою очередь модулирует или искажает на ранних стадиях обработку сенсорной информации в коре головного мозга. Вот так и происходит процесс превращения эмоций в рябь и пыль, замутняющих наш разум».Медитация меняет мозг Пока что медитация изучена плохо, хотя к ней и обратился в последнее время интерес ученого сообщества. Основная проблема исследований до последнего времени была в том, что сами ученые совершенно не разбирались в видах, техниках и задачах медитации, не учитывали профессионализм практикующих и сколько лет жизни они потратили на нее: пять или сорок пять. Дэниел Гоулман и Ричард Дэвидсон собрали в своей книге «Измененные черты характера» весь корпус исследований по медитации, разоблачив многие как некорректные и рассказав о редких убедительных экспериментах, в том числе собственные исследования мозга опытных монахов. https://knife.media/wp-content/uploa...5-1024x717.jpg Самые интересные исследования показывают, что во время медитации опытного практикующего (например, Мингьюру Ринпоче насчитали 62 000 часов за жизнь) на ЭЭГ-графике вспыхивает высокая активность; функциональная МРТ демонстрирует возрастание активности некоторых зон мозга до 800 %; а на сканерах МРТ с высоким разрешением видно, что мозг 40-летнего монаха соответствует по объему серого вещества 33 годам. Однако удивительно не то, что во время процесса медитации активность мозга меняется — а то, что опытные медитирующие показывают резко отличающуюся активность гамма-волн мозга от контрольных групп не медитирующих людей и вне состояния медитации. Существует четыре основных типа ЭЭГ-волн. Медленные дельта-волны возникают в основном во время глубокого сна. Тета-волны, чуть быстрее, возникают, когда мы клюем носом. Альфа-волны — когда мы практически не думаем и расслаблены. Бета-волны, быстрые волны, отражают активное мышление или концентрацию. Гамма-волны — самые быстрые из всех, они возникают, когда разные области мозга активируются одновременно. Это происходит в моменты прозрения, когда различные элементы складываются в единую картину. Гамма-вспышка происходит, когда вы разгадываете ребус, загадку или внезапно придумываете таблицу периодических элементов. Такая же вспышка гамма-активности происходит у Марселя Пруста, когда он пробует печенье, напоминающее ему детство, и со всех уголков ассоциативной памяти на него валятся воспоминания о запахе дома, о цвете волос возлюбленной и об ощущении ветра на щеках, которые так волновали его в те годы. Амплитуда гамма-волн в мозгу йогинов оказалась в 25 раз выше даже в спокойном состоянии по сравнению с обычными людьми. Это мало что объясняет, но показывает нейрофизиологическое соответствие тому состоянию, которое описывают практикующие: открытое осознавание всех явлений внешнего и внутреннего мира одновременно, без привязанности и отторжения, безусильное, расслабленное и бдительное одновременно. Обнаружилось, что это состояние мозга можно было пронаблюдать даже во время сна практикующих, хотя, вообще-то, присутствие гамма-осцилляций во время глубокого сна с точки зрения обычного мозга — дело невиданное. Кроме того, опытные медитирующие продемонстрировали беспрецедентное умение «переключать» активность своего мозга по команде экспериментаторов и показали различие в активности и связях в «дефолтной системе», ответственной за нашу зацикленность на мыслях о самих себе. То, что эффекты медитации сохраняются в состоянии покоя, повседневной активности и даже сна, свидетельствует о том, что она способна по-настоящему трансформировать человеческий мозг — именно это свойство исследователи из команды Дэвидсона и назвали «измененными чертами»: после накопления определенного количества часов практики ее эффекты остаются с нами навсегда, изменяя наш мозг, личность и образ жизни. Можно только вообразить себе, каково это — жить в постоянном состоянии инсайта и связанности всех элементов мира между собой, не проговаривая про себя кучу ненужных беспокойств о самом себе. А можно попробовать медитировать. |
КАЧЕСТВА МАСТЕРА. ПУТЬ СОВЕРШЕНСТВА.https://vk.com/emoji/e/e2ad90.pnghttps://vk.com/emoji/e/f09f928e.pnghttps://vk.com/emoji/e/e29880.png
1. Мастер день и ночь без перерывов идёт по Пути Совершенства. 2. Истинный Мастер давно оставил все игры этого мира: развлечения, богатство, власть, соперничество с другими, поиск славы. Для него имеет значение только непрерывное движение к Совершенству. 3. Истинному Мастеру неведомы мелочность, гордость, себялюбие, ибо он чувствует себя частью бесконечной тайны, равным со всеми существами. 4. Истинный Мастер не сделает ни одного лишнего движения, не скажет ни одного лишнего слова, не допустит оплошности даже в мелочи, ибо он знает, что мелочей не существует, ведь он Мастер – воплощение Совершенства. 5. Совершенство Мастера – в погружённости в Единый Источник и в проявлении его энергий. 6. Истинный Мастер всегда сохраняет чувство безграничного величия и достоинства, ведь Мастера – это боги среди людей. 7. Мастер знает, что его Путь – это Путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутников, даже в кругу ему подобных он всегда самодостаточен. 8. Будучи самодостаточным, тем не менее, Мастер испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-либо вступает на Путь или преуспевает на нем. 9. Кто может понять глубину любви Мастера? Только Мастер. 10. Истинный Мастер всегда немного безумен для этого мира. Его безумие есть сам Дух тотальности его жизни и метода. 11. Тот, кто не обрёл Дух тотальности, не может называться Мастером. 12. Только став Мастером, возможно обрести свободу. Свобода – предельный пик состояния Мастера. Никто не может обрести свободу, не пройдя эту ступень. 13. Быть Мастером – означает быть совершенным. 14. Истинный Мастер всегда естественно расслаблен, он живёт, будучи погруженным в тотальность и красоту Бытия, зная, что каждый миг – последний и другого такого не будет. 15. Верность своему Пути для Мастера – это не долг, это его жизнь и дыхание. У Мастеров просто не бывает так, что они утрачивают верность Пути. Такие просто не могут попасть в Мастера. 16. Истинный Мастер подобен бездомному страннику, он идёт только туда, куда указывает Путь. 17. Истинный Мастер не оставит без внимания даже мелочь, без расчетов он просчитает каждую деталь. Он не допустит промах даже в незначительном. 18. Истинный Мастер всегда утончён и остро чувствует все изящество, творчество и красоту Пути. 19. Истинный Мастер гибок как ветка лозы и видит Путь в любых условиях. Однако, только ему известно, какой ценой ему стоило обрести такое видение. 20. Истинный Мастер не обременён властью, вещами, жильем, заботами, суетой, семьёй. Он живёт для Пути и для него имеет значение лишь движение к Совершенству. 21. Дилетант склонен к крайностям, но только истинный Мастер знает, как соблюсти тонкий баланс творческой свободы и самодисциплины, проявленной игры и смирения. 22. Для истинного Мастера его жизнь – это игра самого Духа, однако, Мастер знает, что ставки в этой игре – жизнь, смерть, свобода. 23. Свобода и Совершенство для Мастера суть одно, поскольку без Совершенства нет свободы, а без свободы Совершенство бессмысленно. 24. Свобода для Мастера означает слияние тела и энергии с Беспредельным Духом, а Совершенство – способ выражать в поведении такое слияние. 25. Истинный Мастер не боится своих слабостей, он учится работать с ними, пока они не станут его силой. 26. Мастера узнают друг друга без слов, по глубине взгляда, гармонии движений, сиянию глаз и силе. 27. Истинный Мастер всегда живет в мире своего метода и мастерства. Если он живёт не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту. 28. Поскольку метод очень гибок и глубок, а Мастерство безгранично, Вселенная Мастера не имеет нигде пределов. 29. Мир мастерства – Вселенная чистого ума Мастера, созданная благодаря совершенному применению метода. 30. Истинный Мастер не привязан ни к чему, но он и не отвергает никаких возможностей, также он не сделает ничего лишнего даже в незначительном. 31. Истинный Мастер всегда смиренен, зная, что он есть часть бесконечной Вселенной. 32. Истинный Мастер не позволит себе отвлечься и остановиться на Пути даже на мгновение, тем не менее, кто как не он знает, что его цель не в будущем, а уже сейчас, и в том месте, где он есть. 33. Мастера не нужно убеждать, ему достаточно намёка. Слушая слова, он читает знаки. 34. Истинный Мастер владеет высочайшей самодисциплиной даже во сне. Только равный ему другой Мастер сможет понять его. 35. Искренне играя роли, истинный Мастер не утрачивает себя, лишь обогащает. 36. Истинный Мастер движется через мир, подобно облаку, сухому листу, нет такого места во Вселенной, к которому он был бы привязан. |
https://vk.com/emoji/e/e2ad90.pngЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА?https://vk.com/emoji/e/e2ad90.png
Что такое духовная практика? Прежде, чем ответить на этот вопрос, следует прояснить понятие «духовность». Наиболее емкое, точное, формально выверенное определение этому слову дал Александр Зиновьев. Он писал: Духовность не измеряется уровнем образованности, бытовыми привычками и общей культурой ,«правильными» - с точки зрения господствующей моды - убеждениями, даже личной душевностью и добросердечием. Всё это значимо, но всё это лишь сопутствующие признаки, следствия и эпифеномены. Духовный человек может быть необразован, иметь дурные манеры, очень странные убеждения и скверный характер. Потому что духовность определяется не этим. А только одним: добровольным и осознанным отказом от главного социального наслаждения - участия в вечном и повсеместном унижении человека человеком. Тем самым он идёт против собственной человеческой природы - и в той мере, в какой ему это удаётся, перестаёт быть человеком и становится чем-то другим. То есть для того, чтобы называться духовной, практика должна: 1. иметь в своем арсенале способы и методы, позволяющие человеку увидеть злонамерение, носителем которого он является 2. обладать способами и методами, позволяющими провести процесс дефрагментации человеческой личности до той степени, которая необходима для того, чтобы человек смог принять ответственность за злонамерение и его последствия В настоящее время духовные практики часто путают с различными психотерапевтическими методиками, системами оздоровления, целительством, религией, магией и другими способами, позволяющими воздействовать на человека. Все вышеперечисленные направления, несомненно, имеют свое право на жизнь, имеют свое место в социальной структуре общества, и в определенных случаях могут быть весьма результативными и эффективными. Большей частью они ориентированы на исцеление физических и душевных недугов человека, на стимулирование лидерских качеств и подавление «неуспешных» черт человеческого характера. Однако «псевдодуховные» практики не затрагивают глубинных основ человеческого «я», и, пытаясь «усовершенствовать» имеющуюся личность, которую на данный момент носит человек, действуют в рамках этой личности. Духовная же практика в первую очередь нацелена на трансформацию человеческой личности. Несмотря на то, что интерес к духовным практикам огромен, мало кто из людей, начинающих заниматься духовной практикой четко представляет себе, что же такое духовное возрождение и с чем ему придется столкнуться. Ведь процесс духовного возрождения человека качественно отличается от психофизической коррекции его личности. Безусловно, духовное развитие - это удивительный, захватывающий процесс, богатый поразительными открытиями. Это фантастическое, сказочное действо в котором главным героем является тот, кто идет по духовному пути. Но этот путь изобилует препятствиями и опасностями, преодоление которых требует от человека максимальной отдачи и предельной концентрации всех его сил. Духовная практика, вызывая изменения на уровне духа, инициирует перестройку и всей системы «человек» в целом. Поэтому каждому, кто занимался какой-либо духовной практикой , приходилось сталкиваться с разнообразными физиологическими расстройствами различной степени интенсивности - обострениями хронических заболеваний, с молниеносно развивающимися острыми процессами; проваливаться в депрессии; испытывать приступы эйфории; меняться внешне и внутренне. Это связано с тем, что духовное пробуждение, не смотря на позитивный характер изменений, происходящих на духовном уровне, вызывает нарушение «внутренней среды» в системе«человек». (Состояние системы стабилизируется только после полной обработки материала, поднятого при духовном пробуждении). Уровни системы вынуждены видоизменяться для того, чтобы система могла сохранять целостность и стабильность. Процесс «перестройки» в системе может происходить незаметно и спокойно, а может проявляться в виде каких-то дисфункций и сбоев в работе того, или иного уровня (или уровней). Если же «перестройка» по каким-то причинам невозможна, и уровни индивидуальности, ума и тела не могут трансформироваться так, чтобы соответствовать изменившемуся духовному уровню, то система теряет стабильность, целостность и разрушается. По этой причине несистематизированные, самостоятельные занятия духовными практиками без предварительной основательной подготовки могут стать причиной значительных нарушений физического и психического здоровья. Для того, чтобы произвести «перестройку», и обрести стабильность в новом качестве система «человек» должна обладать достаточным ресурсным и энергетическим потенциалом. Если же система, не обладает достаточным потенциалом для «перестройки», то она нуждается в притоке внешних ресурсов для того, чтобы перейти на новый энергетический уровень. В этом случае самостоятельные занятия, без поддержки профессионала могут привести к крайне нежелательным последствиям. Для того, чтобы заниматься духовной практикой не нужно «семи пядей во лбу». Практически любой человек обладает всеми необходимыми способностями для того, чтобы начать свое духовное восхождение. Но только немногие продолжают последовательное движение по этому пути. Одной из причин, тормозящих процесс духовного пробуждения, является отсутствие информации о том, как влияет трансформация духовного уровня на уровни индивидуальности, ума и тела. Человек оказывается не готов к тому, что в период «перестройки» систему может «ломать», «лихорадить», «разрывать на части», и т.п. Столкнувшись с подобными проявлениями духовного пробуждения, человек, как правило, начинает уделять большее внимание возникшим осложнениям, чем занятиям духовной практикой. В результате духовный рост затормаживается, или вовсе прекращается, а состояния «перестроечного» периода приобретают затяжной, хронический характер. Ситуация усугубляется тем, что возникшие в результате дестабилизации духовного уровня отклонения здоровья плохо поддаются коррекции лекарственными препаратами и полностью разрешаются только после полного урегулирования ситуации на духовном уровне. В литературе посвященной духовным практикам описаны некоторые из состояний, возникающие в процессе духовного роста. Клинические проявления этих состояний такие же, как и у заболеваний, развивающихся у человека в течение жизни «естественным» путем. Отличием, наверное, можно считать то, что заболевания, вызванные «перестройкой» системы дух-индивидуальность-ум-тело возникают как бы внезапно, без всякой причины, на ровном месте. Причем вначале проявившаяся симптоматика не имеет под собой органического субстрата, что вводит в заблуждение врачей. УЗИ, ЭКГ, энцефалограммы, рентгенограммы, томограммы, всевозможные анализы не показывают отклонений от физиологической нормы, а человек чувствует себя плохо, хотя, согласно проведенных обследований, должен быть здоров. И лишь спустя какое-то время врачам удается выявить причину заболевания. В данном случае причина заболевания является следствием активизированного и не рассмотренного материала. А время поиска органических изменений - это время, которое необходимо организму для того, чтобы «перестроиться» и создать у себя болезнь, согласно произошедшей инициации. По мере рассмотрения активизированного материала заболевания часто исчезают сами по себе, либо относительно легко устраняются правильным лечением. |
| Часовой пояс GMT +4, время: 13:50. |
Powered by vBulletin® Version 3.7.3
Copyright ©2000 - 2025, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot