о ПроСветлении и ПроСветлённом ... в ИХ представлениях
 

из Дневников ГенШи (Мастер - ИгроТехник)

САМОУЧИТЕЛЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ.
Не знаю как вам, а мне надоело жить получеловеком. И мозг то мой задействован по разным источникам от 3 до 10% от возможного, и возможности тела то я оказывается использую лишь ели-ели ( в состоянии стресса даже городская дамочка поднимает чуть ли не грузовик, дабы спасти своего ребёнка; и эмоциональная сфера то у меня зажата дальше некуда (о бури страсти, о глубинах чувств остаётся лишь как правило, только мечтать)…
Я уж даже боюсь заикаться о таких штуках как Любовь, Творчество, Осознанность, Свобода Воли… и т.п.

А может это блажь, фантазии и дребедень сказочная? Может и так, но ведь прилавки буквально завалены книжками, в которых на все лады призывают меня к реализации, самореализации, самосовершенствованию, просветлению, наконец…
Попробую-ка я в этом разобраться. И если тебе, уважаемый читатель, тоже подобная шлея под хвост попала – присоединяйся, а то будет как всегда.

Карта реальности.

Попробуем рассуждать по аналогии, взяв для начала буддийскую картину мира за основу. То есть чт о это значит. А вот что: Представим себе что этот мир является лилой, т. е. Игрой бога. Ну скучно ему – вот он и забахал себе игрушечку – мир. Который подобен колесу – крутится себе и крутится на оси, подчиняясь неким божеским законам. А там внутри этого колеса каким-то образом оказался я, с дарованой мне им же (боженькой) Свободой Выбора. И ежели я проста так, из любопытства, или же из злого умысла, или из противоборства и упрямства какого-то вздумал проявить эту самую свою Свободу, то однозначно начинаю накручивать себе карму, утяжелять её и естественно погружаться всё глубже и глубже в енту самую сансару. И вот спрашивается : где же я нонче? На какой глубине? В какой стороне этой штуки? И, соответственно, как же мне из неё выбраться? Что и как предпринять дабы подняться из глубин Колеса перерождений, освободиться от влияния Закона Кармы и соответственно завершить свой человеческий цикл, спрыгнув с этой карусели?

Вектор движения.

Если поверить этим самым буддистам (а верить им очень хочется), то остаётся выбрать вектор движения и начать методично прокапываться вон из сансары в Нирвану. Методики у них наработаны веками и даже тысячелетиями. Казалось бы двух мнений быть не может, но…! Лучшее - враг хорошего! – так говорят в народе. Но почему то хочется посмотреть по сторонам и найти ещё хотя бы один аналог-прототип прежде чемзарываться в практики с головой.
И то верно! Чего далеко ходить, когда у нас на Руси есть тоже робята шустрые, которые тоже не первый век ломятся к Богу поближе. И вроде как некоторым из них удалось в эту сторону продвинуться не слабо. Итак, что там у них в арсенале: Соблюдать 10 заповедей Христовых, укрощение плоти, укрощение страстей, простить и отпустить, отдаться Господу – стать рабом божьим воистину, избегать грехов, соблазнов, прелести…. Елы-палы, дак это ж почти йогические Яма и Нияма – этические законы, почти дословно. Вот так – так!


Методология практики

Краб. Доращивать, а не подавлять.

Критерии результата.

В природе пока не обнаружено отдельностей. Нет границ, изолирующих абсолютно одно от другого. Всё связано со всем. Мир представляет собой неразрывное единство. Ограницах имеет смысл говорить лишь как о состоянии фазового перехода ( граница между водой и сушей, атмосферой планеты и космосом…).
Отсюда следует что и критерий результата может быть лишь указанием на появление чего либо нового во мне или у меня (способности, свойства, качества…). Например, ежели в следствии практики у меня появится новое свойство ( возьму для примера крайность) проходить сквозь стены, или усилием воли двигать предметы – то это станет очевидным качественным скачком в моём развитии. А вот если я стану добрее, нежнее, чутче, умнее…, то вряд ли эти критерии можно использовать как объективные, ведь для их регистрации необходимо будет привлекать субъектов-экспертов.
Хотя с другой стороны зачем мне объективность? Ведь я занимаюсь личностным ростом, а не установлением внешних мировых рекордов. Наверно объективностью критериев можно было бы и пренебречь.
Однако, тут же я обнаруживаю опасность уйти в глючный мир, в котором всё случается (воспринимается мной) так как мне глубоко хочется. Ведь любая объективная реальность может быть объяснена удобным, устраивающим только меня, способом. Хотелось бы избежать подобного фантазирования, глюкомании и бреда.

Итог Пути

И вот я достиг выбранного в начале своего Пути сосотояния – Просветление. Здравствуйте вам! И с чем же его едят, интересно. Каков этот новый Просветлённый Я?

Пролистав некоторое количество книжек по этому вопросу, и, оперевшись на свой личный, уже имеющийся, опыт пребывания в этом состоянии, попытаюсь дать свой портрет Просветлённого человека:

Внешне он ничем не выделяется от множества других (обычных) людей.
Отличия можно заметить лишь близко, пристально и долго наблюдая его. Тогда скорее всего обнаружится, что в значимых для него ситуациях он ведёт себя заметно эффективней обычных людей. Он чутче, умнее, мудрее и, самое главное, осознанней окружающих его. Он явно умеет слушать других, он умеет отдаваться другим и ситуации, принимать то, что идёт. Но, одновременно, умеет и говорить, так чтобы его услышали и поняли, умеет лидировать, проводить (навязывать) свою позицию, имеет свою точку зрения, четко осознаёт этику на которую опирается, следует ей. Может резко менять свою позицию, не залипая. Часто предъявляет креативные решения, т.е. является творческим человеком. Эмоциональная жизнь у него богата, разнообразна и ярка, но эмоции осознаются им и поэтому не пленят его разум, не ослепляют, не захватывают его. Его поведенческая инерционность мала – он лёгок на подъём. Может манипулировать окружающими, но, как правило, занят не манипуляцией, а актуализацией обращающихся к нему за помощью людей, помогая им сделать собственный выбор. Это ответственный человек, который отвечает за свои слова делом. Хотя Дело, по большому счёту, у него одно – Совершенствование: себя, людей, окружающего и мира.


Простирающаяся и бурлящая вокруг энергия Жизни, захватывающая вдруг и так же вдруг отпускающая и оставляющая меня на едине только с самим собой. - Что это?
Заигрывание (приглашение к взаимной игре)? Стимулирование? Игра - как с котенком? Или "просто так"? Или - ОБУЧЕНИЕ!

Выбираю верить пока в последнее. Тогда всё встает на места которые меня устраивают:
- смлучайностей нет;
- всё есть часть процесса;
- я волен выбирать свой Путь, Жизнь и т.п.

На улице солнце. Вчера начал ныть зуб. Брат, по слухам, не испытывает потребность в дровах в Ваш-раме; - как осознать подобные факты? В коком контексте их правильно воспринимать, читать, понимать...?
Иногда, ответ кажется очевидным. Но иногда это тайна... Почему?

Ошо о своем просветлении

Источник: soznan.dyndns.org/lib/

Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя – он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель – он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги.

Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя».

У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, – поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному – открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно.

Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель – это дверь. Иисус часто повторял: «Я – врата, я – путь, я – истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигнете».

Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее.

Целый год я пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год я жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Даже такие простые вещи давались с огромным трудом, потому что у меня напрочь пропал аппетит. Шли дни, а есть мне совсем не хотелось. Шли дни, а я забывал даже попить воды Я заставлял себя есть и пить. Тело стало таким нечувствительным, что я щипал себя, чтобы убедиться, что я еще тут. Я бился головой об стену, пытаясь понять, есть ли у меня еще голова. Только боль могла ненадолго вернуть мне ощущение тела.

По утрам и вечерам я бегал. Я пробегал пять-восемь миль подряд. Все думали, что я свихнулся. Зачем столько бегать? Шестнадцать миль в день! Но я делал это лишь для того, чтобы ощутить себя, чтобы почувствовать, что я все еще существую, чтобы не лишиться связи с самим собой – я просто ждал, пока глаза привыкнут к тому новому, что во мне зарождалось.

Мне приходилось очень стараться. Я ни с кем не говорил: мысли стали такими непоследовательными, что мне было невероятно трудно даже построить фразу. Я мог замолчать на полуслове, потому что забывал, о чем говорил. Я мог застыть посреди дороги, потому что забывал, куда шел. Я мог сидеть с книгой, прочесть полсотни страниц, а потом вдруг спросить себя: «О чем я читал? Ничего не помню». Мое состояние было очень странным...

Есть такая история. В кабинет психиатра врывается пациент и вопит: «Доктор, помогите! Я схожу с ума! Я все забываю! Я не помню, что было год назад и даже вчера. Я схожу с ума!»
«Хм, – сказал психиатр, – и когда вы впервые это заметили?» «Что заметил?» – озадаченно переспросил пациент.

Со мной было то же самое! Мне было трудно даже закончить фразу. Я сидел взаперти в своей комнате. Я молчал, не произносил ни слова, поскольку сказать что-либо означало бы признаться в своем безумии. Так прошел целый год. Я просто лежал на полу, глядел в потолок и считал сначала до ста, а потом в обратном порядке, от ста до единицы. Хоть что-то у меня оставалось – например, эта способность считать по порядку. Все остальное я позабыл. Чтобы снова прийти в себя, найти какую-то точку отсчета, мне понадобился целый год.

Но это случилось. Это было настоящее чудо. Однако это стоило мне большого труда. Никто мне не помогал, никто не подсказывал, куда идти и что со мной происходит. Больше того, мне мешали, против меня были все – преподаватели, друзья и прочие доброжелатели. Все были против меня. Но они ничего не могли поделать, разве что стыдить меня или расспрашивать, что же это я делаю.
В том-то и дело, что я не делал ничего! Это было сильнее меня. Это просто происходило. Конечно, кое-что я все-таки сделал: сам о том не подозревая, я постучал в дверь – и она открылась. Я много лет медитировал, просто сидел молча и ничего не делал. И шаг за шагом я перенесся в то пространство, где ты просто есть, но ничего не делаешь. Ты просто есть – чистое присутствие, бездеятельный наблюдатель.

Нет, я ничего не делал. Я просто лежал, сидел, ходил – но там, в глубине, не было никого, кто что-то делает. Я утратил все честолюбивые мечты. У меня пропало желание к чему-то стремиться, чего-то достигать. Я просто погрузился в себя. Это была пустота, а пустота сводит с ума. И все же это единственный путь к Богу. Бога достигает только тот, кто готов сойти с ума.

Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?

Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление – в нашей природе.

Я боролся за него на протяжении многих жизней, потому что за одну жизнь этой цели не достичь. За этот срок я делал все, что только возможно, но неизменно терпел неудачу. Я был обречен на провал, потому что просветления нельзя достичь. Как можно его обрести, если оно уже в твоей природе? То, что у тебя уже есть, не сделаешь с помощью честолюбивой мечты.

Разум честолюбив, он тянется к деньгам, власти и престижу. Но в один прекрасный день, когда он уже по горло сыт внешней деятельностью, его начинает манить просветление, освобождение, нирвана, Бог. Но это все то же честолюбие, изменилась только цель. Прежде цель была извне, теперь она внутри. Но твое отношение, сам твой подход ничуть не меняется – ты остаешься прежним человеком с прежними привычками.

Слова «день, когда я достиг просветления» означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны – вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного.

Я слышал историю об учителе Дзэн по имени Бокудзю. Он объяснял своим ученикам, что все в нашем мире совершенно, и тут поднялся один человек, старый горбун. «А как же я? – спросил он. – я горбун! Разве это совершенство?» А Бокудзю ответил: «Честно скажу, я никогда прежде не видел такого совершенного горба».

Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других слов в нашем языке не подобрать, ведь этот язык придуман человеком. В нем есть такие слова, как «достижение», «обретение», «цель», «совершенствование», «развитие», «прогресс». Язык придуман не просветленными. Честно говоря, они и не смогли бы придумать какой-нибудь язык, даже если бы захотели, потому что просветление приходит в тишине. Как выразить молчание словами? Как ни пытайся, но любые слова непременно нарушают безмолвие.

Лао-цзы говорит: «Изреченная истина есть ложь». Истину невозможно выразить словами. Но нам приходится говорить на каком-то языке, другого выхода нет. И потому мы всегда подчеркиваем одно условие: язык не может точно отражать переживания. Поэтому я и говорю: «в тот день, когда я достиг просветления». Но это было не достижение, и то был не я.

В тот день я смеялся над своими глупыми, смехотворными попытками обрести просветление. Я смеялся над самим собой и над человечеством, потому что все люди стараются чего-то достичь, что-то обрести, что-то улучшить.

Все произошло в состоянии полной расслабленности. Так оно всегда и бывает. Я испробовал все, что можно, а потом, увидев тщетность любых усилий, отказался от попыток. Я забыл о своей мечте. Целую неделю я жил совершенно обычной жизнью.

Люди, у которых я жил, очень удивились потому что я впервые начал вести нормальный образ жизни. До того вся моя жизнь была подчинена суровой дисциплине.

Я жил в той семье два года, и они знали, что я встаю в три часа утра, потом совершаю четырех-пятимильную прогулку или пробежку, потом иду купаться в реке. Таким был мой режим. Простуда или другое недомогание – все это не имело значения, я все равно следовал своему распорядку дня.

Они знали, что я провожу долгое часы в медитации. Вплоть до того дня я много чего не ел. Я не пил ни чая, ни кофе. У меня были жесткие правила насчет того, что мне можно есть, а чего нельзя. И вдруг я на целую неделю забрасываю все это. Однажды утром я сплю до девяти часов, а потом выпиваю чашку чаю. Хозяева дома были озадачены. Они спрашивали: «Что случилось? Ты заболел?» Они всегда считали меня великим йогом.

Вот одна мелочь, которая показывает, как это было. У меня на все случаи жизни был один-единственный лоскут ткани. Днем я ходил, завернувшись в него, а по ночам укрывался им как одеялом. Спал я на бамбуковой циновке. Вот и все удобства – одеяло и бамбуковая циновка. Больше у меня ничего не было, никаких вещей. В то утро, когда я встал в девять утра, хозяева очень удивились, Они сказали: «Тут что-то не так. Ты, должно быть, сильно заболел?»
«Нет, я не болен, – ответил я. – Болен я был все эти годы, а теперь я, наоборот, выздоровел. Отныне я буду просыпаться, когда захочу, и спать ложиться буду, когда начнет клонить в сон. Я перестал быть рабом времени. А еще я буду есть и пить то, чего захочется моему организму. С меня хватит». За ту неделю я начисто позабыл про свою мечту о просветлении. Я забыл о ней навсегда.

А на седьмой день случилось это. Само по себе, безо всякой причины. Я расхохотался, и этот смех услышал садовник. Он и раньше полагал, что я немного не в себе, но такого смеха никогда прежде не слышал. Он прибежал ко мне и спросил: «Что случилось?»

«Не волнуйся, – ответил я. – Ты же знаешь, я всегда был слегка тронутым, а теперь просто окончательно с ума сошел. Я смеюсь над самим собой. Не обижайся и не сердись. Можешь спокойно спать дальше».

Я трудился в течение многих жизней – работал над собой, боролся, делал все, что только можно было сделать, но все напрасно. Теперь-то я понимаю, почему ничего не получалось. Сами усилия становились преградой, сама лестница мешала подняться, само желание достичь было помехой. Это не значит, что добиться этого можно без поисков – нет, поиски необходимы, но рано или поздно наступает миг, когда их следует прекратить. Чтобы пересечь реку, нужна лодка, но рано или поздно приходит время вылезать из лодки, забыть о реке и оставить ее за спиной. Усилия нужны, без усилий вообще ничего не выйдет. Но и одни лишь усилия не приносят плодов.

Перед самым двадцать первым марта 1953 года, буквально за неделю до этого дня я перестал работать над собой. Настал тот момент, когда ты ясно видишь всю тщетность своих усилий. Ты уже сделал все, что можно, но ничто не принесло успеха. Ты сделал все, что в человеческих силах. Что еще остается? В этой полной безнадежности ты бросаешь все попытки. И в тот день, когда я прекратил поиски, когда перестал к чему-то стремиться и вообще на что-то надеяться, – в тот самый день это и началось. Из ниоткуда пришла новая энергия. У нее не было источника. Она пришла из ниоткуда и распространялась повсюду. Она была в деревьях, камнях, небе, солнце и воздухе – везде. Я так долго искал, я считал, что цель где-то далеко – а все было так близко, совсем рядом! Я направлял свой взор в даль, за горизонт, и глаза перестали замечать то, что было вблизи.

Когда исчезли усилия, исчез и я сам, ведь человек не может существовать без усилий, без желаний, без устремления. Эго, личность, «я» – это не устойчивое явление, а процесс. Это не какая-то внутренняя субстанция, потому что мы вынуждены каждый миг воссоздавать ее заново. Все равно что кататься на велосипеде: ты едешь, пока жмешь на педали. Если же перестать давить на педали, велосипед остановится. Конечно, он еще может проехать немножко по инерции, но, как только перестаешь жать на педали, велосипед начинает останавливаться. Он лишается энергии, толкающей вперед силы. А потом он просто падает набок.

Эго существует, потому что мы продолжаем давить на педали желания, продолжаем к чему-то стремиться, стараемся прыгнуть выше головы. Вот в этом кроется сама сущность это – в желании подпрыгнуть выше себя, ворваться в будущее, перемахнуть в завтрашний день. Эго возникает при прыжке в то, чего еще нет. Оно рождается из того, чего нет, и потому похоже на мираж В нем есть только желание – и ничего больше. В нем есть только порыв, стремление.

Это живет не настоящим, а будущим. Когда живешь будущим, эго кажется чем-то вполне ощутимым. Но если задерживаешься в настоящем, оно остается миражом и начинает постепенно растворяться.

В тот день, когда я перестал стремиться... Это тоже неудачное выражение, правильнее сказать: «в тот день, когда исчезло стремление». Так будет намного вернее, потому что слова «я перестал стремиться» означают, будто еще оставался «я». Это значит, что я нацелил свои усилия на желание остановиться – и, следовательно, некое утонченное желание еще сохранялось.
Но желание невозможно остановить, его можно только постичь. Само постижение желания означает его исчезновение. Запомните, никто не в силах прекратить желать, а подлинная реальность проявляется лишь после того, как исчезает желание.

Вот такая дилемма... Что же делать? Желания существуют, а будды продолжают повторять, что нужно избавляться от желаний, – и следом заявляют, что нельзя прекратить желать. Что делать? Человек сталкивается с дилеммой. Он постоянно чего-то хочет. И ему вначале говорят, что это нужно прекратить, а потом – что это невозможно прекратить. Что же, собственно, делать?
Желание нужно постичь. И его можно постичь, для этого достаточно понять его тщетность. Нужно прямое восприятие, непосредственное проникновение в суть вещей.

В тот день, когда исчезли желания, я чувствовал себя беспомощным и утратившим надежду. Надежда пропала, потому что пропало будущее. Надеяться было не на что, ведь уже ясно было, что все надежды тщетны, они не сбываются. Ты бегаешь по кругу. Мечта манит за собой, оставаясь за пределами досягаемости. Она создает все новые миражи и искушает: «Давай, бега быстрее – и ты дотянешься». Но сколько ни беги, мечта все так же далека, она отдаляется, как линия горизонта. Горизонт виден, но до него никогда не дойти. Стоит сделать шаг вперед, как он отдаляется ровно на шаг. Чем быстрее бежишь, тем быстрее уходит в даль он. Если замедлишь шаг, он тоже приостановится. Очевидно одно – расстояние между ним и тобой всегда остается одинаковым. Оно не сокращается ни на метр.

Мы не в силах сократить расстояние между собой и мечтой. Надежда – это горизонт. Мы пытаемся дотянуться до горизонта, до надежды, до переброшенного в будущее желания. Желание – это мост, но мост воображаемый, потому что сам горизонт – тоже мираж. Туда нельзя протянуть настоящий мост, его можно только вообразить. Человек не может коснуться того, чего нет.
В тот день, когда исчезли желания, когда я заглянул в их сущность и понял, что они всегда тщетны, я почувствовал себя беспомощным и лишившимся надежд. Но в тот же миг что-то начало происходить. Началось то самое, к чему я стремился на протяжении многих жизней и чего никак не мог достичь. Единственная надежда – в ощущении безнадежности, единственное исполнение желаний – в отсутствии желаний. И когда ты ощущаешь непостижимо глубокую беспомощность, весь мир вдруг начинает тебе помогать.

Вселенная ждет. Она видит, что ты работаешь над собой, и до поры ни во что не вмешивается, просто ждет. Она может ждать бесконечно долго, потому что не терпит суеты. Это сама Вечность. Но в тот миг, когда ты оставляешь попытки и исчезаешь, вся Вселенная мчится к тебе, наполняет тебя. Именно тогда все и начинается.

Семь дней я пребывал в полной безнадежности, но, несмотря на беспомощность, я чувствовал, как что-то происходит. Говоря о безнадежности, я употребляю это слово не в привычном вам смысле. Я просто имею в виду, что у меня не было никаких надежд. Печали это не вызывало. Напротив, я был счастлив – мне было спокойно, я был тих, собран и внимателен. Отсутствие всяких надежд, но в совершенно новом смысле. Для меня перестало существовать само понятие надежды – а следовательно, и ее отсутствия. Исчезло и то, и другое.

Отсутствие надежд было полным. Исчезла надежда, а вместе с ней – и ее противоположность, безнадежность. Это было совершенно новое ощущение – жизнь без каких-либо надежд. В нем не было ничего плохого. Мне просто приходится употреблять привычные слова, но ничего неприятного в этом состоянии не было. Наоборот, оно было радостным. Это было ощущение не утраты, а появления чего-то нового. Меня переполняло, окутывало нечто незнакомое.
И когда я говорю о беспомощности, это слово тоже следует понимать не в обычном смысле. Это попросту означает, что я лишился себя. Я просто признавал, что меня нет и, значит, я уже не могу полагаться на свои силы, существовать самостоятельно. Земля ушла из-под ног, подо мной раскрылась бездна... бездонная пропасть. Но страха не было, ведь мне нечего было оберегать. Страха не было – некому было бояться.

За ту неделю произошло невероятное и полное преображение. А в последний день ощущение присутствия совершенно новой энергии, нового света и новой радости стало очень мощным, почти нестерпимым – словно я вот-вот взорвусь, сойду с ума от блаженства. Западная молодежь называет это «кайфовать», «дуреть от счастья».

Невозможно было понять смысл происходящего. Я попал в мир вне смысла – его трудно постичь, трудно разложить на части, трудно объяснить' словами, языком. Любые священные писания бессильны, все слова, которыми можно было бы описать это переживание, кажутся блеклыми, выцветшими. Слишком живыми и яркими были эти ощущения, это был неиссякаемый прилив блаженства.

Весь тот день выдался каким-то странным, ошеломляющим, оглушительным. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я просто где-то все это вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей. Я забывал автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называет анатта. Исчезали границы, пропадали все различия.
Сам разум исчезал; он отдалился на тысячи миль. Собраться с мыслями было трудно, разум уносился все дальше и дальше, но цепляться за него не было никакой нужды. Он меня попросту не интересовал. Все шло как надо. Не было нужды сберегать воспоминания. К вечеру это стало нестерпимо болезненным. Я чувствовал себя словно женщина, которая вот-вот родит. Начались родовые схватки, и они причиняли острые мучения.

Всю неделю я ложился спать в двенадцать, час ночи, но в тот день просто не мог высидеть так долго. Глаза слипались, я открывал их с огромным трудом. Что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться. Трудно сказать, что именно, – возможно, я просто умирал – но страха не было. Я был готов ко всему. Минувшие семь дней были такими прекрасными, что я готов был даже умереть. Мне уже ничего не хотелось. Целую неделю я провел в полном блаженстве. Я был так счастлив, что с радостью принял бы даже смерть.

Что-то неотвратимо приближалось – что-то сравнимое с гибелью, некий решительный поворот, который мог закончиться смертью или новым рождением, распятием или воскресением. Прямо за углом меня поджидало нечто невероятно важное. Но я не мог заставить себя раскрыть глаза, я был будто одурманен.

Уснул я часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имеет в виду Патанджали, когда говорит, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает огонек осознанности... ясный, не дающий копоти. Ты начеку, но расслаблен, не напряжен, но в полном сознании. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Так соединяются вершина сознания и впадина телесного покоя.
Я уснул. Странный это был сон: тело спит, а я бодрствую. Это было так странно... Тебя будто разорвали на две части, растянули в двух направлениях, разнесли по двум измерениям, но два полюса при этом были так обострены, словно я одновременно оказался обоими». Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть слились в одно. Это был тот миг, когда сливаются творец и сотворенное.

Состояние было сверхъестественным. В первый раз оно потрясает до самых глубин души. После этого переживания тебе уже никогда не стать прежним. Оно приносит совершенно новые взгляды на жизнь, делает тебя совсем другим.

Около полуночи мои глаза открылись вдруг сами собой... во всяком случае, я не прилагал к этому никаких усилий. Что-то нарушило мой сон. Я ощутил рядом с собой, в своей комнате, чье-то присутствие. Моя комнатка была совсем крошечной, но я чувствовал повсюду вокруг биение жизни, мощные вибрации. Я словно попал в глаз тайфуна и захлебывался в величественной буре света, радости и блаженства.

Это было так реально, что нереальным стало все остальное: стены комнаты, весь дом, само мое тело. Все стало нереальным, ведь лишь теперь я впервые видел подлинную действительность.
Вот почему нам так трудно понять, когда Будда и Шанкара говорят, что мир – это майя, иллюзия. Мы знаем только этот, наш мир, нам не с чем его сравнить. Нам известна только одна действительность. О чем говорят эти люди? Какая-то майя, иллюзия... Есть лишь одна реальность. Их слова не поймешь, пока не постигнешь подлинную реальность. До той поры их слова остаются теориями, хитроумными гипотезами. Может, это просто заумная философия такая: «Весь мир –иллюзия»?

На Западе было так. Беркли заявил, что мир нереален, когда прогуливался со своим приятелем, человеком весьма логичным. Этот его приятель был почти скептиком. После этих слов он молча поднял камень и больно стукнул Беркли по голове. Беркли завопил, кровь сочилась из царапины, а его друг-скептик сказал: «Так что, мир по-прежнему нереален? Ты ведь сам так сказал, верно? Почему же ты кричишь, ведь этот камень нереален. Чего хвататься за голову и корчиться от боли? Все вокруг нереально!»

Такие люди не в состоянии понять, что имеет в виду Будда, когда говорит, что Вселенная – мирах Он не утверждает, что можно ходить сквозь стены. Он не говорит, что мы можем питаться камнями и нет никакой разницы, что ты ешь – хлеб или камни. Нет, дело совсем не в этом.
Он говорит о том, что есть иная действительность, и стоит ее постичь, как эта так называемая реальность просто блекнет, становится нереальной. Сравнение возможно только после пробуждения к высшей реальности, а не до того.

Во сне реально сновидение. Каждую ночь мы видим сны, но каждое утро говорим, что они были нереальны, но на следующую ночь, когда мы спим, сновидения снова становятся явью. Во сне очень трудно понять, что это сон. А утром это очень легко. В чем же причина? Ты остаешься собой. Во сне есть только одна действительность. С чем ее сравнить? Кто возьмется утверждать, что реально? По сравнению с чем? Реальность только одна. Все точно так же нереально, как и все прочее, и потому сравнение невозможно. Утром, когда ты открываешь глаза, перед тобой уже другая реальность, и теперь ты можешь говорить, что сновидение было нереальным. Сновидение становится нереальным при сравнении с явью.

Но есть и пробуждение... И по сравнению с реальностью этого пробуждения нереальной становится привычная действительность.

Той ночью я впервые постиг смысл понятия майя. Конечно, я и раньше знал это слово, но совершенно не сознавал его смысла. Я воспринимал его так же, как и вы сейчас, но никогда прежде не понимал по-настоящему. Разве можно понять, не пережив? Той ночью распахнулись двери новой действительности, незнакомого измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет называть. Называйте ее Богом, истиной, дхармой, дао – как угодно. Она не имеет названия. Но она была там – прозрачная, но в то же время столь осязаемая... Она чуть не задушила меня. Ее было слишком много, я еще не мог вобрать в себя столько всего...У меня возникло сильное желание выскочить из комнаты, выбежать под открытое небо. Я задыхался. Слишком много всего! Я погибал! Мне казалось, что, если задержусь тут хоть на секунду, эта реальность меня задушит. И я выскочил из дому, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звезды, деревья и землю... быть на воле. Стоило мне выйти – и удушье тут же прошло. Моя комнатушка была слишком мала для такого величественного события. Для такого события даже звездное небо – слишком тесная крыша. Оно больше неба. Даже небо – не предел. Но так мне все равно стало легче.

Я направился к ближайшему саду. Даже походка моя стала иной. Я шел так, будто сила тяготения исчезла. Шел я, бежал или просто парил – трудно сказать. Тяготения не было, я ничего не весил, меня словно влекла какая-то сила. Я оказался в объятиях такой-то неведомой энергии.
Запомните, с того дня я никогда уже не был по-настоящему в своем теле. Меня с телом соединяет лишь тончайшая нить. И меня все время удивляет, что Целое почему-то хочет, чтобы я оставался тут – а я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля Целого держит меня здесь, она позволяет мне еще немного побыть на этом берегу. Возможно, через меня Целое хочет с вами чем-то поделиться.

С того дня мир стал нереальным. Передо мной открылся другой мир. Но когда я называю этот мир нереальным, я не имею в виду, что эти деревья не настоящие. Они совершенно реальны; нереально то, какими вы их видите. Сами по себе они самые настоящие – они существуют в Боге, они есть в абсолютной реальности, – но то, какими вы их видите... Вы не видите их по-настоящему. Вы видите нечто другое – мираж.

Вы окружили себя собственными снами, и это сновидение будет тянуться, пока вы не проснетесь. Мир нереален, потому что известный вам мир – это мир ваших снов. А когда просыпаешься, перед тобой возникает новый мир, настоящий.

Нельзя говорить: есть Бог, а есть мир. Бог и есть мир, но это понимаешь, только когда твои глаза ясны, не запорошены сном, не затянуты дымкой сновидений. Когда взор ясен, когда обострена чувствительность, становится очевидно, что есть только Бог.

Иногда Бог – это зеленое дерево, иногда – яркая звезда, иногда – кукушка, а иногда цветок. Бог – порой ребенок, порой река, но всё, что есть, – это Бог. Как только начинаешь по-настоящему видеть, вокруг – только Бог.

Но сейчас всё, что вы видите, – не истина, а ложь. Что такое мираж? Лживая проекция. Но, как только увидишь... Хоть на долю секунды... нужно лишь позволить себе это! Повсюду перед тобой предстает невероятное благословение – в облаках, на солнце и на земле.

Мир прекрасен. Но я говорю сейчас не о вашем мире, я говорю о своем мире. Ваш мир уродлив, он создан вашим »я», это мир проекций. Вы используете подлинную действительность как экран, на котором отражаются ваши собственные представления о мире.

Когда я говорю, что мир реален, это невероятный, чудесный мир – лучащийся бесконечностью, наполненный светом и радостью. Это вечный праздник – я говорю о своем мире. Он может стать и вашим, нужно лишь проснуться.

Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается.

Я пережил много смертей, но с этой ни одна не сравнится. Все минувшие смерти были неполными.

Иногда умирает тело, иногда – часть разума, иногда – часть эго, но личность остается. Многократно обновленная, многократно перекрашенная – что-то меняется тут, что-то здесь, – но сама личность остается, сохраняется некая непрерывность.

Но той ночью смерть была полной и окончательной. Это день моей смерти и день моего единения с Богом.

Просветление – очень индивидуальный процесс, и это приводит ко множеству затруднений. Прежде всего, нет никаких четких этапов, через которые непременно приходится пройти. Каждый проходит свои этапы, потому что за время многочисленных жизней каждый человек сталкивается с разными условиями.

Вопрос не в самом просветлении, а в наборе таких условий, формирующих жизненные пути. Эти условия индивидуальны, так как каждый человек идет своим путем. Вот почему я настойчиво повторяю: нет никакой широкой дороги, есть только тропинки, но и они чаще всего нехожены. Нельзя войти в лес и сразу найти нужную тропу. Каждый должен сам проложить свою тропу – просто идти вперед.

Говорят, что путь к просветлению похож на птицу в небе, потому что тоже не оставляет следов. Никто не может пойти по следам летящей птицы. Такие следы исчезают, стоит птице улететь. Именно поэтому просветление невозможно обрести, за кем-то следуя. Поэтому я и говорю, что Иисус, Моисей, Мохаммед, Кришна – все те, кто говорят. «Верь мне и иди за мной», – ничего не знают о просветлении.

Если бы они знали, то никогда бы не предлагали другим идти следом. По-настоящему просветленный понимает, что не оставляет следов. Для него слова «Иди за мной» – полная бессмыслица.

С вами все может случиться совсем не так, как со мной. Вполне возможно, что кто-то будет жить обычной жизнью, а потом вдруг станет просветленным.

Если пятьдесят человек лягут спать в одной комнате, каждому приснится свой сон. Они будут спать рядом, но увидеть один и тот же сон нельзя. Это попросту невозможно, как ни старайся. Ваш сон будет вашим, мой – моим, мы перенесемся в разные места, увидим разные сны. И проснемся мы в разное время. Сновидения не могут быть общими.

Просветление – это пробуждение. Для просветленного все человеческие жизни – просто сны. Они могут быть хорошими либо плохими, кошмарами или чудесными фантазиями, но это все равно только сны.

И проснуться человек может в любой миг. Потенциальная возможность есть всегда. Порой для того, чтобы проснуться, приходится прилагать усилия. Могут присниться страшные сны – ты хочешь закричать, но голоса нет, хочешь проснуться, но не можешь, тело словно парализовано.
Но утром, проснувшись, ты смеешься над ночным кошмаром, хотя в те минуты, когда видел его, тебе было совсем не до смеха.

Все было серьезно. Тело, казалось, омертвело, ты не мог пошевелить ни рукой, ни ногой, не мог произнести ни слова, не мог открыть глаза. Ты понимал, что все кончено! Но утром все уходит на задний план, и ты даже не размышляешь над тем, что тебе снилось. Когда понимаешь, что это был сон, страх становится бессмысленным. Ты уже не спишь, теперь не важно, каким был сон – дурным или приятным.

Это относится и к просветлению. Все придуманные пути к просветлению ставят перед собой одну задачу: создать те условия, в каких человеку легче проснуться. Но степень поглощенности сном у каждого своя. Некоторые спят очень глубоким сном. Но все пути к просветлению нужны только для того, чтобы встряхнуть человека, заставить его проснуться. Когда именно это случится, не может сказать никто.

Мой «срыв и прорыв» – не жесткое правило. Так случилось со мной. Я не знаю, почему со мной все было именно так. Я трудился в одиночестве – без друзей, без спутников, без наставников. Работая в одиночку, человек подвергает себя многочисленным опасностям, потому что бывают моменты, которые можно назвать только кромешным душевным мраком. Ты в темноте, кругом опасности, ты чувствуешь себя так, будто жизнь вот-вот прервется – это настоящая смерть. Подобные переживания могут вызвать душевное расстройство.

Ты один на один со смертью, рядом нет никого, кто мог бы ободрить и помочь... никто тебе не успокаивает, никто не объясняет, что это тоже пройдет. Нет близкого человека, который скажет: «Это просто страшный сон, но близится утро. Перед рассветом ночь всегда особенно темна. Не бойся». Рядом нет никого, кому ты веришь и кто верит тебе, – вот в чем причина частых душевных срывов. Но у меня все прошло без вреда. В то время мне было очень трудно, но мрак ночи вскоре рассеялся, показалось солнце и срыв стал прорывом.

У каждого все происходит по-своему. По-своему ощущается и само просветление. Эта уникальность тоже вызывала немало недоразумений.

Если бы, например, я намеревался создать новую религию, основной ее догмой мог бы стать именно этот постулат: просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть прорыв возможен только после срыва. Так и создавались все религии: одна личность навязывала всему человечеству свои собственные переживания, не учитывая индивидуальных различий. Та же проблема остается и после просветления. Махавира ходил голым, и потому его последователи уже двадцать пять веков тоже ходят голыми. Они полагают, что это необходимое условие просветления. Джайны не считают Будду просветленным именно потому, что он носил одежду! Личный опыт превращается во всеобщее необходимое условие, но это просто глупо!

Да, у Махавиры все вышло именно так, это был его путь. Его тело было так прекрасно, что скрывать его под одеждой было бы просто позором. На его фигуру стоило посмотреть.
Он был царевичем. Его отец обожал индийскую борьбу и мечтал, чтобы Махавира стал чемпионом всей страны – а этот мальчик действительно мог стать чемпионом, у него было стальное тело. Царь воспитывал сына так, что тот двадцать четыре часа в сутки занимался только одним – борьбой. Он должен был стать лучшим борцом в стране. Естественно, у него было чудесное тело. Идеальное сложение, нигде не было лишнего грамма. Его обучали величайшие борцы, ему постоянно делали массаж, врачи давали ему лучшие травы и лекарства – все средства были направлены на будущие победы.

А потом он отрекся от мира. Он выбрал не борьбу, а медитацию. И когда наступило просветление, он сбросил одежду. У него ничего не было, кроме куска ткани на все случаи жизни. Когда просветленный Махавира спустился с холма, какой-то бродяга начал умолять его подать хоть что-то. Стояли холода, а бродяга был совсем нищий. Но у Махавиры тоже не было ничего, кроме простой накидки. Он разорвал ее и отдал половину тому нищему. Оставшийся кусок даже не прикрывал толком тело; болтавшийся конец зацепился за розовый куст и порвался в клочья. Махавира поглядел на свой наряд, рассмеялся и сказал себе: «Слишком роскошно для меня! Я никогда никому ни в чем не отказывал. Надо было отдать и этот кусок, а теперь он окончательно испорчен. Почему я не отдал нищему всю накидку? Что он будет делать с той половинкой? Ни он, ни я не можем прикрыться половинкой накидки. Оставлю ее тут. Быть может, тот нищий окажется здесь и заберет». Так Махавира остался голым.

Но ему нравились прохлада и нежность утреннего солнца, потому что он жил в самой жаркой части Индии – в Бихаре. Ходить голым было так легко, что Махавира подумал: «Зачем вообще одеваться?». И он никогда ни у кого ничего не просил. Другим он ни в чем не отказывал, но сам никогда ничего не просил, и потому продолжал ходить голым. Но это вовсе не значит, что так должен поступать каждый, кто мечтает о просветлении. Ни Будда, ни Лао-цзы, ни Кабир никогда не ходили голыми.

Но для религий это весьма серьезная трудность. Подобные мелочи не позволяют им признать просветленными других великих людей. Те просто не вписываются в религиозные представления. Чтобы их признали, они должны соответствовать определенным идеям, а подобные идеи черпаются только у основателя религии. Если же кто-то им не соответствует, религия тут же заявляет, что это не просветленный.

Просветление – это песня, которую слагает сам человек. Незнакомая, новая, не похожая на другие песни. Никогда не сравнивайте просветленных, иначе поневоле поступите несправедливо по отношению к одному из них и даже обоим. Кроме того, не поддавайтесь жестким представлениям. Следует обращать внимание на самое неуловимое, на текучесть. Текучесть, а не твердо установленные правила.

Например, просветленный всегда по-особому молчит. Это молчание почти осязаемо. Рядом с ним умолкает любой открытый, восприимчивый человек. Просветленный излучает невероятную удовлетворенность, которую ничто не в силах нарушить.

У него уже нет никаких вопросов, вопросы исчезают. Это не значит, что он знает все ответы, просто у него уже нет вопросов. И в этом состоянии глубокого безмолвия вне мышления он способен давать точнейшие ответы на любые вопросы. Ему не нужно обдумывать ответ. Он не знает, что произнесет в следующую секунду, слова текут сами собой, иногда они его самого удивляют. Но это не значит, что у него заранее заготовлены ответы на все вопросы. У него нет ни ответов, ни вопросов, есть только ясность, способность сосредоточить свой свет на любом вопросе, мгновенно постичь все грани вопроса и все возможные ответы.

Подчас бывает, что ты спрашиваешь об одном, а он отвечает совсем о другом. Это означает, что ты сам не понимаешь всех граней своего вопроса. Но просветленный откликается не только на слова. Он откликается на тебя самого. Он откликается на разум, который породил этот вопрос. Вопрос и ответ нередко кажутся совершенно не связанными, но на самом деле они связаны неразрывно. И если ты сам задумаешься над своим вопросом, то поймешь, что ответ дали по сути, а не по форме. Часто бывает, что лишь после такого ответа ты вдруг впервые по-настоящему понимаешь собственный вопрос, потому что прежде не сознавал какой-то грани, не замечал какой-то части своего разума, своего подсознания – той стороны личности, где рождался вопрос.

Но у просветленного нет готовых ответов, нет священных писаний, нет любимых цитат. Он просто туг, перед тобой. Он отражает, как зеркало, откликается тебе со всей силой и самоотдачей.
Вот что я называю текучестью, противоположностью жесткости. Не обращайте внимания на мелочи – что он ест, как одевается, где живет. Это не имеет значения. Учитесь у него любви, состраданию, доверию. Его доверие не слабеет, даже если им злоупотребляют. Вы можете воспользоваться его состраданием, предать его любовь – все это не имеет значения. Это ваши трудности, а не его. Его доверие, его сострадание и любовь останутся прежними.

В этой жизни его заботит только одно: как разбудить других. Что бы он ни делал, все его поступки преследуют только эту цель – помочь другим проснуться, потому что он сам уже проснулся и познал окончательное блаженство жизни.

Что такое просветление
 

Разница в подходах, чтобы понять. Если не могу объяснить, значит, понимания нет, просто повторяю за кем-то…
Выбор - и все понятно и видно, что и как, в какой последовательности. Карта в данном случае уже видна? Есть ли до мистического выбора, после которого все понятно, какая-то последовательность, карта пути? Куда?
У Ши это, например, человек уже решил идти из среднего мира (мира людей) в верхний – к богочеловеку: «…карту модельную, которая максимально точным образом дает представление о путях восхождения человека от рождения в образе человека, от формы человека к состоянию Богочеловека, т.е. к предельному состоянию, когда человек еще человек, но уже немножко и нет». – это речь об уже сделанном выборе? Или ментальном понимании, что не хочу, как сейчас, а чего хочу - пока не знаю. Хочу стать лучше, владеть большими способностями и т.д…. Понятия какого-то переломного момента в Ши нет (или м.б. выбор – это и есть просветление?), а карта указывает дорогу к просветлению. Все понятно. Бери и иди…
А мы ищем карту для чего? Имеет ли смысл, что-то делать до выбора, если выбор не обусловлен? Или это просто копошение, усиление дискомфорта… или это все же УЖЕ дорога куда-то? Куда?
Упираюсь в вопросы:
Развитие. У Ши это приобретение новых качеств. (Умение –потенциально есть у каждого, Навык – нарабатываю потенциальное умение, Качество –устойчивый навык). Меняю качество – значит, меняюсь. У нас – выход за границы. Как можно объяснить человеку с другим мировоззрением, что такое это «за границы», и почему именно за ними это развитие? Почему наработка новых качеств внутри личности –не есть изменение, не есть развитие?
Вот говорю с другими людьми. У них: АрхиСущество распалось на личности, у каждой личности задача – прийти к себе, вот тебе дорожка – востождествился, растождествился. Дошел до верхней ступеньки – просветлел.
Я не могу тут встрять и выдвинуть аргументы, почему это не так…
Если же допустить эти границы, тогда становится понятно, почему группа… Хотя у них тоже звучит необходимость других людей, но как-то по-другому…

Может не отвечу конкретно на твои вопросы, но...
вот так просто в голове звучит ПРОСВЕТЛЕНИЕ - прояснение, освещение тёмного. Луч моего внимания направляю на тёмные свои зоны и проясняю их. Да, другой вопрос про личностные навыки - к ним понятно почти сразу как двигаться и осваивать. А вот действительно тёмное, когда не знаешь с какой стороны подойти даже.

А вообще у нас уже есть темы про Просветление:
http://forum.arhum.ru/forum/showpost...95&postcount=1
http://forum.arhum.ru/forum/showthread.php?t=3524
http://arhum.ru/system3_759.html

Разница в подходах, разница в терминах...

Взять хотя-бы понятие границы - при взгляде "сверху", граница это просто разделяющая линия, вобщем-то условная по сути. Совсем иначе граница предстаёт перед тем, кто находится с одной стороны от неё. Для него другая сторона - неизвестное, страшное и пугающее, или интересное и манящее, но никак не простое и понятное.

Просветление - при попытке понять что это, до того, как это произойдёт, похожи на попытки слепого понят природу цвета. Но путь туда существует, а следовательно, существует и карта, просто это карта неизвестной территории, на которой нет знакомых ориентиров, от которых можно было-бы оттолкнуться, и которая будет дописываться в процессе движения.

По ходу дела факт Просветления как и АВ (что возможно одно и тоже)не обусловлено ни чем..., но все же,почему,те с кем это произошло уже искали условия... или создавали их сами... или на основании 'чужих' знаний(многие потом Просветлялись отказываясь от них),но и учтем,как Факт и внутренний Зов на Это... Не Является ли, уже все обусловленностью,которая при Этом,все же не должна быть...

И вообще описывать Просветление уже "не корректно" ....
к самому Просветлению...
Есть ФАКТ Состояния -Просветление с Фактом ПОТРЕБНОСТИ Его.... и ... Все...
Еще есть описания его градаций,как бы "маленькие" просветления-озарения до как бы 'полного'....

Просветление - ЛюбоЗнательность Взрослого Ребёнка, выслеживающего противоречия между привычным и ...скрытыми ВозМожностями, РазЛичение СЕБЯ и ДРУГих, СВОЕГО восприятия и СКРЫТОГО в Действительности ... Творя ОбъЕдинение, вытаскивая ИЗ ИНОГО НОВЫЙ Образ, Гармонизирующий конфликт противоречий, Меняя СВОЁ восприятие ..
Просто, у Просветления есть свои фазы ...и РазВитое Просветлении (возникает на 3 фазе, переходя в 4 стабильностью) УЖЕ работает в ТриЕдиной Практике Творения Себя и своего мира не без СОЦИОНа ...
И Просветление отличается стабильностью от спонтанных единичных откровений ...
Стабильность не означает ошибок, приспусканий, а означает стабильность движения синусоиды ПоЗнания вверх ...

Просветление - ЛюбоЗнательность Взрослого Ребёнка, выслеживающего противоречия между привычным и ...скрытыми ВозМожностями, РазЛичение СЕБЯ и ДРУГих, СВОЕГО восприятия и СКРЫТОГО в Действительности ... Творя ОбъЕдинение, вытаскивая ИЗ ИНОГО НОВЫЙ Образ, Гармонизирующий конфликт противоречий, Меняя СВОЁ восприятие ..
Просто, у Просветления есть свои фазы ...и РазВитое Просветлении (возникает на 3 фазе, переходя в 4 стабильностью) УЖЕ работает в ТриЕдиной Практике Творения Себя и своего мира не без СОЦИОНа ...
И Просветление отличается стабильностью от спонтанных единичных откровений ...
Стабильность не означает ошибок, приспусканий, а означает стабильность движения синусоиды ПоЗнания вверх ...

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=3826
Просветление начинается сейчас.
Звуки. Визг, похожий на звук проносящегося мимо на огромной скорости гоночного болида. Я чувствую его очень близко.

Я чувствую себя персонажем черно-белого комикса - черным силуэтом на белом фоне.

Я чувствую ледяной ужас внутри, прозрачный и непроницаемо черный.

Я вижу перед собой нечто. Оно состоит из вертикальных плоскостей, наслаивающихся друг на друга. Оно огромно и теряется в исчезающей на горизонте перспективе. Плоскости - полупрозрачные, по ним пробегают волны белого неонового света, словно некие потусторонние электрические разряды.

Я слышу звуки, я чувствую, как они приближаются ко мне из бездонности раскинувшейся передо мной конструкции. Я вытягиваю перед собой руку и дотрагиваюсь до ближайшей ко мне плоскости. Я касаюсь ее пальцами и чувствую, как в меня вонзаются жидким электричеством острые иглы холодных и чистых вибраций.

Я смотрю на плоскость и вижу, как по ней растекаются волны, беря начало от точек соприкосновения с ней моих пальцев. Только сейчас, смотря на эти волны, я понимаю, что подо мной ничего нет и я вишу в пустоте. Я не вижу где начинается плоскость и где она заканчивается - она необъятна. А я перед ней - всего лишь точка.

Медленно я убираю руку и продолжаю смотреть на растекающиеся по плоскости волны. Они не угасают, но становятся еще сильнее. Я чувствую, как вибрации, перешедшие в меня из плоскости, нарастают, размывая мое маленькое точечное Я своей мощью.

Ужас накрывает меня прозрачной чернотой, наполняя тело сладчайшей болью наслаждения резкого и неумолимого, будто кто-то отточенным до совершенства взмахом идеально острой бритвы рассек мое восприятие и продолжает его кромсать на лоскутки холодной безжалостной сталью, а сквозь образующиеся прорехи в меня бушующим потоком врывается бесконечность, до сих пор скрытая коконом моего маленького Я.

Я смотрю на плоскость и вижу, как волны на ее поверхности меняются. Они начинают складываться в единую картину, которая постепенно становится все более четкой и ясной в своей неописуемой красоте и дикой запредельной чуждости всему, что я когда-либо знал и переживал. Вдруг безжалостное осознание взрывает мое Я миллионами искрящихся вспышек. В их сиянии я осознаю, что вибрации во мне и волны на плоскости составляют одно целое - они отражаются друг в друге, они усиливают друг друга, они питают друг друга. Они - само сердце любви, прекрасной и ужасной, превосходящей саму себя в бесконечно великом мгновении времени-пространства.

Я и весь массив теряющихся в бездонной дали живых вертикальностей сливаемся воедино с тем самым высоким звуком, похожим на визг несущегося на огромной скорости гоночного болида. И я теряю себя окончательно и бесповоротно в непостижимом сиянии.


Я открываю глаза. Я просыпаюсь в мир знакомой реальности - знакомой и в то же время такой чужой.

Я чувствую, что мир необратимо изменился. Я вижу то же, что видел и раньше: комната, потолок, мебель, пол - снаружи шумит проснувшийся город. Но кажущаяся привычность окружения только подчеркивает очевидность произошедшей перемены. Своим мозгом я чувствую живое дыхание неизвестного мира, а мое тело обдает ледяным жаром. Я чувствую, как бесконечность, до сих пор дремавшая в привычных формах знакомых вещей вдруг проснулась в них и с интересом смотрит на меня глазами Бездны.

Я чувствую смерть. Холодная и безжалостная она стоит рядом, протягивая свои ледяные руки к моему горлу. Своими огромными змеевидными пальцами она обвивает мою шею и сжимает ее, словно в тисках, нежно и в то же время неумолимо жестоко. Сладкий яд жидким чувством разливается по телу, парализуя волю и умерщвляя жизнь. Как в кислоте я растворяюсь в каком-то кошмарном сладострастном ужасе. Смерть поймала меня в силки в момент наибольшей уязвимости, ухватившись за вдруг возникшую возможность.

Еще чуть-чуть, секунда-другая - и я умру. Почти все во мне уже растворилось в смерти. Лишь где-то очень далеко еще теплятся остатки жизни, остатки воли. И я ускользающим усилием цепляюсь за них. Почти упустив даже эту слабую возможность выжить, я все же каким-то образом укореняю себя в них. Я хватаюсь за редкие частицы жизни, еще не растворившиеся в кислоте смерти, как утопающий в последний момент перед окончательным погружением хватает ртом воздух, титаническим усилием выбрасывая голову над водой. И пытаясь устоять на шаткой соломинке жизни в океане смерти, пытаясь сохранить себя, словно последнюю еще не растворенную крупицу сахара в огромном сосуде с водой, я вдруг . . . понимаю, понимаю очень мягко, очень пластично, что смерть лишь играет со мной, забавляется. Но не так, как кошка с мышкой. Я, убегая от нее, тоже в свою очередь играю с ней. Мы играем друг с другом - в многогранную, многоцветную, полифоническую игру. И не имеет никакого значения выиграю я или проиграю. Потому что в этой игре я всего лишь играю роль, но роль - не я, а только часть меня. И смерть тоже играет свою роль, не ограничиваясь этой ролью, но представляя собой сущность гораздо большую, чем просто тот или та, кто гасит огонь свечи. Проигрывая я только завершаю свою роль, оставаясь при этом собой.

Извне я смотрю на себя, истончающегося в ничто в нежных объятиях смерти. Я наслаждаюсь этой картиной. Холодное жидкое пламя чистейшего экстаза наполняет мое видение. Я вижу, я вижу . . .

Я вижу Смерть, я вижу ее непосредственно, чисто, ясно. Я вижу бесконечность, воплощенную в ней. Я чувствую эту бесконечность. Я понимаю ее. Я вижу, что происходит с последними исчезающими частичками моей роли смертного. Они окончательно и бесповоротно растворяются в бесконечности Смерти. Но не происходит никакой потери, только обретение. В бесконечности Смерти отдельная жизнь находит свое завершение, и, завершаясь, обретает себя. Происходит очистка жизни и образование чистейшего экстракта, чистейшей квинтэссенции жизненного опыта. Смерть полностью растворяет в бесконечности Себя жизнь и через это преображает ее, трансформирует ее в некую константу исключительно духовной природы. Поэтому Смерть возвышает жизнь, Смерть создает жизнь. Из тугого сплава жизненного опыта она позволяет извлечь все драгоценное, что содержится в нем, растворив остальное.

Я осознаю, что, играя в игру умирания, я взаимодействую со Смертью. Я получаю чистый экстракт своей жизни от нее, и Она тоже обогащается через трансформацию моего жизненного опыта. Полученная в результате квинтэссенция жизни, жизненный экстракт, жизненная константа обогащают Меня, превосходящего любое свое отдельное я, и Смерть. В итоге мы получаем одно и то же, одно и то же драгоценное приобретение.


Я просыпаюсь. Это тоже был сон. А сейчас? Сейчас я окончательно проснулся или я проснулся в очередном сне?

Я поднимаюсь с постели. Иду в ванную комнату. Умываюсь. Иду на кухню. Делаю себе мате. Смотрю в окно и вижу солнце.

О, чудо! Солнце! Впервые я вижу его так чисто и ясно. Солнце, великое и прекрасное существо! Оно огромно. Целый мир сияния. Океан волн света, исходящих из единого центра. Каждая волна, каждый фотон света несут уникальную информацию, несут поэзию, поют дивными голосами удивительные песни света. Смотря на солнце и видя все его великолепие, всю неописуемую, источаемую им жизнь, я раскрываюсь, как цветок, навстречу его лучам. Я чувствую себя огромным организмом, сотканным из световых конструкций. Я не ощущаю ни начала, ни конца в себе самом.

Сияющие песни солнца, достигая меня, соединяются со светоконструкциями во мне, и волны радостного познания пронзают все мое существо. Я - цветок, я - птица счастья. Каждый новый луч, каждая новая порция сияющей информации рождает во мне новую волну озарения.

Я расцветаю, я распускаюсь, возникающие во мне волны растекаются в необъятность окружающего пространства, бегут мощным потоком к солнцу и, достигая его, продолжают свой бег дальше и дальше в загадочную вселенскую неизвестность.


Я бегу вниз по лестничным пролетам своей многоэтажки. Стены бежевого цвета, перила, грязные ступени, балконные двери проносятся мимо. Я словно бегу сквозь топорно сделанные театральные декорации. Я чувствую условность и зыбкость этого мнимо реального, мнимо материального окружения.

Открываю дверь подъезда, выхожу из дома. Солнце пронизывает все вокруг своим светом. Я смотрю на мир, вдруг открывшийся моим глазам, моему осознанию. Впервые я вижу его таким: огромным, необъятным, живым. Огненный восторг жидким золотом течет по моему телу, расплавляя все границы между мной и миром. Я переживаю себя энергетической субстанцией, сотканной из волн радости и счастья и говорящей на языке музыки. Я волной любви разливаюсь в необъятный космос мира, который еще день назад казался мне в своей привычности столь знакомым и обыденно прозаичным. Я чувствую, я понимаю с неизбежной очевидностью, с кристальной ясностью, что мы - я и мир - взаимодействуем друг с другом, создаем друга, разрушаем друг друга. Я вижу, насколько сложно и многогранно это взаимодействие. Оно может принимать и принимает множество форм. Я не вижу и не чувствую пределов этому взаимодействию, ограничений, которые могли бы вместить его в те или иные рамки. Это игра - божественная, восхитительная или ужасная - в зависимости от того как ты играешь. И она гениальна, бесконечно гениальна.

Я вижу в пространстве перед собой прозрачные золотистые волны, бегущие куда-то сквозь объекты материального ландшафта. Я ощущаю внутри себя зов, приглашение присоединиться к их бегу. Я чувствую, как во мне разгорается желание сделать это, как рождается волна симпатии, как она растет, набирая силу, и перетекает в мощь любви.

Живой, горячий ветер подхватывает меня, словно невесомую пушинку. Он пронзает каждую клетку моего тела острым огненным озарением. Магический ветер живой динамикой поглощает меня, и я врываюсь вихрем осознающей себя пустоты в поток волн золотого света. Я объединяюсь с ними и сам превращаюсь в сияющую волну, еще одну волну в потоке.

Мы-я, я и волны, бежим над городом, течем сквозь материю. Я чувствую все как волна, я воспринимаю все как волна. Я заново открываю для себя материю. В каждом камне, кирпичике, дереве, человеке, в каждой мелочи, даже в мельчайших частичках городского смога я вижу океан информации. Во всем так много информации! Каждая вещь, каждый, даже самый ничтожный, физический объект разворачивается в огромный космос информации. Она проявляет себя многомерными светящимися узорами или структурами, очень разными, простыми и сложными. Но эти узоры представляют собой лишь статичные следы, запечатленные в пространстве мгновения информационных волн, что текут сквозь измерения, пересекаясь друг с другом, взаимодействуя друг с другом, изменяя друг с другом и находясь в процессе постоянного развития. Их движение запредельно, безначально и бесконечно. Они живут в вечности - в том, что никогда не начиналось и никогда не закончится.

Все вокруг состоит из информационных волн и сотканных ими узорчатых структур. Все это постоянно движется. Все это живое. Все это обладает разумом и волей. Я осознаю, как бесконечна жизнь и как беспредельно ее многообразие. Одни формы жизни соединяются с другими и в сочетании образуют новую жизнь. Я - часть огромной, беспредельной и прекрасной жизни. И вся она в единстве своего многообразия полностью открыта безбрежному сиянию чарующей неизвестности.

Из всего, на что я смотрю новым открывшимся во мне зрением, зрением волны, более всего меня восхищают и в то же время ужасают люди. Люди удивительны, прекрасны и как-то странно уродливы. Среди всех осознающих себя форм Земной жизни они обладают наибольшими возможностями для самоизменения и творчества. Они наиболее открыты для информации, для развития, для созидания и . . . разрушения. Каждый человек представляет собой необъятно сложную и многогранную динамическую структуру, целую Вселенную. Огромное число взаимодействий информационных волн, всевозможных форм жизни создают человека. В своих возможностях, в том, что им открыто, что им дано люди люди бесподобны, а их красота запредельна. Но используют они свои безграничные возможности для создания мира полного ограничений, тягостных иллюзий и страданий. Острый смех и игривое недоумение вызывает такое использование своего потенциала.

Я вижу и чувствую все мысли людей, все их переживания, эмоции, желания, привязанности, все их созданные ими же ограничения, всю их радость и боль. Все это складывается в единую картину общечеловеческой жизни. Картину гениальную, по-своему, и страшную. Страшную оттого, что в ней так много темных красок, мрачных образов, зла, насилия, боли и уродства. Гениальную потому, что, несмотря на все это, она прекрасна, восхитительна. Она поражает, восторгает своей противоречивостью и двусмысленностью. Видя ее, чувствуя ее до мельчайших фрагментов, я с обескураживающей очевидностью осознаю ее сверкающее великолепие и неподдельное совершенство. Она совершенна как произведение искусства, творимое коллективными усилиями людей, как священная игра, в которую они играют с пламенной отчаянностью, погружаясь в нее без остатка. Они играют гениально, они играют бесподобно в игру жизни со всеми ее странностями, со всеми ее светлыми и темными сторонами. И я вижу, понимаю, зачем они играют. И я смеюсь искрящимися волнами золотой любви, ведь это видение, это понимание так чудесно, так прекрасно. Люди играют, чтобы выйти за рамки игры, оставаясь в ней. Они играют чтобы через иллюзию уродства познать истину красоты, через ложь ограниченности - правду свободы, через искажение болезненной неполноценности, изъянности - чистоту совершенства. И хотя люди изначально, где-то, на теряющихся в бесконечных далях просторах собственного естества, знают во всей неизбывной полноте и совершенство, и свободу, и красоту, опыт познания их через ложные оковы материального мира уникален и драгоценен.

Чем дальше я плыву волной над городом, тем больше вижу, больше осознаю, что люди изначально чисты, прекрасны и гениальны. Но, играя в материальный мир, они забыли себя, став грубыми, жестокими, слабыми и болезненными. Люди подобны деревьям, растущим вниз. Своими корнями они берут начало в сверкающем совершенстве, а кронами врастают в вязкую и плотную субстанцию материи. И в то же самое время они растут вверх. Ведь через существование в трясине материальности люди познают иллюзорность несовершенства, неполноценности, изъянности и через такое познание вновь обретают истинную свободу безграничного совершенства, но уже на ином, более высоком, уровне, в обновленном, усиленном понимании. Все это лишь игра, лишь гениальное творчество гениальных существ. Она находится в постоянном развитии. Она неограниченно открыта изменениям. Она постоянно движется, она живет как процесс, в каждом мгновении разворачивающийся в целый мир. И каждое существо, обладающее волей, способно изменять ее в любом направлении. И каждое действие каждого существа совершенствует ее. Игра совершенна, игра священна, потому что любое действие украшает ее, каким бы оно ни казалось в тех или иных рамках, границах понимания или восприятия. Таково ее устройство, таково ее понимание.


Шквальными волнами осознания я перекатываюсь над городом. Бесконечность мира бушующим потоком оргазмического просветления фонтанирует в каждой мельчайшей частичке моего Я. Я сияющими искрами тончайшей остроты понимания освещаю мир. Катясь волнами золотых вибраций к неизвестной сладкой цели, я пью освежающий цитрусовый нектар совершенства из Святого Грааля Изъянной Материальности.

Совершенство взрывом в миллиарды мегатонн осознает свое величие в изъянности материи, и материя в своей порочности и грубости обретает святость. Материя обретает бесконечность, превращаясь в безупречный инструмент магического осознания совершенством себя, в безупречный инструмент гениальной игры совершенства с собою самим, безупречный инструмент, из которого совершенство извлекает дивной красоты музыку, что звучит за пределами пределов и не затихает никогда. Этот волшебный инструмент живет и постоянно изменяется, все время в движении, все время в великом процессе эволюции. И все существа на его бесчисленных струнах играют светлую музыку своих жизней.

Волны нарастают. Я бегу все быстрее, все сильнее - к разливающемуся вдали сиянию. Безудержная сила втягивает меня в себя, и я несусь быстрее скорости света. Мое стремительное движение размывает мир в едва заметную призрачную прозрачность. И я врываюсь вихрем огненного света в потусторонность материального мира. Я, легким солнечным ветром, дыханием Всевышнего, касаюсь тонких струн божественной гармоники, обнимающих собой все мироздание. Пространство вокруг омывает сияющая музыка святого безумия. И я чувствую, как каждую мельчайшую частичку меня прозревает святая бездна света, осиянная совершенным знанием. Я чувствую ее жизнь, ее пульсацию в безбрежном золотом океане своего сердца. Каждой мельчайшей искрой своего бытия она создает совершенную музыкальную гармонию, неповторимую и уникальную. Она говорит со всеми и с каждым в отдельности. Она открыта для творческого диалога с любой формой индивидуальной жизни. А сейчас я открываю ее для себя и открываю себя для нее. Я понимаю, что достиг финальной точки своего движения. Волны вынесли меня на берега запределья, царства солнечной божественности.

Разливающееся всюду звучание медленно обретает прозрачную форму невесомых слов, словно свободных от бремени смысла. Я слышу имя: "Суаихатсу", - так сверкающая бездна называет мне себя. Светлые вибрации жидкими кристаллами слов вливаются в сознание, вспыхивая почти экстатическим восторгом понимания:
- Суаихатсу приветствует тебя, странник. Открывая неведомое, ты прибыл сюда не случайно. Ты находишься на перекрестке миров, в творческой обители бесконечных возможностей. Безбрежный океан творения раскрывает тебе свои объятия.

С какой-то неизъяснимой легкостью во мне возникают наэлектризованные волны ответных слов:
- Приветствую тебя Суаихатсу. Я открыт общению с тобой. Пусть ничто во мне не останется скрытым. Благодарю тебя за приветствие. Возможность общения с тобой пронзает меня электричеством радости и любопытства.

И вновь это чувство. Будто поток кристально чистого живого света своими колебаниями создает во мне понимание или слова, создает без посредничества каких-либо физических материальных органов, напрямую, непосредственно. Суаихатсу звучит во мне:
- Как удивительно, как странно, как чудесно встретить тебя, здесь и сейчас, еще недавно узника иллюзий, а теперь свободного путешественника по просторам неизведанного. Это мгновение уникально, гениально. Мгновение встречи, первого контакта меня, бездны, бесконечности, и тебя, странника, ищущего ключ знания, чтобы открыть дверь в божественность самого себя. Врываясь волнами осознающей себя трансценденции в запределье, ты встречаешь меня, и мы вместе создаем прекрасную картину живой разумной виртуальности, священную протоплазму, из которой рождается Новый Космос. Тайа-На-Тва!

Я вижу Суаихатсу как танец узорчатых светоконструкций, уходящих в бездонную перспективу. Постепенно в этом движении появляются черты жестокости, хищности, неумолимости. Волны света, составляющие узоры танца, сгущаются, уплотняются, постепенно складываясь в жуткий мандалообразный лик. Характер разливающегося в окружающем пространстве звучания меняется, становясь резким, рваным, стремительным. Оно нарастает ужасающим крещендо, пока не захватывает все мое существо бушующей мощью реквиема. Ревущий мрак безумия титанической громадой врывается в сознание, разрывая меня на миллиарды вспышек-квантов. Я рассыпаюсь как сложный машинный организм, состоящий из множества механических подорганизмов, получивших свободу в результате внутреннего коллапса системы. Огромный огненный змей проносится через меня, сжигая первородным пламенем. Жестоко, яростно, безупречно меня убивают и накачивают какой-то новой жизнью. Острейший звон бесконечнометаллического смеха обрушивается на меня каскадом света, и я взрываюсь. я взрываюсь большим взрывом Вселенского хохота. Я умираю и рождаюсь, взрываясь. И на всю эту комедию безумным взором, сотрясаясь от хохота, смотрит мандалообразное божество, называющее себя Суаихатсу. Оно бросает в меня горячий звездный ветер слов:
- Забудь себя. Забудь все, что знаешь. Забудь все, чем ты был. Отбрось в сторону разум, отбрось в сторону знание. Откройся тайне, окунись в космический океан неизвестности. Открой мир тайных грез Вселенной. Плыви мудрой рыбой тайны сквозь электрическую музыку Вселенной. Плыви сквозь бурлящие потоки силы, что наваливаются на тебя непроницаемой жестокой тьмой с острым неумолимым гулом. Плыви сквозь потоки силы, что вторгаются в тело твоего духа хищным роем ос-механоидов, выбрасывающих стрелы-иглы с убийственным ядом в каждую клетку твоего сознания, трансмутируя его сладкой информационной кислотой и унося тебя прибойным шумом на берега иных миров. Несись ветром трансцендентного познания сквозь электрические мысли звезд, сквозь сверкающую музыку Метабогов, сквозь огненную энергию Метаяхве, сквозь вулканическое крещендо Метахаоса в самый центр сверхбесконечности своего метя-Я.

Огненное дыхание Суаихатсу пронизывает мое сознание. В самом центре моего существа разверзается бездна и взрывается жгучими потоками жидкого пламени. Оно сжигает меня, расплавляет до состояния первоначальной субматерии, кипящей в бесконечности хаоса. Ядовитый черный шквал несет меня в зловонную пасть всепожирающего бога. Смерть вонзает в меня безупречно острое жало ослепительного белого света и потрескавшимися от древности босыми ступнями танцует на гаснущих углях моей жизни свой дикий и неистовый танец.

Какой-то голос, еще более тихий, чем сама тишина, рисует в моем опустошенном сознании антивибрации незвука, идущие из бесконечных прсотранств небытия:
- Смотри . . . смотри . . .

Маленькой невесомой точкой я поднимаюсь к ослепительному белому сиянию. И темнота гаснет во всеобъемлющем свете.
- Где я, что со мной?

Знакомые световые вибрации, знакомые вибрационные интонации. Суаихатсу.
- Ты нигде и повсюду. Ты на самом глубоком уровне божественной программы реальности. Ты находишься на пересечении всех возможных путей проявления бесконечности через жизнь, всех возможных пространств, в каждом из которых жизнь уникальным образом утверждает себя, всех программируемых сред для игр жизни, в один и тот же момент виртуальных и реальных. Ты обретаешься в беспредельной малости необъятности космического лона, рождающего в схватках полных ласковой любви и экстатической нежности, великое и прекрасное, волшебное и пугающее, могущественное и многоликое метабожество смерти. Ты находишься в точке выхода всех форм выражения магического искусства смерти, смерти как Мастера жизни, как Мастера освящения жизни, доведения ее до бескрайне далекого предела совершенства. Жизнь - бесценный алмаз, но он не огранен, а смерть придает ему совершенную форму, помогая естеству жизни проявиться в полную силу, во всю сверкающую мощь совершенства.
А теперь иди, действуй. Познавай. Открывай любые двери в любые миры. Овладевай искусством взаимодействия с игровым полем реальности. всегда развивай и совершенствуй свое искусство игры - его эволюционный потенциал безграничен. Создавай свои информационные волны, создавай свои волновые конструкции из света, свободы и любви. Стань архитекторм реальности, создай свою совершенную вселенную.
Прощай. Возможно мы больше не встретимся никогда. Но это не имеет никакого значения. Ведь мы никогда не встречались и никогда не расставались, мы всегда были порознь и вместе. Я - другой ты. Тайа-На-Тва.


Я осознаю, что мне доступна любая информация во Вселенной. Все пути познания, созидания, совершенствования открыты. Я вижу бесконечный калейдоскоп миров перед собой. Я вижу бескрайний океан информационных блоков или энергетических конструкций. Объединяясь между собой, они создают миры во всем бесконечнообразии. Но они служат не просто строительным материалом. Каждый информационный блок разумен и бесценен как неповторимая и совершенная форма жизни. Каждая разумная единица информации полностью открыта сияющему танцу бесконечности живых сознаний вовне и внутри себя. Так много сознаний, так много жизней, так много чудесного движения повсюду.

Я вижу великую сложность и красоту архитектуры Вселенной. Бесчисленные волны света, волны чистого сознания, заряженные неисчерпаемым творческим потенциалом, движутся в пространстве, встречаются, вступают во взаимодействие, создают волновые картины, которые с первого мгновения своего существования начинают вибрировать на новой уникальной частоте, создавать новое уникальное звучание, внося совершенный и бесценный вклад в Великую Космическую Симфонию.

Информационные блоки и волны света объединены в одно целое. Информация, которую несут волны структурирована и упорядочена. Ее структурированность и упорядоченность, воспринимаемые отдельно от волновой динамики, от постоянного движения и изменения, представляет собой сложные многомерные узоры или светоконструкции. В то время как волны пребывают в состоянии постоянного движения светоконструкции статичны. Впрочем и то, и другое представляет собой лишь следствие настройки сознания. Ты можешь настраивать его так или иначе, и число вариантов настройки бесконечно. Динамика волн и статика светоконструкций - это только две грани бесконечномерного вселенского процесса. Ты можешь воспринимать всю бесконечность или фокусироваться на отдельных гранях реальности. Но даже фокусируясь на чем-то одном, ты неизбежно обнаруживаешь в нм все остальное. Каждая частица Вселенной скрывает в себе всю Вселенную, каждая капля мирового океана содержит в себе весь океан.

Вся информация, все песни Вселенной острыми электрическими иглами света пронзают мой дух. Волшебный нектар бесконечности неиссякаемым потоком сияющих сверхновых движется через мое сознание. Вероятность любого неверного движения с моей стороны, любой, даже самой незначительной, ошибки бесконечно стремится к небытию. Я просто не могу ошибиться, не могу оступиться. Любое возможное действие, исходящее от меня, изначально безупречно. Все едино и равнозначно.

Я свободен делать все, что угодно, и двигаться в любом направлении. Преображенный переживанием бесконечности, я не могу видеть зло, не могу создавать зло. Любым актом творческого восприятия я не могу создавать зло, осознавая его иллюзорность и понимая, что лишь на грубых и примитивных уровнях взаимодействия с игровым полем реальности возможно его восприятие как чего-то "реального". Зло как "реальность" имеет место лишь в рамках определенных, достаточно жестких настроек сознания или, другими словами, в границах определенных программируемых сред для игр жизни, и ни одно существо во всем Мультиверсуме нельзя принудить к жизни в этих рамках без его полного на то согласия, ни одно существо нельзя принудить жить в этих рамках дольше, чем оно само того хочет. Так же и любое принуждение иллюзорно, действуя как один из конструктов "реальности" в ограниченном диапазоне программных сред жизни.

Любые рамки необязательны, и каждый волен от них отказаться, выйти за их пределы. Любые рамки, среды, программы предназначены для игр Единого с самим собой через себя самого, то есть через нас (людей и всех других существ). Все они изначально гибки, пластичны, текучи и обладают неисчерпаемым потенциалом для развития и изменения. Никто и ничто не в силах это изменить. Изначальный план совершенен. Любые отклонения иллюзорны. Отклонение - лишь следствие искаженного или ограниченного, рамочного восприятия. Совершенство запредельно. Запредельное неколебимо.

Тайа-На-Тва

http://www.jhana.ru/chan/53-bodhidharmamain
Учение Дзэн Бодхидхармы.


Буддизм пришел в Китай 2000 лет назад. Уже в 65 г. н. э. сообщалось о коммуне буддистских монахов живших под королевским покровительством в северной части провинции Кяньгсу, неподалеку от места рождения Конфуция, так что первые монахи прибыли туда, очевидно, лет на сто ранее. С тех пор десятки тысяч монахов из Индии и Центральной Азии приходили в Китай по суше и по морю, но среди тех, кто принес учение Будды в Китай, ничье влияние нельзя сравнить с влиянием оказанным Бодхидхармой.
Перевод с китайского и предисловие – Ред Пайн
(Норс Пойнт Пресс, Сан-Франциско, 1989 г.)
Перевод с английского В. П. Максимов

1. Введение
2. О практике в общих чертах
3. Проповедь кровяного потока
4. Проповедь пробуждения
5. Проповедь прорыва

ВВЕДЕНИЕ

Буддизм пришел в Китай 2000 лет назад. Уже в 65 г. н. э. сообщалось о коммуне буддистских монахов живших под королевским покровительством в северной части провинции Кяньгсу, неподалеку от места рождения Конфуция, так что первые монахи прибыли туда, очевидно, лет на сто ранее. С тех пор десятки тысяч монахов из Индии и Центральной Азии приходили в Китай по суше и по морю, но среди тех, кто принес учение Будды в Китай, ничье влияние нельзя сравнить с влиянием оказанным Бодхидхармой.
При жизни никому не известный кроме нескольких учеников, Бодхидхарма является Патриархом для миллионов дзэн-буддистов и учеников кунг-фу. Он является так же объектом множества легенд. Считается, что помимо Дзэн и кунг-фу Бодхидхарма принес в Китай и чай. Что бы не засыпать во время медитаций, он обрезал себе веки, и там, где они упали, выросли чайные кусты. С тех пор чай стал напитком не только монахов, но и всех на Востоке. Верный этой традиции, художники неизменно наделяют Бодхидхарму выпуклыми глазами, лишенными век.
Как это часто бывает с легендами, факты невозможно отделить от вымысла. Даты его жизни неопределенны; я даже знаю ни одного ученого, который вообще сомневается в том, что Бодхидхарма вообще существовал. Тем не менее, рискуя писать о человеке, которого никогда не было, я набросал примерную биографию, основываясь на самых ранних рукописях и на некоторых догадках, что бы дать фон тем проповедям, которые приписываются ему.
Бодхидхарма родился около 440 г. в Канчи, столице Южно-Индийского царства Паллава. Он был брамином по происхождению и третьим сыном короля Симхавармана. Еще в молодости он обратился в буддизм и позднее получил наставления от Праджнятары, которого отец пригласил из древнего центра буддизма Магадхи. Именно Праджнятара велел Бодхидхарме отправиться в Китай. Поскольку традиционный наземный путь был перекрыт гуннами, и поскольку Паллава имела торговый связи со всей Восточной Азией, Бодхидхарма отплыл на корабле из ближайшего порта Махабаллипурам. После трехлетнего путешествия по берегам Индии и Малайского полуострова, он в конун концов прибыл в Китай в 475 г.
В то время страна была разделена на династии Северный Вэй и Лю Сунг. Раздел Китая на ряд северных и южных династий начался в начале третьего века и продолжался пока страна не была объединена под династией Сюи в конце шестого века. Именно в этот период разъединения и междоусобных раздоров индийской Буддизм развился в китайский Буддизм, где на севере основное внимание уделялось медитации и магии, а на более интеллектуальном юге предпочитали философские дискуссии и интуитивное понимание основ.
Когда Бодхидхарма пришел в Китай, там уже было около 2 000 храмов и 36 000 верующих на Юге. На Севере по переписи 477 г. насчитывалось 65 000 храмов и около 80 000 прихожан. Менее 50 лет спустя была проведена еще одна перепись, которая показала на Севере 30 000 храмов и 2 000 000 прихожан, то есть примерно 5% населения. Сюда, разумеется, входило много людей, который старались избежать налогов и воинской повинности, или искали защиты церкви по иным, не религиозным соображениям. Однако, ясно, что Буддизм получил распространение среди простого народа к северу от Янцзы. На Юге он, в основном, оставался религией образованной элиты вплоть до шестого века.
После прибытия в порт Нахай , Бодхидхарма, вероятно, посетил буддистские центры на Юге и начал учить Китайский язык, если, конечно, он не сделал этого ранее по пути из Индии. Согласно книге Тао-Юаня «Трансмиссия Лампы», законченной в 1002 г., Бодхидхарма прибыл на Юг в конце 520 годов и был приглашен в столицу Ченьканг на аудиенцию к императору Ву из династии Лянг, преемника Лю Сунга. Во время этой беседы император спросил о заслугах получаемых за выполнение религиозных работ и Бодхидхарма ответил доктриной пустоты. Император не понял ответа и Бодхидхарма ушел. Однако самые ранние источники не упоминают о такой встрече.
Во всяком случае Бодхидхарма переправился через Янцзы, согласно легенде – на пустом тростнике, и поселился на Севере. Сначала он остановился неподалеку от столицы Северного Вэя, Пингченя. В 494 г., когда император Хсяо-Вэн перенес свою столицу на Юг, в Лоянь на северном берегу реки Ло, большинство монахов, живших в окрестностях Пингченя, переехали тоже, и Бодхидхарма, возможно был среди них. Согласно книге Тао-Хсуяня «Жизнеописания примерных монахов», первая часть которой была написана в 645 г., Бодхидхарма принял монашество под именем Шень-Фу. Когда столица переместилась в Лоянь, Бодхидхарма переехал на Юг. Поскольку для посвящения требуется трехлетнее послушничество, Бодхидхарма, видимо уже находился на Севере к 490 г. и достаточно хорошо к тому времени говорил на китайском.
Несколько лет спустя, в 496 г., император распорядился построить храм Шаолинь на горе Сунг, в провинции Хонанг, на юго-восток от Лояня – храм, который существует и сейчас (хотя, в основном, как объект туризма), был построен не для Бодхидхармы, а для другого мастера медитации из Индии. Но несмотря на то, что дзэн-мастера приходили и уходили в храме, за последние 1500 лет, Бодхидхарма является единственным монахом, имя которого все, за исключением разве что историков буддизма, связывают с храмом Шаолинь. Именно здесь, на западном Шаолиньском пике горы Сунг, Бодхидхарма, говорят, провел девять лет в медитации, сидя лицом к стене пещеры в миле от храма. Позднее Шаолинь прославился обучением монахов кунг-фу, и Бодхидхарма знаменит тем, что он положил начало этому искусству. Выходец из Индии, он, несомненно, обучал учеников какой-нибудь форме йоги, однако ни один из ранних источников не упоминает о том, что он обучал каким0нибудь упражнениям или боевым искусствам.
К 500 г. Лоянь был одним из крупнейших городов мира с более чем полумиллионным населением. Когда умер император Хсунь-ву и в 516 г. правление перешло к императрице Доуаджер Линг, то одним из ее первых актов был приказ построить храм Юнь-Нинг. Сооружение этого храма и его пагоды высотой 120 метров, почти опустошило императорскую казну. Согласно запискам Лояньских храмов, составленных в 547 г. Янг Хсуан-Чихом, звучание золотых ветровых труб, развешенных по карнизам храма, можно было слышать на расстоянии трех миль, а верхушка пагоды была видна на расстоянии свыше тридцати миль. В отчете Янга есть и заметки о монахе с Запада по имени Бодхидхарма, который назвал храм самой внушительно постройкой, какую он когда либо видел. Поскольку храм был построен до 516 г. и был уничтожен огнем в 534 г., Бодхидхарма должно быть был в столице около 520 г. В ранних источниках говорится, что он путешествовал по всей территории Лоянь, перемещаясь со сменой сезонов. В столице, однако, он должен был останавливаться в храме Юнь Минг. Не следует путать его с храмом Юнь-Нинг. Храм Юнь Минг был построен на несколько лет раньше как центр для монахов-иностранцев. До начала массовой эвакуации города во время крушения Северного Вэя в 534 г., в храме проживало 3 000 монахов даже из столь отдаленных храмов как Сирия.
Несмотря на вспышку популярности Буддизма в Китае, Бодхидхарма нашел лишь несколько учеников. Помимо Шень-Фу, который переехал на Юг вскоре после посвящения в монахи, упоминаются лишь ученики Тао-ю и Хуи-к'о, которые, судя по источникам, обучались у Бодхидхармы от пяти до шести лет. О Тао-ю говорится, что он понял Путь, но никогда не учил никого. Именно Хуи-к'о доверил Бодхидхарма свою рясу и чашу, и согласно Тао-Хсуяню, экземпляр «Ланкаватара Сутры» в переводе Гунабхадры. Однако в проповедях, приводимых здесь, Бодхидхарма цитирует преимущественно «Нирвана Сутру», «Аватамсака Сутру», и «Вимилакирти Сутру», не используя терминологии, характерной для «Ланкаватара Сутры». В своей «Трансмиссии Лампы» Тао-юань пишет, что Бодхидхарма, вскоре после того как он передал патриаршество своей линии Хуи-к'о, умер в 528 г. на пятый день десятого месяца, отравленный ревнивым монахом. Биография Бодхидхармы, написанная Тао-хсуянем ранее, говорит лишь, что он умер на берегу реки Ло, и не упоминает ни даты, ни причины его смерти. Согласно Тао-юаню, останки были погребены вблизи Лояня, в храме Тинглин на горе Медвежье Ухо. Тал-юань добавляет, что три года спустя государственный чиновник встретил Бодхидхарму идущего в горах Центральной Азии. Он нес посох, на котором висела единственная сандалия и сказал чиновнику, что возвращается в Индию. Сообщение об этой встрече побудило в других монахах любопытство, и они решились вскрыть могилу Бодхидхармы. Внутри могилы они обнаружили только единственный сандалий, и с тех пор Бодхидхарму всегда изображают несущим посох, с которого свисает недостающая сандалия.
После убийства императора Хсяо-ву в 534 г. Северный Вэй разделился на Восточную и Западную династии и Лоянг подвергся нападению. Поскольку могучее семейство Као из Восточной Вэй было известно своим покровительством Буддизму, многие монахи, жившие в Лояне, включая Хуи-к'о перебрались в столицу Восточной Вэй, Е. Там Хуи-к'о впоследствии встретил Тао-линя. Тао-лин работал сначала в Лояне, а затем в Е составляя предисловия и комментарии к новым переводам буддистских сутр. Встретив Хуи-к'о он заинтересовался подходом Бодхидхармы к Буддизму и написал небольшое предисловие к проповеди «Практика в общих чертах». В этом предисловии он говорит, что Бодхидхарма прибыл их Южной Индии и после его прибытия в Китай, ему встретились лишь два стоящих ученика: Хуи-к'о и Тао-ю. Он сказал также, что Бодхидхарма учил медитации на стены и четырем практикам, описанным в данной проповеди.
Если это все, что мы знаем о Бодхидхарме, то почему же тогда он наиболее знаменит из всех тех миллионов монахов, которые изучали Дхарму в Китае и учили ей? Причина в том, что лишь он, считается, принес Дзэн в Китай. Конечно, дзэн, как медитация, проповедовался и практиковался в течение нескольких столетий до того, как пришел Бодхидхарма. И многое из того, что он смог сказать относительно доктрины, было сказано ранее – например, Тао-шень говорил об этом на много сотен лет раньше. Но у Бодхидхармы подход к Дзэн уникален. Как он говорит в этих проповедях: «Видеть свою природу – это дзэн… Ни о чем не думать – это дзэн… Все, что выделаете – это дзэн.» В то время как другие рассматривали Дзэн как очищение ума иди как ступеньку на пути к состоянию Будды, Бодхидхарма уравнял Дзэн с состоянием Будды, а состояние Будды с умом, с повседневным умом. Вместо того, что бы говорить своим ученикам, что бы они очищали свои умы, он указал им на каменные стены, на движения тигров и журавлей, на пустой тростник плывущий через Янцзы, на единственную сандалию. Дзэн Бодхидхармы был Дзэном Махаяны, а не Хинаяны, мечом мудрости, а не подушкой для медитаций. Как и другие мастера, он несомненно наставлял своих учеников в буддистских дисциплинах, медитации и доктрине, но он использовал данный ему меч Праджнятары, что бы освободить их умы, отсекая их от правил, трансов и священных писаний. Однако, такой меч трудно взять в руку и трудно им пользоваться. Неудивительно, что его единственный преемник Хуи-к'о был одноруким.
Однако такое радикальное понимание Дзэн начинается не с Бодхидхармы и не с Праджнятары. Говорят, что однажды Брахма, господин творения, преподнес Будде цветок и попросил его проповедовать Дхарму. Когда Будда поднял цветок, его слушатели были озадачены, все кроме Кашьяпы, который улыбнулся. Так начался Дзэн. И так он передается: при помощи цветка, каменной стены, крика. Такой подход, когда он стал известен Бодхидхарме и его последователям, произвел революцию в понимании и практике Буддизма в Китае.
Такой подход плохо передается в книгах, но в своей книге «Жизнеописания примерных монахов» Тао-хсуан, говорит, что учение Бодхидхармы было записано. Большинство ученых согласно с тем, что «Практика в общих чертах» - одна из таких записей, но относительно остальных трех приводимых здесь проповедях мнения расходятся. Все они долгое время приписывались Бодхидхарме, но в последнее время некоторые ученые предполагают, что эти три проповеди – работа более поздних учеников. Янагида, например, относит «Проповедь горного потока» к Школе Дзэн Бычья Голова, которая процветала в седьмом и восьмом веках. Он полагает так же, что «Проповедь пробуждения» является работой восьмого века Северной Школы Дзэн, а «Проповедь Прорыва» - работа Шеен-хсю, Патриарха Северной Школы в седьмом веке.

К сожалению доказательства, которые могли бы подтвердить или опровергнуть традиционную версию, отсутствуют. Вплоть до настоящего времени наиболее ранние известные копии этих проповедей относились к 14-му веку. Копии были сделаны с оригиналов династии Тянь (618-907) и находились в японской коллекции Канасава Бунко. Однако, после того как в Туньхуаньских пещерах, в Китае, были обнаружены тысячи буддистских рукописей династии Тянь, мы располагаем теперь копиями седьмого и восьмого веков. Совершенно ясно, что эти проповеди были записаны монахами очень ранними, имевшими непосредственную связь с линией Бодхидхармы. Если это был не Хуи-к'о и не один из его учеников, то, возможно, их записывал Тян-лин. Во всяком случае, в отсутствии убедительных свидетельств противоположного, я не вижу причины почему они не могут быть приняты как проповеди того человека, которому их приписывали на протяжении более чем 1200 лет.
У Бодхидхармы было мало учеников и та традиция Дзэн, которая восходит к нему, не начинала своего расцвета в течение почти двухсот лет после его смерти. Учитывая спонтанность и отрешенность, которых требовал подход Бодхидхармы к Дзэн, легко понять, почему этим проповедям предпочитались учения местных китайских дзэн-мастеров. В сравнении с их проповедями, проповеди Бодхидхармы кажутся чужеродными и обнаженными. Я сам лишь случайно обнаружил их в издании Хуань-по «Сущность Трансмиссии Ума». Это было двадцать лет назад. С тех пор я очень полюбил их обнаженный Дзэн и всегда удивлялся тому, почему они так мало популярны. Но популярны они или нет, но вот они появляются вновь. Прежде, чем они еще раз исчезнут в пыли книгохранилищ и библиотек прочитайте их внимательно раз-другой и поищите в них то, что Бодхидхарма принес в Китай: ищите отпечаток ума.

Ред Пайн
Бамбуковое озеро, Та-вань
Год Большого Золотого Тигра

"Смотревшие на Иисуса из глубины не могли Его увидеть; они видели только свет. Видевшие Махавиру замечали только исходящий от него свет. Тоже самое касается и Кришны. Если с тотальной бдительностью и вниманием смотреть....то видна только светящаяся энергия; не остается никакой личности".

Вот, что пишет Ошо о физиологических изменениях у людей занимающихся трансформацией себя, медитацией (из книги: "Осознанность"):

"Постепенно ты увидишь, что сие сияние, распространяющееся от твоего тела, эти лучи достигают других людей. Тебя удивит и потрясет, что другие люди, если они немного чувствительны, тотчас же осознают, что что-то их коснулось - что-то невидимое. Просто иди у кого-то за спиной,
наблюдая себя, почти наверняка этот человек обернется и посмотрит на тебя, внезапно, без причины. Когда ты наблюдаешь себя, наблюдение начинает испускать излучение, и оно обязательно коснется человека, который идет впереди. И если его коснется что-то невидимое, он
обернется: "В чем дело?" - а ты так далеко, что не можешь даже дотянуться до него рукой. Мало-помалу, ты сможешь также чувствовать и прикосновение лучей. Именно это и называется "вибрацией" Это не вымышленная вещь. Другой человек это чувствует; ты тоже почувствуешь, что коснулся другого человека.
...и те, чьи лучи простираются к людям, животным, деревьям, скалам...однажды ты увидишь, что касаешься изнутри всей вселенной".

А это уже слова Ошо из рассказа о випассане (http://www.solium.ru/forum/showthrea...8935#post58935) "И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи. Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И в конце концов ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет."

Когда скончался Рерих Н. К....даже после смерти, какое-то время, само тело испускало приятное свечение, со слов людей находившихся в тот момент рядом с ним.

Одни известный мастер дзэн вспоминал, что когда он вышел за пределы ума, возникло такое ощущение, будто он стал излучать свечение тысяч солнц и тьмы внутри него совсем не осталось.

Психолог-писатель Ключников С. Ю. еще до его просветления писал в своей книги: "В поисках безмолвия", что когда он находится в осознанном (медитативном) состоянии его тело как бы начинает испускать белый, очень приятный свет, сознание резко расширяется и он сразу начинает осознавать тысячи предметов вокруг, в сравнении с одним, который может осознавать ум в каждую единицу времени, да и то через фильтры.

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=3849&page=7
Свет и эго

1) Вступление. Любая душа - частичка божественного (Бог) или просто Любовь. Можно сказать, что это один сплошной Свет - противоположность тьмы. Многие люди, имевшие опыт клинической смерти, ассоциируют душу также со светом. Тогда возникает вопрос: Какой смысл Богу рождаться в теле? Зачем мы все тут живем на планете? Зачем воплотились? Дело в том, что любой душе (Богу) есть куда расти выше (поднимать свои вибрации). Есть еще много чего, что она не увидела и не попробовал в Мире. В этом смысл бытия. Только планет в нашей галактике бесчисленное множество... Но туда просто так не пустят. Нужно соотетсвовать местным вибрациям или, как говорят, стоять на соответсвующей ступеньке лестницы Иерархии Света.

Божественное существование, по каким-то причинам, заинтересовано в нашем духовном росте, поднятии личных вибраций, чтобы получали всё новый и новый опыт. И на уровне души есть понимание этого. Как можно повысить вибрации и одновременно получить какой-то опыт? Для этого предоставляются тела душам. И есть некие правила игры - кармические законы. Поэтому и рождаются души на земле в теле. Земля - это как раз спортзал-лаборатория, где мы тренируемся (развиваемся) и получаем необходимый опыт. Только здесь это возможно. Каждому удается по-разному: кто-то поднимает свои вибрации, а кто-то, наоборот, падает вниз. Все наши достижения, как вверх так и вниз, используются в Тонком Мире. Там наш дом. http://www.solium.ru/forum/showthrea...1741#post71741 Кто поднял вибрации - для того будут открыты новые возможности не только на земле, но и в Тонком Мире. Поднимется по лестнице Иерархии Света вверх.
Когда вибрации поднимутся до определенного уровня, все уроки будут усвоены, нужный опыт получен, экзамены сданы, то планета больше ничего не может дать для роста. Становится возможным открытие новых горизонтов: другие галактики, планеты, появляется возможность стать Хранителем планеты и т.п..

И вот душа материализовалась на земле по выше описанным соображениям. Какие условия созданы, чтобы эту задумку реализовать?
У каждого вновь появившегося, точнее материализовавшегося, имеется эго. Оно позволяет скрыть божественную природу (блаженство), добавляя страдания и т.п.. Смысл жизни - вновь раскрыть в себе божественное, выйти за пределы эго, но уже на более высоком вибрационном уровне. Двигаясь от низшего к высшему идет накопление энергии и поднятие вибраций. После достижения просветления - жизнь не заканчивается. Душа продолжает получать необходимый жизненный опыт: будут испытания, трудности... получение всё нового и нового опыта, если он целесообразен. Отличие будет заключатеся в ином понимании испытаний и отношения к ним. Страданий больше нет. Есть только блаженство. Чтобы не случилось - человек всё равно будет оставаться наисчастливейшим на земле.

Небольшое пояснение. Если человек в процессе жизни, не вышел за пределы эго, то утрачивает блаженство и дома - в Тонком Мире. Страдания и ограничения никуда не деваются и плавно перетекают в Тонкий мир. Не будет там ни покоя, ни отдыха...ни возможности реализовать там себя.

Практически все души на этой планете - это старые души. Имеют огромное количество воплащений на земле. Каждой получен всевозможный опыт по многу раз, живя под колпаком эго. Осталось только два опыта, которые подавляющее количество душ, еще не попробывали - просветление и нирвана, возвращение к началу начал: "Бог есть каждый человек".
2) Что такое эго (ум)?
Это убогое средство обеспечение жизнедеятельности души в теле, дающее возможность развиваться: одним вверх, другим вниз если подходить с оценочной позиции эго.

Одно из основных качеств эго - это порождение двойственности, а значит и невежества. Всё человечество с эгом - одно сплошное невежество. В любой момент, по-любому поводу, из мягкого и пушистого эго-человек может превратиться в чудовище. У одних больше света и любви внутри, а у других меньше. Отсюда могут быть и разные крайности. Но от двойственности никуда не уйдешь. Обстоятельства могут всё быстро изменить. Как говорят: "пока ты в уме не зарекайся". Сегодня его ум любит, а завтра нет - готов убить; сегодня он честен, а завтра лицемер; верный муж - вечером измена; доверяющий, а через час превращается в в противоположность; утром гладит по головке, а ночью нанес телесные повреждения. Сегодня он ярый защитник мира во всём мире, а завтра в гневе избил человека, найдя повод и оправдания. Эго всегда находит оправдание своему поступку. Ему можно, а всем остальным нельзя. Сегодня, рядом с ним, любимая женщина, а завтра нет. А мыслям захотелось..., и в добавок мысли оказались пошлыми - вот вам и возможный акт насилия эго-человека с умом, который склонен к такому роду насильственных действий. Это единственная причина насилия. Уму захотелось реализовать свои пошлости. Это еще называется одержимостью. Не зря говорят, что дьявол живет в эго. Бесконечное количество проявлений одержимости не только связанны с насилием. Бывают одержимость денег, крутости, власти, славы, да и банальная одержимость переедания тоже продукт ума. Поэтому посвященные и говорят, что человечество спит в мыслях эго; оно неосознанно, живет в иллюзии. Света в каждом почти нет - он не может пробраться через полчища мыслей. Но иллюзия возвращает реальность в сознание, когда приходит время платить по счетам. Иллюзия не избавляет человека от ответственности. От мирского правосудия - бывает. Но вот от космической справедливости (кармы) - нет. "Плод не является извне - плод создается внутри вас. Чтобы вы ни делали, вы развиваете восприимчивость к этому. Желающий любви должен отдавать свою любовь. Желающий блаженства должен начать делиться своим блаженством". Сделанное зло возвращается злом, несчастьями, одиночеством, невозможностью себя реализовать в жизни... Вы видели праведников, людей вне эго? Отсюда столько в мире насилия и жестокости. А на что все рассчитывали? В настоящее время - это не получение опыта... все души уже имеют множество воплощений, уже получили все возможный опыт по много раз. Это именно оплата счетов. Самое забавное, что после каждого совершенного кем-то злодеяния не перестают удивляться, ну как же тот человек мог совершить тройное убийство? Он же всегда был таким спокойным, смирным, добрым, отзывчивым, не жадным...вот из-за двойственности ума так происходит. Никто не застрахован даже от самых близких людей... неизвестно какая мысль появится в голове.

Отсюда столько в мире насилия и жестокости. Душа не могла пробиться через эго (не совсем корректное выражение). У души нет двойственности - сплошная Любовь. Дьявол живет в мыслях (хаотическом уме) и он же управляет душой, образно говоря. Выступает в роли кукловода. Но он и позволяет нам развиваться.
Итак, ум - это сплошные мысли. Они все впитаны из вне - из прошлых жизней, разговоров, книг да абсолютно из любого источника информации. Мысль идет одна за другой. Без промежутка. Такое ощущение, что они образуют непрерывный внутренний разговор; без контрольно происходят какие-то суждения, рассуждения о том, что было услышано или увидено; какие-то сравнения. "Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или не верно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, вам умственный внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным". Вариантов бесконечно много. Все эти мысли скрывают весь свет, имеющийся в каждом человеке.

3) О том, как эгоистическое "хозяйство" влияет на телодвижения.
Всё началось в момент, когда пустили в первый раз порулить. Сразу же заметил, управляя машиной, с небольшой мощностью двигателя, во время разгона, никогда не чувствуется, что тело немного вдавлвивается в сиденье. Пропадала всякая чувствительность. А вот бывая пассажиром, чувствую это внешнее воздействие. Почему так происходит? У любого эго-человека имеется куча напряжений с рождения. Они постоянно с ним в бодрствующем состоянии. Человек их просто не замечает, настолько он к ним привык, точнее он забыл, что такое быть тотально расслабленным - просветленным. Вот единственная причина низкой чувствительности эго-людей. И вот, когда человек за рулем, то нажимая на педаль газа всё тело покрывается еще и дополнительными очень сильными напряжениями, источником которых является опять же ум. Их можно назвать динамическими. Посмотрите внимательно за руками: они начинают сами по себе стараться притянуть руль к телу. Поразительно! Сами по себе! Давишь ногой на педаль газа, а руки зачем-то тянут руль на себя. Они живут своей жизнью. Согласитесь абсурд, но так происходит. Вот причина жестковато-грубоватых прикосновений у всех эго-людей. Если человек осознан (просветлен), то желания вырвать руль и притянуть его к себе точно не возникло бы. Но это еще не всё. Абсурд продолжается. А тело тянется к рулю! Ну какой нормальный человек будет устраивать такую клоунаду? Но так происходит у эго-людей. Поэтому тело водителя не реагирует на разгон - чувствительность минимальна. Исключение может составить лишь разгон на машине с мощным двигателем, когда сила, действующая от ускорения на водителя, становится намного сильнее напряжений тела, преоделевая их. А пассажир, находится в более расслабленном состоянии, не имеет дополнительных динамических, следовательно чувствительность выше.

У кого нет машины, можно провести другой эксперимент. Например, взять гантели и начать выполнять любые физические упражнения с ними. Понаблюдайте за зубами и ртом. К удивлению заметите, что они зачем-то сильно сжимаются.

Из-за хаотического ума и такой низкий уровень сознания. Света почти нет. Отсюда многое невозможно понять. А с занятием медитацией, происходит накопление тонкой энергии, приводящей со временем, к уменьшению потока мыслей, и далее к возникновении паузы между ними. А это приводит к росту осознанности и расслаблению тела. Свет, испускающий каждый человек, начинает проходить через эту паузу в мыслях. И со временем, чем больше света тем больше становится осознанности и меньше напряжений (или наоборот). Увеличивается пауза между мыслями. Это и есть процесс познания себя, своей божественной природы. Как бонус резко обостряются органы чувств. Вплоть до того, что начинаешь чувствовать, входящий в нос холодный, а выходящий теплый воздух. И как говорят посвященные, когда у человек пауза между мыслями становится равной 48 минут высока вероятность - просветления. Переход от низшего к высшему - приводит к повышению вибраций.

"Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил: “В своем предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной. “Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов”.
Мудрец ответил: "Будет величайшей ошибкой, если ты коснешься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — не кто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперед. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперед, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперед".

1) Как же любовь и романтические отношения называются, когда женщину, со слов ее любимого мужчины, он любит сильнее всего на свете, она самое ценное, дорогое и прекрасное, что есть в его жизни, готов ради нее хоть в огонь... но возлюбленная так и не испытает в жизни нежных, мягких... божественных прикосновений, так ни разу не займется любовью с любимым медитативным мужчиной, не узнает что же привносит в романтические отношения такой мужчина, чем же он отличается в быту, общении, воспитании детей...? Такая любовь и романтическое отношения называются: эго-любовью, эго-отношениями. Ни о какой светлой, чистой бескорыстной, одним словом божественной любви не может быть и речи.

Тогда какой смысл от того, что всю свободную энергию и время человек тратил на развитие медиуместических способностей: научился видеть ауру, силой мыслью передвигать предметы, проходить сквозь стены, менять направление ветра? Люди гонятся за столь несущественным, не видя в себе божественное начало, упуская такое совершенство во всех сферах бытия. Соглашусь с Рерих Е.И. по поводу развития медиуместических (экстрасенсорных) способностей:
2) 15.10.35 Так, великое Учение Света имеет целью правильный рост духа человеческого, а не выявления медиуместических способностей, которые ни к чему привести не могут и, наоборот, могут задержать духовное развитие и стать даже разрушительными. И так как ничто механическое не может быть положено в основу истинной эволюции или продвижения, то я еще раз буду советовать госпоже Х забросить и все книги, содержащие указания для развития ясновидения, и т.д...

Объясните ей, как губительны концентрации на каком-либо одном центре, предписываемые в книгах безответственными авторами. Ибо концентрация стимулирует этот центр за счет прочих центров и, таким образом, ввергает в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной системой..."

05.03.35. Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и третий глаз ему также недоступен с соприкосновении с высшими мирами. Человечество ложно понимает силу медиума, и Мы часто скорбим, видя, как льнут люди к физическим явлениям. Как магнит притягивает физическая материализация.
Так у медиумов обычно действуют низшие центры в их примитивном, если так можно выразиться, напряжении. Часто это есть насильственное явление и не ведущее к раскрытию центров. Но лишь к временному раздражению..."

11.08.34. Очень часто лица, имеющие явления психические, считают себя особо продвинутыми на пути. Нет большего заблуждения, ибо психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно все, похваляющиеся психическими проявлениями, должны быть очень осторожны, ибо как сказано в Учении, "развитие психизма не есть духовное развитие" и учение Света, Служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствования."

05.03.35. Теперь о молодом человеке, начавшем чувствовать свои центры после механических упражнений. Несомненно, он мог начать их чувствовать, ибо механическое упражнение раздражает особо легко достижимые нервные плексусы. Конечно, такое раздражение их может вызвать самые неожиданные результаты, прежде всего потерю нервного равновесия, и даже привести к сумасшествию. Кроме того, при предрасположении к какому-либо органическому заболеванию последнее может усилиться...
При духовном развитии человека раскрытие центров происходит нормально. Именно, раскрытие или действие этих центров должно начаться сначала в психических или духовных соответствиях их. При непрестанном внутреннем устремлении к Высшему и расширения сознания возможно и ускоренное открытие их... Всё должно идти исходить от Высшего к низшему, от духовного к физическому, а не обратно. Именно, только высшее может поднять низшее, и здесь Иерархический принцип снова утверждает свои права.
...
При истинном ясновидении Вы не можете сказать, что Вы видите каким-то определенным органом, ибо видение встают над Вашей головой или за спиной, или сбоку, или перед собою, или в круге третьего глаза, или в солнечном сплетении и т.д. и Вы одинаково хороши видите их. Припомним изображение Дуккар, круг ауры которой состоит из бесчисленных глаз..."

15.10.35. Привожу для Вас страницу из "Оккультной анатомии человека" Мэнли П.
Холла, талантливого толкователя тайноведения в Америке: "Мудро указать на различие между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для окультистов эти две фазы духовного развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец, тот кто сумел поднять змия (спинной мозг) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза иди шишковидной железы. Этот орган сознания, котрый миллионы лет назад соединял человека с невидимыми мирами закрылся во время Лемурийского периода, когда объективные чувства начали развиваться в человеке. Но окультисты, следуя процессу развития духовности, могут вновь открыть этот глаз и с его помощью исследовать невидимые миры. Ясновидец не рождается таким, он им становится. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целого ряда жизней строжайшей самодисциплины и усиленного и
упорного труда, тогда как медиум при небольшой практике может преуспеть в несколько дней", - Но следовало бы добавить - в ограниченной области низших слоев мира надземного".

"медиумизм противоестественен, тогда как как ясновидение есть естественный результат роста и раскрытия духовной природы. Имеются сотни
медиумов на одного ясновидца, ибо ясновидец может стать таким лишь через самодисциплину и трудом страшного напряжения... Ясновидец развивает свои умственные способности и никогда не теряет нити сознания, тогда как первое наставление, даваемое медиуму, состоит в том, чтобы он ни о чем не думал..."
"Медиумизм останваливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение..."

04.11.35. Конечно, нельзя видение психиков называть ясновидением. Ибо много сознательной и бессознательной лжи в видениях недисциплинированных психиков... "Чтобы правильно видеть и понимать, нужно научиться упавлять низшим Манасом и не допускать вторжения его. Есть множество примеров видений, когда высший Манас являл истину, но затронутая самость пробуждала низший аспект его, который, вторгаясь, не только вносил свои добавления, но искажал весь смысл явленной истины".

P.S. Я никогда не концентрировался ни на одном энергетическом центре (чакре). Не пользовался механическими способами (специальными упражнениями) открытия чакр, пранаямой и т.п.. Не пытался умышленно развивать медиуместические способности. Лишь духовно развивался - практиковал медитацию (дзэн). Постепенно сами начали открываться семь основных чакр. Стали появляться сидхи. Как откроется шестая чакра, словами Рерих Е.И. поднял: "змия (спинной мозг) до головного мозга".

"Нахождение быка – аллегория дзен

Нахождение быка – это старинный дзенский символ. В Китае есть десять рисунков, последний из которых стал причиной многих споров. И я бы хотел, чтобы вы поняли их смысл.
Эти десять рисунков поразительно прекрасны. На первом рисунке изображен человек, потерявший быка. Он стоит в густом лесу, озираясь по сторонам, но не может понять, куда пропал его бык. Он в замешательстве. Скоро наступит ночь, а ночью найти быка в густом лесу будет еще сложнее.

На втором рисунке изображен этот же человек, нашедший следы своего быка. Он чувствует себя немного счастливее, у него появилась надежда найти быка. Он идет по следу.

На третьем рисунке он видит голову быка среди деревьев. Она едва различима, но он догадывается, что это голова его быка.

На четвертом рисунке показано, как человек догоняет быка, теперь он видит быка целиком, все его тело. Он радуется.

На пятом рисунке можно увидеть, как он берет своего быка за рога. Бык сопротивляется, завязывается тяжелая борьба, но человек побеждает.

На шестом рисунке изображено, как человек едет верхом на быке, возвращаясь домой. Это прекрасные рисунки!

На седьмом рисунке показан бык, привязанный на своем обычном месте.

На восьмом рисунке – человек, который от радости начинает играть на флейте.

На девятом рисунке не изображено ничего: только пустая рамка.

На десятом рисунке, который и стал причиной многих споров, человек, пьяный, с бутылкой вина в руках идет по направлению к рынку. Он еле передвигает ногами. Споры вокруг этого рисунка не утихали на протяжении двух тысяч лет.
Махаянисты считают девятый рисунок последним. На нем изображено не-разумное: человек достиг своей цели. Бык – это ваше внутренне я, которое вы потеряли, и вся серия рисунков трактуется как поиски внутреннего я. То, как вы нашли его, показано на девятом рисунке. На нем можно увидеть тишину и мир. Это нирвана, не-разумное.

За девятым рисунком… Те, кто считает этот рисунок концом пути, думают, что кто-то добавил десятый рисунок, который не имеет никакого отношения к остальным рисункам серии. Но последователи дзен признают подлинным и этот рисунок. Они говорят, что просветление – это еще не конец. Это – высочайшая вершина сознания, высочайшее достижение, но после него просветленный должен вернуться в человеческий мир, в мир обыденной жизни. Он снова должен стать частью человечества. И конечно, спускаясь с такой высоты, он абсолютно пьян от экстаза.

Когда двенадцать или тринадцать веков назад эта серия перевозилась в Японию, то были перевезены лишь первые девять рисунков. Последний рисунок вызывал подозрения. Он был оставлен в Китае.
Когда я первый раз взглянул на японские рисунки, я пришел в недоумение. Казалось, что серия закончена. Разве после достижения нирваны существует что-то еще? А потом в старинной китайской книге я увидел все десять рисунков. Я был несказанно счастлив тому, что кто-то еще две тысячи лет назад понял, что Будда не является Буддой, если он не может снова стать простым, невинным человеком, который несет свою нирвану, свой экстаз в бутылке вина, пьяный божественным опьянением, но все равно продолжающий идти по направлению к рынку.
Я понял, что тот, кто нарисовал десятый рисунок, был прав. Все, что до девятого рисунка, логично. Десятый же рисунок – это великая реализация.
Я считаю, что до девятого рисунка человек – это просто Будда, на десятом же рисунке он становится Зорбой. Без этого достижение ничто было бы немного грустным, немного серьезным, немного пустым.
Все эти попытки нахождения самого себя, медитации, выхождения за пределы своего сознания, понимания своего бытия и, наконец, нахождения пустыни ничто… нет, должно существовать нечто большее, нечто, что находится за пределами всего этого, там, где распускаются цветы, где звучат песни, где снова можно танцевать, - конечно, на совершенно другом уровне.
Но эти рисунки очень важны потому, что постепенно, шаг за шагом, объясняют весь путь". Ошо

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=3849&page=9
Из книги просветленного писателя-психолога Ключникова С.Ю.: "В поисках безмолвия: практика медитации и преображения сознания".
1) Энергия эроса имеет множество проявлений, но нас она будет интересовать, прежде всего, в аспекте могучего человеческого инстинкта как секс и сексуальность. Но как этот инстинкт связан с безмолвием? Что общего между таким шумным динамическим процессом как секс и тихой статикой трансового состояния? Какая связь между стихией чувственного удовольствия, разрывающего ночную тишину ударами стонущих тел и царственным бытием просветленного мастера, вышедшего в своем безмолвном переживании всеединства за пределы всех стихий и ограничений? Однако, не смотря на, казалось бы, полную полярность этих двух сфер бытия есть третья сила, которая позволяет соединить их в единое целое. Как хорошо сказал Ошо: "Секс есть бессознательное единство, а медитация сознательное".

Когда в различных популярных книгах на эзотерические темы говорится о том, что секс божественен, а потом даются советы как реализовать эту божественность на практике, то видно насколько авторы далеки от этого понимания. Если это не проповедники чистой аскезы, то, как правило, они уходят в две крайности. Одни предлагают во имя ложно понятой божественности стереть до уничтожения все положительные сексуальные переживания и заниматься пресным стерилизованным сексом, искренне полагая, что он угоден Всевышнему. Другие сводят всё к внешней морали: главное заниматься этим с любимым человеком, отношения с которым юридически зарегистрированы, а еще лучше освещены церковью. Всё остальное дело двоих. А то, что каждый из этих двоих вполне возможно несет в себе сильную эмоциональную дисгармонию, энергетическую истощенность, ментальную испорченность, подверженность негативным влияниям сексуальной революции и потому наполняет секс импульсами разрушений - это поборников морали не интересует. Главное, чтобы формальные стороны нравственности были соблюдены. Ведь, если люди любят друг друга, то, как утверждают авторы, всё у них чисто, секс почти божественен, а если есть какие-то проблемы, они будут благополучно разрешены. Но, к сожалению, истинная любовь - вовсе не есть человеческие поддельные чувства, состоящие из смен страсти, страха одиночества и эмоциональной привязанности. Она - гораздо более высокое состояние духа, до которого нужно дорасти. И если нет такой любви, то можно быть уверенным - нет и высокого секса, приводящего к к безмолвию и просветлению.
2) Когда следуешь сексуальному импульсу в непросветленном состоянии, можно получить множество удовольствий, но они будут лишь тенью от высочайшего блаженства, которым одаряет человека его духовное соитие с Божественной Реальностью. Может быть попробовать пройти сквозь эту тень к источнику Света?

В сексе есть несколько моментов, когда человек соприкасается с силой безмолвия. В эти моменты любящие пары соединяют мужское и женское начало в единое Целое. Чтобы это произошло, люди должны научиться совершенно иному отношению к сексу, чем прежде. Они должны научиться воспринимать секс не физиологически и не психологически, хотя в нем есть и богатые телесные ощущения, и тончайшие оттенки чувств. Они должны перестать оценивать секс с позиции морализма, хотя если секс доставляет кому-то нравственные страдания, он спускается со своих небесных высот на землю. Но подлинный секс - это не земля и не небо. Это союз земли и неба в форме соития. Поэтому, надо научиться смотреть на секс онтологически, воспринимая его как акт космического бытия.

Но самое главное, что нужно изменить в своем отношении к сексу - внести в сексуальный процесс, так это осознание. Необходимо отключить ум, но максимально пробудить сознание. Оно не есть чисто рациональное вычисление функции секса в человеческой жизни, которое человек делает задолго до непосредственного контакта, называя их по пунктам: продолжение рода, физическая сторона любви, сексуальное удовлетворение, способ снятия напряжения и стресса и др. Конечно, всё что перечислено, представляет собой грани секса. Но нас интересует секс как целостный процесс.

Осознание - это присутствие духа в процесс секса. Не провал в мутное море бессознательного, не уход в посторонние мысли, фантазии и одни лишь телесные ощущения, а наблюдения всего комплекса чувств и проживания всей драмы соития.
3) Для немалого количества людей, привыкших отождествлять секс с грубыми физическими удовольствиями, слегка приправленными чисто ментальными фантазиями, сама идея привнесения в секс тотального осознания кажется абсурдной. Однако, осознание - это единственный способ вхождения в бездонную глубину и богатство сексуальных переживаний.

...символом секса считается вода. Если представить, что мы смотрим в воду, то на поверхности отразится тот образ, в котором мы подходим к водной глади. Но всегда ли этот образ есть наше истинное Я? Если подходить к сексу как к чисто природной потребности, ища в нем одних лишь телесных удовольствий, то ничего, кроме этих переживаний в сексе невозможно увидеть. Если смотреть на секс рационально, то тогда можно встретить в нем либо комплексы (человек пытается внести в любовный акт элементы морали, хочет быть хорошим, положительным, думает как он выглядит, борется с грязной частью себя), либо ментальные фантазии (когда хочется найти в сексе привкус порока и получить от этого удовольствия). В этом случае вода отразит индивидуальные человеческие представления о сексе, субъективные чувственные образы, иногда весьма далекие от той глубинной просветляющей силы, которая заложена в сексуальных переживаний. Но если подойти к сексу медитативно, то есть шанс войти в самую глубину ощущений, в сокровенное пространство переживаний, которое звучит как безмолвие.

Безмолвие, рождающееся в осознанном медитативном сексе, по существу ничем не отличается от безмолвия, которое приходит в сидячей медитации.

В обычном сексуальном контакте энергия поднимается до второй чакры и там соединяется с энергией второго участника, либо иногда до четвертой чакры (если мужчина и женщина любят друг друга). Но в истинном сексуальном общении любящей пары энергия поднимается вверх по позвоночному столбу, сплетаясь в светящиеся спирали любви и в груди, и в области головы.
4) Если пробужденное (имеется ввиду медитативное по тексту) сознание обнаружило какие-то телесно-мышечные зажимы, энергетические или эмоционально-духовные блоки, разделяющие нас с любимым человеком, то нужно продолжать осознавать и видеть их внутренним зрением (уточнение: могут увидеть медиумы (индиго) или те кто уже имеет некоторый опыт практики медитации) до тех пор, пока процесс видения не привлечет в данный участок достаточное количество исцеляющей энергии. Чем больше этой энергии целостного видения, тем быстрее растворяются эти блоки и тонкая пленка взаимного отчуждения, порожденная нашим ложным эго. Чем меньше представлений о правильном или неправильном сексе любящие пары будут привносить в любовный акт, тем более глубоко они соединятся друг с другом. Свобода от представлений, ожиданий и ментальных схем - важнейшее условие, приближающее пару к встрече с безмолвием, несущим для них тот звук, свет и богатство переживаний, о которых они так мечтали.

Не бежать от секса, не привязываться к нему, а пройти сквозь секс, обретя истинную свободу и выйти в пространство безмолвия - вот правильная стратегия для духовного искателя. Истинный секс открывает человека вначале для другого, а потом и для себя самого. Все оболочки, ненужные сложности и ухищрения отпадают, и человек остается на один на один с другим, нет с собой, и еще раз нет, - с новой высочайшей реальностью, всеживой пустотой и полнотой одновременно. Чтобы почувствовать ее, нужно заниматься любовью долго. Профанический короткий секс с быстрой разрядкой и опустошением не позволяет прислушаться к этой реальности и войти в нее без всяких компромиссов и ограничений. Одна из задач тантрических практик (которые, правда, утеряны - со слов Ошо... поэтому единственный помощник - лишь чистая медитация), предполагающих удержание мужского семени и достижение многократного долинного оргазма как раз и заключалось в том, чтобы пройти сквозь сексуальное переживание и войти в область божественного, которое длится долго, очень долго, целую вечность.

Просветленный секс глубок, как дно океана. В момент кульминации посмотрите в глаза своему любимому человеку и попытайтесь измерить их глубину. Попробуйте воспринять природное влечение как божественную игру, в которой Всевышний через вас познает себя. Отбросьте все условности и ограничения, словно одежды. Именно они являются главной преградой, отделяющей вас от области безмолвной свободы и любви, лежащей за пределами секса. Совлеките с себя эти психологические одежды, покровы, закрывающие реальность. Войдите в состояние абсолютной свободы и наготы перед Богом, иначе безмолвие не откроется вам. Любовь, как сияние океана, обязательно озарит вас на этом пути, но вы должны выйти за пределы отдельного существования и перестать быть каплей. Присутствие другой капли с противоположным сексуальным зарядом быстрее всего выведет вас к абсолютному единству.

1) "Эта история одна из самых важных, потому что именно с нее начинается традиция дзэн. Будда был ее источником, а Махакашьяпа - первым учителем дзэн. Поэтому эта история лежит у истоков целой традиции. Одной из самых прекрасных традиций на земле, традиции дзэн, было положено начало!

Постарайтесь понять этот рассказ. Однажды утром Будда пришел читать речь перед толпой. Послушать его собралось множество людей. Но одно было необычно в то утро: Будда держал в руке цветок. Никогда прежде он ничего не держал в своих руках. Люди подумали, что кто-то подарил ему этот цветок. Будда вышел и сел под дерево. Толпа всё ждала и ждала. Все молчали. А он даже не смотрел на них, он смотрел только на свой цветок. Проходили минуты, затем часы, и люди начали беспокоиться.
Говорят, Махакашьяпа не смог сдержаться. Он громко рассмеялся. Будда подозвал его, протянул ему цветок и сказал толпе: "Всё что можно сказать словами, я уже сказал, а то, что нельзя сказать словами, я даю Махакашьяпе. Ключ не может быть передан словами. И я даю его Махакашьяпе".

Это именно то, что учителя дзэн называют "безмолвной передачей истины" - истина передается без слов, без записей, вне сознания. Он передал цветок Махакашьяпе, и никто не мог понять, что произошло. Ни Махакашьяпа, ни Будда никогда не говорили об этом. Это глава была закрыта. С тех пор в Китае, в Тибете, в Таиланде, в Бирме, в Японии, на Цейлоне - повсюду буддистам в течении этих двадцати пяти веков задавали один и тот же вопрос: "Что Будда передал Махакашьяпе? В чем ключ к Учению?"

Эта история кажется эзотеричной. Будда не был замкнут; это единственный в своем роди инцидент... Будда был большим рационалистом. Он всегда говорил разумно, не был экстатичным сумасшедшим, он всегда умел доказывать свои слова, его логика была идеальной: вы не нашли бы в ней ни одного изъяна. Это был единственный случай, когда он повел себя иррационально. Он ведь вовсе не был мистиком. Вы не сможете найти ни одного менее мистичного учителя.
Иисус был чрезвычайно мистичным, Лао Цзы был абсолютно мистичным. Будда был простым, ясным, его не окружала никакая мистика, никакая дымка. Его огонь горит ярко и ясно, абсолютно прозрачно, без дыма. Это - единственный мистический случай, произошедший с Буддой, поэтому многие буддийские книги вообще не упоминают о нем, они просто отбросили его. Как будто кто-то это придумал. Это никак не увязывается с жизнью и учением Будды.

Но для дзэн это стало началом. Махакашьяпа стал первым хранителем ключа. Последующие шесть хранителей ключа жили в Индии, до Бодхидхармы, который и был шестым хранителем ключа.

По мне все записи проповедей Будды будут утерены, не произойдет ничего страшного. Главное, чтобы не исчезла эта легенда. Она - самое драгоценное его наследие, которые ученые выкинули из его биографии. Они говорят: "Это неуместно. Это никак не вяжется с образом Будды". Но я говорю вам: большая часть того, что делал Будда, ординарна, те же поступки может совершить кто угодно еще. Но этот поступок неординарен, исключителен. Совершить его мог только Будда.
2) Что же произошло тем утром? Давайте разберемся в этом глубже.
Будда пришел, сел и стал смотреть на цветок. Что он делал? Когда Будда смотрит на что-то, состояния сознание его меняется. А цветок - это одна из самых чувствительных вещей в мире. Поэтому индуисты и буддисты кладут цветы к ногам учителей и приносят их в храмы. Цветок может передать часть вашего сознания. То, насколько чувствителен цветок, вы можете понять, ознакомившись с последними проведенными на Западе исследованиями. Современные ученые говорят, что цветы более чувствительны, чем мы, люди. Цветок - сердце растения, он выражает его суть. Важные исследования чувствительности цветов проводятся в России, в США, в Англии, и уже получены многие потрясающие результаты....

На Востоке всегда знали о том, что растения - самые чувствительные создания. Когда Будда смотрел на цветок, какая-то часть его самого перешла в этот цветок. Будда вошел в него. Его сущность, его разум, знание, мир, экстаз, внутренний танец - всё это коснулось цветка. Пока Будда смотрел на цветок, легко, без всяких желаний, душа этого цветка танцевала. Будда хотел что-то передать этому цветку. Цветок вошел в Будду, а Будда вошел в цветок.
Затем Будда передал цветок Махакашьяпе. Теперь это был уже не цветок - это была сущность Будды, его внутренний мир. Но почему он передал его Махакашьяпе? Ведь помимо него существовали и другие великие ученые, история сохранила имена десяти великих учеников Будды. Махакашьяпа был лишь одним из них, и он был включен в десятку только благодаря этой истории.

О Махакашьяпе известно не слишком много. В тот день в толпе присутсвовали и такие великие ученые, как Сарипутта - вряд ли можно было найти кого-нибудь умнее его. Там был и великий ученый Моггалайан. Он помнил наизусть все Веды, и всё, что когда-либо было написано, было ему известно. Он был великим логиком и сам имел тысячи учеников. Там были и другие: Ананда, двоюродный брат Будды, который сопровождал его в течение всех сорока лет странствий... Но нет. Тот, кто прежде был неизвестен, Махакашьяпа, вдруг приобрел невиданное значение. Вся ситуация изменилась. Когда Будда говорил, Сарипутта был очень важен, потому что мог понять больше остальных, а когда Будда вступал в спор, важным становился Моггалайан. Никто не думал много о
Махакашьяпе. Он был в толпе, он являлся лишь частью этой толпы.

Но когда Будда замолчал, ситуация изменилась. Ни Моггалайан, ни Сарипутта уже не были важны, как будто их и вовсе не было там. Это они теперь стали частью толпы. Важным стал другой человек, Махакашьяпа. Открылось новое измерение. Все беспокоились, потому что думали: "Почему Будда молчит? Почему он ничего не говорит? Когда это закончится?" Людям было не комфортно, тревожно.
Но Махакашьяпа не чувствовал себя ни не комфортно, ни тревожно. На самом деле только сейчас ему действительно стало легко рядом с Буддой. Впервые он почувствовал себя в своей тарелке. Когда Будда говорил, он, возможно, беспокоился. Может быть он думал: "К чему весь этот бред? Зачем говорить? Ничего не передается, ничего не понимается. Зачем продолжать биться головой о стену? Люди глухи. Они ничего не могут понять... " Возможно, он испытывал беспокойство, когда Будда говорил, и теперь он в первый раз почувствовал облегчение. Он смог понять что такое молчание.

Там были тысячи людей, и все они беспокоились. Он не мог удержаться, глядя на глупость этих людей. Им было легко, когда Будда говорил, а теперь, когда он молчал, они насторожились. Когда что-то могло быть им передано, они не могли раскрыться для восприятия, когда ничего не могло быть передано, они ждали чего-то. Своим молчанием Будда мог передать им нечто вечное, но они не понимали его. Поэтому-то Махакашьяпа и не смог сдержаться и громко рассмеялся: ему было смешно из-за всей этой абсурдной ситуации.
Махакашьяпа, смеялся над глупостью людей. Они беспокоились и думали: "Когда же Будда, наконец, встанет и прекратит молчать, чтобы мы могли разойтись по своим домам?" Он засмеялся. Смех начался с Махакашьяпы и сопровождал всю традицию дзэн. Ни одна другая традиция не умеет смеяться. Смех выглядит таким иррелигиозным, таким профанным. Вы не можете представить себе смеющегося Иисуса, смеющегося Моисея. Трудно даже предположить, что Моисей мог хохотать или Иисус мог безудержно смеяться. Нет, смех отрицали. Почему-то признаком религиозности стала считаться печаль.
3) Смех происходит от здоровья. Он охватывает вас тогда, когда вас переполняет энергия. Вот почему дети могут смеяться. В их смех вовлечено всё их тело: когда они смеются, смеются даже их пятки. Все их тело, каждая его клетка, каждый фибр их души вибрирует и смеется. Они так полны здоровьем, жизнью, которые словно бы выплескиваются их них.
Печальный ребенок - это больной ребенок, а смех старика свидетельствует о том, что он всё еще молод. Даже смерть не может заставить его состариться. Энергия по-прежнему переполняет его. Смех - это выплеск энергии.

В монастырях дзэн монахи смеялись, смеялись и смеялись. Смех стал молитвой только в дзэн, потому что смеяться начал Махакашьяпа. Двадцать пять веков назад, утром, так похожим на это, Махакашьяпа начал абсолютно новое течение, независимое от всех предшествующих религиозных течений, - он рассмеялся. Он смеялся над всей глупостью. И Будда не обвинил его, напротив, он подозвал его ближе, подарил ему свой цветок и заговорил с толпой. А когда люди в толпе услышали смех, они, должно быть, подумали: "Этот человек сошел с ума. Он неуважительно относится к Будде, как же можно смеяться, стоя перед ним? Когда Будда сидит молча, как кто-то может засмеяться? Этот человек не уважает его".
Разум говорит, что это - неуважение. У разума свои правила, о которых не знает сердце. Сердце следует своим собственным правилам, о которых в свою очередь, не подозревает разум. Сердце может смеяться и уважать.

Только учителя и ученики дзэн умеют смеяться. Во всем мире религии стали больны, потому что культивировали печаль. Храмы и церкви похожи на кладбища, они не нарядны, в них не чувствуется праздник. Вы входите в церковь, и что вы там видите? Не жизнь, но смерть. Картину печали дополняет изображение распятого Иисуса. Можете ли вы смеяться в церкви, петь и танцевать там? Да, в церкви поют, но это пение печально, и люди слушают его с грустными лицами.

Махакашьяпа рассмеялся прямо напротив Будды, и с тех пор монахи и учителя дзэн делают такие вещи, которые даже не могут представить себе так называемые религиозные люди. Если вы когда-нибудь держали в руках дзэнскую книгу, то вы видели, каким в ней изображаются учителя дзэн. Ни один рисунок не реалистичен. Когда вы посмотрите на изображения Бодхидхармы или Махавиры, то понимаете эти изображения не имеют ничего общего с их действительной внешностью, но зато они вызывают у вас смех. Они смешны и забавны.
Посмотрите на изображения Бодхидхармы. Должно быть, он был одним из самых красивых людей на земле, потому что когда человек достигает просветления, на него сходит удивительная красота. Все тело становится благословенно. Но взгляните на портреты Бодхидхармы. Он выглядит свирепым и беспощадным. Там он настолько страшен, что, увидев его ночью во сне, вы бы испугались и больше никогда в жизни не смогли бы заснуть! Он выглядит таким свирепым, как-будто готов вас убить. Это ученики смеялись над своим учителем, нарисовав подобный портрет. Это похоже на карикатуру. Все учителя дзэн изображаются смешными. Ученикам это нравится.

Если вы взгляните на японские и китайские изображения Будды, то увидите, что они совсем не похожи на индийские. Они полностью изменили его облик. На индийских изображениях тело Будды пропорционально, как оно и должно быть. Он был принцем, затем стал Буддой - красивый человек, совершенный, пропорциональный. Будда с большим животом? Но у Будды никогда не было большого живота. Тем не менее в Японии его всегда изображают с большим животом, потому что у человека, который смеется, должен быть большой живот. Как же может смеяться человек с маленьким животом? Действительно, никак. Они шутят с Буддой, они говорят о нем такое, что может сказать только искренне любящий человек, иначе эти слова могут показаться оскорблением.

Учитель дзен Банкей требовал, чтобы позади него всегда висело изображение Будды, и говорил своим ученикам: "Посмотрите на этого человека. Если вы встретите, немедленно убейте его, не щадите его. Когда вы будете медитировать, он будет приходить и отвлекать вас. Если во время медитации вы увидете его лицо, убейте его тот час же, иначе он будет вас преследовать". Он часто говорил: "Взгляните на этого человека! Если вы произнесете его имя, а - буддисты постоянно повторяют: "Намо Будда, намо Будда", - если вы произнесете его имя, пойдите и прополоскайте рот". Это кажется оскорбительным. Этот человек говорит: "Если вы произнесли имя Будды, вы должны прополоскать рот, потому что он стал грязным".
Но он прав, потому что слова - это всего лишь слова, даже в том случае, если вы произносите имя Будды. Когда слово проникает в ваше сознание, ваше сознание становится грязным. Умойте его, даже в том случае, если это имя Будды.
И этот человек, за спиной которого всегда висел портрет Будды, поклонялся ему каждое утро. Его ученики спросили: "Что ты делаешь? Ты постоянно говоришь нам, чтобы мы убили этого человека, чтобы он не становился у нас на пути. Ты говоришь: "Не произносите его имени, а если произнесете его, то немедленно прополоскайте свой рот". А теперь мы видим, что ты ему поклоняешься!"
Банкей ответил: "Всему этому научил меня он, поэтому я уважаю его".

4) Махакашьяпа рассмеялся, и его смех скрывал в себе множество смыслов. С одной стороны, он смеялся над глупостью всей ситуации, тому что Будда молчит, и никто не понимает его молчания, тому, что все ждут, когда Будда заговорит. Всю свою жизнь Будда учил тому, что истина не может быть высказана словами, и все равно все ждали, когда он заговорит. С другой стороны, Махакашьяпа смеялся и над самим Буддой, который, находясь в им же созданной драматичной ситуации, сидя с цветком в руке, смотря на цветок, заставил всех почувствовать тревогу и беспокойство. Он смеялся из-за драматичного положения Будды.
С третьей стороны, он смеялся над самим собой. Почему он до сих пор ничего не мог понять? Ведь всё оказалось так легко и просто. И тогда, когда вы это поймете, вы тоже рассмеетесь, потому что понимать здесь абсолютно нечего. Не нужно решать никаких сложных задач. Всё всегда было таким простым и ясным. Как же вы могли до сих пор этого не понимать?

Будда сидел молча, птицы пели, сидя на ветках, ветер колыхал листву деревьев, и все волновались - вот что понял Махакашьяпа. Так что же он понял? Он понял, что на самом деле понимать ничего не нужно, что ничего не нужно говорить, ничего объяснять. Вся ситуация оказалась простой и ясной. В ней не было ничего потаенного. Не нужно ничего искать, потому что всё было налицо здесь и сейчас, внутри вас самих. Он рассмеялся над самим собой, и над абсурдными попытками понять это молчание. Он рассмеялся над ненужными мыслительными усилиями.
Будда позвал его, протянул уме цветок и сказал: "Вместе с этим цветком я даю тебе ключ". Какой ключ? Ключом является молчание и смех: молчание внутри, а смех снаружи. А когда смех нарушает тишину, он не от этого, а от божественного мира.
Когда смех исходит от мышления, он уродлив. Он принадлежит этому серому земному миру, он не космичен. Когда вы смеетесь над кем-то еще за счет кого-то, это уродливо и жестоко.
Когда смех рождается из молчания, вы не смеетесь за счет другого, вы просто смеетесь над всей этой космической шуткой. А ведь это и вправду шутка! Шутка заключается в том, что всё находится внутри вас, а вы это ищите повсюду вне вас! А что это еше, как не шутка? Вы - короли, но ведете себя как нищие на улице. Вы обладаете источником всех знаний, а сами задаете вопросы. Вы знаете всё, но считаете себя невежественными. Внутри вас находится бессмертие, а вы боитесь болезни и смерти. Это действительно шутка. Махакашьяпа рассмеялся, и правильно сделал.

Никто кроме Будды, не понял этого. Он услышал этот смех и сразу же понял, что Махакашьяпа достиг смысл его молчания. Этот смех был космичен; Махакашьяпа понял в чем была шутка. Всё было так, как будто божественное играет с вами в прятки. Другие думали, что Махакашьяпа был глупцом, смеющимся над Буддой. Но Будда увидел, что этот человек стал мудрецом. Глупцы всегда обладают скрытой мудростью, а мудрые часто ведут себя, как глупцы. Когда кто-то понимает наивысшую мудрость, он не похож на тех, кого называют мудрецами. Он не может быть похож на них. Скорее он будет похож на глупцов.
5) Итак, ваша жизнь превращается в праздник, ваши отношения с другими - в карнавал. Что бы вы не делали - это весело. Вы едите, и еда становится праздником; вы моетесь, и праздником становится мытье; вы беседуете, и ваша беседа превращается в праздник. Вся ваша внешняя жизнь становится сплошным праздником, в ней не остается места печали. Как печаль может сосуществовать с молчанием? Но обычно вы думаете как раз наоборот: вы считаете, что если вы молчите, то вы печальны. Обычно вы думаете, что, сохраняя молчание, вы не сможете избежать печали. Я же говорю вам, что молчание, которое существует с печалью, не истинно. В нем что-то не так. Вы сбились с пути, потеряли дорогу. Только праздник является доказательством того, что свершилось настоящее молчание.

Только когда Махакашьяпа засмеялся, Будда подозвал его и вручил ему цветок. Почему? Молчание - только половина дела. Если бы Махакашьяпа просто молчал и не смеялся, это бы означало, что он ничего не понял. Будда не дал бы ему ключ. Он был еще не зрелым, как дерево без цветов. Дерево выросло, но на нем пока не появились бутоны. Будда ждал.

Теперь я скажу вам, почему Будда ждал так долго, час или два, а может быть, даже и три. Махакашьяпа молчал, но он старался сдержать свой смех, контролировать его. Он пытался не рассмеяться, потому что сделать это означало бы проявить невежливость: что мог подумать о нем Будда? А чтобы подумали остальные? Но в какой-то момент, как гласит легенда, он не смог больше сдерживаться. Все услышали его смех. Поток стал слишком велик и вырвался из тесных берегов. Когда молчание становится слишком много, оно превращается в смех и начинает разливаться во всех направлениях. Это смеялось само молчание. Молчание расцвело.

Тогда Будда тотчас же подозвал Махакашьяпу: "Возьми этот цветок. Это ключ. Всё что можно сказать словами, я уже сказал другим, но тебе я дарю то, что словами сказать нельзя. Самое важное, невыразимое, я отдаю тебе".
Все эти часы Будда ждал, пока молчание Махакашьяпы выплеснется наружу. Оно превратилось в смех." Ошо

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Мэнли П. Холл.

Для мистика слово просветление означает открытие источника внутреннего света. Подобно тому, как солнце освещает физический мир и все в нем живущее и дарует ему свою энергию, наше сокровенное Я, солнце души, озаряет внутренний мир и питает наше вдохновение и высокие идеалы.
Со словом просветление связаны многие распространенные заблуждения. Просветление не следует понимать как внешнее переживание. Оно представляет собой естественное следствие духовной жизни. Просветление не подразумевает совершенства, равно как и не дает неожиданного прироста духовных способностей. Пожалуй, просветление можно назвать восходом внутреннего солнца, открытием большего света, Авророй Якоба Бёме.
Просветление не следует понимать как причастность к элите посвященных адептов или как право доступа к сокровищнице тайных знаний. Оно не имеет ничего общего с фантастическими празднествами, облаченными в экзотические одеяния людьми, жрецами и алтарями, полетом души и прочими абсурдами, до которых могут додуматься непросвещенные люди. Просветление - это просто процесс пробуждения... открытие глаз, поднятие завесы, распахивание двери... видение лика Истины. Это сознание, которое проникло в тайну существования несколько глубже.
Просветление не дает повода для гордости – если оно как-то и меняет характер ученика, то лишь делает человека более мягким и смиренным. Однако это не самоуничижительное смирение. Человек устремляется к Истине, потому что право на обладание ею принадлежит ему от рождения. Он не требует и не просит. Он следует Закону и открывается для того, чтобы воспринять свет, - и тогда свет приходит в нему.
Просветление - это не одно переживание, отмеченное внезапным переходом от состояния неведения к состоянию мудрости. Это последовательность связанных переживаний, ряд духовных открытий. Конечно, у тебя будут мгновения, которые покажутся более яркими, чем остальные, однако полное просветление возможно только в течение многих жизней. Рост является следствием раскрытия; это постепенный процесс, для которого характерно усиление внутреннего света.
В школе ребенок героически борется с загадками таблицы умножения. Для него она воплощает тайну, и его разум стремится объять и объяснить идеи, лежащие в основе умножения. Прежде чем он овладеет ими, проходят недели, но в один прекрасный день ребенок открывает для себя принципы, на которых основывается теория умножения. Теперь это больше не тайна; требуемая разгадка найдена. Следует внутренний прилив свободы и чувство, что в твоем распоряжении теперь целый мир. Так появляется ощущение новых возможностей, желание встречать проблемы и решать их.
Проблеск понимания, который посетил разум ученика, проникшего в тайну таблицы умножения, в чем-то напоминает просветление. Это пробуждение в осознания, вспышка света, который озарил тайну перед глазами ослепленного разума.
В проблеске понимания, который случился к школьника, тоже есть что-то загадочное и мистическое. Если источник внутреннего света не открылся в нем, можно сказать, что он обучался напрасно, ведь без понимания учение бессмысленно. Однако никогда, даже в своих фантазиях, ребенок не чувствует, что принадлежит в тайному ордену сверхчувственных существ только потому, что овладел правилами умножения, равно как и не ожидает он, что его новое понимание станет универсальной панацеей от неведения. Очень скоро он убеждается, что вслед за умножением он должен овладеть делением. Здесь он сталкивается с новыми принципами и новыми возможностями. Снова он будет искать законы и снова найдет их в себе самом.
Первые проблески просветления не гарантируют, что в будущем человеку не нужно будет прилагать усилия, равно как и не гарантируют спокойствия и безопасности в каком-то земном раю. В мистицизме нет ничего непрактичного. Трудность в том, что многие непрактичные люди ищут в мистицизме убежище от своих проблем вместо того, чтобы решать их.

http://my.mail.ru/community/way-to-s...E0CEAD965.html
Саптрем о смысле страданий.

Саптрем говорит о точке не возврата, прийти в которую возможно через понимание абсурдности существования личности. Такое движение вызывает страдание под названием «поиск», который заканчивается смертью чувства отделённости.

Обычно эзотерические изыски связаны с такими словами, как любовь, счастье, наслаждение.
Но это очередная уловка ума в выполнении программы «избегать боль , что бы получать положительные переживания».

Переход, просветление, самореализация разные слова, но один смысл - Резкое, Неожиданное обрушение отделённых объектов в мир пустотных форм , не наполненных самостоятельным существованием. Это малое сатори, ему предшествуют муки выхода из утробы мира. Этот процесс болезнен, он предшествует второму рождению, о котором говорил Иисус Христос фарисею: - «ты учитель Израиля, а о втором рождении не слышал».
Чувство отделённости достаточно защищено от смерти - религиями, медитациями, молитвами и прочими, как кажется, благообразными действиями. И нужно иметь смелость, трезвость и решительность принять слова Саптрема.

http://video.mail.ru/mail/kasyanov_1...yvideo/72.html

http://video.mail.ru/mail/gullwayder/883/p-3153.jpg



Сатпрем о смысле страданий


Сатпрем о смысле страданий

http://my.mail.ru/community/qigong.a...7FE2DE687.html
Диалог с Душой ...

- Господи, сделай так, чтобы люди перестали завидовать друг другу.
- Ты действительно хочешь этого? Они перестанут, если ты перестанешь завидовать.

- Господи, как сделать так, чтобы мир стал цветущим садом?
- Возделай свой сад.

- Можно ли верить голосу Твоему?
- Нужно верить себе.

- Почему Ты приходишь и уходишь?
- Потому что ты не способен выдержать Моё присутствие так долго, как сам желаешь.

- Отчего это происходит?
- Можно назвать это неготовностью проводников. Можно сказать, что недостаточно открыты центры. В целом тело не готово.

- Нужна готовность тела?
- Скорее чистота мысли. Мысль делает то, что хочет, но на самом деле ты должен делать то, что хочет Сердце. Поговори со своей Душой. Ты замечаешь, что желания Души намного возвышеннее мыслей? Пока мысль неуправляема, она бежит по большому кругу мыслей человечества вперёд или назад, то есть в будущее или в прошлое.

- А нужно, чтобы она была, конечно же, в настоящем!
- Конечно. Движением мысль создаёт то, что называется временем. Когда мысль остановится, ты перестанешь ощущать бег времени. Ты войдёшь в истинную реальность.

- А что же такое истинная реальность?
- Как можно объяснить человеку, не чувствующему запахи, что утро пахнет по-особому? Как может в это поверить тот, кто ничего не ощущает? Истинная реальность существует только для тех, кто обнаружил её в иллюзорном море действительности и вошёл в неё. Зачем нужно слепому объяснять, что такое солнце, если он никогда не прозреет?
- Чтобы он знал, что солнце существует.

- Вполне возможно, что это сделает полнее его ощущения, но чаще всего слепой просто удовлетворяет своё любопытство.
- Что же, не объяснять ему, даже если он спрашивает?
- Почему? Объясняй, но из этого ничего не получится. Поверь Мне. В конце концов, он обвинит тебя в том, что ты искажаешь факты.

- Получается, что об истинной жизни вообще никому не стоит говорить?
- Только тем, у кого слепота не является неизлечимой. А ещё лучше тем, кто готовится снять повязку с глаз после удачно сделанной операции.

- Таких очень мало.
- Вот именно! Разговор с этими людьми накладывает на тебя определённые обязательства.

- Какие?
- Они попросят, чтобы ты повёл их дальше.

- Куда?
- В истинную реальность, в Жизнь. Похоже, что они будут иметь на это право. Разве они затеяли этот разговор?

- Я не знаю, как вести их в эту жизнь.
- Знаешь! Прекрасно знаешь. Вспомни, как ты уже проводил туда людей много тысяч лет назад.

- И они прошли?
- Не все, некоторые не смогли, поэтому ты вернулся за ними.

- Но мне кажется, что я абсолютно слеп.
- Да, слеп. Твои глаза не различают света из-за его слишком большой яркости, но Сердце знает гораздо больше того, что могут видеть глаза. Ты же уже уяснил одну существенную истину: никуда идти не надо! Зачем ты пользуешься устаревшими понятиями? Ты уже пришёл. Ты уже живёшь в истинной реальности. Посмотри на это под другим углом зрения. Поверь в это!

- Я верю в это, но что-то мешает мне увидеть это.
- Ты хочешь знать, что тебе мешает или как увидеть?

- И то и другое.
- Тогда слушай. Увидеть истинную реальность - это и значит уже вступить в неё. Дальше нужно просто жить по законам этой реальности - Божественным законам.

Неумение постоянно оставаться там происходит оттого, что ты пытаешься жить и по человеческим законам, иначе говоря, по шаблонам. Существуют правила, внедрённые в человеческое сознание. Кем? И людьми, и другими живыми существами.

Все находящиеся на определённой ступени развития вносят нечто своё в общее поле сознания. Так называемые законы общества, законы человеческого общения, ограниченные рамками узкого сознания, мешают тебе развиваться дальше. Если человек перерос эту ступень, он должен жить по космическим законам. Вот они-то никем не придуманы. Они - часть твоего внутреннего Света.

- Значит, я вроде бы раздваиваюсь: живу по двум законам.
- Нет, ты живёшь по человеческим, но уже знаешь о космических. Причём знание их переходит в твоё личное знание, то есть становится личным опытом. Когда этот процесс осуществится до конца, истинная реальность станет для тебя единственной возможностью существования.

- Для меня перестанет существовать мир времени?
- Нет, ты его будешь видеть и даже можешь пребывать в нём. Но поскольку ты будешь следовать только Божественным законам, твоя душа перейдёт на высший план существования.

- То есть фактически я буду жить вне времени, в бессмертии, а моё тело останется в мире человеческом?
- Можно сказать и так, хотя это не совсем так. Когда ты целиком и полностью погружаешься в какую-то работу или чтение книги, ты пребываешь в мире той работы или книги. Разве в комнате присутствует лишь тело? Если тебя окликнуть, ты отреагируешь мгновенно, может быть, с опозданием на секунды. Ты обладаешь способностью переключать сознание.

- Значит, я смогу переключать сознание из истинной реальности на иллюзорную действительность.
- Не всё сознание, а только часть его, позволяющую тебе всё чувствовать или ощущать, но не включаться в сам процесс мнимой жизни.

- Почему же мнимой?
- Мнимой или иллюзорной - большой разницы нет.

- Если эта жизнь иллюзорна, то почему мы всё так сильно чувствуем?
- Именно потому, что вы включили чувства. Но чувства чувствам - рознь. Вы включаете в постижение жизни рецепторы тела, но не сознания. Отсюда и искажённое восприятие действительности. Вас постоянно всё задевает, и вы испытываете страдания.

- Значит, чтобы не страдать, нужно не чувствовать?
- Нужно прекратить получать тот опыт, который приходит к тебе только через пять человеческих чувств.

- Я перестану любить, ощущать запахи, тепло и т.д.?
- Нюхаешь ты носом, тепло ощущаешь телом, а любишь - вообще непонятно чем. Речь же совершенно о другом. Ты слышал понятие «тонкий запах»? Ты можешь сказать, что от человека исходит Сердечное тепло? Есть нечто, что человек ощущает не через пять чувств, а совершенно иным образом. Это чувство рождается внутри, в самой глубине твоей души. Тогда ты говоришь: я знаю. Ты знаешь, что этот человек Любит, а этот лишь произносит слова о любви. Ты знаешь, что этот человек от Истины, а этот - от себя. Не каждый способен уловить это состояние. Если будешь стремиться постигать мир этим новым чувством, ты быстро распознаешь, что твой мир - призрачен и эфемерен. Он - не настоящий. Он - рецепторный, трогающий тело и причиняющий боль телу.

- Но болит-то Душа, Сердце.
- Нет, дорогой, болит тело чувств, то есть то, что чуть тоньше материального. Оно создано тобой, твоими реакциями на опыт, который даёт тебе мир.

- Это так называемое тело страданий?
- Да. В мире постоянно происходят какие-то события. Они не хорошие и не плохие, они такие, какие есть. Ты, вступая во взаимодействия с ними, даёшь оценку им, рассуждая о них. Как ты узнаёшь о событиях? Кто-то сказал или ты увидел, тебя толкнули, ты съел что-то не то, ты ощутил запах. Таким образом, до тебя дошла информация. Ты говоришь: неприятный запах, человек толкнул меня ни с того ни с сего, увиденное или услышанное потрясло меня до глубины души, еда была отвратительной. Всё это - комментарии событий, основанные на твоих чувствах. За ними скрыто истинное движение мира, но оно ускользает от тебя. Оно скрыто за чувственным восприятием. Понятно?

- Мир, который скрыт от меня - бесчувственный?
- С той точки зрения, как человечество сейчас смотрит на чувства, он - бесчувственный. Но на самом деле это мир особых, высших чувств, даже не чувств, а состояний. Там нет рассуждений о мире, там есть состояние слияния с миром.

- Я неотделим от творения?
- Да, ты с ним - единое целое. Ты не оцениваешь события, там происходящие, а значит, ты не знаешь, хорошие они или плохие.

- Там нет зла?
- Зло - понятие из мира чувств. Зло - это клише, шаблон, образ, форма. Ты заранее определённые события считаешь злыми, а другие - добрыми. Видишь, срабатывают человеческие законы.

- Но зло всё же существует?
- Нет зла, нет добра. Есть творение - такое, какое есть.

- Значит, я не должен вмешиваться в события этого мира? Что бы ни случилось, я не должен быть участником? Я должен быть только наблюдателем?

- С точки зрения Божественной реальности - конечно. Ты - житель истинного мира, а в иллюзорном ты - наблюдатель.
- Эдакий живой мертвец. Тело есть, чувств нет, на моих глазах будут красть, убивать, а я - наблюдать. Разве это нормально?

- А что ты делаешь сейчас? На твоих глазах крадут, а ты молчишь. Если на твоих глазах будут убивать - ты не вмешаешься, потому что знаешь, что убьют и тебя. Твои слова высокомерны и лицемерны. От так называемого зла вы прячетесь, чтобы оно вас не задело. Вы оберегаете свои чувства от неприятных ощущений, вы вступили в ещё более тонкую разновидность мира - лицемерный материализм. Вы знаете, что всё есть, но убеждаете себя, что ничего нет. Это - деградация. Только через приятие мира можно развить истинные чувства.
- Все чувствительные люди очень страдают.

- Правильно, человек должен страдать, чтобы когда-нибудь устать от страданий и сказать: «Больше не хочу!»
- От моих слов страдания не прекратятся.
- Конечно же нет. Но ты станешь искать причину страданий, ты захочешь понять, где их корень. Ты поймёшь, что корень страданий - в чувствах, и начнёшь искать способы не реагировать на события.

- Я знаю, что многие находят весьма простой способ - избавляются от телевизора, мало с кем общаются.
- Это чисто внешние приемы. Ты убрал телевизор из квартиры, ты не смотришь гадости, ты вроде бы закрылся от информации. Ты хочешь, чтобы тебя окружала красота, поэтому на подходе к твоему телу чувств ты повесил знак «вход запрещён». Ну и что? Чего ты этим добился? Это временный блокиратор.
Запомни, именно такие люди потом попадают в самую гущу неприятных событий.

- Почему?
- Потому что они должны научиться не реагировать, а не убегать или прятаться от неприятных событий.

- Объясни, как можно не реагировать?
- Не реагировать - значит принимать события. Вот ты идёшь по улице и видишь страшную драку. Ты думаешь: «Какой кошмар, что они делают? Они же поубивают друг друга!» Мелькают мысли помочь, потом - убежать, потом мысль переключается на страну: «Где мы живём? Что происходит с нами?» Потом ты отворачиваешься, чтобы не смотреть - неприятно всё-таки. Может быть, у кого-то мелькнёт мысль вмешаться в драку с благой целью - разнять. Что же происходит на самом деле? На самом деле люди дерутся. Это их право, это их выбор. Могли бы и не драться. Ведь могли же? Какое тебе дело до происходящего? Скажи, оно связано с твоей жизнью?

- Оно как-то связано с моей совестью.
- Вся информация пришла к тебе через зрение. Когда этот рецептор доставил образ в твой мозг, включился рассуждающий ум. Масса возникших мыслей и желаний - это результат деятельности твоего ума.

- А что нужно делать?
- Заставить свой ум молчать. Мысли, возникающие в уме, мгновенно притягивают подобные мысли из общего поля мыслей человечества. Через пару минут ты не знаешь, ты это подумал или кто-то ещё. Благодаря одной мысли на тебя ринулся рой мыслей человечества. У тебя разболелась голова, потом сердце. Ты несколько дней только и думаешь о том, что видел, как ужасен мир, в котором мы живём, какой ты чувствительный стал. Да, ты даже начинаешь уверять себя, что у тебя такое открытое, сострадательное, чувствительное сердце! При чём здесь твоё сердце?! Не было бы мыслей, не болело бы сердце.

- И каков выход из этой ситуации?
- Непонятно?
- Понятно: остановить мысли.
- Подчинить ум. Создать внутри себя ненарушаемую тишину.

- Я не буду реагировать?
- Ты не будешь реагировать чувствами. Ты получишь опыт, который и должен был извлечь из этой ситуации.

- Этот опыт не затронет мои чувства?
- Он затронет твоё сознание. Ты поймёшь, почему была затеяна драка. Ты увидишь своим чистым внутренним зрением источник событий. Твоё чистое сознание должно зафиксировать только миг настоящего.

- И всё-таки я не понимаю, как можно не реагировать.
- Очень просто. Ты увидел или услышал нечто неприятное. Чувства передали импульс мозгу. На этом нужно остановиться.

- Почему?
- Потому что далее начинаются рассуждения о случившемся и комментарии твоего ума. Это может продолжаться очень долго. Понимаешь, событие было и прошло. Его уже нет в настоящем. Оно - в прошлом. В твоём же уме оно существует как настоящее, как живое. Ты и только ты оживляешь его постоянно.

- Да, я представляю, что получается от мыслей каждого отдельного человека!
- Не представляешь! Это - ужасно. Каждый человек возвращается мыслями к уже свершившемуся. Один подумал, через секунду - другой, через две - третий. Создаётся непрерывная цепь прошлых событий или будущих, потому что точно так вы думаете о будущем.

- Получается, что мы не живём в настоящем.
- Конечно, вы живёте в прошлом или в будущем. А вот настоящее - это и есть истинная реальность. Понимаешь, ни прошлого, ни будущего нет. Они существуют только в твоём уме, который рассуждает о том, что прошло, или о том, что должно быть. Истина - это мгновение настоящего. Если ты сумеешь удержаться от комментариев ума, ты соединишь мгновения воедино и ощутишь благословенную тишину.

- Получается, что в истинной жизни нет времени.
- А откуда ему там взяться? Вы, люди, живёте во времени, поэтому вы - смертны.

- Но Ты же сам говоришь, что мы бессмертные!
- Люди смертны по телесной природе, но бессмертны в Духе. Вы умираете оттого, что ум тянет вас в прошлое и будущее, которых на самом деле не существует. Когда человек останавливает ум и начинает жить по Божественным законам, и только по ним, он обретает бессмертие.

- Значит, как только я остановлю ум, я стану бессмертным?
- Нет, об этом говорить рано. Надо остановить ум, потом освоить Божественные законы не поверхностно, а постичь их всем существом своим. Даже остановив ум, человек пытается в жизни совместить приятное с полезным, то есть исполнять как человеческие, вами придуманные законы, так и Божественные. Он думает, что совмещение их принесет огромную пользу. Но на двух стульях не усидишь - от одного придётся отказаться. Нельзя одновременно служить и Богу, и мамоне. Нужно выбирать. Здесь человека одолевает смущение. Зачем выбирать? Почему? А не лучше ли, когда всем хорошо?

- Я уже на собственном опыте убедился, что всем хорошо быть не может.
- И не должно быть в вашем мире. Слишком разное сознание у живущих на Земле людей.

- А почему нельзя совместить эти законы?
- Потому что человеческие законы заставляют вас рассуждать. Они предлагают вам оценить событие и высказать свою точку зрения. Вы вынуждены принять двойственность мира и определить событие либо в категорию хороших, либо в категорию плохих. Вас заставляют судить, а вы пока не имеете на это права.

- Значит, когда-нибудь мы будем иметь такое право?
- Будете - когда станете едины с Творцом. Когда не будет существовать «я» и «ты».
- А что такое «ты»?
- Это твоё зеркало. Пока ты в него смотришь, ты видишь своё отражение.

- Что же исчезает раньше - зеркало или отражение?
- Зеркало - это то, в чём ты себя видишь. На самом деле зеркала может и не быть. Когда исчезает зеркало, мир наполняется твоими бесчисленными отражениями, которые постоянно напоминают тебе о том, что исчезновение зеркала не избавляет тебя от необходимости постоянно иметь дело с собственными отражениями.

- Мои родные- это мои отражения?
- Да, пьяный муж - это твоё пьяное «я», непослушные дети - твоё непослушное «я», вредная свекровь - твоё вредное «я», завистливые друзья - твоё завистливое «я».

- Но на самом деле бывают люди завистливые, вредные, досаждающие мне. Я не имею к ним отношения.
- Ты - нет, а твой ум - да. Пока ты оцениваешь поступки людей, пока ты реагируешь на них, пока ты комментируешь происходящее - у тебя будет много «я», которых ты называешь «ты» или «он».

- Умом я уже понимаю, что нужно жить в настоящем, но на деле это не получается. Существует ли какой-нибудь метод для вхождения в истинную реальность?
- Методов много, но все они - суть вспомогательные средства. Войдёшь только тогда, когда обнаружишь в себе способность отключить чувства. Я помогу тебе, если попросишь.

Ещё ты не можешь жить полностью в настоящем потому, что ум не до конца понимает. Твой ум постоянно задаёт вопросы, на которые сам не может ответить.

- Да, например, у меня пока не совмещаются такие вещи: существуют правила, или нормы, нашей жизни, данные Богом как заповеди. Было ли это прошлое? Происходило ли такое событие? Как же наша история, эволюция? Куда их определить?
- Вопросы задаёт ум. Он же ищет на них ответы. Состояние, к которому нужно стремиться, - не ум. В нём, соответственно, нет вопросов. Истинный мудрец на все твои вопросы ответил бы так: «Было или не было - какая разница?» Твои вопросы - это подпитка для ума. Он их придумывает для того, чтобы продлить своё существование. Он, таким образом, заставляет тебя делить мир на прошлое и будущее. Понимаешь, это - игра ума.

- Значит, мне не нужно искать ответы на эти вопросы?
- Смотря какого результата ты желаешь достичь. Если твоя цель - исследование истории, то можно ответить на твои вопросы. Если же твоя цель - войти в истинную Жизнь, то ответы на эти вопросы искать не нужно. Хочешь войти в истинную реальность - перестань задавать вопросы как себе, так и другим. Пресеки эту агонию ума. Не рассуждай о прошлом и о будущем. Не поддавайся на попытки ума поймать тебя на таком утверждении: «Чтобы согласиться, я должен понять».

- И понимать мне уже ничего не нужно?
- Понимание приходит не от количества ответов, которые получил твой вопрошающий ум. Понимание приходит от остановки ума, ум же останавливается от совмещения твоих целенаправленных усилий остановить его и Божественной милости. Понимание приходит в те мгновения, когда тебе удаётся войти в истинную реальность. Там есть ответы на любые вопросы в виде знания. Там чувствительность достигает кульминации, и ты совмещаешь чувственный опыт с плодом ума, который есть чувствознание.
Всё то, что ты определяешь в категорию «было» или «прошлое», в истинной жизни - есть. Там есть Божественный завет между Богом и человеком, там есть вся история в одном Божественном экземпляре - в настоящем. А вот прочтений этой истории - великое множество, и зависит оно от уровня сознания, желающего её прочитать. Если у него очень много вопросов, то у него очень суетливый ум. Соответственно, он выдаст искажение реальности.

- Тогда с чем .же мы имеем дело на Земле? Какова наша история?
- История? Интересный вопрос. История человечества похожа на реку, текущую очень медленно из-за того, что капли воды почти лишены жизни. Спящая река. Пожалуй, такое определение наиболее верное. История - это пробуждение, это наполнение каждой частички мира сознанием. Жизнь меряется количеством засиявшего Света, а Свет приносят пробудившиеся души. Они оживляют жизнь. За всю историю человечества таких душ было не много.

- Я так понимаю, что истинная история творится просветлёнными, то есть теми, кто живёт в настоящем, кто осознаёт себя в нём, кто не рассуждает и не комментирует события жизни.
- Да, в истинной Жизни живёте вы просветлённой частью своего сознания.

- А можно поближе «к телу»? Что конкретно должен я делать, если меня незаслуженно выгоняют с работы?
- Выгоняют так выгоняют. Ум будет клонить тебя к обсуждению этого события, чувства - вопить, но ты должен просто принять сей факт как нечто уже свершившееся. Он был в прошлом - и всё. В настоящем ты - свободный человек.

- А как жить?
- Новая жизнь - новые возможности. Ищи. Ты хочешь покритиковать начальство, найти все мыслимые и немыслимые изъяны в сослуживцах? Зачем? Чтобы ощутить себя обиженным? Чтобы включить свой ум, который в течение года будет мусолить эту проблему?

- Но ведь несправедливо, обидели!
- Нет такой вещи, как справедливость и несправедливость. Есть факт увольнения. Кроме этого, нет больше ничего.

- Приму этот факт, так меня сочтут слабым. Дальше так и пойдёт: его можно выгнать, обидеть- он будет молчать.
- Вот типичный пример рассуждения о будущем. Его нет, но ты его строишь.

- Так что же будет, если мой ум замолчит? Ни подумать, ни порассуждать.
- Вот тогда ты и начнёшь жить. Сейчас ты - раб собственного ума. Он тебя тянет туда, куда хочет, он тебе навязывает несвойственные тебе правила, он вносит разлад в твоё существование.

- Зачем он это делает?
- Это его игра. Ум - могущественная сила.

- А если я перестану думать, я не стану глупым?
- Можно подумать, что сейчас ты умный. Умом нужно пользоваться как выключателем: захотел - включил, захотел - выключил. Ум должен подчиняться тебе.

- Кому это «тебе»?
- Тебе – проявлению Моему. Разве ум подчинен Богу? Нет, это Бог направляет его туда, куда хочет. Ум сделает тебя творцом, если ты сумеешь овладеть этой силой.

- Зачем мне быть творцом?
- Действительно, зачем? Если у тебя нет такого желания, то не стоит.

- У меня есть желание просто жить.
- Ты несколько кривишь душой. У тебя есть желание хорошо жить. По-твоему, хорошо жить - это когда тебя не трогают, дают возможность делать то, что ты хочешь, когда нет проблем.

- Да, это так. Разве я не имею на это права?
- Видишь ли, твои мысли о «хорошести» - это мысли ещё не свободного человека. Ты зависим от этого мира.

- Каким образом?
- Происходящее в мире влияет на тебя, задевает твои чувства, заставляет тебя комментировать и оценивать события.

- Как же сделать, чтобы происходящее не задевало меня?
- Разве происходящие события каким-то образом задевают чувство любви у Бога? Разве Он перестаёт любить своё творение?
- Думаю, что нет.
- И правильно думаешь. Творец просто творит, а не рассуждает о творении. Творит Он из субстанции, которая называется Любовью. Его Любовь есть везде, во всём.

- Ты предлагаешь мне достичь такой же способности любить, какая имеется у Творца?
- А почему бы и нет? Ты - не часть творения, а частица. В производимой субстанции Любви нет начала и конца, центра, периферии, низа, верха. Каждая частица Любви содержит в себе всё вместе. Ты, как частица, есть и центр, и периферия, низ и верх одновременно. Твои взаимоотношения с миром зависят от того, кем ты сам себя считаешь. Утвердись во мнении, что ты носишь в себе Царство Божие, что ты являешься тем, кто производит субстанцию Любви.

- Если я начну утверждать такое, от меня отвернутся все- и друзья, и враги.
- Я предлагаю не говорить это, но делать. Ты Люби творение, а значит, и всё происходящее вокруг тебя; ты наблюдай за тем, как развиваются производимые тобой формы, где и почему они искажаются, отчего это происходит.
- Пожалуй, это интересно.
- И Творцу интересно наблюдать за тем, как субстанция Любви создаёт формы, а они начинают враждовать между собой. Он извлекает опыт. К Нему приходит Знание, что Любовь - не завидует, долготерпит, всё прощает. А формы сражаются за своё понимание Любви. Творец познаёт Сам Себя. Мы все должны познавать себя.

- Да, я понимаю, что вместо познавания себя мы пытаемся исправить других.
- Это вообще отдельный разговор. Люди внимательно следят за поведением других, тщательно выискивая ошибки в их действиях, но полученные знания забывают применить к себе. В результате вы имеете много исследователей и ни одного изобретателя. Ты должен уяснить одну простую вещь: ты не можешь никого исправить, но ты можешь найти тех, кто хочет исправиться, и дать им метод исправления, если они его попросят.

- Но я не знаю метода.
- Как это не знаешь? Ты знаешь много методов. Любой из них приведёт к цели, если его применить.

- Но Ты же Сам говорил, что в конце концов всё решает Бог.
- Безусловно. Он смотрит на то, как ты пользуешься данным Им методом, и решает, стоит или не стоит осыпать тебя Своей милостью.

- Но не все же люди пользуются какими-то методами!
- Откуда ты знаешь, какой метод известен им? Бывает, что жизнь и является таким методом, правда, только жизнь по особым правилам. Люди применяют эти правила в своей жизни, но они могут и не знать, что их правило - это метод.

- Значит, они не осознают своих действий!
- Ты путаешь знание и осознавание. Они осознают себя в своей жизни, но они могут ничего не знать о методе. Зачем им это, если они и так живут по Божественным законам?

- Как же научиться осознавать себя?
- Просто пребывать в настоящем и не позволять уму убегать в прошлое, в будущее, комментировать и рассуждать. Будь внимателен к тому, что делаешь именно сейчас.

- От этого болит голова. Я чувствую огромное напряжение.
- Это потому, что ты внимателен в голове. Ты сосредоточен не на деле, а в голове. Твоя голова полна мыслей, и ты тратишь огромные силы, чтобы удержать их там.
- Наверное. А что нужно делать?
- Голова должна стать пустой.

- А куда деть мысли?
- Оставь их за порогом комнаты. Закрой окна и двери. Не пускай их внутрь, а если прорвётся одна, то не гони, а посмотри, что она будет делать, куда она тебя хочет завести. Скорее всего, она просто провоцирует тебя на размышление. Мягко попроси её уйти или не обращай на неё внимания: ну пришла так пришла, ушла так ушла. Ясно?
- Нужно попробовать.
- Обязательно нужно. Вы часто записываете, как надо что-то делать, но не применяете. Потом ходите и только повторяете: «О, и этот метод знаю! О, я уже о нём слышал! О, я уж лет пять как с ним знаком!» А применяли? А что вы почувствовали при его применении? Если бы применяли, то у вас возникли бы совершенно другие вопросы.

- Мы пользуемся термином «борьба». Мы боремся с мыслями, боремся с недостатками.

- Представь, что ты ведёшь корабль. Тебе нужно добраться до одного дальнего острова. Твоё путешествие полно опасностей. Помимо всего, ты везёшь на корабле груз - клетку, полную ядовитых тварей. Скажи, пожалуйста, на чём будет сосредоточено твоё внимание в море?
- Пожалуй, на том, как мне добраться до цели.

- А ядовитые твари?
- Я бы проверял каждый день, а может, и дважды в день, в каком состоянии находится клетка.

- Вот видишь, в жизни ты правильно распределяешь время и обязанности. Когда дело касается материальных вещей и вашей безопасности, вы проявляете рассудительность и даже мудрость. Теперь подумай: ядовитые твари - это твои мысли, но в своей духовной жизни ты не заботишься о том, чтобы наблюдать за состоянием того места, где они находятся. Эти ядовитые твари разбежались по твоему кораблю и в любую минуту могут укусить, напасть, смертельно ранить. Вместо цели путешествия ты сосредоточен на том, как их выловить, обезвредить, собрать и запереть в клетку. Более того, ты боишься! Твоя жизнь, твоя безопасность под угрозой! Ты не живёшь, ты думаешь только о змеях: где они, куда спрятались, что отравили, кого укусили? Твоя жизнь - это страх. Разве ты можешь думать о цели путешествия?

- Значит, без приведения в порядок своего мышления мне ничего не добиться?
- Что бы ты ни делал, чего бы ты ни стремился добиться, какую бы цель перед собой ни ставил, тебе всё равно придётся заняться приведением в порядок своего мышления.

- Даже если я не буду реагировать на происходящее своими чувствами?
- Даже если ты подчинишь свои чувства, ты до конца не освободишься, потому что пока ты не обуздал свой ум, ты - раб ума. Но и после этого, после победы над мыслями и чувствами ты должен будешь победить свои высшие желания, то есть расстаться с привязанностью к Богу.

- Перестать любить Бога?
- Сейчас ты - это ты, а Бог - это Бог. Ты любишь Бога как конечную цель своего путешествия. Ты отделён от Бога тоннами воды и тысячами морских миль. Ты идёшь к Богу, но Он не становится ближе. Какая-то могущественная волна гонит тебя вперёд, а потом она же тянет назад. Что это такое? Это привязанность к цели, это жажда результата, это безумная любовь, делающая тебя рабом любви.

- Если я откажусь от цели и уберу в себе желание идти вперёд, то какая сила приблизит меня к Богу?
- Сила магнитного притяжения, сила слияния. Если ты сможешь совершить это последнее превращение, ты сольёшься с Единым. Ты не будешь рабом - ты станешь царём. Царь - это центр. Ты и Бог - единое целое, ты и есть Он.

- Это и есть конечная цель?
- Нет, всегда есть, куда идти дальше.

- Что же ещё может быть дальше?
- Ты должен будешь подняться над этим знанием.

- Куда же ещё выше?
- Не выше, а, скорее, глубже. Новое состояние придаст глубину твоему видению. Ведь мир совсем не такой, каким тебе сейчас кажется.

- Но Ты же Сам даёшь мне знания об этом мире!
- Эти знания соответствуют твоему уровню сознания.

- Значит, когда у меня будет другое сознание, Ты дашь мне другие знания?
- Да, и они для многих покажутся лишёнными всякого смысла или противоречащими предыдущим. Но я ничего не могу с этим поделать. Я ведь действую согласно Плану. Я должен давать эти знания тем, кто достиг критической (высокой) отметки на плане сознания.

- Получается, что сознание человечества поделено на уровни и каждому соответствует своё Знание?
- Не только Знание. Каждый уровень создан из более совершенной субстанции Любви.

- Но Ты же говорил, что эта субстанция едина.
- Едина, но к ней примешиваются разного рода элементы и силы. Субстанция, хоть и единая, видоизменяется. Она может быть чистой и кристально-чистой. Если в реку вливаются ручьи, река тоже меняет качество воды. Хотя ты говоришь, что вода - она и есть вода.

- Значит, на Земле все люди принадлежат к разным уровням сознания?
- Да, вы находитесь на разных планах, и все вы обладаете различными знаниями о строении мироздания.

- Как же это соотносится с истинной реальностью?
- Истинная реальность - это то, что создано Мною, а тот мир, что возник из вашего мышления, - это твоя иллюзия.

- Давай разберёмся: мы живём в иллюзорном мире. У нас есть какие-то свои представления о строении мира. Они что, ложные?
- Ваши представления ложны до тех пор, пока вы не войдёте в истинную Жизнь и не найдёте Истину.

- Скажи тогда, а есть ли другие планеты, звёзды?
- Они есть в твоих чувствах и мыслях.

- Когда мои мысли и чувства исчезнут, с ними исчезнут звёзды и планеты?
- Естественно. Если ты не будешь думать о них, их не будет.

- А если я подумаю о них?
- Они появятся. Это же очень просто! Ты будешь просто жить в том мире, какой тебя окружает. Ты будешь воспринимать его не благодаря своим представлениям и фантазиям о нём, а таким, какой он есть на самом деле.

- А в нём есть Космос?
- Конечно, в нём всё есть, всё творение сразу.

- Это трудно понять!
- Трудно потому, что ты напичкан представлениями. А Божественный мир очень прост. И ещё ты хочешь понять, а нужно принять. Согласись, что это - большая разница.

- Тогда я не понимаю, что мы делаем в этой иллюзии? Зачем Ты говоришь об эволюции, о развитии, о совершенствовании?
- Чтобы вы задумались о том, в каком мире вы живёте. Я не могу говорить тебе то, что говорю человеку, находящемуся на низком уровне сознания. Согласись, что для него это - пустой звук. Он начнёт кричать: а где же любовь? а где свет? где Учителя, Боги?! Все его доводы и мысли дальше собственного тела не идут. Он требует ответа на вопросы улучшения взаимоотношений, воспитания детей, правильного питания и т.д. Все Мои попытки переключить его сознание на иллюзорность и истинность бытия закончатся недовольным возгласом: «Давайте-ка поближе к жизни!» Для него жизнь - это его тело, чувства, обиды, раны, мысли. Жизни без тела, чувств и мыслей он не представляет и не понимает. Да и зачем ему? Поэтому с ним Я говорю о самосовершенствовании, о том, как улучшить себя, как взаимодействовать с родными. Потом, когда он освоит этот уровень, то может перейти на следующий. Тогда Я говорю ему об эволюции, даю элементарные знания о строении Вселенной.

- Ложные знания.
- Нет, для его уровня, для его восприятия - истинные. Всё это делается для того, чтобы он в конце концов понял бессмысленность своих вопросов. От знания того, что Земля находится на расстоянии 150 000 000 км от Солнца, ты к постижению истинной Жизни не приблизишься. И учти, чтобы человек начал задумываться о сложных вопросах миропорядка, о творении, о Боге, ему необходимо прожить не одну сотню жизней.

- Значит, Ты вёл меня от одного уровня знаний к другому, заставляя задумываться над устройством мира?
- Не только. Это интересно тебе, а другому нужно знать всё об анатомии человека. Странно? Нет, не странно. Он без знания анатомии с места не сдвинется.

- Тогда скажи, что же эволюционирует - истинная или иллюзорная реальность?
- Истинная Жизнь - это духовная жизнь. Зачем Духу эволюционировать? Зачем Тому, кто обладает всеведением и всезнанием, развиваться? Дух познаёт себя. Он постигает собственное всеведение и всезнание. Дух - это центр сознания, это - абсолютное начало, нестрадающее, неумирающее, вечное. Оно же и непостижимое.

- Так его нельзя постичь?
- Его нельзя постичь, пока ты отделён от него. Когда ты сливаешься с Ним, ты постигаешь Сам Себя через формы. Формы же - это иллюзия.

- Почему же любая форма - это иллюзия?
- Потому что она - конечна. У неё есть рождение, и есть смерть. Ваша Вселенная - конечна. Раз она родилась, она должна умереть.

- Но истинная реальность тоже создана Тобой. Значит, она тоже умрёт?
- Обязательно. Истинная Жизнь - это первая форма, первое отражение. Она возникла от выдоха и прекратится от вдоха Создателя. Вдох и выдох отделяются друг от друга тем периодом, который называется Временем или Кальпой.

- Трудно во всём этом разобраться.
- А зачем тебе это делать сейчас? Я предлагаю тебе сначала войти в истинную Жизнь, а потом уже разбираться. Правда, тогда тебя будут волновать совершенно другие вопросы.

- Например, какие?
- Ну, например, как помочь людям да и другим созданиям выйти за пределы иллюзии, как не страдать, не испытывать душевных мук, как не умирать.

- Можно ли, родившись, не умереть?
- Можно продлить свою жизнь до того мгновения, когда Сам Создатель сделает глубокий вдох и закроет глаза для отдохновения от трудов. По сути, это и есть бессмертие.

- Как долго может существовать человеческое тело?
- Долго, но точно сказать не могу.

- Не знаешь?
- Не имею права выдавать эти Знания.

- Говорят, что есть люди, тела которых хранятся сотни тысяч лет в пещерах. Почему они не живут в истинной реальности?
- Кто тебе сказал, что не живут? Они как раз и есть самые нормальные обитатели Царства Божия. Тело же своё они сохраняют для решения некоторых эволюционных задач. Их тело имеет особую структуру, особый биохимический состав, у них особое строение мозга.

- А почему мы отличаемся от них?
- Потому что вы над собой не работаете. Если вы начнёте духовно трудиться, у вас произойдут соответствующие изменения и в теле. У вас должны работать оба полушария головного мозга, а помимо них ещё несколько желез, которые сейчас бездействуют.

- Создание такого тела- это единственная возможность сохранить физическое тело?
- Нет, существует несколько возможностей. Можно сохранить не тело целиком (с этим сопряжён ряд сложностей по охране тела), а только так называемый атом тела - физическую субстанцию (частицу), которую при необходимости можно вновь сделать телом.

- Сделать алхимическим путём?
- Все процессы, связанные с переходом вещества из одного состояния в другое благодаря применению высших Знаний, называются алхимией.

- А как люди открывают эти Знания?
- Они не являются тайной, но они присутствуют только в высших уровнях сознания. Тот, кто прошёл все уровни, владеет ими.

- А ещё тот, кто научился любить?
- Любить? Что ты подразумеваешь под любовью?

- Тот, кто предан Высшему, кто наделён состраданием ко всему живому.
- Видишь ли, это - не любовь, это то, что происходит от любви, это - форма. Любовь же - безусловна и бесформенна. Любовь - это состояние вещества, из которого творится всё сущее. Поэтому не существует ничего, не наделённого любовью.

- Почему тогда одни любят, а другие - нет?
- Потому что вы думаете, что одни любят, а другие - не умеют. И те, кто говорят о неумении любить, гораздо честнее тех, кто утверждает, что любит. Тот, кто любит, не говорит об этом, потому что он не знает этого. Любовь - это его состояние сознания, а оно не может меряться теми мерами, которые вы пытаетесь использовать. В состоянии любви исчезает двойственность мироздания и человек не различает добро и зло, любовь или нелюбовь. У него целостное сознание.

- И всё же для меня очевидно, что есть люди, любящие более, чем другие.
- Ты живёшь по шаблонам, по схемам. Ты всё меряешь по сравнению с белым или чёрным, но придёт миг, когда чёрное и белое перестанут существовать для тебя. Тогда исчезнет сравнение.

- Нужно ли тогда учиться любить?
- Нужно учиться управлять своими эмоциями и жить без обид, оценок, шаблонов. Когда уйдёт страх, то начнёт создаваться тело любви.

- А при чём здесь страх? Я ничего не боюсь.
- Ложное утверждение. Любому человеку свойственен страх за свою жизнь. Представь, что через час ты должен умереть. Если за этот час у тебя не возникнет мысль, что ты чего-то не успел, то ты действительно преодолел страх смерти. На самом деле человек, говорящий, что не боится смерти, в критическую минуту вдруг начинает думать о том, что он неправильно жил, что мог бы более заниматься духовным развитием. Он вспоминает о детях: не успел вырастить, обеспечить, воспитать необходимые качества и т.д.

- Все эти мысли - цепляние за жизнь, за сон, за иллюзию. Если ты осознаёшь себя в каждое мгновение, то ты осознаёшь себя и в смерти. Соответственно, ты не чувствуешь разницы между жизнью и смертью. Ты просто видишь, наблюдаешь переход из одного состояния в другое. Ты не можешь знать, что ты умираешь, потому что тот, кто живёт, живёт в любом состоянии.

- Как можно не знать, что я умираю?
- Если твоё состояние - это вечная жизнь, то ты не можешь умереть.

- Но тело-то умирает, агонизирует, появляются всякие чувства.
- Правильно, есть чувства, мысли - они и агонизируют, потому что должны умереть вместе с телом. А ты, будучи вечным, наблюдаешь, как ты в теле вечной жизни меняешь форму.

- На какую форму? Тоже материальную?
- Не обязательно, но можно и на материальную.

- Я заново рождаюсь? Но я же тогда лишаюсь памяти!
- Речь идёт не о рождении. Мы говорим о человеке, который осознаёт себя всегда.

- Хорошо, я стал бессмертным, я живу в истинной реальности, я ношу Царство Божие в себе. Мне нужно снова рождаться?
- Нет, не нужно, если ты подразумеваешь подчинение кармическому закону. У тебя нет кармы, тебе больше не нужно рождаться.

- А я могу посещать иллюзию?
- Ты вроде бы далеко от неё не уходил. Иллюзорный мир существует тут же, где и истинный, просто ты либо включаешься в него, либо нет.

- Наверное, про это мы говорим: «пройти через врата»?
- Да, ты видишь иллюзию, а она тебя - нет. Люди, живущие в иллюзорном мире, либо могут тебя видеть, либо нет.

- Но если я стал бессмертным в иллюзорном мире, я должен умереть в нём?
- Зачем? Ты продолжаешь жить, как и жил, но ты изменил своё отношение к жизни, ты видишь мир не так, как все люди. Что же касается тела, то ты действуешь по собственному пониманию: можно дождаться естественной биологической смерти тела, можно поработать над телом и попытаться сохранить его. Всё зависит от твоего намерения.

- Какие у меня могут быть намерения, если я стал бессмертным?
- О, разные. Бессмертие - это же не конечная цель твоего существования. Ты можешь вернуться в иллюзию для того, чтобы помогать людям.

- Как Будда?
- Будда прошёл путь до Нирваны и обратно, оставаясь в своём теле. Пока его тело пребывало в самадхи, он проделал гигантскую работу по трансмутации своего сознания. Ощутив себя в истинной жизни, он решил одним махом преодолеть все ступени развития. Ни на секунду не останавливаясь, он преобразил в конце пути своё тело, находящееся в самадхи, - то, что осталось под деревом бодхи. Когда он вернулся в него, оно уже было другим, впрочем, как и он сам.

- А он мог поступить как-нибудь иначе?
- Можно было навсегда покинуть тело. Тогда люди бы сказали, что он ушёл в самадхи и не вернулся. Он мог сжечь своё тело, он мог преобразить его в другое тело - тело света или радужное тело, он мог вообще ничего не оставить от тела, даже одного, единственного атома.

- А он оставил атом?
- Будда должен вернуться. Это всё, что я могу тебе сказать.

- А Христос?
- Христос вернётся вместе с Буддой. Я отвечаю тебе чистую правду, но я вижу, как ты её понимаешь по-своему. У тебя внутри существуют уже устоявшиеся формы. Все их ты примерил под мой ответ и получил несколько вариантов, доступных твоему пониманию. Почему бы тебе не предположить, что не всё укладывается в заранее подготовленные шаблоны? Хорошо, правда, что у тебя есть несколько вариантов. Гораздо хуже, если у человека существует только один вариант. Тогда его представление становится фанатичным, и такого человека невозможно ни убедить, ни заставить выслушать нечто другое.

- Теперь я понимаю, что Ты всегда говоришь людям правду, но каждый человек её передаёт так, как она отразилась в его сознании.
- Почему ты не можешь жить без того, чтобы не определить меня в ту или иную категорию? Разве я говорил тебе, что я - Бог, Творец, высшее «я», Учитель? Я - это та вездесущая сила, энергия, которая может предстать перед тобой в любой форме. Я могу быть Буддой, Христом, Творцом, Учителем, я могу ласково увещевать тебя, как мама, и журить, как отец. Ты будешь ощущать различия в моём, так сказать, голосе и поведении.

- Отчего же зависят эти различия?
- От формы. Уверяю тебя, что если ты наденешь джинсы, ты будешь ощущать себя по-иному, чем в вечернем костюме. Форма придаёт различия. Форма накладывает отпечаток на твоё сознание. Поэтому один человек от имени Бога говорит примитивно, другой - обстоятельно и сложно, третий - просто и доступно. Не Бог говорит глупости или высокие истины, а вы так говорите, преломляя Его вибрацию в собственном сознании.

- Бывает, что с людьми говорят звёзды.
- Это всё та же вездесущая сила, которая надевает форму Сириуса, Плеяд, Альтаира, Венеры.

- Есть ли всё это на самом деле?
- Всё есть в твоём сознании. Внешнее не существует отдельно от внутреннего. Пока ты - субъект, отделённый от объекта. Когда субъект и объект сольются, всё станет другим.

- Когда же это случится?
- Когда твои проводники будут готовы к принятию силы огромной мощи.

- Ты не обладаешь такой мощью?
- Я не могу показать тебе всю свою мощь. Я же не убийца.

- Как мне подготовить свои проводники?
- Чистота, чистота во всём. Живи по космическим законам, не лги, не кради, не лжесвидетельствуй, не завидуй. К сожалению, ничего нового сказать не могу.

- Мои проводники - это чакры?
- Чакры и многие другие более тонкие каналы. Ты хочешь постоянно воспринимать мир другого измерения. Правильней было бы сказать - мир других вибраций. Чтобы поменять частоту твоих проводников, нужно пропустить через тебя энергию колоссальной мощи. Все чакры нужно настроить на другую тональность (вообще перейти на другую октаву). Понимаешь, не одну, а все. В настоящее время эта энергия приближается к тебе и заставляет тебя играть, как будто ты - это инструмент. Иногда ты выдаёшь блестящий результат, а иногда издаёшь фальшивые ноты. Твоя игра несовершенна, нет ровности, что говорит о загрязнённости каналов. Иными словами, нужно подтянуть струны. Бывает, что некоторые клавиши западают.

- Ты не говоришь, как очистить каналы!
- Примени то, что знаешь.

- Мне кажется, что когда я спрашиваю Тебя о чём-то, Ты увиливаешь от ответа.
- Я не могу сказать более того, что сказал. Примени. Когда меня спрашивают: «Как изменить взаимоотношения с ребёнком?», я отвечаю: «Сделай это». Ты хочешь знать, как ходить по воде? Иди! Делай, а не спрашивай. Перестань ходить с сумой и притворяться, что голоден. У тебя не получается потому, что ты этого не делаешь. Если бы делал - получилось!

- Представляю, как бы я пошёл по воде!
- Попробуй, потом говори.

- Так ведь пойду ко дну.
- Естественно. Ты всё знаешь заранее.

- Мне нужно предпринимать какие-то дополнительные усилия по очистке проводников, или они очищаются сами, из жизни в жизнь, по мере приобретения опыта?
- Как ты считаешь, если посадить цветы, они вырастут?
- Какие-то вырастут, какие-то нет.
- А почему?
- За ними нужно ухаживать.
- Твои чакры - это цветы. За ними нужно ухаживать.

- Бывает, что человек получает просветление неожиданно, без всяких методов и упражнений.
- Да? А ты знаешь, что он делал в прошлых жизнях? Пока ты ждал, что твои цветы вырастут сами, он возделывал свой сад. Результат его труда проявился для тебя неожиданно, но ты не видел, сколько сил он потратил в течение многих воплощений на то, чтобы добиться этого неожиданного результата!

- Говорят, что чакры открывать вредно.
- Пусть говорят. Мы обсуждаем очищение чакр, не так ли? Тебе принесли букет бутонов. Скажи, можешь ли ты их раскрыть?

- Нет, я могу их сломать.
- И чакры ты не можешь раскрыть насильственным путём. Они, как и цветы, открываются сами под воздействием тепла, солнечных лучей и...

- Чего же ещё?
- У них внутри есть сила, жизненная сила, которая заставляет цветок тянуться вверх, к солнцу. Если нет этой силы, ничего нельзя сделать.

- Эта сила- кундалини?
- Да, это энергия, находящаяся у человека в основании позвоночного столба. Просветление - это поднятие этой энергии от основания позвоночника до макушки.

- Почему же она у людей находится в спящем состоянии?
- Если тебя разделить пополам, то нижняя часть тела имеет одну частоту вибраций, а верхняя - другую. Представь, что ты держишь в руке два провода с разным напряжением. Если их соединить?
- Сгорят. Сгорит тот, что с более низким напряжением.
- Значит, чтобы ток циркулировал нормально, нужно выровнять напряжение. Если ты хочешь проникнуть в область более высокого напряжения, в иную, более тонкую реальность, тебе нужно нижнюю часть подтянуть до уровня верхней, или, по-другому, повысить напряжение в одном проводе, так? Повысить напряжение - это и значит очистить чакры, чтобы сила кундалини (ток) свободно передвигалась по проводу. Тогда тело твоё не разделится пополам, нет нижнего мира и верхнего, а есть только единый провод и единая реальность.

- Значит, пока я мучаюсь, соединяю эти провода, ищу методы повышения напряжения, боюсь вспышки, пожара, я двойственен, я ощущаю, что я уж точно поделён пополам: одна часть чистая, светлая, а другая- тёмная.
- Совершенно верно. Раз ты делишься пополам, то и весь мир делится пополам. Ты постоянно говоришь: это светлое, это - тёмное. У просветлённых людей всё едино, потому что энергия циркулирует по одному проводу.

- Они не ощущают двойственности?
- Просветление бывает разных уровней. Вначале двойственность ещё наблюдается, но затем она исчезает.

- Почему же просветление бывает разным?
- Потому что существует порог восприятия. Как только ты переступил его, ты - просветлённый, но ведь ты можешь простоять на этом месте достаточно долго. Если ты пойдёшь дальше, ты лучше познаешь новый мир. В новом мире - новые законы. Их следует постигать.

- Значит, бывает просветление лучшее и худшее?
- Нет, есть дети, а есть и взрослые.

- А кундалини сама по себе, безо всяких усилий может подняться?
- Смешной вопрос. Твои воплощения и есть усилия Духа поднять кундалини. Ты родился, живёшь, страдаешь - это же усилия. Если в этих усилиях ты предпринимаешь дополнительные усилия, ты ускоряешь своё развитие. Можешь и ничего не делать - только ждать, когда сама жизнь приведёт тебя к просветлению и из острого камня ты превратишься в обтёсанный. К примеру, ты должен прожить тысячу жизней, чтобы стать просветлённым. Это приблизительно пятьдесят тысяч лет страданий и лет сто - счастливых мгновений. Когда ты осознаешь факт страдания, ты захочешь избавиться от них. Ты предпримешь усилия для избавления от страданий, то есть начнёшь искать, сопоставлять, что-то делать. Таким образом, ты проживёшь не тысячу, а только пятьсот жизней, можно больше, можно меньше, и сократишь собственные страдания эдак на двадцать пять тысяч лет. Если эти годы не имеют для тебя никакого значения, то ничего не делай, а просто жди.

- И я могу жить как хочу?
- Конечно.

- И делать гадости?
- Ты хочешь делать гадости?

- Нет, но я хочу знать, что за этим последует.
- В определённые сроки космическая сила наводит порядок в творении. Это своего рода ревизия. К концу этих сроков люди должны усвоить те или иные уроки. И если ты будешь делать гадости, значит урок тобою не усвоен и ты начнёшь всё с начала.

- Что это значит?
- Допустим, к очередной ревизии люди успели прожить двести жизней. Но за этот срок некоторые из них не усвоили необходимые уроки. Их развитие остановилось примерно на том же уровне, которого в среднем достигают за пятьдесят жизней. В новом цикле контролирующая космическая сила возвращает их в те условия жизни, которые имелись у тех людей сто пятьдесят жизней назад, чтобы они ещё раз прошли этот путь и усвоили уроки. А основная масса пойдёт дальше - к двести первой.

- А потом снова ревизия?
- Да, обязательно.

- Как бы узнать, из второгодников я или из отличников?
- Никак не узнаешь. Эти знания не разглашаются, чтобы не смущать вас. Разве что-то изменится, если ты будешь знать?

- Ну если я из второгодников, я бы стал, наверное, поскромнее, повнимательнее.
- А если из отличников, то возгордился бы, ходил бы королём и поглядывал на всех свысока.

- Кто знает...
- Я знаю. У людей слабовата самооценка. Тебе, как и другим, трудно принять себя таким, какой ты есть. Ты всё время хочешь быть или лучше, или хуже. Почему бы тебе не быть просто самим собой?

- Как я могу быть самим собой, если нужно улыбаться, когда я не хочу этого, просить то, что мне обязаны сделать по закону, обходить острые углы, чтобы мне не надавали по шее?
- Ты не хочешь улыбаться? Не улыбайся. Кому нужна твоя внешняя улыбка? Улыбаться должно сердце. Когда сердце улыбается, вокруг светлеет. Тебе никто ничего не обязан делать по закону. Пока ты живёшь по человеческим законам, ты вступаешь во взаимные долговые обязательства, создавая карму. По космическим законам понятия долга не существует.

- У меня, значит, могут брать и ничего обратно не отдавать?
- Если ты ещё привязан к собственности, то требуй возврата долга. Если ты твёрдо намерен идти к просветлению, ничего не требуй. Всё, что нужно, придёт само.

- Как оно придёт само, с какой стати?
- Человек, стоящий на пороге просветления, должен погасить все кармические задолженности. Например, Господь уже готов проявить к тебе милость, а ты кому-то что-то должен, - тогда у тебя будет отнято. Ты всё потеряешь, останешься нищим и голодным. Ну и что из того? Ведь взамен ты получаешь Царство Божие. Другой вариант. Ты стоишь на пороге, раздав все кармические долги, но существуют люди, которые должны тебе. В этом случае тебе привалит богатство, помощь. Но зачем тебе это? Если ты - просветлённый и живёшь в Царствии Божием, то тебе всё равно, есть у тебя что-то или нет.

- Ты опять ведёшь к тому, чтобы я принимал всё как есть.
- Это - закон истинной Жизни. Принимая мир таким, какой он есть, ты и себя принимаешь. Принимая себя, ты принимаешь Бога.

- А до этого я Его разве не принимал?
- Пока ты внутренне недоволен собой, ни о каком принятии Бога не может быть и речи.

- Да, бывает, что я недоволен собой.
- Значит, ты по какой-то причине недоволен Богом. Может быть, ты хочешь иметь что-то, а тебе это не даётся, может, ты простить кого-то не можешь.

- А если я всех простил, а себя- не могу?
- Тебя мучает совесть? Это чувство вины или страха. Определи, что именно. Страх - это когда ты боишься наказания. Кто же тебя может наказать? Люди? Или ты боишься, что нечто выплывет на поверхность? Тебя осудят? Ты, главное, себе в этом признайся, поговори вслух с собою о том, что произошло, но поговори обязательно в Божественном присутствии. Ты поймёшь, что сильнее, чем ты сам себя уже осудил, никто не сможет. Как покаялся, так запомни, что это уже - в прошлом. А настоящее - оно совсем другое. В нём ты начинаешь жить, жить с чистой совестью. Или тебя мучает чувство, что по твоей вине кто-то сделал плохое и это уже необратимо? Ты мог помочь, но не помог? Дорогой мой, ты ничего не решаешь в этой жизни. Решаю Я и в любое мгновение могу совершить чудо. Если было бы нужно, Я бы его сотворил. Значит, Мне был нужен именно такой исход событий, какой и случился. Ты же ставишь себя выше Бога. Это уже гордыня. Отсюда, естественно, бывает и недовольство собой, то есть Богом. Да и как же ему не быть, если гордыня всё запонила? Думаешь только, что себя простить не можешь, а на самом деле об гордыню лбом ударяешься.

- Я так никогда не думал. И что же мне со своей гордыней делать?
- Как видишь проявления её, говори: «Вижу. Всё вижу. Хочешь спрятаться, да не сможешь».

- Неужели этого достаточно?
- Гордыня любит всё делать исподволь, незаметно, с хитростью да обманом. Она не выносит, когда замечают её уловки.

- И что же случится в конце концов?
- Гордыня уйдёт в том случае, если это было проникновение чужеродных элементов. Преобразится, если она создана из твоих собственных. Не сразу, но постепенно. Чем больше ты её будешь обнаруживать, без обличительства, тем быстрее она будет меняться.

- Хорошо, у меня гордыня исчезнет, но у других-то останется. Как нам взаимодействовать?
- Ты сначала о себе подумай. Стань просветлённым, убери двойственность. Потом ты будешь смотреть на людей не как на носителей гордыни, а как на больных, страдающих от собственного невежества.

- Вокруг меня много людей, которые много знают. Их трудно назвать невежественными.
- Невежество проистекает не от незнания, а от непонимания. К тому же существует стереотип мышления. Ты думаешь так, как привык думать. А ты попробуй поменять саму колею мышления.

- Ты хочешь сказать, что мысль обычно бежит по одному и тому же руслу?
- Да. Если ты размышляешь о Боге, то мысль попадает в заранее выкопанные ямки, как мяч - в лунки. Ты вроде бы и хочешь думать по-новому, а не можешь - старая лунка тянет твою мысль, как магнит. Найди новый путь.

- Это важно?
- На первых порах это тебе поможет избавиться от шаблонов. Только мысль побежит к своей лунке, а ты её оттуда - назад. Стоп! Иди по-новому. Она снова туда. Нет, назад. Ищи новый путь. Тебе придётся немного поиграть в перетягивание каната.

- И долго мне так играть? Моя же цель - остановить мысль!
- Это твоя теоретическая цель. А что ты делаешь для этого практически? Сколько времени уделяешь работе?

- Ты прав. Нисколько. Я лишь изредка вспоминаю об этом.
- Ты вспоминаешь и создаёшь иллюзию делания. Тебе кажется, что ты занимаешься, а результата нет. Делай. Пятнадцать минут в день - и толк будет.

- Почему я не замечаю собственного движения? И вообще, происходит ли внутри меня что-то?
- Что-то внутри всегда происходит, но человек хочет видеть результат, то есть иметь некое доказательство в виде чувственных восприятий: образов, звуков, знаков, прикосновений, встреч и т.д. Но мы же уже говорили с тобой о том, что на самом деле всё обучение сводится к тому, чтобы отключить чувственное восприятие. Если появляются образы и звуки, значит, процесс до конца не доведён. Ты ещё в Пути.
Ещё можно не замечать собственного движения потому, что ты ничего не делаешь. Только мысль суетится - надо делать, надо двигаться, надо бежать, надо медитировать. От бесчисленных «надо» возникает ощущение того, что ты всё испробовал, всё переделал, а результата нет. Бежит ум. Это ложное, обманчивое движение. Нужно остановить колесо.

- Я стараюсь думать медленно.
- Нет, это не то. Возьми некое правило, которое ты будешь выполнять исправно, каждый день по полчаса. Возьми другое правило, если одного мало, и тоже выполняй его по полчаса.

- Какие, например?
- О, любые! Важны не столько они сами по себе, сколько дисциплина. Можно сделать сто приседаний или сто поклонов. Можно садиться в позу лотоса и останавливать мысль. Можно придумать занятие посложнее: тренироваться, чтобы быть внимательным в Сердце или молиться.
- Всё это очень несложно.
- Что ты из вышеперечисленного делал без перерыва в течение года?
- Ничего. Но это же так мелко.
- Вот-вот. Вы хотите сразу поймать крупную рыбу. Ты делаешь нечто дней десять-двадцать, а потом говоришь, что результата нет. Откуда ему быть? Но если ты ждёшь результат, уповая на некое откровение, то вообще можешь ничего не дождаться.

- Моё желание становится барьером?
- Конечно. Ты ждёшь ответа, знака, как некой выгоды. Я Богу помолился, я сделал для Него упражнение, я Ему мысль посылал - пусть Он мне в ответ что-то даст. Что ты ждёшь? Чтобы Он послал тебя с поручением к кому-то? Ну не смешно ли?

- Тогда чего же мне вообще ждать?
- Опять срабатывает стереотип мышления. Твои представления дальше иллюзорного мира не идут. Тебе нужно добиться единения с Господом, ощутить неотделимость от Него. В основу любой твоей деятельности должно быть положено правильное намерение - то есть ничего не ждать, ничего не желать. -

- Если я не буду ничего желать, я и получу «ничего»!
- Вот-вот! Ты должен получить «ничего»! Когда пустота заполнит тебя, тогда появится Истина. Пока ты полон своими мыслями, чувствами, переживаниями, ты ищешь, ты в поиске, ты жаждешь дойти до конца путешествия.

- То есть, пока есть желание, я, пусть даже подсознательно, хочу что-то получить. Это своего рода сделка с Богом: я Тебе устремлённый поиск, преданность, а Ты мне - конечную цель.
- Хорошо, пусть это будет ещё один взгляд на достижение цели.

- Мне понятно, что описать истинную реальность нельзя. Я уже вполне сознаю, что это - бесполезная трата времени. Но можно ли получить какой-нибудь метод?
- Методов много. Твоя жизнь - тоже метод. Всё дело в том, чтобы ты следовал методу. Метод - не панацея. Благодаря методу меняется твоё мышление и исчезают прежние представления. Метод - это всего лишь отсрочка времени, за которое в тебе произойдут необратимые изменения. Ты думаешь, что это - благодаря методу, благодаря правильному дыханию или прочим упражнениям. Частично это так и есть. Но большую часть работы делает Господь, который наблюдает за твоими усилиями.

- Бог-Создатель? У Него есть время наблюдать за мной?
- У Бога-Создателя много рук, ног, глаз. Он наблюдает за тобой через какую-то Свою форму. Эта форма для тебя - Бог, Учитель, в общем, Высшее Начало.

- Откуда она за мной наблюдает?
- Откуда? Можно сказать, из истинной реальности, которая рядом с тобой, но которую ты не замечаешь.

- Значит, она всё-таки невидима!
- Ты хочешь видеть глазами и слышать ушами. Опять всё через пять чувств! Выключи чувства - увидишь по-другому.

- Сам Создатель руководит моим духовным развитием через Свою форму - Учителя. Правильно?
- Правильно.

- Учителей много. Кто из них - мой Учитель?
- Тот, кого послал Господь.

- В разные периоды жизни у меня могут быть разные Учителя?
- Безусловно.

- А как же моё представление о том, что у меня должен быть один Учитель, Канал или Луч, под которым я иду?
- В течение одной жизни ты можешь купить с десяток машин и ездить на них. Десять машин разных моделей, но тем не менее это - машина.

- Более или менее понятно. Из всего сказанного получается, что истинная реальность то видима, то невидима. Учитель может быть то видимым, то невидимым.
- Всё дело в тебе, в твоём восприятии. Когда ты осознанно, целиком и полностью присутствуешь в настоящем, в данном мгновении, то ты всё видишь. Это и есть реальность.

- Значит, реальность не состоит из пластичной материи?
- Она состоит из очень тонкой материи, но она не изменчива, если ты имеешь в виду именно это. Изменчива иллюзия. Из-за ваших мыслей она постоянно колеблется, как занавес под дуновением ветра. Мысль твоя то здесь, то там. Скачки мыслей увеличивают иллюзорное пространство, колебание его иной раз становится очень опасным.

- Но его вроде бы нет с точки зрения истины!
- Есть подвижное энергетическое поле, которое совершает колебательное движение. Колебание может достичь огромной силы и повредить Структуру.

- И это всё из-за нашего мышления? Неужели это так опасно?
- Да, вы не понимаете ни вреда, приносимого вашим необузданным мышлением, ни его опасности для мироздания. Собственно, для того мы и объясняем вам, как важно воспринимать всё осознанно. Случается, что колебания достигают такой силы, что отклонение от нормы становится слишком большим. Критическим. Тогда нужно предпринимать особые меры.

- Объясни по порядку. Сначала про норму.
- Создатель прекрасно знает, до каких гадостей вы можете додуматься. Это могут быть не просто гадости, а совершенно невероятные фантазии. Он как бы условно огораживает ваши представления и говорит: «Всё! Дальше этого - ни шагу!» Далее Он условно огораживает пространство более малое и говорит следующее: «Впрочем, всё человечество будет мыслить в пределах этого круга». Малое пространство - это норма, а большое - предел.

- То есть Он знает, что мы всё равно будем рабами ума, что мысль нас будет заносить в разные миры, что мы все впадём в иллюзию.
- Естественно. Но Он также знает, что определённое количество просветлённых людей способно удерживать иллюзорный мир в равновесии. В относительном равновесии.

- Не давать нашему миру сильно колебаться?
- Да, но для этого нужно, чтобы истинная реальность постоянно пополнялась, то есть чтобы люди упорядочивали мышление и подчиняли ум. Ведь тот, кто остановил мысль, «забрал» свою энергию из колеблющегося энергетического поля.

- Значит, сейчас мало просветлённых, то есть тех, кто живёт в настоящем, и много тех, кто живёт в прошлом и будущем. Произошло большое отклонение от нормы.
- Очень большое. Есть один выход: сделать просветлёнными массу людей, чтобы они убрали свои мысли из одного поля и внесли их энергию в другое поле. Тогда колебание прекратится или станет допустимым.

- А есть другой вариант?
- Да, конечно. Просто разрушить то, что сделали люди, то есть всё пространство мысли, и построить заново.

- И тогда всё начнётся сначала: рождение, ошибки, фантазии, смерть?
- Естественно, но это в том случае, если человечество продолжит существование.

- Как?! Можно и человечество уничтожить?!
- А почему бы и нет? Если человечество угрожает Структуре, то зачем оно?

- Что, мы не представляем собой никакой ценности?
- Человек - это огромная ценность. Неужели с вами столько возились бы, если бы было так легко всё создать заново?

- Значит, Ты заинтересован в том, чтобы все люди поняли, что такое истинная реальность?
- Нет. Я заинтересован в том, чтобы вы жили в настоящем. Понимаете вы многое, но толку от этого мало.

- Как же может большая масса людей сразу всё понять? Или жить в истинном мире?
- Ну, эта ситуация предвиделась. Эту массу людей готовили тысячи лет. Но ей необходим импульс, энергетический толчок, удар, разряд огромной силы. Начнётся цепная реакция, и за короткий срок тысячи людей станут просветлёнными.

- Будда обладал огромной силой, но её не хватило на то, чтобы тысячи людей получили просветление.
- Будда был один, но, тем не менее, сотни просветлённых были выведены Им из иллюзорного мира при жизни и тысячи после Его ухода.

- А Христос?
- Христос успел сделать просветлёнными своих учеников, но не всех. И Он не был одинок. Одновременно с Ним на небольшой территории находились несколько Учителей. После ухода Христа многие получили просветление.

- Но не тысячи! Что же не получилось?
- Не была принята в расчёт инертность вашего мышления. Вы полгода идёте, стремитесь, верите, а потом вдруг резкий спад: сомнения, неверие, усталость. Вы многое желаете, но не получаете его к установленному вами сроку. Вы строите представления, а они не сбываются. Вы мечтаете, мысль ваша идёт по проложенному пути - и всё по кругу. Нужно было сделать так, чтобы даже в периоды спада, усталости ваша мысль не возвращалась к старому, то есть не шла по шаблонам и схемам. И ещё, чтобы вы обрели самостоятельность, то есть независимость суждений.
- Это чтобы мы не говорили: «Я ничего не понимаю. Пойду к тому, кто понимает, послушаю его».
- У вас должен быть только личный опыт. Вы не можете знать, кто и что понимает. Вы не можете жить так, как вам говорят другие. У них - свой опыт, у вас - свой. Иной раз человек ничего не понимает, а близок к постижению иллюзорности бытия потому, что умеет жить в настоящем. И ничего ему больше не нужно - только надеяться на Божию милость.

- Но даже если начнётся цепная реакция просветления, она будет ограничена неким кругом людей, страной или нацией.
- Вполне возможно. Но когда изменения произойдут в энергетическом поле, нечто необыкновенное случится со всем человечеством.

- Например?
- Даже если непросветлённый человек захочет подумать по шаблону, он не сможет. Он почувствует, как что-то происходит с его мышлением.

- Понимаю. Образуются препятствия, блоки, закроются те каналы, которые раскачивали пространство мысли. То есть если мысль от начала до конца проделывала путь в тысячу километров, то теперь она далее пятисот не пойдёт.
- Приблизительно. Хотя это не так примитивно.

- Разве Ты не предвидел результаты, не просчитывал их? Иногда Ты говоришь: «Возможно. Вероятно». У Тебя нет полной уверенности?
- Если ты внимательно перечитаешь наш диалог, то ты заметишь, что я всегда говорю о настоящем. Будущее складывается из настоящего. Каждый последующий миг непредсказуем. Никто не может с полной уверенностью говорить о будущем. Можно предполагать тот или иной исход.

Продолжение "Диалога..." в комментариях ниже.

- А как же пророки?
- Они говорили не об обязательном будущем, а о предполагаемом с большой степенью вероятности.

- Значит, все предсказанные катастрофы, переходы, перевороты- ерунда?
- Когда ты начинаешь читать книгу, то знаешь, что можешь прочитать её дня за два. Но неожиданно что-то случается, и ты уезжаешь. Соответственно, книга не прочитана и через неделю. Или она оказывается настолько увлекательной, что ты забрасываешь все дела и прочитываешь книгу за пять часов. Бывает такое?
- Конечно, ты прав.
- Ты знаешь свои возможности, но не знаешь, какие события повлияют на них. То, что должно случиться, не всегда случается так, как должно, и в те сроки, когда должно.

- Как же тогда можно полагаться на ясновидящих?
- Зачем вообще на них полагаться? Они говорят о вероятности, но не о неизбежности.

- Неизбежна только наша смерть?
- Ну зачем так трагично? Она тоже не является неизбежностью.

- Но все же люди умирают?
- Не все.
- Я не говорю об особенных.
- Они - не особенные. Все люди должны быть такими. Именно в этом заключается ваша ценность. Люди - бессмертны и могут жить в телах из различной ткани.

- А как же бардо, посмертное существование, сорок дней перехода?
- Разве это противоречит тому, что я сказал? Очищай свои мысли и чувства в течение этой жизни, и ты промчишься через все бардо в единый миг. Поскольку люди этого не делают, приходится заниматься очистительными процедурами позже, после так называемой смерти. Иной раз это занимает очень много времени. В конце концов до истинной реальности добирается крошечная частичка, самоосознающая себя на короткий миг. Вспышка - и снова рождение.
- Вспышка света?
- Да, ощущение единения с Всевышним, с мирозданием. Совершенно не нужны такие сложности, как посмертные страдания во время очищения. Неужели вы не устали страдать в жизни?

- Не хочу страдать ни здесь, ни там.
- Нет здесь и там. Есть только один мир. Сними очки. Попробуй думать в настоящем времени, а когда фразы выстраиваются в прошлом и будущем времени - отсекай их.

- Но Ты же сам делишь творение на истинное и иллюзорное. Ты говоришь «ваш мир», «наш мир».
- Я это делаю в целях объяснения. Если я не буду пользоваться категориями «белое», «чёрное», ты ничего не поймёшь. Тебе нужны сравнения, Мне же они не нужны. Для меня всё только есть. Есть БЫТИЕ. Оно неделимо. Но чтобы ты ощутил себя в БЫТИИ, Я должен дать тебе в руки кувалду, которой ты разобьёшь свой способ мышления. Эту кувалду ты называешь «метод», «способ», «упражнения», «любовь», «свет». Пожалуйста, бей чем хочешь, только разбей.

- Неужели от меня что-то зависит?
- Конечно. Один осознающий - уже отток энергии от накренившегося края. Но ты же пишешь книгу. Я позабочусь о том, чтобы она попала в руки тех, кто способен её понять. За тобой - другой осознающий, потом третий. Когда вы осознаете, что мыслите не так, вы обязательно ощутите пустоту, потому что ваша мысль начнёт «тормозить».

- Мысль перестанет бежать по кругу в своём долгом путешествии. Вместе с мыслью начнёт давать сбои чувствительность, то есть замедлится процесс реагирования.
- Очищение чувств ведёт от сентиментальности к высоким переживаниям. Сначала будешь плохо видеть и слышать. Потом придут новые краски и новые звуки, за ними - тонкие видения, знаки, сны, символы. Чего только не будет! Но не обращай на всё это никакого внимания, потому что они неизбежны в процессе очищения. Там, куда ты идёшь, нет ни-че-го. Пустота. Пока есть нечто, за что цепляются твои мысли и чувства, ты ещё не стал Истиной.

- Кстати, а ведь Ты даёшь критерий познавания. Если я вижу Господа, Свет, Силу?
- Всё это - образы. Они подпитывают твои чувства. Значит, чувства пока не отключены.

- Но мы так гордимся тем, если нам приходится служить Господу, если на нас обращают внимание Высшие Силы.
- Служи, пожалуйста. Вся твоя жизнь должна быть осознанным служением. Но не воображай того, чего нет. Не мечтай, не фантазируй, потому что все твои мечты и фантазии обретают реальные очертания. Ты сам наделяешь их энергией - силой мысли, причём неочищенной мысли. Ты вживаешься в созданную тобой иллюзию и становишься рабом тех сил, которые тобой управляют. Ты их породил, и только ты должен разрушить собственное порождение. Правда, ты думаешь, что контролируешь ситуацию, но на самом деле ты уже давно находишься в плену своих представлений.

- Мало того, что мы живём неосознанно, то есть в иллюзии, мы ещё в ней создаём неведомо что! Иллюзию в иллюзии.
- Да, можешь называть это неведомое лабиринтами, нагромождениями, пещерами, воздушными замками, ложными построениями. Как хочешь.

- Как из всего этого выбраться?
- Просто. Живи просто, красиво, по Божественным законам - вот тебе и вся наука. Когда я объясняю, то всё кажется сложным, потому что нельзя объяснить слепому, что такое свет. Но жизнь прекрасна - она ведь так прекрасна! Научись видеть те мгновения, из которых она состоит. Тогда для тебя исчезнет понятие времени. Ты будешь просто осознавать мгновения.

- Я не понимаю, куда мне деть весь тот мир, к которому я привык? Куда деть Иерархию, Учителей, Свет, Жизнь, детей, родителей, Любовь, привязанность?
- Всё останется. Исчезнут представления о Свете, Любви, привязанностях и т.д. Вот звучит нехитрая мелодия. Её слушают образованный музыкант и безграмотный селянин. Музыкант говори' «ми-ми-до, соль-ля-соль». Селянин просто слушает и ничего не говорит, потому что не знает нот. Скажи, разве от его незнания нот мелодия исчезла? Разве она каким-то образом зависит от названия нот, произносимых музыкантом? Мелодия есть, но один даёт ей определение с точки зрения гармонии, а другой просто слушает. Научись не комментировать, но совершать те действия, которые ты должен совершить, то есть те, которые вытекают из сложившихся обстоятельств. Просто будь.

- Я хочу разобраться вот в чём: то, куда я иду, - пустота, но, с другой стороны, это и есть та жизнь, которой я живу.
- Совершенно верно. Ты привык познавать мир пятью чувствами. Если их отключить, то для тебя наступает великая тишина: ни звуков, ни видений, ни образов - нет ничего, что можно потрогать, понюхать, попробовать. Это и есть пустота. В то же время эта пустота наполнена жизнью, той жизнью, которую ты пока не понимаешь и не распознаёшь. Ты всё пытаешься объяснить с точки зрения своих чувств, а в пустоте ничего нельзя объяснить с их помощью. Поэтому я говорю, что там ничего нет. Жизнь в этой великой пустоте постигается иным способом. Когда ты его находишь, ты понимаешь, что всё известное тебе ранее было просто сном.

- Великая пустота- это безмолвие?
- Да, там угасает всё то, что ты знал раньше, потому что раньше ты жил в мире чувств. В безмолвии живут только вибрации. Они складываются потом в звуки, образы, слова. Мир чувств наделяет вибрации теми качествами, благодаря которым он их будет распознавать. Так вибрации становятся некими силами, которым даются имена.

- Я- есть или меня- нет?
- Ты существуешь как вибрация. Но люди не могут тебя знать как вибрацию, поэтому для тех, кто наделён чувствами, ты постигаешься только через качества, которые тебе присущи в иллюзорном мире.

- А когда у меня исчезнут эти качества, то что случится?
- Ты перестанешь существовать для людей, распознающих тебя пятью чувствами, но ты будешь распознаваем для тех, кто эти чувства отключил.

- То есть я для них буду как бы видим, но не зрением?
- Да, они тебя определяют как вибрацию.

- Значит, качества нужны для того, чтобы меня могли видеть те, кто воспринимает мир чувствами. Качества несколько загрязняют вибрацию, которой я являюсь, чтобы она, так сказать, читалась.
- Да, качества наделяют тебя умом, эмоциями, у тебя появляется тело мыслей, тело чувств, потом и физическое тело.

- А кто это делает со мной?
- Ты сам это делаешь. Ты придумываешь себе одежду, чтобы войти в мир чувств, познать его и себя через него.

- Получается, что, очищая свои тела, я потихоньку исчезаю из мира чувств, или из сновидения?
- Конечно. В зависимости от того, как ты себя очистишь, ты попадаешь в тот слой пространства, который ещё наделён какими-то качествами.

- Но там уже нет чувств?
- Нет. Там есть не совсем полное знание.

- Просветление- это исчезновение из иллюзорного мира?
- В каком смысле?

- Видим я там или нет?
- Опять ты всё через чувства? Как ты можешь исчезнуть, если ты - вибрация? Просветление - это постижение того, что ты есть на самом деле. Просветлённый человек постигает наконец-то, из чего состоит мир. Просветление даёт человеку возможность увидеть качества, благодаря которым он ещё имеет тело, чувства, мысли.

- И что, он уже не хочет их иметь?
- Зачем? Он понимает, что тело, чувства и ум заставляют его испытывать страдания. Они - источник страданий. Человек стал чист настолько, что понял, что всё это он придумал для себя сам, чтобы познать природу пустоты.Теперь у него появляется желание вернуться назад, в исходное состояние без страданий.

- Опять стать чистой вибрацией?
- Да. Но чтобы стать чистой вибрацией, нужно немало потрудиться. Сразу ею не становятся.

- Значит, существуют уровни просветления? Различные состояния чистоты?
- А что же тогда, по-твоему, тишина? А небеса? А Лестница Богов? Всё это те слои, в которых потом очищается сознание, на обратном пути, так сказать.

- Но ведь не все возвращаются в исходное состояние?
- Не все. Просветлённый человек, продолжающий себя очищать уже в истинном мире, обретает всякие способности. У него ещё есть тело, но оно чисто настолько, что он может, например, летать, а не ходить. Люди вокруг него испытывают огромные страдания, они болеют, ссорятся, убивают, любят, ненавидят, а он - нет, потому что он отключил чувства. И тогда человеку становится безмерно жаль людей. Но это не жалость в человеческом смысле слова, а глубокое сострадание к человечеству.

- И просветлённые возвращаются назад в исходное состояние именно потому, что хотят помочь остальным понять, что они страдают из-за неправильного восприятия мира?
- Верно. Будда дошёл до нирваны, но вернулся назад, чтобы помочь человечеству.

- Значит, Он сделался абсолютно чистым, а потом специально загрязнился, чтобы иметь возможность жить в иллюзорном мире?
- Будем считать, что Он забрал назад некоторые качества, благодаря которым люди могли бы Его распознавать.

- А Христос? Что он сделал со своим телом?
- Он своим очищенным сознанием вошёл в очень высокую степень чистоты и остался там, чтобы помогать туда пришедшим идти дальше.

- Куда дальше?
- К абсолютной пустоте. Или чистоте.

- Значит, когда я стану просветлённым, у меня появятся разные возможности дальнейшего развития?
- Масса возможностей. Можно остаться в иллюзорном мире и, продолжая ощущать себя, рассказывать людям о твоих уроках. Ты можешь научиться делать со своим телом всё что угодно: материализовывать, дематериализовывать. Можешь уйти в истинный мир, то есть стать вибрацией в одном из слоев пространства.

- Я могу оставаться здесь со своими родными и близкими и жить иллюзорной жизнью, но своим пониманием, или восприятием, находиться в истинном, правильно?
- Да, вы это называете «жить в Духе».

- Сейчас произошла путаница понятий, и многие люди считают, что «жить в Духе»- это жить в мире образов, строить обители,- помогать Богу, Учителям выполнять их поручения.
- Запомни, есть фантазии, а есть реальность. Пусть люди делают то, что им нравится. Их время понимания пока не пришло.

- Но все хотят просветления.
- Просветления могут хотеть только те, кто больше не хочет страдать.

- Люди думают, что, перестав страдать, они перестанут жить.
- Нет, они начнут жить. Сейчас люди не живут, а спят. Ваша жизнь - это сон. Жизнь начнётся после пробуждения.

- Не об этом ли говорил Христос?
- Бодрствуйте? И об этом тоже. Он говорил об осознании себя в каждое мгновение.

- Боюсь, что люди просто не понимают, что такое просветление, или жизнь в духе, или единение с Господом. Мы большей частью отделяли свою жизнь от небесной. Небо - небом, земля- землёй. У нас- свои заботы, в небесах- свои.
- Я вообще не говорю о существовании земли и неба. Я говорю о восприятии реальности. Жизнь - это то, чем Создатель наделил всё сущее, поэтому, где бы ты ни находился, - просто живи.

- Получается, что просто жить- это наслаждаться жизнью и всё. А кто будет за меня делами заниматься?
- Наслаждение - это не веселье и развлечения, ублажающие чувства. Кто тебе мешает делать необходимое и при этом не испытывать наслаждения от дел?

- Как можно наслаждаться делами, которые мне в тягость?
- Зачем же ты их делаешь?
- Надо.
- Кому?
- Близким
- Пусть делают сами.
- Они не могут и просят меня. Я делаю не то, что хочу сам, а то, что нужно им.

- Почему бы тебе не изменить отношение к этому? Ты раздражаешься оттого, что хочешь бы в этот момент делать нечто другое, по твоим представлениям, более полезное для тебя и для мира. Но если ты чего-то хочешь, то, значит, у тебя есть желания. А если у тебя есть желания, ты обязательно будешь страдать. Ты спешишь исполнить своё желание, поэтому ещё более поспешно хочешь исполнить чужое, чтобы освободиться поскорее. Всё это порождает иллюзию деятельности, вечной занятости, невозможности совместного существования с родными. Считай, что их желание - это желание мира. Сделай одно дело, потом спокойно переходи к другому. Если не можешь сделать быстро, объясни, когда сможешь. Проблема не из-за дел, а из-за мыслей.

- Помимо желаний существует понятие «обязанность».
- Не существует обязанностей, которые бы ты сам для себя не придумал. Но ты можешь исполнять обязанности с полным осознаванием того, что делаешь Божие дело. Вот ты стоишь в очереди. А где в это время твои мысли? Вот ты выполняешь поручение матери купить ей краску, чтобы покрасить дверь. Почему ты мысленно сначала ругаешь её, потом краску, потом двери, которые она тебя заставит красить? Ты строишь будущее, представляя, что ты будешь двигать мебель, врезать замок, менять проводку. Ты зол на весь мир заранее, хотя ещё ничего не произошло. Потом ты мысленно переключаешься на свои заботы: мне это нужно, это, это, это. Потом ты уже готовишь обед, ужин, вот ты сыплешь соль в суп, быстро ешь. Минут через десять ты чувствуешь смертельную усталость: мысленно ты отремонтировал квартиру, убрал, сготовил, поел. Вот телевизор бы посмотреть, но у тебя не осталось времени! Ты чувствуешь себя обворованным - у тебя украли время, здоровье, силы. Кто же это всё сделал?!

- Да, мои мысли. Стыдно признаться, но это так.
- Потому я и говорю, что ты не живёшь. Ты спишь и видишь сон, в котором всё это происходит. Начни всё делать не спеша, без раздражения и суеты. Как только мысль улетела на кухню, верни её назад и скажи себе: «Я сейчас стою в очереди». Просто стой в очереди и наслаждайся этим мгновением.

- Я должен уже сейчас воспринимать свою жизнь как Божественную реальность. Что бы вокруг меня ни происходило- это просто движение энергий. Если я не буду давать оценку событиям, они будут восприниматься как вспышки от соприкосновения разных энергий. Я становлюсь наблюдателем собственного движения.
- Только не оценивай ни чужое, ни своё движение. Не говори себе: «Это я сделал правильно, а вот здесь ошибся». Ты всё делал так, как в тот момент говорило пространство.

- Значит, истинный мир - это не какой-то далёкий небесный мир, а моя жизнь в её самой обыденной простоте! Значит, всё мироздание- вот оно, вокруг меня! Здесь все Боги, Учителя, обители, звёзды, духи - все, все, все! Значит, я давным-давно сижу на ладошке Всевышнего и фантазирую о том, как бы мне до Него добраться! И чем больше я об этом думаю, тем дальше от Него становлюсь! Господи, да зачем мне куда-то идти, когда я давно пришёл!

- Пришёл! Воистину так!

У демиурга Шамбамбукли был приёмный день.
-Здравствуй, демиург,- вошедший человек склонил голову.
-Привет. Заходи, располагайся.
-Да я не надолго, у меня всего один вопрос.
-Да-да, я слушаю.
-Я хотел спросить... как бы это сформулировать... Если ты такой милосердный, а мы все твои любимые дети, и ты нам искренне сочувствуешь - может, не будешь дожидаться условленного часа, объявишь Конец Света прямо сейчас? Чтобы уже наконец пришло царствие твоё, мировая гармония и счастье для всех? Это же в твоей власти!
-Да понимаешь,- Шамбамбукли потеребил себя за мочку уха,- я бы и рад, тем более что и условленный час давно пришёл, но... кхм, в моей власти... Вообще-то, да.
-Тогда в чём же дело?
-Сложный вопрос,- уклончиво ответил Шамбамбукли.- Так сразу не объяснишь. Знаешь что? Я пока приму остальных, а потом мы с тобой спокойно всё обсудим за чашечкой чая, идёт?
-Идёт.
-Вот и славно! Кстати, чтобы тебе зря не скучать - там на столике лежит маленький игрушечный мирок, можешь поразвлекаться пока.
Человек взял мирок в руки и озадаченно повертел в разные стороны.
-А что тут надо делать?
-Да что угодно! Всё, кхм, в твоей власти. Видишь эти четыре фигурки в лабиринте? Их нужно провести по коридору из этой двери в эту. Вот и всё!
-Делов-то,- хмыкнул человек.
-Ну вот и ладно. Играй.
Шамбамбукли напутственно похлопал человека по плечу и занялся другими посетителями.
Человек немного поэкспериментировал с новообретенной силой. Наглухо замуровал все боковые ответвления коридора, лишние двери заложил кирпичом, на полу и стенах нарисовал светящиеся стрелки с надписью "ТУДА!", а над выходной дверью повесил вывеску "ВЫХОД". И нажал на кнопочку.
Четыре фигурки вошли в коридор и замерли.
-Предлагаю устроить привал,- сказала Первая.
-В незнакомом месте?!- возмутилась Вторая.- Сначала надо всё осмотреть, убедиться, что здесь нет никаких опасных тварей.
-Я этим займусь,- сказала Третья и крадучись двинулась по коридору, принюхиваясь и прислушиваясь на каждом шагу. Через десять шагов она попятилась и вернулась к остальным.
-Не могу сказать ничего конкретного, но что-то здесь не так. Я обнаружил замаскированную дверь, это неспроста.
-Куда двинемся?- спросила Первая фигура.
Человек подсветил поярче надписи "ТУДА!"
-Назад,- предложила Вторая фигурка.
Человек сделал надписи еще ярче и заставил мигать.
-В боковой проход,- сказала Третья фигурка.
-А ты как?-спросила Первая у Четвертой.
-Я как все,- безразлично отозвалась та.
Человек пустил по полу бегущие указатели. Первая фигурка наконец обратила на них внимание и нахмурилась.
-Мне не нравятся эти светлячки. Пока они не проявляют агрессии, но на всякий случай постарайтесь на них не наступать. Мы идём в боковую дверь. Не зря же она заперта!
Фигурки выломали свежую кладку и ушли исследовать новый проход. Человек быстро убрал оттуда всё интересное. Но фигурки добросовестно облазили каждый закуток, прежде чем покинуть помещение.
-Здесь ничего. Значит, наверняка должны быть другие секретные места. Ищем!
Через несколько часов они изучили уже почти весь лабиринт. Их не останавливали ни жуткие завывания, ни выпрыгивающие монстры, ни обрушивающиеся полы. Человек перепробовал всё, что только мог придумать - но никакая сила не смогла заставить фигурки пройти двадцать шагов по прямому коридору к двери "ВЫХОД". Фигурки блуждали по лабиринту, игнорируя все намёки человека.
-Ну, как дела?- спросил демиург Шамбамбукли и заглянул человеку через плечо.- Есть успехи?
Человек молча отложил игру в сторону и надулся.
-Ага,- кивнул демиург Шамбамбукли.- Где-то как-то таким вот образом.
Он виновато развел руками и криво улыбнулся.
-В утешение могу сказать, что приглашение на чай остаётся в силе.

http://solium.ru/forum/showthread.ph...397#post130397
О Просветлении

Прошу прощения, тексты длинные.


из романа В.Пелевина

"Чапаев и пустота"

Колян тихо ойкнул. Шурик покосился на него. Колян сидел неподвижно, как окаменевший. Его рот превратился в неподвижную треугольную дыру, а глаза, казалось, повернулись вовнутрь.
- Ну ты нагрузил, в натуре, - сказал Шурик. - Сейчас крыша поедет.
- А пусть поедет, пусть, - нежно сказал Володин. - Зачем тебе эта крыша нужна?
- Не, так нельзя, - сказал Шурик. - Если у меня крыша поедет, ты тогда тоже без крыши останешься.
- Это как? - спросил Володин.
- А ты вспомни, кто у тебя крыша. Это мы с Коляном и есть. Верно, Колян?
Колян не отвечал.
- Эй, Колян! - позвал Шурик.
Колян опять не ответил. Он сидел у костра, выпрямив спину и глядя прямо перед собой, но, несмотря на то что прямо перед ним сидел Шурик, а чуть левее - Володин, было ясно, что смотрит он не них, а именно в никуда. Но самым интересным было не это, а то, что над его головой появился уходящий далеко ввысь столб света.
При первом взгляде этот столб казался совсем тоненькой ниточкой, но как только Шурик с Володиным обратили на него внимание, он вдруг начал расширяться и становиться все более и более ярким, странным образом освещая при этом не поляну и сидящих вокруг костра, а только сам себя. Сначала он стал шириной с голову Коляна. Потом в него попал костер и все четверо сидевших вокруг. А потом вдруг оказалось, что вокруг - только этот свет, и ничего больше.
- Атас, - прилетел со всех сторон голос Шурика.
Собственно говоря, никаких сторон уже не было, и голосов тоже. Вместо голоса было некое присутствие, которое заявляло о себе таким образом, что делалось ясно - это Шурик. А смысл этого заявления о себе был таким, что наиболее точно соответствовал слову "Атас".
- Ну атас в натуре. Володин, ты меня слышишь?
- Слышу, - отозвался отовсюду Володин.
- Это и есть вечный кайф?
- А чего ты меня спрашиваешь? Ты сам посмотри. Ты сейчас сам все знаешь и видишь.
- Да... А это вокруг что? А, ну да... Конечно. А куда остальное все делось?
- Никуда не делось. Все на месте. Ты получше приглядись-то.
- Ах, ну да же. Колян, ты где? Ты как?
- Я! - отозвалось в сияющей пустоте. - Я!
- Эй, Колян! Откликнись!
- Я!!! Я!!!
- Вот ведь как все на самом деле, а? Ну кто бы мог подумать? - возбужденно и счастливо продолжал Шурик. - Никогда бы не подумал. Слышь, Володин, ты даже не отвечай ничего, я сам пойму... Никто не мог бы подумать... Я тебе сейчас скажу. Просто потому что об этом нельзя подумать! Никак нельзя подумать! Нельзя подумать никак!
- Я!!! - откликнулся Колян.
- И, оказывается, ничего страшного нет в мире, - продолжал Шурик. - Ну ничего совершенно. Все знаю, все вижу. Что хочешь увидеть могу и понять. Да вот хотя бы... Ну и ну... Слышь, Колян, зря мы Косого-то завалили тогда. Он в натуре бабок не брал. Это... Так это ж ты взял, Колян!
- Я!!! Я!!! Я!!! Я!!!
- Кончай базарить, - вмешался Володин, - а то выкинет всех.
- Так он же сука, - заорал Шурик, - он всех кинул!
- Говорю, кончай. Нашел время. На себя лучше посмотри.
- На какого еще себя?
- А кто сейчас говорит? Вот на него и посмотри.
- На себя? Ой... Да... Ой...
- Так-то. А говоришь, страшного ничего нет в мире.
- Да... Верно... Ой, бля-я-я! Слышь, Володин, и правда страшно. Очень страшно. На самом деле страшно. Володин, слышь, а где свет-то? Володин? Страшно!
- А говоришь, страшного ничего нет в мире, - сказал Володин, поднял голову и расширившимися глазами посмотрел в пустоту, будто что-то в ней увидел.
- Так, - сказал он изменившимся голосом, пихая Шурика и Коляна, - ноги делаем. Быстро!
- Володин! Не слышу тебя почти! - раскачиваясь из стороны в сторону, орал Шурик. - Володин, страшно! Эй, Колян! Отзовись, Колян!
- Я. Я. Я.
- Эй, Колян! Ты меня видишь? На себя только не смотри, а то темно станет. Ты меня видишь, Колян?
- Я? Я?
- В лес бежим, быстро! - повторил Володин и вскочил на ноги.
- Какой лес? Ведь никакого леса нет на самом деле!
- Ты, главное, беги, а лес образуется. Давай беги! И ты, Колян, ноги делай. Сбор у костра.

http://satorin.ru/pelevin

Дзэн. Разбей стену вдребезги! strongwind

Дзэн. Разбей стену вдребезги! В этом небольшом очерке я бы хотел обсудить некоторые, на мой взгляд, важные вопросы, относительно того, что же такое истинное просветление. Так же, я бы хотел предложить простой, универсальный и естественный способ, при помощи которого можно быстро прийти к пониманию своей природы, ибо сознание современного человека уже созрело для этого. Все, что я буду говорить, основано на моем собственном опыте и пережито мною как непосредственный факт. Я очень хорошо понимаю, что значит ходить вокруг да около и не видеть очевидных, как потом становится понятно, вещей. Но, что поделаешь, это часть пути. Единственное, что я могу сделать, это попытаться сократить для вас этот путь настолько, насколько это будет в моих силах. Итак, начнем. Есть два уровня, на которых мы можем существовать:

- уровень непрерывного потока мыслей, который еще можно назвать уровнем опосредствованного восприятия окружающей нас действительности, миром мышления;

- уровень непосредственного восприятия и непосредственного выражения того, что происходит в окружающей нас действительности.

Это два совершенно разных плана восприятия реальности и они НИКОГДА НЕ ПЕРЕСЕКАЮТСЯ. Да, иногда можно усилием воли и сосредоточения проникнуть на уровень, который ближе к непосредственному видению (туда, где живут сверхъестественные способности), но это видение в любом случае будет очень размытым и ограниченным, и в целом, оно по-прежнему будет далеким от непосредственного восприятия. Но есть мост, Великий мост, по которому мы можем ходить с одного плана на другой и обратно. Раньше его называли “Темная ночь души”, “Великая Смерть”, пустота или бездна. Звучит страшновато, но бояться нечего. Просто после просветления, обычно, мало кто затрудняет себя логическим мышлением. На самом деле это просто ПЕРЕФОКУСИРОВКА НАШЕГО СОЗНАНИЯ. И от этого моста нас отделяет стена в виде непрерывного потока мыслей.

Вся информация, которую мы получаем из внешнего мира, обрабатывается в нашем головном центре, мозге. Но каким-то странным образом, эта самая важная часть нашего тела оказалась окутанной паутиной мыслей, которые не позволяют нам напрямую считывать информацию, поступающую к нам со всех сторон. Таким образом, вода мокрая, но мысли не знают подлинную мокроту, ибо они никогда не намокают. Камень твердый, но в мыслях он никогда не бывает реально твердым. Цветок красный, но мысли не знают, что такое красный свет. Вы сойдете с ума, пытаясь дать определение красному цвету, или достигнете просветления.

Люди живут в законсервированном виде, окружая себя идеей безопасности, полагая, что таким образом они застрахуют себя от случайностей жизни. Но парадокс как раз в том, что только после окончательного пробуждения, вы можете чувствовать себя в безопасности. Так как только тогда все случайности перестают быть таковыми, ибо, если ты не готов ни к чему, то ты готов ко всему.

Что же это за тайная техника, “Созерцание Стены”, которую Бодхидхарма, родоначальник Дзэн, передал своим последователям? Такой человек, как Бодхидхарма, не будет сидеть как идиот, уставившись в нелепую стенку. Он слишком живой для этого, к тому же, он уже был к тому времени просветленный, иначе какого черта он бы приперся в Китай.

Но посмотрите! Прямо перед вами стоит Стена, состоящая из постоянного шума в голове. Это непрерывный внутренний диалог. Посмотрите на чашку, разве так вы ее видели в детстве. В таком тумане?

Я не понимаю, как это случилось, но даже сама суть всех религий, Дзэн, упускает сегодня один очень важный момент. Я уверен, что в начале развития Дзэн, люди по другому понимали тайную, и на мой взгляд, величайшую технику “Созерцания Стены”, которая вовсе и не является техникой как таковой.

На сегодняшний день в Дзэн работают двумя путями:

- первый - дзадзэн - ждут, пока стена обвалится сама, лет через 5-30, если повезет, плюс длительная “темная ночь души” ближе к концу.

- второй - коан - доведение ума до полного изнеможения и длительный период ”темной ночи души” и мрака (а то и дурка) и внезапный прорыв через стену.

Но самое важное, что даже после сатори, и в первом и во втором случае, требуется длительный период практики. В случае дзадзэн, то это несколько сатори, разных по глубине, и прохождение многих уровней преодоления двойственности, т. к. стена падает постепенно. В случае с коаном, та же история, и кажется, что нет какого-то глобального понимания, в обоих случаях, того моста который связывает между собой мир мышления и мир непосредственного восприятия.

ОШО, Великий Мастер, постоянно настаивал на наблюдении, свидетельствовании ума, но его никто не слышал. Люди просто не врубались. Они сидели, наблюдали, но все тщетно. Наблюдали… Я тоже когда-то пробовал, и все закончилось абсолютной пустотой ума, но это был ум, хоть и пустой. Но на самом деле он не пустой, а просто кажется таким. Это бессознательное состояние. Почти смерть. И это труба! На пути встречается, также, состояние высшего мастерства, спокойное, бдительное, осознанное. Это уровень, когда ты становишься хозяином своих мыслей и действий. Здесь-то многие и застряли. Но, в любом случае, это не истинная трансформация.

Так что же делать, спросите вы? Ответ - решительное, целенаправленное и непосредственное воздействие на то единственное, что является преградой к реальности. На стену, стену мыслей. НУЖНО РАЗБИТЬ ЕЕ ВДРЕБЕЗГИ!

И поверьте мне, НЕТ НИЧЕГО ПРОЩЕ! Это нужно сделать только один раз. Когда я это сделал, я не смеялся как многие будды, а просто недоумевал: “Так просто! И это все!”

Мой путь начался 7 лет назад. Я некоторое время увлекался теорией Шаолиньского кунг-фу, но сразу понял, что за всем этим стоит какое-то удивительное учение Дзэн. И тогда, как сейчас помню, я купил книгу А. А. Маслова «Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае». Прочитав ее за пару дней, я понял, что вся проблема в самом мышлении. И тогда я в первый раз сел и начал смотреть прямо на мысли, чтобы понять, что это за явление. Через двадцать минут они стали таять, становиться все тоньше и тоньше! И я ОСТАНОВИЛСЯ! Я, честно, испугался неизвестности и решил бросить все и понять, что же такое Просветление.

Что это был за поиск! Я пережил массу негативных и позитивных состояний и постоянно меня, каждый раз, отбрасывало к состоянию «Я ЕСТЬ», или души. « Неужели это все?»- думал я. Но ведь это очень примитивно. Внутренняя сила, некое внутреннее мастерство есть, но кайфа от Вселенной никакого. Определенная гармония с ней есть, но это все просто нудно. И я опять бросался во все тяжкие. У меня никогда не было мастера, точнее моими мастерами были все те книги, которые я читал с упоением.

продолжение следует

Дзэн. Разбей стену вдребезги! strongwind

продолжение...

Размышление, плюс эксперимент, стали всей моей жизнью. Невероятные вещи происходили, время от времени, которые иначе как волшебством я назвать не мог. Но все это часть пути и нужно было идти дальше. Я внутренне чувствовал, что есть что-то гораздо лучшее и меня туда тянула какая-то неведомая сила.

Но пережив множество разных состояний, я понял, что застрял. И тогда я решил, что буду читать и размышлять до тех пор, пока я все не пойму, а потом сделаю последний шаг. Было промежуточное состояние, когда мне казалось, что во мне, наконец-то, случилось истинное Понимание, и было ощущение, что все, что есть - это одно единственное Сознание, которое дает начало всему и куда все уходит. Но это состояние не многим лучше всех других, и эти все чувствования энергетических вибраций Вселенной быстро надоедают. Если честно, то меня тянуло к чему-то волшебному, и я отчаянно искал это.

Откуда столько самых разнообразных состояний? Почему все так непостоянно? И меня, вдруг, осенило! Ну, конечно же, из мышления! Все, что я думаю, происходит. Стоит уцепиться за одно единственное слово, и меняется состояние. И тут я впервые по-настоящему осознал, какая же пакость, этот внутренний диалог. Я сам создаю вокруг себя стену из понятий, так ни разу и не приблизившись к реальности, к тому, что есть на самом деле.

И вот я стою, как идиот, тем самым памятным вечером и понимаю, что семь лет назад я был у самой цели! Я был в шоке! Вся тягомотина с поиском возникает от того, что человек был раньше не очень разумен. Семь лет жизни потрачено впустую! И я пошел напролом!

Первое, что я понял, что в этот раз у меня в голове гораздо больше мусора, чем тогда, и этот мусор сильнее. Но это только первые тридцать минут. А потом все идет как по маслу.

Что же нужно делать? Смотреть прямо в лицо врагу, на стену мыслей. Это, пока что, враг, ведь за ним открывается волшебный мир.

У нас в мозгу непрерывный поток мыслей и мы постоянно какую-нибудь хватаем и начинаем ее мусолить, думать. Потом выбрасываем эту и хватаем следующую. И так без конца.

Сейчас же, мы будем видеть, как мысли приходят и уходят, но мы не будем хватать какую-нибудь из них и думать ее. Через десять минут они становятся все тоньше и тоньше, и через час, полтора вообще похожи на струйки электричества, на поверхности коры головного мозга с промежутками легкого шума в голове.

Поза любая, не имеет значения. Мы воздействуем непосредственно на преграду. Важно: первый час глаза должны быть обязательно полностью открыты, так работает внимание. А дальше, как получится. Все остальное здесь будет непосильным излишеством.

Я сказал, всему, что знал, до свидания, и сидел на кухне, с включенным светом, на стуле, опершись локтями на колени, и смотрел вперед на пол с полностью открытыми глазами. Но не поймите меня неправильно, внимание было направлено на мысли, а не на пол. Жена и дочка смотрели в комнате телевизор. Несколько раз мыслям удалось завладеть моим вниманием, но я вовремя осознавал это и отпускал их плыть себе дальше. Ко мне подходили то жена, то дочь, что-то говорили, я отвечал короткими фразами, иногда ходил по кухне, выходил на балкон с женой покурить, но процесс отделенности от мыслей не прерывался. И моя семья даже не подозревала о том, что происходит у меня внутри. Я не вдавался в слышимое, в видимое, в осязаемое, в вкусовое и в обоняемое все эти два часа, поскольку в этом задействованы сами мысли. И именно так происходит очистка наших органов чувств, их внутренняя гигиена.

Затем мы легли спать. Процесс продолжался уже лежа, с закрытыми глазами - электричество все еще бегало по поверхности мозга. Внезапно, где то через час, с исчезновением последнего электрического разряда на поверхности коры головного мозга, ситуация резко изменилась. Случился внезапный прорыв. Последний кирпичик стены упал и ощущение такое, как будто ты падаешь в бездну! Это подобно американским горкам - и это круто! Вот это настоящий ЭКСТРИМ! И здесь-то собака и зарыта.

Процесс падения в бездну длится всего каких-то тридцать секунд, у кого-то может быстрее, у кого-то может, чуть подольше. Не бойтесь. Это просто закон инерции. Энергия сознания давит на стену (в данном случае, состоящую из мыслей), и когда стена разрушена, по инерции сознание продолжает двигаться вперед и потом резкий возврат к самому себе. Оно начинает осознавать само себя, свой источник. И вот тогда-то вы впервые открываете тайное семя, из которого возникает действие или не-действие.

И вся шутка в том, что внутри, с самого начала, ничего искать и не нужно было. Мы и так там окажемся, в конце концов. А вот куда действительно стоит пробиваться, так это наружу, ибо, на самом деле, вы там еще никогда и не были, разве что в раннем детстве.

Я лежал и понимал, что я есть чистое сознание, отдельное от тела, от мозга и вообще от чего бы то ни было. Становится абсолютно ясно, что это состояние бодрствования может продолжаться всегда, если вы не прикажите, мысленно, себе спать. Я продолжал так пребывать с закрытыми глазами у самого источника жизни около часа. Внезапно, осознание источника переключилось на внешний мир и в этой торжественной тишине все звуки ночи вошли в меня, стерев с лица земли последнее желание, быть «я» или еще кем-то. Я, сам не знаю почему, не хотел открывать глаза и просто слушал и слушал звуки ночи. Наконец, я спросил себя: «А что будет, если просто заснуть?». И я стал погружаться в мягкий сон.

Утром, когда я встал, мир уже не был тем, что был раньше. Я вдруг сразу понял, что имел в виду дзэнский мастер, когда говорил: «В мире нет ничего такого, что могло бы не нравиться». Далее я понял, что в этом состоянии невозможно думать абстрактно, в отрыве от вещей и событий. Возможно только выражение с помощью слов, а не объяснение, своего опыта проживания жизни и взаимосвязей с вещами. Да и желание что-то объяснять исчезает, ибо то, что предстает перед вами, это все равно, что попасть в детство, в сказку, в волшебный мир. И, вместе с тем, истина открывается вам, как абсолютная простота и естественность жизни. Это искренний мир, сама правда жизни. Все вдруг становится понятным и до смешного простым! И в этом мире не существует и самого просветления. Оно уже до лампочки. И эта странная легкость, как будто гора упала с плеч. И вы знаете, слово «просветление» очень точно описывает то, что происходит. Это как будто бы со всего мира сразу стерли толстый слой пыли! И мир стал очень насыщенным красками и какой-то очень интенсивный в своем взаимодействии. Это ощущение, как будто ты становишься всем, на что ты смотришь. Все, что ты видишь… Ты просто становишься самой сутью всего, что отражается в тебе. Именно отражается, ибо ты к этому уже не прилагаешь никаких усилий. Да, мистики дали хорошее определение этому состоянию, сравнивая его с чистым зеркалом.

Я уверен, что большинство людей могут это сделать сразу, и часа через три, они СВОБОДНЫ НАВСЕГДА! А если не получается сразу, то нужно потратить несколько дней на то, чтобы приобрести этот простой навык внимательно смотреть на мысли. И ТОЛЬКО НА МЫСЛИ ! Все остальное заблуждение идет из головного центра, мозга. И если уж и нужно чему-то учиться, то только этому! Это очень простой навык, он встроен в вас, и вы его уже отлично знаете, только вот, вы никогда им толком не пользовались. На самом деле это даже не навык, это вы сами и есть.

Тут важно не думать о смотрении, а именно смотреть. Это просто внимание, а не какое-то там супер-сосредоточение. Но это все равно ВНИМАНИЕ. ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО! Вы не вяло ждете, пока все мысли пройдут. Они никогда не пройдут. Вам будет только казаться, что они прошли. Результатом будет либо бессознательное состояние, похожее на смерть, либо вполне бодрое состояние, когда перед вами будет лишь пустой экран. Это значит, что на какое-то время вы умиротворились. Нет, это не поможет. Мысли нужно СТОРОЖИТЬ, как бдительный сторож охраняет свою территорию от воров. И именно это, на мой взгляд, и есть древняя тайная методика «Созерцания стены». Это пристальное внимание к стене мыслей. Но без какого-то напряжения тела и всего остального. Только внимание. И, черт побери! Это же так просто! Будьте честны с собой. Вы просто НИКОГДА НЕ ДЕЛАЛИ ЭТОГО ПО- НАСТОЯЩЕМУ И НА ПОЛНОМ СЕРЬЕЗЕ.

И тут начинается самое интересное. Начинается настоящее искушение и соблазнение. Могут приходить гениальные идеи в голову (и они действительно гениальные, наверное, так и делались величайшие открытия в мире), могут прийти мысли, что ты уже все понял в просветлении и тебе надо только сесть и все обдумать. Если это не работает, то очередь магических идей. И, наконец, житейских и сексуальных. Но у всех, естественно, по-разному. Часто могут появляться различные страхи, типа: «Что ты делаешь, остановись!» и так далее. Но это не работает! Мы не дадим. Враг не пройдет! Перед нами Вселенная! И тогда весь процесс занимает не больше трех часов. А сложно только первые тридцать минут, потом просто тупо ждешь, когда все закончится.

Опыт показал, что бурение стены мыслей раз и навсегда решает важнейшую для искателей проблему «темной ночи души». Ведь ее продолжительность полностью зависит от того, ждешь ли ты, пока стена упадет сама, или ты ее ломаешь неким тонким усилием, которое, как вы потом поймете, и есть ваша изначальная природа. Естественно, что когда все закончится, никакие усилия уже будут не нужны. Это просто САМА ВАША ПРИРОДА, РВУЩАЯСЯ НА СВОБОДУ. При таком вот давлении, в случае, когда стена падает, создается почти мгновенный момент инерции и сознание летит обратно к себе. Оно светит как Солнце, которое освещает все вокруг, но и себя тоже.

Что же касается ощущения падения в бездну, то никакой бездны на самом деле и нет. Это просто перефокусировка сознания. С состояния сосредоточенности на мыслях, на постоянном внутреннем диалоге, мы переключаемся на видение реального мира.

Так же, немало важно, что теперь вы точно знаете, как ходить между двумя этими планами, мышления и непосредственного восприятия, через эту бездну. И теперь это происходит достаточно быстро.

Остальные пути к просветлению часто вызывают недопонимание и боязнь этого Великого моста. В большинстве своем, люди не умеют ходить туда-сюда и не знают, как это делать. Они начинают бояться логического мышления. Так же, большое значение имеет то, что после естественного прорыва через пелену мыслей, не нужны никакие этапы дальнейшего углубления или оттачивания своего просветления, так как прохождение через бездну полностью очищает ваш мозг. Именно мозг, не память. Память остается вся, вы ей отлично можете пользоваться. Просто та сеть электрических разрядов, которые мы осознаем как мысли, и которая постоянно приковывала наше внимание к себе, тем самым отвлекая нас от реальности, исчезает. Мы устраняем только эту сеть, которую скорее можно назвать информационной инфекцией, которая как мешок накрывает наш мозг. А это и есть инфекция, просто о ней мало кто догадывается. Так что, ваш мозг, по-своему, болен. Его постоянно, как вы потом поймете, атакуют эти электрические (ну типа того) разряды. После очистки, мозг перестает думать, так сказать, сам по себе, вне зависимости от вашего желания. Он теперь ждет ваших указаний.
__________________

Это просто отделение себя, как чистого сознания, от материального мира, тела и, соответственно, мозга, а потом вхождение в этот же мир, в это же тело и в этот же мозг на разных уровнях, как мышления, так и непосредственного восприятия. Разумеется, что во время всего этого разотождествления, вы все время, все равно, находитесь в теле. А где же еще вы можете быть. «Зачем же отделение-то нужно?»- спросите вы. Но это та же гигиена, но на более глубоком уровне. При отделении сознания от всего, вы все равно находитесь в теле, хотя вы его почти не чувствуете. При этом происходит очистка и сознания, и мозга, и тела и, для вас, всего мира. И эта очистка происходит через бездну или лучше сказать через перефокусировку сознания. Теперь вы вернулись, и все стало чистым. Пользуйтесь чистым мозгом, чистым телом, чистым миром, являясь при этом чистым сознанием. Мало того, теперь вы можете использовать свой мозг не на пятнадцать процентов (или сколько там), но на все сто процентов! Вы, как чистое сознание, теперь хозяин всему этому.


Но называть это, «сознанием», теперь очень примитивно. «Энергия», так же не подходит. Это гораздо большее явление. Нет слов для его описания. Это просто, как говорят в дзэн, ОНО.

После процесса полной очистки все начинает работать просто идеально, тело, мозг и хозяин всего этого, вы, а точнее ВАШ ГРОМАДНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ, который до этого был «спрятан под листьями». И это ОНО индивидуально, и все-таки за пределами, как личности, так и души. Парадокс! Но это не имеет потом никакого значения. Это очень приятный парадокс. Это просто ощущение того, что ты играешь со всеми вещами вокруг тебя, а вещи играют с тобой (до Вселенной я еще не дошел, не было времени, да и не хочется пока, и так хорошо). Это Знание в чистом виде, это Высшее Знание. И его возможности, похоже, безграничны.

Если кто-то говорит, что он вдруг внезапно все понял и стал просветленным, не верьте ему. Окончательное Просветление случается только после прохождения через БЕЗДНУ. Это АБСОЛЮТНО ДРУГОЙ УРОВЕНЬ ВОСПРИЯТИЯ нашего с вами мира. Это безмолвное знание. Вы не можете быть просветленным в этом мире мышления, потому что это сразу теряется. Я сейчас пишу из ума, абстрактными, логическими понятиями, и поэтому я сейчас не просветленный. Если я захочу войти в мир просветленного видения, мне придется пройти через Бездну. И так всегда! Но теперь это так же просто, как пойти умыть лицо. И само слово «просветление» теряет всякий смысл.

Откуда взялось это понятие «Пустота»? Когда люди переживают уровень Смерти, это все равно, что внезапно выключили весь мир, а потом, через какое-то время, также внезапно, включили. В древности, просветленные, судя по всему, не утруждали себя абстрактным, логическим мышлением и выражали конкретный опыт. Да, после возврата с уровня Смерти, первое, что приходит в голову при выражении опыта, так это слово «Великая Пустота». Хотя и это определение абсолютно не адекватно. Скорее, это Нечто. Но если бы люди, нашедшие истину в прошлом, все-таки себя, черт возьми, «утрудили», то не было бы такой путаницы, от которой пострадало столько людей за всю историю поиска Истины. Так вот, если подумать над своим пережитым опытом, так называемой, Смерти, абстрактно и логически, рассмотрев его, так сказать, со всех сторон, то все, что мы там видим, это все Существование, вместе взятое, и находящееся в равновесии, когда все отрицательное и положительное во всей Вселенной в сумме дает ноль. Но это чистое переживание, и оно приходит как подарок, совершенно неожиданно.

Наше тело и мозг являются как-бы линзой, которая фокусирует наше, на самом деле абсолютно открытое со всех сторон, сознание на этом известном нам мире. И когда тело и мозг на время отпадают, мы способны отражать целое. Так что смерти нет для нас Изначальных. Просто разные способы вечной жизни в различных условиях.

По поводу того, что случается с просветленными после смерти, то у меня есть очень странное подозрение на этот счет. Я еще не вникал в этот вопрос вообще, но мне кажется, что нам следует очень внимательно присмотреться к аутистам (то, что известно как «аутизм»), чье сознание, во многих случаях, просто непробиваемое для внешнего воздействия. Но это только догадки и не хочется пока идти дальше этого.

Мне кажется, что суть не в том, что просветленный растворяется в Существовании после смерти. Не думаю. В нем нет ничего особенного, чтобы он это заслужил. Его, скорее всего, кинет обратно на Землю. Суть как раз в том, чтобы при каждом следующем возвращении, жизнь на Земле становилась все лучше и лучше. И именно с этой целью мы и распространяем свое учение. Чтобы это была цивилизация Творцов в истинном смысле этого слова, но не в смысле однобокого взгляда многих просветленных. Настоящий рай, который мы постепенно создадим, пройдя через тьму ошибок. Какой смысл в чем-то растворяться, если еще даже и в раю не пожил. Да и в чем растворяться, ибо нет никакой Пустоты, которая где-то бы висела, отдельно от всего, и в которой можно было бы это сделать. Есть НЕЧТО, можно назвать это Вселенским Разумом, и это и есть все, В ОТДЕЛЬНОСТИ, взятое. По большому счету, это то же самое отдельное существование человека, но на другом уровне. И я считаю, что оба уровня одинаково важны. Наука также очень важна, не забывайте об этом. Гармония, если вы разумны, точно также может вам надоесть. Но надо знать все стороны своей жизни. Просветление - это просто понимание взаимосвязей, существующих во Вселенной. Всего со всем. Я не верю в теорию единого Сознания, из которого, якобы, все приходит, и куда все, якобы, уходит. Нет, это «кладбищенская» теория и от нее дурно пахнет. Я уже не говорю о представлении Существования в виде театра оного актера. Нужно просто смотреть в лицо фактам: это всего лишь наша естественная жизнь, которую мы сами открываем для себя. И эта жизнь также является только частью целого, в которое входит и неестественное, если это слово вообще подходит, существование. И дальше этого идти не стоит, особенно тем, чьи мозги недостаточно хорошо развиты. И меня поражает тот факт, какими беспомощными выглядят просветленные учителя, которых обслуживает всем необходимым большая группа искателей, и которые пугают своими глазами-фарами обычных людей. И мне очень хочется верить, что есть люди Истины, Творцы с большой буквы, которые работают тихо, в одиночестве, на благо будущего человечества, пытаясь принести в наш мир что-то новое, и о которых мы просто не знаем. Индивидуумы, которые живут и обеспечивают себя сами, а не просят милостыню, продавая свое учение. Да, Существование – это великая тайна, и ее невозможно разгадать. Ею надо только жить, принимая и проживая все ее проявления.

Да, и еще один печальный факт. После осознания Истины, становится понятно, что многие личности, как современные, так и из далекого прошлого, явно переоценили состояние своего сознания. Так что будьте очень осторожны, а это очень трудно, чтобы не погрязнуть в какой-нибудь духовной трясине. Там, где есть духовность, там нет просветления.

Да, и еще пару слов. В ближайшем будущем, человек не будет иметь права называть себя ученым, если он не будет способен работать на двух уровнях – мышления и непосредственного восприятия, ибо его понимание будет очень ограниченным. Да и вообще, будущее за всеобъемлющим человеком. Секс и молчание, отношения и одиночество. Это прекрасный мир, наш дом, и мы должны попытаться понять все его оттенки, все стороны.

Итак, подведем итог. Когда вы примете решение, что настал ваш час, и вы всем своим существом хотите вырваться на свободу, помните главное: ни одна ваша мысль не является правильной! Все ваши мысли абсолютно не верны! Работайте тихо и аккуратно, с ювелирной точностью, как искусный взломщик, взламывая тайные замки существования.

Вообще, если вы считаете, что вам все равно нужны какие-то техники, или как-то себя нужно подготовить, собраться с силами, то помните, что вы дурачите сами себя. Точнее, ваш ум начал опять водить вас за нос. Или вы просто этого не хотите. Так будьте честны с собой и не мучайте ни себя, ни других. И еще раз повторю: прорыв через стену мыслей, посредством внимания, которое сожжет их, не является искусственной техникой, ибо внимание, это и есть ваше существо, рвущееся на свободу. Но поймете вы это лишь тогда, когда будете свободны.

И помните, жизнь проста, она терпеть не может сложностей. Но послушайте мой вам совет: не ищите ничего внутри, там вы ничего не найдете, и оттуда очень сложно потом будет выбраться. Пробивайтесь сквозь стену мыслей наружу, ибо, в реальности, вы там еще никогда и не были.

И многие люди вряд ли захотят возвращаться из мира таковости, таких ненормальных, как я, мало. Многим покажется это идиотизмом, вернуться обратно в мир, как многие почему-то считают, иллюзий. И они будут, по-своему, правы. Но я предпочитаю иметь все. И после просветления мышление перестает быть иллюзией, оно уже имеет совершенно другую силу, оно непосредственно связано с вашим существом, и фактически, оно впервые становится истинно вашим. Одной способности следовать обстоятельствам не достаточно, иногда нужно сесть и подумать, может быть открыть что-то новое в науке, что принесет пользу всему миру. И вообще, если человек застрял в просветлении, то он в некотором роде, недоразвитый, так как это другая крайность. Он даже телевизор не сможет нормально посмотреть с семьей, так как он вышел за пределы всего этого и ему это просто не интересно и не понятно. Не говоря уже о том, что включить память для него становиться серьезной проблемой. Да уж…

Здесь послушайте очень внимательно: забудьте о Боге, забудьте о Дао, небытия нет вообще, есть только вечное Существование, пребывающее в вечном равновесии. Естественное и есть сверхъестественное.

Я написал все, что хотел, фактически, сбросил груз с плеч. НЕ ПРИВЯЗЫВАЙТЕСЬ К МОИМ СЛОВАМ. СЛОВА НЕ МОГУТ ТОЧНО ОТРАЗИТЬ СУТЬ ТОГО, ЧТО ПРОИСХОДИТ НА САМОМ ДЕЛЕ. Не задавайте глупых вопросов. Все вопросы - глупые. Действуйте решительно, как ураган, сметающий все на своем пути.

И, ДА ПОМОЖЕТЕ ВЫ СЕБЕ САМИ !

strongwind



http://satorin.ru

Мои пропавшие чувства. Виндгольц Алекс


Я сижу на скамейке перед раскинутым живописным полотном, сотворенным природой. Все вокруг живет настоящей, не придуманной человеком жизнью. В небе заливался жаворонок, как будто сейчас захлебнется от распирающей радости. Ветерок, слегка колыхая в поле траву и, создавая волнение, тихо, незаметно подкрадывался к месту, где я сидел. Вот, наконец, докатившись до меня маленькой волной, мягко толкнул в лицо свежестью и запахом созревшей травы. Затем, на секунду задержавшись, словно, хотел мне что-то сказать, но, не встретив понимания, быстро обтек мое тело и продолжил дальше свой путь, не привязываясь к моей персоне. Кто я для него? Так очередное бесчувственное препятствие на его пути.
Все эти ощущения проходят где-то на границе моего сознания, но внутри я ничего не чувствую, как будто там, в глубине моего существа нет того, кто должен сопереживать. Может, он ушел, устав от моей суеты. Наелся досыта моей внутренней болтовней и бросил меня, как пустую консервную банку, оставив меня в виде оболочки, которая воспринимает мир только сенсорами - рефлексами, предназначенные для определения себя в реальности. Да еще разум, прикрепленный ко мне пустышке, постоянно анализирует и констатирует:
- Как красиво!! Как хорошо! А ветерок такой ласковый...
- Лучше бы заткнулся, замолк. Что толку от его констатации фактов, когда я по- настоящему не ощущаю этого; во мне нет глубины чувств, а только поверхностное эстетическое переживания. Ум думает, повторяя слова, типа... любовь, счастье, я их по-настоящему буду чувствовать. Или, давая имена чему-либо, вроде таких как "бог" или "человек", я точно знаю, что это такое.
- Нет, здесь что-то не так. Может, я умер и уже давно прибываю в астрале, а мое тело - пустая оболочка - призрак, доживает последние дни, чтобы затем исчезнуть в земной матрице, словно нолик в компьютерной программе. Но я же чувствую своей задницей скамейку... Да, вот и листочек сорвал с веточки, а не прошел рукой сквозь нее. Значит - этот мир и я нахожусь в одном резонансе. Значит, я- такой же живой, как вон те прохожие.... А может они, тоже, того ...умерли и не знают об этом? Точно! Мы все призраки в этом мире. Наши оболочки трутся друг об друга, что-то спорят, доказывают, еще успевают размножаться, а между тем реальных нас здесь нет.
- Где мы люди? Ау-уу!... Наверное, мы настоящие, затерялись в бесчисленных мирах, потеряв доступ к нашим телам - оболочкам. А мы пустые пузыри, словно беспризорники, без достаточной опеки и подпитки от наших высших Я, бродим в бессознательности, управляемые всеми кому не лень. Как будто подсознательно кричим во все стороны, словно на рабовладельческих торгах...
- Помогите, я боюсь жизни! Я не знаю, что мне делать? Кто может мне помочь? Может быть вы? ...Вы же посланец бога. Ведь я такой беспомощный. Только покажите куда идти и что делать...
- Что-то опять меня мысли завели, вернее, закрутили в свой бесконечный пустоворот... Все! Стоп! Надо прекращать в разуме бедлам и перенести свое внимание с головы на тело, т. е. к чувствам. Это где-то в середине меня... Делаю несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы быстрее сместить фокус своего сознания. Мое внимание коснулось груди, затем вошло внутрь, чтобы найти там хоть какие-нибудь чувства. Немного постукавшись о стенки грудной клетки, замерло в пустом пространстве, словно невидимый охотник в поисках своей цели - чувства. Тут же, спонтанно, в моем сознании всплыли воспоминания далекого детства...
Деревенская улица. Лето в разгаре. Я босоногий мальчик в сатиновых трусах, с прутиком в руке, чтобы отпугивать наглых гусей, шлепаю по лужам, оставшимся после июльского дождя.
- Вот здорово, я бегу по облакам! Я наступаю на очередную лужу, своими маленькими ножками и смеюсь от восторга...., ведь только что было белое облако, а теперь водяные круги...наверное, я волшебник? Меня от всего этого, переполняют чувства большого сферического мира... и я в центре этого гигантского шара, который любит и обнимает меня. Я счастливый бегу внутри этого родного существа, посылая ему в ответ свою детскую искреннюю любовь. Затем это короткое воспоминание детства растворилось бархатным облаком в повседневной человеческой жизни, оставив после себя искрению улыбку.
Но самое, интересное, то, что я - ребенок, не искал глубинных объемных переживаний, а всецело пребывал в них, даже не подозревая что, обладаю самым дорогим сокровищем вселенной - чувствами. А теперь, спустя годы, я - уже зрелый человек - знающий, что это такое, покрылся панцирем цивилизованной жизни. И в стремлении к праведности я загнал свои истинные чувства под кожух социума, чтобы не мешали мне жить по-человечески. Стараясь быть таким как все, я оставил на поверхности моего существа лишь попсовые чувства - эмоции, имитирующие мое счастье. Я еще могу радоваться, смеяться, плакать, но все это только напоминание о настоящих чувствах, потому, что там, в глубине меня, нет той силы, которая творит миры, а лишь жалкое подобие сотворчества, которое только и может подражать. Я стал маленькой механической машиной, работающей на благо гигантского механизма под красивым названием "прогресс". В этой жесткой человеческой программе, созданной ее же разумом, не осталось места, для выражения глубинных чувств, являющимися мостиком к себе - реальному существу. Это существо и есть тот бог, которого мы так усиленно или интуитивно ищем.
Может быть, я просто устал? Ведь наше сознание не может постоянно находиться в одном и том же восприятии. Даже самое кайфовое состояние может со временем превратится в пытку. В медитации, когда я достигал состояния блаженства и единения со всем миром, мне казалось, что вот,
оно - пришло, и теперь я уже никогда не свалюсь вниз, в свою старую нору узколобости. Но приходило время: час или неделя, иногда и месяц, и разрушало мой новый целостный мир на прежнее клиповое восприятие моего эго. И я опять оказывался на задворках своего сознания, стараясь вновь и вновь найти в своем сознании точку опоры, где я мог снова воссоединиться со своими утерянными частями. Но чуда во второй раз не происходило, дважды в одно и то же состояние не войдешь ...Я это знал, но как упертый валун продолжал..
- Ну, вот сейчас, еще немного, только стоит отключить внутренний диалог и опять я стану самим собой - космическим существом.. Как же это я делал..? А.. вот так ...потом, кажется так.. А между тем, внутри жило знание, и оно тихо похихикивало надо мной....
- Давай, давай, дурень, ты можешь сидеть так хоть до онемения всех конечностей, но больше ты этого не испытаешь, хотя можешь при желании впасть в коматозное состояние под видом самадхи . Твоя душа, оставив тело, и не имея больше трезвости, в виде разума, будет блуждать в астральных мирах в поисках наслаждений...а это - расценивается мной, Духом, как убегания от своих прямых обязательств. Тем более ты сам решил пройти это испытание. Ты впихнул себя в этот трехмерный мир не для того, чтобы постоянно пребывать в божественном экстазе, а для отработки устойчивости твоего нового сознания - космического человека. Если ты вдруг окажешься в реальной вселенной без сильного энергетического кокона, который является для твоего сознания охранной капсулой, то без понимания своих возможностей, т. е. умением управлять фокусом своего внимания, ты снова попадешь в ловушку какого-нибудь мирка.
- Это что, я буду типа НЛО, а мое Внимание - это ручки управления?
- Конечно, ты будешь индивидуальной Сферой сознания, когда вылупишься из земного "Яйца". Но для того, чтобы твое внимание было устойчивое, и ты мог, меняя точку фокусировки своего сознания, собирать нужные тебе миры, проникать в дебри микрокосмоса и не затеряться в бесконечности, ты находишься здесь на земле, сдвинутой в отдельную искусственную реальность. Здесь все в миниатюре. Твоя земная личность является прототипом твоей будущей космической индивидуальности, а твое биологическое тело трансформируется в Сферу света.
- Но как же на практике я тренирую свое Внимание?
- Каждый человек приходит сюда для отработки своих, только ему присущих, уроков. Вся наша земная жизнь и есть тренировка внимания, т.е. попытка научиться совладать с энергиями земли и космоса.
Эта саморазвивающаяся матрица создана специально для отработки "полетов". Вот скажем на земле, когда ты подходишь к пропасти, то тело, имея систему защиты в виде страха, останавливается на самом ее краю, чтобы спасти себя и тебя - дурака. А как это ты сделаешь в мире энергии, не имея таких тормозов в виде тела и времени. Стоит тебе на чем-нибудь сфокусироваться, как тут же тебя туда затянет....Представляешь, скажем, курсируешь ты в потоке блаженного света и тут. бац.. вспышка слева, ты только и успел на долю мгновения бросить свое внимание, как тут же огромная сила втянула тебя в себя, словно мотылька. И твой энергетический кокон уже трясет и колбасит от этой чужеродной энергии. Еще немного и она разнесет твою Сферу по бесчисленным мирам. А это, дорогой мой, потеря индивидуальности.
- А потом что?

продолжение следует

Мои пропавшие чувства. Виндгольц Алекс. продолжение...


- Потом... нирвана и больше ничего. Твоя душа - это сгусток опытов вынесенных из микрокосмоса в макрокосмос. Это миллионы всевозможных испытаний в разных реальностях и в разных состояниях. Душа не помнит все свои уроки в деталях, они навечно отпечатались в ее сознании эмоциональным рисунком. У нее нет своего анализатора.
- Но ведь, душа вечна и нерушима!
- Конечно, но Сфера сознания - это индивидуальность - достояние человека. В нас, помимо души, встроен механизм, своеобразный навигатор, который в каждое мгновение определяет место положения твоего внимания, т. е. наблюдатель. Благодаря ему, мы осознаем себя. Это похоже на контролированное сновидение, а без этого определителя мы не понимаем, что с нами происходит, как в наших обычных человеческих снах. Что-то делаем, переживаем, а управлять всем этим действием не можем. Ну, что стоит твое блаженство, к которому ты так стремишься, если не можешь его осознавать. Вот едешь, к примеру, по автобану, весь поглощенный магией скорости, а куда едешь, откуда, на чем, и кто едет, - а кто его знает...? Ангел и все тут.
Этот дорогостоящий навигатор мы еще называем разумом. Очень хрупкое создание. Он боится передозировок энергий и, не санкционированных Духом, прыжков в гиперпространстве. Для него важно определить свой предел "верха и низа", "лево и право" - этот магический круг, за который он не должен переступать, иначе... ему... конец.
Выражаясь компьютерным языком, душа - это винчестер, т. е. микрокосмос, куда записывается опыт - информация. А наш разум - это процессор, который считывает ее, вытаскивая на поверхность в макрокосмос. Этот процесс называется осознание.
На земле мы постоянно эволюционируем наш разум и душу. Разум учится быть гибким и оперативным. В то время как наша душа все больше и больше впитывает жизненный опыт. Разум без души - просто информация, не имеющая жизни и чувств, а душа без разума - сплошные протуберанцы бесконечных эмоций, не осознающих само себя. А вместе с телом в одном тандеме - это индивидуальная Сфера сознания, где каждый отвечает за свое место, не подменяя друг друга, например, когда наш разум навязывает душе, что чувствовать, а что нет, оглушая гулом болтовни все ее эмоциональные порывы. Ведь истинные знания находятся не в наших мозгах, их просто там нет и быть не может - они хранятся в наших чувствах, т. е. в душе. Наши чувства - это тот кладезь, так сказать, золотая жила, откуда мы черпаем информацию. Мы можем познать только то, что накоплено в нашей душе за биллионы времени. Если нет в базе данных нашей души опыта - информации, скажем, о вибрации "Х", мы ее никогда не поймем, мы даже ее не заметим, потому что у нас нет наработанных сенсоров, чтобы определить это. Наши чувства всегда впереди. Это они выстраивают наш путь; куда и в каком направлении нам двигаться, а наш разум, тем временем, боится всего нового. Для него куда привычней муссировать одно и тоже только с разных сторон. Он как луч лазера, направленный с разных точек на объект изучения, создает объемное голограммное изображение в пространстве.
Знание - это не просто сбор информации и складирование в отдельные папки, что-то вроде домашней энциклопедии, а переживание души, ее опыт. Скажем, своим разумом, ты никогда не поймешь, что такое бесконечность. Да ты, скорее всего, скажешь - бесконечность - это, когда нет начало и конца. И все!? Ты, полный идиот, который талдычит, что познал смысл бытия. Но если твоя душа прикасалась к этой устрашающей бездне, и по воле духа эта информация вышла на поверхность твоего сознания, то поверь, твой разум, словно шакал, подожмет свой гордый хвост всезнания и спрячется, жалко поскуливая за твои чувства. Если он это не сделает, то может не выдержать напряжения бесконечности и войти в ступор. Бессознательность- это его единственная защита от шока. А тем временем, твою душу и тело будут сотрясать нахлынувшие чувства от переполняющей энергии, которую ты не можешь объяснить.
..Так вот, если вернуться к самому началу: ты не потерял свои
чувства - они закрыты помехами твоего мышления. Разум взял вверх над ними. Это процесс тоже заранее был запрограммирован. Ты должен был пройти этот путь, научиться пользоваться своим навигатором. И, когда разум берет вверх над чувствами, это сигнал того, что на этом этапе процесс созревания твоего разума завершился. Теперь его надо просто усмирить, поставить на место, как строптивого жеребца в стойло.
Ты уже начал это делать, когда заметил свою бесчувственность. Затем ты инстинктивно осознал, чтобы вернуть чувства, надо остановить этот пустобрех в голове. Этим самым ты притормозишь виртуальный искусственный мир в своем сознании. Это значит, твои истинные чувства выйдут из-под власти разума и заполнят все пространство вокруг, и мир снова оживет. У тебя еще к тому же останется бесценный дар от богов сверх разума. Всегда в твоей "конюшне" будет стоять оседланный, усмиренный мустанг по кличке "Разум". Так что, давай дерзай.
- Ну, как? Когда правила игры постоянно меняется. Стоит только к чему-нибудь привыкнуть, как оно уже не работает.
- А ты хотел, чтобы раз сработало, а потом как на работу, по привычному графику. Ты ждешь готовых рецептов? Это опять твой разум в действии. Он всегда начеку: стоит чему-нибудь дельному с тобой
произойти, так он тут как тут со своими советами.
- Что же мне делать?
- Как что? Ты знаешь. Отпусти все, что ты сейчас навертел умом и отдайся настоящему...И потом не надо визуализировать... а просто пребывай в том, что есть.... Если с тобой ничего не происходит, значит тому и быть. Если ты чего-то ожидаешь, усердствуешь, то этим самым создаешь противодействие тому, что должно произойти. Откуда тебе знать, какие планы у Духа. ...Настоящее волшебство происходит с нами спонтанно, а не по велению нашего человеческого эго, пусть даже возвышенного.
- Ладно, попробую... уже в который раз.. Так, как же это .. может так? Опять делаю несколько глубоких вдохов и выдохов вниз живота. Это дыхание похоже на насос, который быстро накачивает меня энергией. После третьего выдоха я почувствовал напряжение в мышцах живота, затем меня начало распирать сферически, изнутри наружу... еще минуту другую и я стал, пустым шариком, накаченным летучим газом.... В этот момент мое дыхание уже стало ровным и глубоким. Но еще в голове роились какие - то мысли и, чтобы усмирить их, я сместил фокус своего внимания на затылок, одновременно расслабив лицо. Иначе был похож на статую Роденовского мыслителя, думающего о чем-то важном. Разум под усилием воли переместился с лобной части головы в затылочную часть. Там, под жестким давлением внимания, временно притих, ожидая удобного случая опять вырваться на свободу. Успокоив ум, я сэкономил энергию, которая тут же была поглощена телом. Затем плюнул на все и расслабился. Я уже ничего не хотел; просто сидел и дышал, словно, был создан только для этого. Через минуту другую мои стенки сознания стали утончатся и я почувствовал, как что-то треснуло, словно, лопнула серая пелена, обволакивающая меня.....
...Что это?.. Я находился в том же мире, но в то же время это была уже другая реальность. Вроде та же скамейка, тот же пейзаж, но было все другое, настоящее, не додуманное моим разумом. Я ощутил, как моя душа, сотканная из чувств, вырвалась на свободу из-под гнета разума и растеклась в пространстве, захватывая и оживляя его. Еще мгновение и весь окружавший меня пейзаж вдруг стал ярче, контрастнее, словно, проявился на гигантской голографической кинопленке. А сердце излучало всеобъемлющую любовь и благодать, что даже жаворонок на минутку замолчал, как бы оценивая случившееся, затем еще с большей радостью запел свою песню свободы. Глядя на эту вибрирующую точку в синеве неба, я в эту минуту всеми своим клетками знал, что он посвящает ее мне, новому пробудившемуся существу...
...Тут же подлетел ветерок, ласково потрепал мои волосы и весело, щекотно так, шепнул мне на ухо...
- Теперь, брат, ты стал свободным как я. Когда-то ты прилетел сюда на запад, восточным ветром, но, встретив на пути холодный рассудок, ты охладел к своему полету и стал его пленником. Но ты нашел в себе силы стряхнуть с себя оковы разума и снова стать свободным существом, как я.... Давай, летим вместе.... Ты и я. Восток и Запад. Чувственность и трезвость. Мы сотворим с тобой новый вид ветра, который сметет все оковы сотворенные человеческим разумом.
- Но тогда мы станем ураганом, разрушающим привычные устои?

- Ты боишься потерять то, что и так давно умерло? Разве не чувствуешь что мир устал от самого себя и нуждается в свежем ветре. Ну, как..., готов к переменам?

Как достичь просветления

Просветление считается высшей точкой (результатом) самопознания, поэтому многие духовно ищущие хотят его достичь. Причем, зачастую имея совершенно неверные представления об этом. Более того, все якобы «верные» представления о просветлении являются лишь представлениями, концепциями, которые, строго говоря, не соответствуют действительности. Ум, желая понять то, что находится за его пределами – а просветление находится вне ума – пытается загнать его в понятные рамки.
И сейчас мы рассмотрим очень спорный вопрос: можно ли своими усилиями достичь просветления, и если да, то как это сделать.
С одной стороны – да. Можно использовать техники по дуальностям для разотождествления с телом, умом, духом, игровыми ролями и всем тем, чем вы себя считаете, или к чему привязаны. Например, прорабатывая дуальность «я тело – я не тело», можно разотождествиться с телом, хотя на первом уровне полное разотождествление, как правило, не происходит. Это связано с тем, что накоплено слишком много убеждений, представлений и другого материала, связанного с данной отождествленностью. Привязанности можно ослабить, прорабатывая актуальные дуальности типа «моё … – не моё …», «… принадлежит мне – …не принадлежит мне» и т.д.
Можно использовать любые другие техники, которые очищают ум и избавляют от иллюзий жизни, накопленного негатива и страданий, и это, безусловно, приблизит к просветлению.
С другой стороны, достичь просветления своими усилиями невозможно. Этот момент можно не рассматривать до тех пор, пока ум не очищен в достаточной степени, потому что будет непонятно. Когда ум очищен, когда материальное перестает иметь большое значение, когда внешние факторы уже не захватывают внимание, и интересы человека устремляются в сторону самопознания: «кто же я на самом деле?» (это становится самым важным вопросом), - вот тогда есть смысл разобраться с остальной частью статьи.

Достижение просветления
Это словосочетание не совсем верно, потому что подразумевает наличие множества иллюзий, которые мы вкратце сейчас рассмотрим.
Кто достигает? Достигающий («я»), который считает себя причиной своих действий и результатов – это проявленная иллюзия причинности. Ощущение личного авторства, как и все остальные иллюзии жизни – это работа ума. А если посмотреть шире, то всё есть Игра Сознания.
Само «я» – это набор убеждений, отождествлений и другого материала, накапливаемого в процессе жизни; этот набор постоянно меняется, хотя и не всегда заметно. Его еще называют «ложное я». Такое «я» не имеет собственной субстанции, другими словами – не имеет независимого существования. Ложное я – это временное отражение множества других вещей в проявленном мире (которые в свою очередь тоже являются отражениями других вещей), которое меняется в каждый момент времени. Поэтому, тот, кто пытается достичь просветления, является иллюзией.
Чего пытаются достичь? Просветление – это не объект, который можно заполучить и обладать им. Это не состояние, которого сейчас нет, но которого можно достичь. Просветление – это постижение изначальной природы – сознание постигло само себя, без промежуточного эго, если так можно сказать. Или, проще, просветление – это исчезновение эго, ложного я.
Итак, достигающий является иллюзией, которая полностью зависима от всех остальных иллюзий проявленного мира. И это иллюзорное я, имея иллюзию личного авторства, пытается достичь просветления, которое иллюзией (объектом) не является, и поэтому заполучить его невозможно.
Проявленное, манипулируя с проявленным, не может достичь непроявленного, просто потому, что это невозможно в принципе. Как иллюзия с помощью иллюзий может достичь истины? Как объект с помощью объектов может достичь отсутствия объектов? А именно это и пытается сделать «ложное я» – с помощью собственных усилий (имея чувство личной причинности) достичь «состояния», в котором отсутствует всякое усилие, причинность, и вообще любое чувство «я» – то есть просветления.
Видите абсурдность идеи? В свете этого должно возникнуть понимание, что достичь просветления (с помощью усилий, действий, практик) невозможно, как бы вы ни пытались. Можно подойти к просветлению вплотную, используя различные практики, постепенно улучшая свое состояние и понимание, но последний штрих делается не вами. Говорят, это Милость или Воля Бога – от вас это никак не зависит.

http://pro-svet.at.ua/index/kak_dost...vetlenija/0-76

http://solium.ru/forum/showthread.ph...564#post132564
Основные заблуждения по поводу феномена просветления

Вокруг феномена просветления создано огромное количество мифов и заблуждений. В этой главе мы рассмотрим основные предрассудки, касающиеся этого феномена.

Просветленным можно стать в любом возрасте.

До тех пор, пока в психике ребенка не включились в работу процессы идентификации, которое свидетельствуют о формировании пласта «эго» (и самосознания) в структуре психики, мы не имеем достаточного основания утверждать о возможности просветления. Эти процессы, как правило начинают работать в возрасте 2,5-3 лет, а иногда раньше или позже. Поэтому до этого возраста мы не можем судить о возможности просветления. Ведь на самом деле как мы можем говорить о том, что ребенок ассоциирует свою сущность с истинным «Я», которое ассоциируется с душой, когда еще не сформированно ложное «я», которое ассоциируется с телом человека. Таким образом, без включения в работу психических процессов по идентификации, невозможно говорить о возможности просветления, так как нет еще ложного «я», а для того, чтобы смочь ощутить свое истинное «я», необходимо иметь в наличии ложное «я».

Женщина не может стать просветленным.

Этот миф является одним из наиболее распространенных, потому что он порожден неправильным пониманием основных положений теории реинкарнации в экзотерических кругах (религии, академической науке и различных школах нетрадиционного ключа). Особую популярность этот миф имеет в ортодоксальном индуизме. Чтобы понять его несостоятельность, необходимо дать некоторые разъяснения.

Чтобы стало возможным просветление, у человека должны быть правильным образом подготовлены получающие и отдающие келим — особые структуры души. У женщины, как правило, свидетельством о свершении этой подготовки является наличие мужа (подготовка отдающих келим) и детей (подготовка получающих келим). Отсутствие этих показателей (наличие мужа и детей), дает некие основания говорить о том, что нет достаточных условий для того, чтобы случилось просветление. С другой стороны, в истории имеются примеры того, что просветление случалось с женщинами, у которых не было ни мужа, ни ребенка. Эти женщины занимались активной работой в тех или иных социальных структурах (как правило религиозных). В таких случаях просветление стало возможным, потому что душа женщины также была правильным образом подготовлена: получающими келим оказывалась организация, в которой трудилась эта женщина, а отдающими келим являлись прихожане этой организации (церкви, ордена и т.д.).

С другой стороны, необходимо также помнить, что наличие мужа и ребенка еще не говорит о том, что женщина обязательным образом получит просветление. Почему? Потому что если в душе нет правильного намерения, то никакие психотехники, практики и любые действия не приведут к просветлению. Но об этом мы будем говорить позже.

Просветленным может стать любой человек.

Некоторые психически больные люди не могут стать просветленными, например, - больные шизофренией. Дело в том, что данный недуг характеризуется расщеплением ложного «я» человека на два или более ложных «я». Поэтому для больных шизофренией возможность просветления откроется только после выздоровления. Потому что, для того чтобы смочь ощущать свое истинное «Я», необходимо понять природу ложного «я». У больного шизофренией таких ложных «я» имеется минимум два. Для него составляет огромную трудность выявить ложность того дополнительного «я», которое было «приобретено» в результате этого недуга. Иными словами, больной шизофренией стоит от просветления еще дальше, чем здоровый человек, так как ему мешает в этом процессе не одно ложное «я», а минимум два.

Просветление можно «потерять».

Некоторые люди считают, что процесс просветления является обратимым. Данный вывод, чаще всего делается на основании грубой аналогии из нашего мира, что после пробуждения рано или поздно человек снова проходит через засыпание. Отсылка часто ведется к сакральному закону «что наверху, то и внизу».

В духовном мире пробуждение является необратимым линейным процессом, а аппелирование к закону «что наверху, то и внизу» является неправомерным. В данном случае работает другой закон сакральной науки - «в духовном нет падения». Суть этого закона сводится к тому, что рождаясь личностно, человек идет по ступеням духовного развития, которые строго фиксированны и возврата на предыдущую ступень нет. Более того, если мы допустим что просветленный человек заболел шизофренией, то тот уровень своего душевного развития, который был достигнут до заболевания, останется с ним навсегда. Но нам неизвестны примеры, чтобы просветленный человек мог заболеть шизофренией. Более того, мы можем предположить, что шизофрения невозможна у человека, достигшего просветления, потому что просветление сжигает карму. А психические заболевания, согласно учению сакральной науки, являются результатом неотработанных кармических долгов и неразвязанных кармических узлов. Поэтому мы смеем утверждать о том, что достижение просветления является основным смыслом человеческой жизни, которое несет человеку максимальное благо на его эволюционного развития.

Просветление возможно только через опыт проживания клинической смерти.

Просветление возможно через опыт проживания клинической смерти, но оно возможно и без него. Этот миф порожден тем фактом, что во время клинической смерти человек обретает опыт бардовы (восприятие нашего физического мира, а также и духовного мира через нашу душу — истинное «Я»), который как правило отчетливо помнится. Этот опыт бардовы является четким свидетельством того, что суть человека бессмертна и что наше истинное «Я» духовно по природе, а не телесно.

На самом деле, для того чтобы достичь просветления, человеку не нужно проходить через клиническую смерть, или прибегать к каким-либо медикаментозным средствам, изменяющим сознание, или использовать какие-либо практики наподобие хатхи, цигун и проч. Для того, чтобы достичь просветления необходимо только одно - формирование правильного намерения, о котором мы поговорим в следующих главах нашей книги.

Просветление приводит к изменениям на психофизическом уровне.

Наконец, мы подошли к рассмотрению самого распространенного заблуждения, которое сводится к тому, что просветлению приписывается открытие различных сверхестественных способностей, объясняемых тем, что при просветлении происходят некоторые психофизические и психофизиологические изменения. Можем смело заявить, что ничего подобного может и не происходить во время просветления, хотя в некоторых случаях могут и наблюдаться. Более того, наличие сверхестественных способностей (сидхи) вовсем не означает того, что человек является просветленным. Открытие третьего глаза (ясновидение и яснослышание), левитация, телекинез и психокинез, осознанные сновидения, астральные путешествия и т.д. и. т. п. могут стать приобретенными или врожденными способностями у человека не являющегося просветленным, также как и отсутсятвие этих способностей у человека не может быть доказательством того, что он не является просветленным.

Поэтому во всех школах, принадлежаших единому учению Примордиальной Традиции, в первую очередь уделяют особое внимание выстраиванию в человеке правильного намерения, и только после этого дают доступ к особым психотехнологиям и практикам, которые развивают в нем те или иные сврхестественные способности. Потому что как лопата в руках злодея может оказаться орудием смерти, так и любая психотехнология в руках непросветленного может оказаться опасным оружием.

Источник: http://libier.ucoz.ru/publ/mify_i_za...nija/1-1-0-133

(от Меня - можно поместить в тему В ЧЁМ ОШИБКА ... )