[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Таблица «Качества Пяти элементов»

http://fengshui-store.ru/fengshui/basics/ysin

Тип «дерева» – кожа имеет зеленоватый оттенок, плечи широкие, рост высокий, руки и ноги маленькие, активный исполнитель.
Тип «огня» – кожа имеет розоватый оттенок, голова маленькая, торс, плечи, бедра, живот округлые, походка быстрая, запас энергии значительный. Своевольный, мнительный, жизнь у этого типа по природе довольно сложная.
Тип «земли» – кожа имеет желтоватый оттенок, голова большая, лицо круглое, плечи и торс мясистые, бедра и живот большие, руки и ноги маленькие, темперамент спокойный, люди этого типа великодушные, малоамбициозные, не ищут славы и почестей.
Тип «металла» – кожа имеет беловатый оттенок, голова маленькая, плечи узкие, руки и ноги тонкие, люди этого типа просты, мелочны, и предусмотрительны.
Тип «воды» – кожа имеет темноватый оттенок, голова большая, позвоночник удлиненный, плечи узкие, выдающийся впереди живот, люди этого типа любят движение, часто нечестны.
Там же говорится о возможности выделения пяти типов темперамента человека (цзы-жэнь) в зависимости от преобладания инь и ян. Так активный тип «тай-ян» имеет значительно больше энергии ян чем инь, хорошо развитое телосложение; держится прямо, самонадеян, вспыльчив. Считается, что в период болезни не должен рассеивать энергию инь, так как возможны симптомы избытка энергии ян (гнев, сумасшествие).
Менее активный тип – «шао-ян» имеет больше энергии ян, чем инь и энергия преимущественно поверхностная; хорошо развиты капилляры, вены развиты слабо; во время ходьбы чрезмерно размахивает руками, претенциозен. Во время болезни необходимо тонизировать инь и рассеивать ян посредством микрокровопусканий.
Пассивный тип – «тай-инь» мало энергии инь и ян, защитные силы функционируют плохо, кровь нечистая, мышцы развиты слабо, кожа жирная, долговяз, угрюм, предпочитает внутренний мир, хорошо образован. Во время болезни предпочтителен метод рассеивания.
Менее пассивный тип «шао-инь» имеет энергии инь больше, чем ян, часть внутренних органов в дисгармонии, функции желудка ослаблены, запястья широкие, ходит с опущенной головой, внешне – безразличный вид. внутренне – всегда беспокоен, завистлив. Во время болезни энергия должна регулироваться, а не рассеиваться.
Уравновешенный тип «ян-инь-хэ-пин», гармоничное телосложение, уравновешенный характер, приятный, доброжелательный взгляд. Во время болезни применяется рассеивание (дисперсия), если имеется избыточность и тонизация при наличии признаков недостаточности. Излечиваются легко. Особенно эффективные точки «king».



относительно болезни печени (элемент дерево) древние медики утверждали, что она излечивается летом. Если же излечения не произошло, то болезнь усиливается осенью. Если осенью она не приводит к смерти, происходит стабилизация зимой и улучшается состояние весной. Считается, что при заболевании печени не следует подвергаться воздействию ветра.
Таким образом, исходя из теории У-Син, болезнь печени (дерево) развивается по четырем фазам в зависимости от времени года (рис.3). Рассмотрим эти фазы:
Благоприятная фаза. Болезнь излечивается летом, потому что лето соответствует элементу огонь, а элемент огонь (сердце) связан созидающей связью с элементом дерево (печень). Лето – такое время года, когда энергия сердца достигает своего максимального потенциала, что, в свою очередь, приводит к тому, что патологическая энергия, исходящая из печени по цепи созидания «5 движений» будет разрушена.
Неблагоприятная фаза. Если болезнь не будет излечена летом, то она обостряется осенью. Это происходит потому, что осень соответствует элементу «металл» а металл (легкие) разрушает дерево по цепи У-Син на основе деструктивной связи. Причем, в некоторых случаях обострения могут быть настолько сильны, что могут привести к летальному исходу.
Стационарная фаза. После обострения происходит процесс стабилизации болезни. Болезнь печени стабилизируется зимой. Зима соответствует элементу вода, а элемент вода (почки) связан созидающей связью с элементом металл (легкие).
Фаза выздоровления. Болезнь убывает и вылечивается весной. Считается, что весна (дерево) благоприятное время года для печени, т.е. в этот период энергия печени достигает своего максимального потенциала.
Оценка болезни по шкале времени составная часть китайской традиционной медицины, сохранившая свое общее концептуальное значение до настоящего времени. Нетрудно установить, как по данным древневосточной концепции рассматривается влияние шкалы времени на процесс физиологического развития организма. Так, небесные стволы ассоциировались с небом в их соотношении с пятью элементами и десятидневными циклами лунного календаря. Что касается понятия земных ветвей, то они ассоциировались с землей и определялось их соотношение с двенадцатью видами животных (период, состоящий из двенадцати лет), двухчасовыми отрезками суток, органами чжан и фу и т.д. Несмотря на архаичность обозначений к символов древние представления о зависимости человека от природы дают определенный подход к пониманию жизненных начал человека как элемента биосферы. По движению четырех времен года можно изучать рождение, рост, созревание, стабильный период н старость человека. Как нормальное состояние так и болезни могут и должны рассматриваться в их связи и зависимости от времени года, месяца, дня и даже часа. По мнению древних медиков, существуют методы для использования точек пяти элементов – определения «сезонной» точки и выбора точек по «часам – лечения в зависимости от двенадцати «земных ветвей» и десяти ''небесных стволов», Вот таков общий подход древних врачевателей.

Tаблица 2

ШКАЛА ВРЕМЕНИ

12 основных
мередианов
Сезон
10 небесных
стволов (дни)
12 земных ветвей (часы)

Китайское время

Европейское время

МЕТАЛЛ

Легкие
Толстая кишка Осень Котел Оружие 8 7
Тигр Кот 3 4
3-5 5-7

ЗЕМЛЯ

Желудок, Селезенка и
поджелудочная железа Конец лета Холм Равнина 5 6
Дракон Змея 5 6
7-9 9-11

ОГОНЬ

Сердце
Толстая кишка Лето Огонь лампы Лесное пламя 4 3
Лошадь Козел 7 8
11-13 13-15

ВОДА

Мочевой пузырь
Почки Зима Ваг Ручей 9 10
Обезьяна Петух 9 10
15-17 17-19

ОГОНЬ

Перикард
Три части туловища Лето Огонь лампы Лесное пламя 4 3
Собака Свинья 11 12
19-21 21-23

ДЕРЕВО

Желчный пузырь
Печень Весна Пихта Бамбук 1 2
Мышь Буйвол 1 2
23-1 1-3

http://www.sprintsystem.com.ua/articles/a03_u-sin.html

Важным представляется рассмотрение таблицы соответствий восьми триграмм. Триграммы состоят из двух видов графических символов: сплошной линии (воплощение ян) и пунктирной (воплощение инь). Тройные комбинации этих линий (ба-гуа) – восемь триграмм являются минимальным набором универсальных понятий, смысловых категорий, приложимых как в различных сферах бытия, так и в чисто гносеологическом аспекте. Часть семантического спектра ба-гуа приведена в таблице 3.
Указанная таблица коррелирует с концепцией чудесных меридианов и ее использование может иметь вполне определенное значение в традиционной акупунктуре. Если двенадцать основных меридианов имеют отношение ко времени и ритму, его естественным дополнением является пространство и направление. Восточная философия уже в эпоху нашего летоисчисления рассматривает (Да-Гэн – 160 г. н.э.) в мироздании восемь направлений, указывает на «восемь ветров», а не просто на «ветер», как патогенный фактор. Считается, что «ветры» и смена сезона имеют большое значение для понимания характера заболеваний человека, профилактики и лечения.

Tаблица 3

ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ ВОСЬМИ ТРИГРАММ
Триграммы

СвойствоСтихия

Сторона света

СемьяЧудесный меридиан

Точка-ключ

Число
Части тела

——— Цянь Творчество
Крепость Небо Северо-запад Отец Чжун-май Гунь-сунь 6 Лицо Спина Глаза
——— Дуй Разрешение
Радость Озеро Запад 3-я дочь Ду-май Хоу-си 7 Кисти Предплечья
— — Ли Сцепление
Ясность Огонь Юг 2-я дочь Жэнь-май Ле-цюе 9 Колени Бедра
——— Сюнь Утончение
Проникновенность Ветер Юго-восток 1-я дочь Дай-май Цзу--линь-ци 4 Голова Грудь Рот
— — Чжень Возбуждение
Подвижность Гром Восток 1-й сын Ян-вэй--май Вай-гуань 3 Бедра Пальцы Зубы
——— Кань Погружение
Опасность Вода Север 2-й сын Ян-цзяо--май Шэнь-май 1 Локти Ступни Живот
— — Гэнь Пребывание
Незыблемость Гора Северо-восток 3-й сын Инь-вэй--май Нэй-гуань 8 Шея
— — Кунь Исполнение Самоотдача Земля Юго-запад Мать Инь-цзяо--май Чжао-хай 2,5 Лодыжки

Дадим характеристику созидающей связи между элементами: дерево стимулирует ("рождает") огонь; огонь стимулирует ("согревает") землю; земля стимулирует ("рождает") металл; металл стимулирует ("дает") воду; вода стимулирует ("питает") дерево, т.е. каждый элемент как бы «контролирует», стимулирует элемент, следующий за ним. Следовательно, созидающая связь оказывает действие, способствующее развитию.
Характеристика деструктивной связи между элементами выглядит так: огонь «угнетает» (плавит) металл, металл «угнетает» (режет) дерево, дерево «угнетает» (подрывает корнями) землю, земля «угнетает» (впитывает) воду, вода «угнетает (тушит) огонь. Следовательно, деструктивная связь оказывает действие, направленное на регулирование путем «угнетения» преобладания одного элемента по отношению к другому.
Таким образом, созидающая связь, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная, являясь внутренней, осуществляется внутри «круга цикличности» (так называемый цикл звезды).
Поскольку созидающая связь направлена на развитие, а деструктивная – на угнетение, то они уравновешивают друг друга аналогично инь-ян.
Если же образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология, которая может быть четырех видов:
1. Избыточность созидающей связи ведет к преобладанию какого-либо элемента. Например, если «дерево» окажет избыточно стимулирующее действие на огонь», то он начинает преобладать.
2. Недостаточность, или дефект, созидающей связи ведет к тому , что последующий элемент ослабевает. Например, если «дерево» недостаточно стимулирующе действует на «огонь», то он ослабевает.
3. Избыточность деструктивной связи ведет к тому, что последующий элемент этой связи ослабевает. Например, если «огонь» окажет избыточное угнетающее действие на «металл», то последний ослабевает.
4. Недостаточность, или дефект деструктивной связи ведет к тому что последующий элемент этой связи преобладает. Например, если «огонь» недостаточно угнетающе действует на «металл», то последний усиливается.



Выше приведенные факты современной физиологии согласно связям цикла У-Син трактуются следующим образом (Табеева Д.М., 1980):
– избыточность толстой кишки за счет тормозящей (деструктивной) связи ведет к недостаточности печени;
– недостаточность печени, развивающаяся при избыточности толстой кишки, вызывает снижение функции сердца за счет ослабления тонизирующей связи между ними;
– избыточность селезенки, возникающая из-за недостаточности почек за счет усиления деструктивной связи, а это в свою очередь способствует дальнейшему развитию недостаточности печени из-за ослабления тонизирующей связи между почками и печенью;
– избыточность селезенки ведет к усилению избыточности толстой кишки за счет тонизирующей связи что еще более угнетает печень вследствие тормозящей связи между толстой кишкой и печенью.