Arhum.ru - Forums
Тесты IQ, узнай свой уровень IQ прямо сейчас, РОО САЛЮС
руна Гебо
от я к Я через Мы
карманный справочник мессии
Танец на Грани
Встречаясь и Сливаясь с Тенью
на Пути к Себе
О-Со-Знанность через Гармонию Целостно-Непрерывного Движения,
ОбъЕдиняющего конфликтогенные противоположности в Себе=Мы
Технологии Системы Феникс
· Новости · Группа · Фото & Видео · Семинары · Полезное · Система · Контакты ·

подробнее...

Полезные ссылки:
0.Ориентация по Форуму
1.Лунные дни
2.ХарДня
3.АстроСправочник
4.Гороскоп
5.Ветер и погода
6.Горы(Веб)
7.Китайские расчёты
8.Нумерология
9.Таро
10.Cовместимость
11.Дизайн Человека
12.ПсихоТип
13.Биоритмы
14.Время
15.Библиотека


Вернуться   Arhum.ru - Forums > Путь к Себе через ВМЕСТЕ > 3 Исследование с Интересом к ДРУГим и ИНОМУ. > 3 СамоПоЗнание > 2 карта внешняя

Важная информация

Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме Опции просмотра
Старый 28.08.2007, 12:17   #1
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию Об известных Мастерах

http://sumiran.3bb.ru/viewtopic.php?id=331

788 - 820 гг н.э.

Шанкара, тамил, верующий в Шиву, родился на юге Индии в 788 г. н. э. Он стал саньясином, едва выйдя из детского возраста, и умер в возрасте 32 лет в 820 г. Его противники обвиняли философа в том, что он скрытый буддист, поскольку не смогли увидеть разницы между его учением о Брахмане и буддийской доктриной шуньи. Сторонники Шанкары отмечали, что его имя означает «благосклонный» и является одним из эпитетов Шивы. На этом основании они утверждали, что Шанкара был одним из воплощений этого божества. Его часто называли величайшим философом индуизма. Помимо философских занятий, он также писал гимны Шиве и книги религиозного содержания. Веру в Ишвару он
считал полезным, но более низким путем к знанию, джняне. Он основал четыре монастыря, которые существуют до сих пор: в Дварке на западе, Пури на востоке, Бадри на севере и Шрингери на юге. Также он создал монашеский орден Дашанами.

Философская система Шанкары известна под названием адвайта-веданта, монизм. Она основана на твердой вере в авторитет священных писаний, Шрути. Строки из Чхандогья-упаншиады (VI, 10:3) гласят: «Тат твам аси» — «То, что ты есть». Шанкара использовал их для доказательства, что индивидуальная душа, или атман, и Брахман — одно целое. Эта монистическая доктрина имеет определенное объяснение.

Мы верим, что все люди разные, не похожие один на другого. В действительности это иллюзия, основан­ная на невежестве (авидья). Абсолют, Брахман, — сат-чит-ананда, чистое бытие, или истина, чистое сознание и чистое блаженство, не обусловленное временем, пространством или причинностью. Что-либо меньшее должно, по определению, быть меньше, чем Абсолют. Индивидуальное «я», атман, должно обладать теми же свойствами. В противном случае оно не может быть вечным.

Невежество побуждает нас видеть в блестящем предмете на берегу моря слиток серебра, в то время как это просто ракушка, или заключить, что палка, на­половину погруженная в воду, изгибается, в то время как на самом деле она совершенно прямая, или застыть от ужаса при виде змеи на тропинке, а затем об­наружить, что это просто веревка, или верить, что солнце становится красным, заходя за горизонт. Все мы — жертвы майи, иллюзии. Чувственный опыт и даже интеллект подводят нас. Правильное восприятие возможно только тогда, когда мы интуитивно соглашаемся, что только Брахман реален, мир ложен, а индивидуум есть Брахман и больше ничего. До тех пор пока мы не достигнем такого уровня восприятия, мы будем нагромождать на реальное наши ложные представления и упорствовать в своем заблуждении.

Разумеется, Шанкара не занимался такими триви­альными вещами, как веревки и ракушки; его интересовало освобождение людей от цепей страдания. Закрепощение и освобождение, говорил он, существуют только в уме, но невежественные люди ложно припи­сывают их самому Атману. Так же они могли бы сказать, что солнце потемнело, хотя на самом деле оно просто закрыто облаками. Брахман, единственный бесконечный, неизменяемая реальность, остается не связанным. Он — чистое сознание.

Дуализму, расчету на действия и индивидуализму нет места в учении Шанкары. Брахмана, единственную реальность, можно осознать, только когда «снизошло», когда просвещенный ум воспринял свое единство с Единственным. Как только это произошло, страдание прекращается, поскольку оно воспринимается как несуществующее.

Учение Шанкары как будто не оставляет места для бхакти, преданности личному Богу или какому бы то ни было эмоциональному элементу в религии. Как уже было упомянуто, он писал гимны и в некотором отношении был верующим в Шиву. Однако поклонение Ишваре было для мудреца явлением более низкого порядка, чем непосредственное интуитивное переживание.

Но был человек, который в большей, чем кто бы то ни было, степени бросил вызов интерпретации реальности Шанкары.


Достопочтенный Сон Чоль Сыним, патриарх Корейского Буддийского Ордена Чоге, покинул этот мир 4 ноября 1993 года в 7 часов 30 минут. Он был главой крупнейшего в Корее Буддийского Ордена, 12 тысяч монахов и около 15 млн. мирян видели в нем духовного лидера 12 лет. Он родился в Санчонге в южной провинции Кенсандо и был необычайно одаренным ребенком. В пять лет он написал свою первую поэму, а до десяти лет изучил основные труды Конфуция и Мэнцзы. Затем, жадно ища знаний, он обратился к буддийским текстам. В 1935 году в возрасте 24 лет он оставил жену и дочь. чтобы стать монахом под руководством мастера Ха Дон Сынима в храме Хейнса. Годы спустя, в одном из интервью его спросили, испытывал ли он чувство сожаления, оставляя жену и дочь? Он ответил вопросом: «Если есть две вещи, одна из них стоит десять долларов, другая - миллион. Какую вы выберете? Я выбираю ту, которая стоит миллион. Для меня это Просветление.» Здесь гатха, которую он написал к своему уходу из дома:

Величие бескрайнего неба
Подобно снежинке, падающей на раскаленные угли.
Все покрывающее собой море
Не более, чем капля сверкающей на солнце росы.
Кто тот, кто умирает после этого короткого сна?
отбрасывая все прочь, и гуляю в полях вечной истины.

Его учитель, нарушив все традиции, позволил ему сидеть в медитационном зале вместе с монахами, прошедшими полное посвящение. Это был единственный случай в Корее такого отношения к новичку. В течение периода медитации он достиг некоторого уровня понимания, и монахи, впечатленные этим, сами предложили ему принять монашество. С самого начала его жизнь была образцовой. Он избегал скоплений людей, презирал имя и славу и никогда не интересовался вещами или деньгами. Его скромность стала легендой. Он бранил любого, кто расточительно относился к чему бы то ни было и сам всегда стремился в жизни к совершенной простоте. Его стеганый халат, весь покрытый заплатами, был на нем большую часть его монашеской жизни. Сыним никогда не выезжал в город, всегда оставался в горах, в уединении. Он никогда не интересовался вещами, которыми обычно интересуется большинство людей. Он никогда не стремился владеть какой-либо собственностью или встречаться со знаменитыми людьми. Он сохранил этот простой стиль жизни до конца.

После трех лет о и практики Сон Чоль Сыним получил высшее посвящение и стал бхикшу в 1938 году. В то же время он принял обеты Бодхисаттвы, таким образом дав клятву посвятить свою жизнь благу других. В следующем году он достиг просветления во время летнего ритрита в храме Тонхваса. Вот гатха, которую он написал, просветлев:

Река Янцзы течет на Запад,
К вершине горы Коннюн.
Солнце и Луна меркнут, и земля исчезает из виду.
Я внезапно засмеялся и обернулся. Как и раньше - голубые горы в белых облаках.!

Следующий период его жизни прошел в различных храмах Кореи вплоть до 1947 г., когда он отправился в храм Понамса, знаменитый мастерами прошлого. Там он оставался четыре года, работая над программой реформы Ордена Чоге, который нуждался в таковой после японской интервенции. Проблема заключалась в восстановлении некоторых важных традиций буддийского монашества ( в частности целибата). которые были нарушены в период японского влияния. В 1955 г. Сон Чоль Сыним был избран настоятелем Хэинса, однако он обнаружил глубокую неприязнь к такого рода деятельности и утвердился в стремлении жить в медитации. Он отказался оставаться в Хэинса, поручив друзьям вести дела, и отправился в Санджонам, отшельнический приют храма Пагьеса. Он прожил там в полном одиночестве десять лет. Он виделся только с двумя людьми, которые помогали ему, принося самое необходимое. Это был период интенсивной практики, и хотя Сон Чоль Сыним жил крайне простой жизнью, именно в этот период он окончательно утвердился в определенном образе жизни, который сохранил до конца своих дней. Основными его признаками были крайняя простота, удаление от общества и наставление всех окружавших его практиковать и достигать просветления. После десятилетнего ретрита он окончательно вернулся в Хэинса, где стал его духовным лидером. Хэинса стал известен как монастырь, где изучают и практикуют медитацию, и где есть особенный дзен мастер. Затем в течение ста дней он давал учение ежедневно, проявляя редкое мастерство. В Хэинса он оставался до самой смерти. В 1981 году Сон Чоль Сыним был избран 7 Патриархом Ордена Чоге. Он отказался присутствовать на церемонии посвящения, прислав короткое послание. «Горы есть горы, а реки есть реки» - это его выражение стало знаменитым. Оно подчеркивает основную идею дзен о том, что "нет ничего особенного" и выражает глубочайшее понимание действительности, то есть способность видеть вещи такими, какими они являются на самом деле. В 1991 году Сон Чоль Сыним был переизбран и стал 8 Патриархом Ордена Чоге. За эти годы он стал очень знаменитым благодаря своему уникальному характеру и стилю жизни. Прежде всего он был неуклонным сторонником школы Внезапного Просветления и последователем великого 6 Патриарха Школы Чань Хуэйнэна. Он был убежден, что основной книгой, которую должен прочитать каждый, является Сутра Помоста 6 Патриарха Хуэйнэна. Следуя учению Сутры, Сон Чоль Сыним побуждал людей практиковать и постигать свою Истинную Природу. В этом его учение отличалось от популярного ранее учения Поджо Чинуль Сынима (12 век), который был сторонником школы Постепенного Взращивания. Сон Чоль Сыним был первым, кто выступил против подобной позиции по отношению к практике.

Академические склонности характера Сон Чоль Сынима, присущие его молодости, получили свое развитие. Он изучил пять языков и был хорошо информирован в развитии науки. Те, кто был близок к нему, рассказывают, что он никогда ничего не забывал из того, что читал или видел. Каждый, кто хотел встретиться с ним, должен был сделать 3000 поклонов. Часто неправильно понимаемый, этот обычай имел очень здоровую основу. Прежде всего это помогало стать почтительным, затем - очищало ум, делая его способным воспринимать наставления, и в-третьих это давало ценный опыт в понимании важности правильно жить и практиковать. «Будда не учил с целью спасать нас. Он учил нас тому, что мы уже спасены.» За долгие годы суровой практики и аскетической жизни сердце его ослабло. Он знал, что скоро должен покинуть этот мир и сообщил об этом всем своим ученикам и своей дочери Пуль Пхиль Сыним. Она просила его остаться дольше, потому что многие нуждаются в нем. Он тихо ответил, что пришло время уходить, и произнес свою последнюю гатху:

«Все наши жизни мы обманываем толпы мужчин и женщин, Накапливая карму,
огромную как гора Сумеру.
Тогда живыми мы попадаем в ад, и полные раскаяния, переносим бесчисленные страдания.
Красный диск плещет красноена голубые склоны гор!»

500 000 человек пришли в ХейнСа в дни похорон, выразив свое почтение этому выдающемуся мастеру и учителю.


Махаватар Крийя Бабаджи Нагарадж(род. 203 г.)

История просветленного и бессмертного йога и Махаватара Бабаджи противоречива и загадочна. Есть многочисленные свидетельства о его чудесах: исцелении людей, воскрешении мертвых, пребывании одновременно в разных местах, кормлении большого числа людей малым количеством пищи.

Дата его рождения — 30 ноября 203 года — достоверно известна, но также известно, что с тех пор он не умирал и за прошедшие столетия многократно появлялся перед многими людьми и искателями.

С начала 19 века его помнили как «старого Хайдакхан Баба», а, например, в 1922 году Бабаджи, в присутствии учеников и многочисленной аудитории, включавшей даже короля Непала, заявил, что ему пришло время покинуть этот мир, прошествовал до середины реки и, превратившись в огненный шар, исчез. Он появился вновь, спустя некоторое время, и вновь исчез, а в 1970 году в Гималаях снова материализовал свое тело, но в 1984 году опять покинул физический план. И, поскольку первые сведения о Бабаджи Нагараджа относятся к…203 году, в этом, 2003 году 30 ноября можно отмечать 1800-летие со дня его рождения!

Бабаджи Нагарадж родился в небольшой деревушке, расположенной недалеко от места впадения священной реки Кавери в Бенгальский залив (Тамилнаду) в семье браминов. Родители дали ему имя Нагарадж, означающее «Повелитель змей», что относится к Кундалини, нашей божественной потенциальной силе сознания. История его детства и юности интересна и таинственна. В пятилетнем возрасте его украли и продали в рабство, в 11 лет он становится учеником йогина Боганатара и в течение четырех лет учится у него медитации и концентрации. Пережив экстатическое состояние слияния с Божественным (это было видение Господа Муругана, сына Шивы), в 15 лет он постигает тайны крийя-йоги у легендарного Махариши Агастьяра, а после 18-месячной медитации в Бадринатхе — Гималайском храме, расположенном на высоте 3122 м, достигает просветления и преображается в Бабаджи.

С тех пор, как Бабаджи обрел Божественное сознание и стал Махасиддхом, его тело уже не подвергалось разрушительному действию болезней и не умирало. В отличие от Аватаров Вишну, пребывание которых на физическом плане ограничено, Бабаджи будет жить на Земле очень долго. Способ его существования превосходит человеческое понимание — он живет в световой форме, как источник Вселенской Любви и Истины и несет в наш невежественный мир ясный свет сознания, высшего мира и блаженства. Некоторые люди в разных странах, в том числе в России, и сегодня регулярно получают помощь Бабаджи на тонком плане. Миссия Бабаджи — подготовить планету и ее обитателей к великой трансформации. Время это близится.

За последние века он часто появлялся в образе 18-летнего юноши и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788–820), Кабир (1407–1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893–1952). Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею — Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.

Одно из последних появлений Бабаджи произошло в XIX веке, когда его в одно и то же время видели в облике седобородого старца, молодого человека с длинной бородой и прекрасного безбородого юноши. Двое человек, говоривших с ним одновременно, но в разных местах, описывали его по-разному. Он знал священные тексты и выказывал огромную мудрость, хотя не было никаких свидетельств того, что он получил образование. По рассказам очевидцев, Бабаджи месяцами мог ничего не есть, но его божественные силы и энергия всегда были безграничны. Именно тогда произошла встреча Бабаджи и индийского домохозяина Лахири Махасайя, детально описанная Йоганандой в «Автобиографии Йогина» вместе с множеством других чудес и лил* Бабаджи: мгновенное оживление и исцеление мертвого, свободная дематериализация и воссоздание своего тела, сотворение в Гималаях Золотого дворца...

* Санскр. lila — букв. «игра, забава». Термин, означающий масштабные деяния божества, производимые им легко, как бы играючи.

Бабаджи иногда называют Шива Баба или воплощением Муругана (Субраманья, Картикейи — в разных местах Индии старшего сына Шивы называют разными именами), но чаще всего — Махаватаром Шивы. Постоянно присутствуя на тонком плане, Бабаджи обладает способностью как воплощаться в человеческом теле (всегда мужском), так и развоплощаться. Особенно часто его появления отмечались в Гималаях. Последнее достоверно известное его воплощение — это Хайдакхан Бабаджи, когда в 1970 году он возник из энергетического шара у подножья Кумаонской горы Кайлас в северо-восточной Индии.


1879-1950

Раману Махарши считают последним истинным духовным учителем нашего времени. Он родился в 1879 году и на шестнадцатом году жизни достиг просветления. Сразу же после этого события он, следуя внутреннему влечению, поселился на священной горе Арунахала. В ашраме, который был создан для него, он учил чистой форме Адвайта Веданты, или недуальности, достижимой посредством простейшей практики самовопрошания – вихары. Будучи отшельником, Рамана Махарши пребывал в том духовном Центре, откуда просвечивают и языки, и образы, и центральные концепты всех культур. Он учил простому пути, ведущему к просветлению, не основанному на какой-либо специфической культуре, но учение его коренится в том изначальном сознании «Я есмь», которое лежит в основе всех культур.

Жизнь Раманы Махарши предельно проста, она делится на два периода: первые семнадцать лет до его отшельничества и переселения на гору Арунахала и последующие годы до смерти в 1951 году, связанные со святой горой Арунахала.

Он вырос в семье, где религиозность была главным образом ритуалистической и где поколение индуистским богам и богиням было частью ежедневного существования. Рамана посещал местную школу в городе Диндуккал. Когда его отец, адвокат, скончался, Рамане было 12 лет, и он и его брат переселись в город Мадурай и начали посещать школу при американской миссии. Рамана мало выделялся среди сверстников, разве что интересом к спорту и еще одной чертой - способностью погружаться в необычайно глубокий сон. Друзья носили сонного Раману с места на место, тормошили его, однако им не удавалось ею разбудить. Проснувшись, он не знал ничего из того, что с ним происходило, пока он спал.

Важная перемена произошла с Раманой в 16 лет перед окончанием школы, когда он под впечатлением смерти родственника прошел через тяжелый опыт страха перед смертью. Он решил преодолеть этот страх и испытать смерть. Раздевшись, он лег на полу своей комнаты и представил себя мертвым, закрыл глаза и погрузился в состояние, сходное с глубочайшим сном. При этом он внимательно наблюдал за собой, своим умиранием: и своей смертью. И тут он испытал просветление, полное безвременное изначальное сознание, которое лежит в основе существования, то абсолютное сознание, которое является истоком всего. Он понял, что смерть означает лишь разрушение тела. Он понял то, что впоследствии выразил в словах: «Я по-прежнему существую и сияю. Я есмь неразрушимое «Я».

Вот так Рамана Махарши сам описывал впоследствии это событие: «Примерно за шесть недель до того; как я покинул Мадурай (город, где Рамана Махарши учился в школе американской миссии.– А.Р.), в моей жизни произошло серьезное событие. Оно произошло неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже в доме моею дяди. Я редко болел, и в этот день я себя чувствовал нормально, но неожиданно мною овладел страх смерти. Мое здоровье не грозило мне ничем, и я не пробовал понять причину этого страха. Я почувствовал, что я умру, я начал думать, что мне делать. Я не подумал о том, что можно обратиться к доктору, к старшим или к друзьям. Я чувствовал, что должен сам справиться с этой ситуацией и сам найти ответ, сам найти решение этой ситуации, не откладывая. Страх смерти обратил мой ум в глубину меня самого. И я сказал, обращаясь к самому себе практически без слов: «Вот пришла смерть. Что это значит? Что значит умереть? Умирает тело. Но является ли мое тело мною? Оно безмолвно и инертно. Я же чувствую всю силу моей личности. А также голод «Я» во мне самом, которое отлично от «Я». Таким образом, я являюсь духом, который больше, чем тело. Тело умирает, но дух, который выше тела, не может быть тронут смертью. Это значит, что «Я» есть бессмертный дух». Это было не просто мыслью, это было открытием, которое хлынуло в меня, как живая истина, и которое я воспринял непосредственно, без размышления. «Я» было чем-то реальным, единственной реальной вещью в этом состоянии. И вся сознательная деятельность, связанная с моим телом, шла от этого «Я». С этого момента «Я» привлекло к себе мое внимание и стало объектом моих непрерывных размышлений, моего постоянного удивления. Страх смерти исчез раз и навсегда. «Я» поглотило все мое внимание, вся моя жизнь была теперь посвящена этому «Я».

То, что произошло с Раманой, было не просто единичным трансом или единичным переживанием, всплески этого переживания продолжались и воспринимались Раманой в состоянии бодрствования, сна, сновидений. Он ощущал центр этого состояния в том, что позже назвал «правосторонним сердцем», т.е. мистическим сердцем, расположенным не слева, а в правой стороне груди.

Однако Рамана не понимал до конца смысл происходящего. Он чувствовал состояние благодати, блаженства, которое начиналось в «правостороннем сердце» и охватывало все его существо. Он чувствовал целебную всепоглощающую силу этого тока, однако не пробовал интерпретировать его в религиозных понятиях.

В месяцы, последовавшие за этим просветлением, Рамана начал посещать храмы бога Шивы. Здесь, перед образом Шивы, он медитировал, прося у Шивы покровительства. Иногда он просто сидел в тишине перед Шивой, испытывая обволакивающую благодать высшего сознания, которое Шива и он радиировали. Это состояние единства с Шивой постепенно становилось обычным для него.

По мере развития и укрепления в нем сознания себя как предвечного «Я» его интерес к внешним, мирским событиям становился все слабее. Шри Садку Ом пишет о нем: «Для него жизнь, связанная с мирскими интересами, потеряла смысл, стала пустой и не реальной, как это бывает с тем, кто проснулся и для кого сон становится бесполезным, пустым и нереальным».

К тому времени в нем оформилось стремление поселиться на горе Арунахала, которая была местом поселения святых и отшельников на протяжении многих веков и которая, как он потом осознал, всегда влекла к себе его сердце. Рамана испытывал ощущение острого жжения в теле, и только мысли о горе Арунахала облегчали эти ощущения. И действительно он покинул свой дом и стал отшельником - садху. Рамана Махарши отправился в Тируваннамалаи – город, расположенный у подножия горы Арунахала. Как только он достиг горы, жжение и неприятные ощущения покинули его. Он сбрил волосы с головы, снял с себя одежду, оставив только набедренную повязку. Таким образом, он поставил себя ниже неприкасаемых, которым было во что одеться. Какой-то период он жил в пещере на вершине торы неподалеку от храма Шивы, а потом поселился в городе Тируваннамалаи у подножия горы Арунахала.

Духовный энтузиазм молодого Раманы был столь велик, а его ощущение предвечного «Я» было столь интенсивно, что для заботы о собственном теле просто не оставалось места. Он проводил долгие ночи без сна, без еды, в состоянии транса, и в этом состоянии внешний мир представал перед ним как пена или дым на краю его сознания - в нем не оставалось места для внимания к миру, окружающему его, и даже к самому себе. И не будь помощи и заботы со стороны монаха-отшельника, жившего в соседней пещере, который поначалу кормил и поил Раману Махарши, он вряд ли прошел бы этот период первоначальных жестких погружений. Однажды он был найден в пещере неподалеку от храма Шивы, где сидел уже долгое время в полной неподвижности, погруженный в самадхи, в ощущение предвечного «Я». Он был в таком глубоком трансе, что практически сросся со мхом, на котором сидел, а насекомые разъели его бедра. Когда нашедшие его оторвали от земли, они сняли коросту с его бедер и кровь хлынула потоком. Потрясенные люди увидели в Рамане воскресшего древнего мудреца, великого Риши, который в состоянии транса не видит и не чувствует, что происходит с его телом. Эта безжалостность к себе, эта степень презрения и невнимания к телу напомнила им тех святых, в теле которых муравьи прорывали ходы и поселялись в них, а птицы вили в их бородах гнезда.

Первые поклонники Раманы представляли его себе богом, живущим среди них. Они заботились о нем, пробовали кормить в течение долгих дней и недель его транса. Мало-помалу слава об этом святом распространилась по окрестностям, и к нему началось паломничество. Люди поражались, как много он может сказать, не говоря ни слова. Он молчал большую часть времени. Никогда не пробовал проповедовать. Тем более не пытался писать или диктовать какие-либо поучения человечеству.

Только время от времени он отвечал на вопросы, иногда в стихах. Монахи, отшельники, духовные практики, жившие на горе Арунахала и в окрестностях ее, предполагали, что Рамана Махарши наложил на себя духовную епитимью молчания и потому воздерживался от речи. Однако он воздерживался от еды, от питья, от сна и от речи не по какой-либо искусственной причине, а потому, что не испытывал в них нужды, будучи погружен в состояние совершенного глубочайшего единства с предвечным Сознанием. Интерес к вербальному выражению своего опыта, а также к людям и объектам пробудился в нем так же естественно и спонтанно, как и все, что происходило с ним до и после. Однажды в пещере, где он жил, несколько отшельников начали рассуждать о трудном месте в Упанишадах. Рамана неожиданно приблизился к ним и объяснил глубокий смысл этого места. После этого случая к Рамане стали обращаться за разъяснениями вопросов практического и теологического характера как отшельники, так и жители близлежащих сел. Рамана Махарши радостно отвечал на вопросы и начал рассказывать о своем собственном мистическом опыте. Завершилась стадия, в течение которой он не делал различий между собой и другими, между живыми и неживыми, когда он был погружен в чистое Самосознание. Теперь опыт его расширился и включил людей, мысли и объекты. Находясь непрерывно в глубинах Самосознания, Рамана Махарши стал одновременно доступен и открыт людям, которые нуждались в нем.

Постепенно вокруг него возник маленький ашрам, и люди, которые приходили к нему, становились объектом его неустанных забот и духовного попечения. Те, кто хотел видеть его, говорить с ним, находиться в его обществе, совершали довольно длительное и трудное восхождение на гору. И когда друзья попросили Раману поселиться в доме, построенном для него у подножия горы, он согласился на это из сострадания и симпатии к тем, кто хотел его видеть. Его спуск к подножию горы означал фактически углубление его духовного опыта и явился следствием другой цепи причин в его жизни.

Среди первых людей, которые нашли его, была его мать, которая, услышав о необычайном мудреце, о новом молодом отшельнике, помогавшем людям, пришла к нему для того, чтобы узнать у него о судьбе своего пропавшего сына. Узнав сына, она стала его первой последовательницей и жила рядом с ним, пока не скончалась у него на руках. Он проводил ее в последний путь, держа свою руку на ее голове и на ее правостороннем сердце, помогая ей в трудной трансформации, называемой смертью. Он помог ей пройти через темные сферы, очищая для нее: путь и отводя препятствия, которые были на ее пути к совершенному Сознанию. С его помощью она достигла реализации в высшем Сознании. Она была погребена у подножия горы, будучи причисленной к святым.

Рамана, живший в то время на склоне Арунахалы, каждый день спускался к подножию горы, навещая ее могилу. При одном из посещений он остался у этой могилы, у подножия горы, и поселился здесь, чувствуя привязанность к этому месту. Для него мать была уже не просто его человеческой матерью, а Божественной матерью. Гора Арунахала была непросто горой, она была воплощением Шивы, Божественной Трансцендентности, а могила матери стала воплощением Шакти, Божественной Имманентности, которая воспринимается в индуистской традиции как женская ипостась. Бог Шива или гора Арунахала, изначально влекли Раману к себе. Теперь в центре Арунахалы находилась воплощенная Шакти, или Божественная Женственность, которая открылась ему через посредство его человеческой матери, а через него открылась человечеству. И Рамана Махарши благодаря этому соединению мужского и женского в горе Арунахала и в могиле матери, благодаря их слиянию стал доступен людям, которые стали стекаться к месту его нового жительства, к подножию горы.

Все эти элементы биографии, естественность чередования периодов и трансформаций, происходивших в нем: первоначальная слепота относительно своей миссии в юности, духовное пробуждение и просветление в результате опыта встречи со смертью, стремление к Шиве (сначала через опыт посещения храмов: Шивы и медитации в этих храмах, а затем благодаря влечению к горе Арунахала), открытие Божественного Женского принципа в матери, не знавшей, что юный отшельник на горе Арунахала, заслуживший любовь и поклонение многих, является ее сыном, смерть матери на руках Раманы Махарши, духовная помощь, которую он оказал ей при смерти, ее погребение рядом со святыми и, наконец, спуск Раманы к подножию горы, к последнему своему земному пристанищу - все эти стадии внешнего и внутреннего опыта Раманы носят характер архетипического описания жизни святого, в них либо стерт элемент индивидуального, либо индивидуальное доведено до уровня архетипического, агиографического, до жития. Именно так была увидена жизнь Раманы Махарши теми, кто, осмысливал ее, не огрубляя и не упрощая, а, напротив, высветляя ее, подчеркивая существенное и отметая второстепенное, делая эту фигуру иконописной и духовно значимой. Такими духовно значимыми являются не только жизни Будды и Христа, но и жизнь аль-Халладжа и св. Франциска, Баал Шем Това и Г.И.Гурджиева.

Опыт канонизации Раманы Махарши особенно интересен нам потому, что он - наш современник. Можно представить себе Раману Махарши жившим сто, тысячу, пять тысяч лет тому назад. Можно архетипическим, вечным заслонить его историческое, конкретное существование. Но можно и наоборот - через сходный, родственный опыт Раманы Махарши и тех, кто был с ним связан, увидеть вечное, архетипичное. Так или иначе это наш современник, живший в Индии в первой половине нынешнего века, учившийся в школе американской миссии, живший среди треволнений нашего времени.

В 1907 году, на одиннадцатом году жизни Раманы Махарши на горе Арунахала, его посетил санскритский поэт Кавья Канта Ганапати Састри. Этот поэт и певец, известный исполнением мантр, т.е. инкантациями священных слов и священных писаний, пришел к Рамане Махарши для того, чтобы выяснить в разговоре с ним природу наложенной им на себя религиозной аскезы. Он сказал Рамане Махарши: «Я изучил все «Веды», я исполнял мантры, я прошел через посты и аскезу. И все-таки я до сих пор не понимаю, что означает аскеза. Объясни мне, пожалуйста». Рамана Махарши ответил:» Если смотреть туда, где начинается «Я», там исчезает разум. Это и есть аскеза». Ганапати Састри спросил его снова: «Можно ли достичь того же состояния через мантры, т.е. через повторную медитацию или инкантацию?» Рамана Махарши ответил: «Когда мантра или священное слово произносятся, если смотреть туда, где начинается звук, там исчезает, растворяется разум. Это и есть аскеза». Шри Кавья Канта Ганапати Састра сказал о Рамане Махарши: «Это не обычная душа. Он совершенный в знании гуру. Поскольку он пребывает в своей естественной Самости, он истинно есть Бхагаван Махарши». И он посвятил ему стихи как Бхагавану Шри Рамане Махарши. С этого времени Рамана Махарши стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Хотя Рамана Махарши был духовным руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещали его в его ашраме у подножия горы Арунахала, Рамана никого из них не признавал своим учеником. Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть его учениками. И все посещавшие его с большой пользой для себя получали от него указания и советы, связанные с их духовными затруднениями. Но Рамана ясно заявил, что у него нет учеников. Он неустанно повторял, что только предвечное Сознание является истинным учителем. «Гуру,– говорил он,– это то предвечное Сознание, которое расположено в сердце человека, в правой части груди. И этот гуру, это предвечное Сознание может быть достигнуто только лишь через первичное ощущение «Я есмь».

Если наше внимание целиком поглощается потоком предвечного Сознания, этого сознания «Я есмь», то все индивидуализированные телесные ощущения и всякое индивидуальное сознание растворяется в нем и не остается никакой локальной фиксации этого ощущения. Когда это предвечное Сознание поглощает человека целиком, то о нем нельзя сказать, что оно расположено в правой части груди, а следует сказать, что оно нигде и везде, то есть, оно непространственно.

И тем не менее Рамана Махарши часто замечал, что когда люди говорят о себе, когда они употребляют слова «я», «мое», «мне», то они пальцем правой руки указывают место их духовного сердца в правой части груди. И даже левша, когда говорит «я», замечал Рамана Махарши, показывает на правую сторону груди и тычет пальцем в «правое сердце». Он рассказывал, что однажды он с друзьями шел по тропинке на отроге горы Арунахала и вдруг испытал неожиданное острое ощущение, будто свет перешел из левой в правую часть его груди. Он упал без сознания, недвижимый, и дыхание его прекратилось. Он весь посинел. Несколько минут не было никаких признаков жизни, не было дыхания. Он не мог ни говорить, ни слышать. Друзья в ужасе подумали, что он умер. Однако он был в полном сознании и чувствовал, что его сознание радиирует из правой стороны его груди. Через некоторое время он почувствовал, как поток энергии или света переместился с правой стороны в левую сторону груди. Его физическое сердце снова начало биться, и Рамана пришел в себя и ожил.

Настаивая на том, что он не гуру и у него нет учеников, Рамана Махарши дал многим духовное посвящение, и характер этого посвящения был таков, что человек обращался не к Рамане, а к своему собственному духовному центру. Человек начинал слышать свое правостороннее сердце, из которого радиировал свет высшей ясности. Рамана обладал способностью давать духовное посвящение способствовать трансформации в человеке через прикосновение или взгляд. Иной раз, сидя с друзьями, он поворачивался к человеку и взглядом передавал ему посвящение. Сила этого взгляда была столь мощной, что человек, испытавший его на себе, действительно находил в своем собственном «Я есмь» гуру.

Рамана умел давать посвящение также и в снах. Многие видели Раману приходящим к ним в сновидениях, глядящим им прямо в глаза. И снова речь шла не о Рамане Махарши, не о превращении его самого в идола, в объект поклонения. Рамана служил ключом, открывающим в человеке его собственные глубочайшие ресурсы, ведущие его к самореализации.

Рамана Махарши рассматривал сон и бодрствование как два вида сна. Он называл сон первым сном, а бодрствование - вторым сном. И он являлся людям, ищущим у него помощи, и в сновидениях, и в состоянии бодрствования, обладая техникой отделения себя от своего образа и умея общаться с теми, кто находился на расстоянии в десятки и сотни миль от него. Как правило, Рамана Махарши скромно затенял свои духовные способности, ибо его задачей было вернуть человека к его собственному «Я есмь».

Сострадание было одной из основных движущих сил, определяющих его деятельность, его проявления, его жизнь. Оно не было сентиментальным, а органично расширяло его собственную жизнь до включения в ее круг и других жизней. Результатом было универсальное Сознание, проявляющее себя во всем множестве явленного. Рамана Махарши ставит под сомнение убеждение, что человек должен жить своею жизнью и должен предоставить Богу заботиться о других людях, о бесконечном множестве манифестаций. Это самоограничение человека есть просто ею замыкание в собственном эго.

Один случай очень характерен для Раманы Махарши. Когда его ашрам у подножия торы Арунахала разросся и мною людей приходило в дом, где он жил, Рамана однажды заметил, что только те, кто постоянно приходит к нему, кто считает себя его учеником и другом, получают кофе в определенные часы, а случайных посетителей и тех, кто сидит в дальних уголках, кофе не угощают. Заметив это, Рамана Махарши отказывается от кофе и до конца своей жизни никогда уже его не пьет. Такого рода ненавязчивое проявление благородства, достоинства, внутренней красоты очень для него характерно.

Учение Раманы Махарши коренится в понятии «self». Английское слово «self» переводится как «сам» или «самость». Однако речь здесь идет скорее о том, что мы назвали бы душой или «Я». Реализация «Я» - вот цель каждого существа. Реализация «Я» - это самоуглубление, проникновение в глубину самого себя, в субстрат, в основание, в фундамент всею, что мы думаем. делаем, переживаем, видим, испытываем, в то, что лежит в основе нашей жизни, нашего опыта. Это самоуглубление, субъективизация, по учению Раманы Махарши, является самым коротким путем, мостом, соединяющим субъективное, сокровенное, внутреннее человека с субъективным, сокровенным, внутренним Бога. В глубине «Я» человек теряет ощущение дискретности, обособленности – и своей собственной, и окружающих объектов, и людей - и погружается в нечто глубокое, общее всему существующему - в «Я», или «self», или Атман. И только находясь на этой глубине, человек может жить так, как живет Рамана Махарши, благожелательно, терпеливо, сострадательно относясь ко всему единичному, ко всему, что является пеной на поверхности Предельной глубины Субъективности, в которой Рамана Махарши пребывал всю свою жизнь, начиная с момента просветления или раскрытия этого «Я».

Рамана Махарши не проповедовал какую-либо религию или свою собственную религию. Ему была чужда мысль о преимуществах или исключительности одной религии по сравнению с другой. Он говорил: «С верой и любовью следуй той религии, в какую ты веришь, и обратись внутрь себя. Не стремись наружу. Не стремись к внешним вещам, критикуя и споря с другими религиями в пользу своей собственной». Он был в каком-то смысле типичным древним мудрецом и спокойно учил, как быть счастливым. Он считал, что стремление к счастью - это благородное стремление. Однако он пробовал объяснить своим друзьям и последователям, что мы ошибочно обращаемся к внешним объектам и людям в ожидании, что они принесут нам счастье, удовлетворение. Мы обращаемся к тем, кого мы любим, мы стремимся к обретению, денег, влияния. В то время как на самом деле счастье и удовлетворение находятся внутри нас. Эти мысли мы могли бы услышать от Сенеки и Марка Аврелия, и не только от стоиков, но и от эпикурейцев, которые учили находить счастье в самих себе, а не во внешних объектах. И сегодня так же трудно жить в соответствии с ними, как во времена Сенеки и Эпикура.

Учение Рамана Махарши не содержит элементов традиционной религиозности, которые считаются необходимыми для любой духовной доктрины. В частности, он почти не говорит о Боге или об Абсолюте вне человека. Напротив, он постоянно подчеркивает, что просветление идет изнутри и что оно вырастает или раскрывается на почве нашего «я». Рамана Махарши обращает внимание на то, что слово «я» произносится людьми чаще любого другого слова. Каждый день мы произносим это слово многократно: «я хочу», «я иду», «я читаю», «я люблю» и так далее. И вот это «я» из ограничивающего, замыкающего нас в себе, отделяющего от других людей и предметов, согласно Рамана Махарши, может стать дверью в царство предвечного Сознания. Нужно только лишь отказаться от привязок («я есть то» или «я есть это») и сконцентрировать внимание на некой первичной интуиции «Я есмь», которая предшествует всем другим утверждениям, таким как «я - человек», «я – учитель», «я - поэт» и так далее.

Первичная интуиция «Я есмь» является центральным моментом в учении Раманы Махарши. Метод, который позволяет человеку прийти к этому опыту, к этому ощущению, к этому предельному Сознанию, называется «вихара». Вихара означает вопрошание и состоит из простого вопроса «кто Я?». Цель вопроса - не ограничить индивидуальное «я», а проследить, спускаясь к корням, туда, где это индивидуальное «я» превращается в универсальное «Я есмь». В целом вихара может быть представлена в виде вопроса: «Кто есть думающий, воспринимающий или испытывающий то, что я сейчас испытываю, воспринимаю, думаю?». Попробуем разделить мот вопрос на несколько вопросов. Вихара, или вопрошание Раманы Махарши может принимать такую форму: «Кто это думает то, что я сейчас думаю?» или «Кто это испытывает то, что я сейчас испытываю?», или «Кто это поступает так, как я сейчас поступаю?», то есть каждый раз мысль человека, его восприятие, его впечатление, его действия, его состояние - связывается с вопросом: «Кто на самом деле имеет эти мысли, получает эти впечатления, испытывает эти состояния или совершает те или иные действия? Кто этот «Я», это «self»? Вихара не предполагает никакой иной формы и никакого иного интеллектуального или эмоционального содержания. Это чистое вопрошание, и больше ничего. Например, Раману Махарши спросили, должен ли человек, стремящийся к просветлению, медитировать по поводу ведантийского утверждения: «я есмь Тот», с тем чтобы стимулировать ощущения единства субъективного и объективного, Атмана и Брахмана. Рамана на это отвечал: «Выясните сначала, кто есть человек, который собирается медитировать на тему «я есмь Тот».

Есть два пути, ведущие к просветлению. Один путь - через служение Богу. А другой - через самоуглубление, самоиспытание, самовопрошание «кто Я?». Преданность, покорность Богу означают отказ от «эго», от нашего малого «я» в пользу того истинного «Я», которое и является Божественным, или Предвечным Сознанием. И поэтому оба пути - через «Я» и через Бога - ведут к одной цели и фактически неотличимы.

Рамана Махарши учил достижению самореализации, реализации высшего, истинного «Я» через вихару или через вопрошание: «кто я?». При этом Рамана Махарши не отрицал других путей. Естественно, он не отрицал религий, не отбрасывал йогу. Он только утверждал, что и религии, и йога пробуют исправить те грехи, которые порождены нашей судьбой, нашей жизнью, нашим сознанием, в то время как на самом деле все эти наслоения рассеиваются, когда человек обращается к истоку всех истоков. Он говорит о том, что можно пилить ветку за веткой большого дерева, а можно, срубив дерево у корня, решить сразу все проблемы. Медитация на каком-либо объекте только отвлекает человека от истоков, от духовной основы, которая заложена в нем самом. Единственный действительный путь, ведущий к освобождению и просветлению,– это обращение к истоку.

Он не поощрял формальных молитв или медитации. Напротив, чем бы человек ни занимался, он должен - по учению Махарши - постоянно задавать себе вопрос о субъективном начале в основе этого занятия. Если человек произносит мантры или молится или медитирует, ему следует постоянно обращаться к той точке, где его медитация, его мантра, его молитва соприкасаются с тем субъективным началом, с тем «Я», откуда проистекает это действие. Человек должен спрашивать: «кто молится?», «кто медитирует?», «кто читает мантры?».

Практика вихары, практика вопрошания «кто Я?» позволяет человеку проникать в ту область существования, где естественно растворяется, рассыпается все индивидуальное и где возникает некое гравитационное поле этого предвечного Сознания, которое интенсифицируется за счет вопрошания «кто Я?» и, в свою очередь, усиливает эту вихару, это вопрошание. Рамана Махарши говорил: «Поиск этого «Я»... это прямой метод, ибо в тот миг, когда вы действительно захвачены этим поиском, когда вы действительно входите в этот поиск все глубже и глубже, подлинное «Я» ждет вас и уже готово принять вас. И тогда то, что должно совершиться, совершается не вами, а помимо вас. Как индивидуум вы к этому не имеете никакого отношения». То есть, когда человек практикует вихару и когда он погружается глубоко в самого себя, он встречается там с определенной реальностью, которая уже сама продолжает и завершает процесс освобождения человека, и индивидуальное «я», наше маленькое «я», которое было индикатором этой вихары, уступает место работе того большого «Я», предвечного, или Божественного Сознания, которое изнутри соприкасается с индивидуальным, частным сознанием и завершает процесс, начатый индивидуумом.

Испытав состояние освобождения, просветления, когда все индивидуальное воспринимается нами как предвечное универсальное Сознание, если нас все еще привлекает традиционная форма почитания Христа или Кришны или другого Божества, то это наша кармическая привязанность, и тогда наша индивидуальная жизнь, наш частный опыт окрашены, высветлены изнутри этим предвечным Сознанием, и индивидуальное поднимается до архетипического, до универсального. Сам Рамана Махарши ясно ощущал свою индивидуальную судьбу: не случайно ею влечение на гору Арунахала, которая затем предстала перед ним в виде бога Шивы, или трансцендентной мудрости. Точно так же Рамакришна был кармически связан с Божественной матерью Хали, а Франциск Ассизский – с Христом. Этот индивидуальный опыт, согласно Рамане Махарши, не исчезает в момент просветления, а наоборот, различные формы, различные языки духовной жизни продолжают реализовывать себя, не вступая, однако, в конфликт с жизнью вихары, ибо самоуглубление, происходящее в процессе вопрошания, ведет нас к знанию или к переживанию, у которого нет формы, нет места и которое абсолютно безмолвно.

Вслед за Августином, который когда-то сказал: «Полюби Бога и делай что хочешь», Рамана Махарши замечает: «Жизненные правила: часы пробуждения, мантры, соблюдение ритуалов и т.д.– это все для людей, которые не причастны к вихаре. Но те, кто практикует вихару, для них правила и дисциплина не нужны». Он утверждал, что, практикуя вихару, человек достигает такого состояния, когда вихара больше не единичный акт и не акт сознания, а некое постоянное самосознание, или постоянньй поток сознания, который естественно работает в человеке и постоянно, как стрелка магнита, направляет его к истоку. Чтобы такой человек ни делал: читает ли, ест ли, гуляет ли,– каждое действие побуждает его задавать вопрос: кто читает? Кто это гуляет? Кто это поет? И таким образом вихара оказывается силой, которая разбивает преграду между нашей повседневной жизнью, нашими действиями, ощущениями и - предвечным Сознанием. «Кто Я?» - это не мантра, не молитва, не логический вопрос, на который можно получить ответ. Это состояние сознания, которое не выражается ни в какой форме. О нем можно сказать только лишь, что оно есть.

Раману Махарши спрашивали, каков ответ на вопрос «кто Я?», на что Рамана Махарши отвечал: «Перестаньте спрашивать». Вопрос «кто Я?» сам является ответом. Еще точнее, вопрос и ответ сливаются в вихаре. Вихара отличается от молитвы, от йогической практики, от медитации, как бытие отличается от делания. Вихара - это значит «быть», а молиться, медитировать и заниматься йогическими упражнениями – это «делать».

Индивидуальные действия создают определенные мелодические линии на фоне предвечного Сознания, первичного ощущения существования. Слушая музыку, мы слышим либо мелодию, либо фоновый аккомпанемент. Фон, или музыка на заднем плане, создают пространство, в котором звучит мелодия или тема музыкального произведения. Обычно наше внимание целиком поглощено мелодией, музыкальной темой, а фон оказывается на периферии внимания, а то и вообще за пределами его. Первичное Сознание Рамана Махарши сравнивал с фоном, в то время как наше «эго», наше индивидуальное объектное сознание сравнивается им с мелодией. Фон не зачеркивает мелодию. Музыкальный фон существует для тех, кто может и хочет к нему прислушаться, и на него накладываются, из него вырастают мелодические и тематические элементы. Фон гармонизирует мелодию, и в нем живут ее элементы.

Просветление или освобождение,– это обретение фона, который обычно оказывается вне поля внимания человека, увлеченного причудливой игрой объективного мира. Рамана Махарши часто отождествлял понятие ума с понятием «эго» и говорил о том, что ум человеческий должен раствориться в предвечном Сознании. Он сравнивал ум человеческий с луной, которая исчезает на дневном небе при ярком свете солнца, приравнивая наше предвечное Сознание к свету солнца. Мудрец же отдает себе отчет в том, что луна может быть на небе в дневное время, и он пользуется умом в определенном конвенциональном смысле для того, чтобы рассуждать об обычных земных конвенциональных объектах, не забывая при этом, что луна несет к нам лишь отраженный свет и что ум несет в себе отраженный свет предвечного Сознания.

С «эго» трудно бороться. Оно принимает различные формы и появляется там, где ем не ждешь, и постоянно возвращается и заявляет о своих правах. Рамана Махарши сравнивал человеческое «эго» с вором, который оделся в форму полицейского для того, чтобы появиться там, где ему нужно. Вместо того, чтобы вступать в борьбу с мирским «эго», вооружая против нею мощное духовное «Я», Рамана Махарши советовал преодолевать «эго», игнорируя его. Когда его не замечают, когда его ставят на место, «эго» само являет свою пустоту и свою вторичность и предстает перед нами в своей подлинной природе отраженного света. Свет луны - это всею лишь отраженный свет солнца, и поэтому, строго говоря, нет никакого света луны. Рамана говорит: «Вместо того, чтобы говорить: есть ум, есть «эго» или «я хочу убить их», «я хочу их уничтожить», вам следует исследовать природу ума и «эго» и понять, что они попросту не существуют... Когда ум настойчиво исследует свою собственную природу, то он убеждается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для каждого... Факт состоит в том, что ум - это всего горстка мыслей... Обратись к истоку его и держись истока. И тогда ум отпадет сам собой, тогда ум растает, растворится сам по себе».

Эго обращение к истокам, к «Я есмь» постепенно рассеивает мираж и позволяет человеку, который обрел просветление, воспринимать бесконечный поток предвечного Сознания. Освобождение достигается методом подсекания корней. нашего «эго». «Эго» очень крепко, цепко пустило в нас корни. И если мы срубаем это «эго», то мы открываем дорогу предвечной реальности, предвечному Сознанию. Если мы говорим: «я - это мое тело», «я - это мои мысли», «я - это мои чувства», то для того, чтобы это утверждать, мы должны опираться на это «я», воспринимать его как нечто стабильное. Но когда мы подрубаем ствол, когда мы разрушаем основу, лишаем устойчивости наше «эго», тогда весь наш опыт преобразуется,

Вихара Раманы Махарши отличается как от психоанализа, так и от медитативных технологий, которыми пользуются различные традиции. Она не зависит от воображения. Она не связана с вербальным планом, эмоциональной или интеллектуальной основами. Она непосредственно ведет человека к предвечному Сознанию, к осознанию первичного «Я есмь». Но вихара только кажется легким путем, ведущим к духовному пробуждению. На самом деле, поскольку она не опирается ни на интеллектуальные, ни на эмоциональные структуры, она исключительно трудна. Постоянная вихара требует постоянного внимания. Она подобна бодрствованию в течение долгого времени, и сопротивление ей со стороны «эго» подобно сну, который заливает нас своими волнами, пробуя оторвать от истока Сознания различными объектами, структурами, приемами. Рамана Махарши рассматривал вихару как путь, ведущий к пробуждению, к осознанию человеком предвечного Сознания, которое становится нашим ежедневным опытом.

Рамана Махарши утверждал, что мы всегда стоим перед предвечным Сознанием и никогда не теряли этого Сознания, к которому стремимся. Каждый мыслящий ум есть не что иное, как предвечное Сознание и основа Бытия. Пока мы не осознаем этого, мы должны продолжать духовную практику и ждать. Но когда мы осознаем, что предельная Цель достигнута и что мы всегда были в самом центре предвечного Сознания, - это, согласно Рамане Махарши, станет началом самореализации «Я», или предвечного Сознания.

Он сравнивал возвращение человека к ясности и чистоте этого Сознания с игрой в шахматы, когда жертвуют всеми фигурами, чтобы открыть, наконец, путь к заключительной комбинации. Мы играем в шахматы с предвечным Сознанием и только пожертвовав всеми фигурами, открываем себя для нашего противника. Эта игра приводит к тому, что не остается ни мысли, ни объекта восприятия.

Рамана говорил: «Медитация помогает нам избавиться от иллюзии, что «Я» или «Атман» есть нечто, что мы можем воспринимать, видеть. Но нечего видеть. Есть только нечто, чем мы можем стать .

Рамана часто спрашивал: «Каким образом вы воспринимаете сами себя? Нужно ли вам зеркало, чтобы увидеть самих себя?». Он утверждал, что для того, чтобы получить представление об универсальном Сознании, не нужно даже вихары, не нужно вопрошания «кто Я?». Надо только закрыть глаза, и по мере того, как внешние ощущения успокаиваются, утихают, остается некий сенсорный фон, который мы воспринимаем. На несколько моментов мы можем даже задержать поток мыслей, оставить лишь простое сознание м ощущение нашего бытия. Для него не нужно ни зеркала, ни концепта. Это первичное ощущение самих себя и есть «Я есмь». Это предвечное Сознание. Это цель и итог духовного стремления. И все виды духовной практики очищают нас и готовят к восприятию этого простого Присутствия. Не нужно даже закрывать глаза и отключаться от наших ощущений. То же самое можно испытать с открытыми глазами. Можно испытывать это радиирующее Бытие, которое излучает сознание «Я есмь» и постепенно включается и в наше восприятие.

Последнее, что остается сделать, это обратиться к Истоку. Все исчезает: высокое и низкое, абсолютное и относительное – остается только Сознание. Рамана Махарши говорит: «Сознание - это «Я», которое открыто всем. Никто из нас никогда не отрезан от «Я». И в этом смысле каждый из нас является реализованным «Я». Но люди не знают этого и стремятся к реализации этою «Я». Сознательно стремясь к пробуждению как к нашей цели, мы, как это ни странно звучит, отделяем себя от пробуждения. В нашем стремлении к предвечному Сознанию мы неизбежно отделяем это Сознание от себя и проецируем его вперед перед собой, как цель. Мы отделяем наше Сознание от самих себя, в то время как оно уже здесь. Оно поддерживает, пронизывает обычные функции нашего ума, наших чувств. Даже когда происходит пробуждение человека, он все еще продолжает этот долгий путь по многочисленным тропам перед тем, как он возвратится домой, к предвечному ощущению Себя. Этот процесс духовной эволюции часто сравнивают с комнатой зеркал. Знание, через которое мы проходим,– это отражения в зеркалах, которые вовсе не помогают нам найти кратчайший путь. Мы исследуем различные пути, различные переходы, коридоры, зеркальные стены, которые кажутся открытыми.

Рамана Махарши говорит: «Реализация «Я» состоит в освобождении от ложной идеи, что «Я» нереализовано. Когда мы освобождаемся от этого ложного убеждения, мы обнаруживаем, что наше сознание есть то удовлетворение, которое люди бесконечно искали на протяжении человеческой истории и на протяжении своей жизни. Наше обычное сознание безусловно является предвечным Сознанием». Для достижения этого сознания не нужны никакие изменения. Не нужно превращаться во что-то другое для того, чтобы понять, что цель жизни уже достигнута еще перед тем, как она поставлена. В этом случае жизнь нельзя рассматривать как эволюцию, она превращается в игру. Однако даже после пробуждения у человека остается его карма, его собственная индивидуальная судьба, энергетический баланс, собственный ритм, скорость, мотивация. Относительное, частное не исчезает. Единственное, что отличает пробужденного человека - это его ощущение связи с предвечным Сознанием и умение видеть, как это Сознание проявляет себя в относительном, частном.

Здесь у Раманы Махарши будто бы сталкиваются две идеи: идея вихары, то есть духовного воплощения, стремления, поиска, и идея естественной причастности человека к предвечному Сознанию, которое присутствует в нем до и после всякой духовной практики. С одной стороны, речь идет о духовной практике, о методе, который Рамана Махарши предлагает своим последователям. С другой стороны,– о естественной реализованности каждого человека до того, как он приобщается к этой практике, то есть преданности опыту предвечного Сознания. Однако именно это противоречие и лежит в основе человеческого существования. Мы ищем то, стремимся к тому, чем мы уже обладаем. Рамана учит, что наша задача состоит в том, чтобы прорвать преграду, отделяющую нас от того, чем мы уже являемся. Рамана Махарши говорит: «Вы говорите о различных путях, как будто бы вы находитесь где-то, а ваше «Я» в другом месте. Но в действительности «Я» - здесь и сейчас. И вы являетесь им постоянно. Эго похоже на то, как если бы вы, находясь в этом ашраме, узнавали у людей дорогу к ашраму Раманы Махарши и жаловались на то, что каждый указывает вам другой путь, и спрашивали бы в недоумении, каким же путем вам идти».

Таким образом, духовный опыт для Раманы Махарши при всем многообразии и различии индивидуальных форм его проявления ведет к одной и той же цели. То, что кажется нам путями, ведущими к цели, на самом деле - различные формы предвечного Сознания. Идея пути - это иллюзия, и именно из-за иллюзии разные духовные пути конфликтуют друг с другом. Сознание всегда находится там, где и мы находимся. И мы можем двигаться по пути, радостно сознавая его иллюзорность, его условность. Так Рамана Махарши почитал гору Арунахала, кружа вокруг нее и тем самым демонстрируя круговой характер пути. Каждый путь несет в себе свой стиль, имеет свой почерк. Рамакришна воспевал богиню Кали, исполняя мантры в ее честь, Христос на кресте в последние мгновения жизни обращался к Отцу. Все действия имели глубокий смысл для просветленного существа, потому Божественные формы не отделены от предвечного Сознания. Природа ритуалистических действий иллюзорна, но они обладают большей реальностью, чем, скажем, пространство и время, которые еще более иллюзорны. Они обладают архетипической реальностью. Они – те живые Божественные принципы, которые присутствуют в нашем мире, определяют его формы и поддерживают его существование..

Но вернемся к идее фона и переднего плана, которую Рамана Махарши развивал многие годы. Рамана Махарши рассматривал феноменальный мир, мир объектов, как передний план, или мелодическую линию оркестра, а сознание «Я есмь» рассматривал как фон, внутренний план. Он отмечал, что просветленный человек находится одновременно и на переднем, и на внутреннем планах. Он находится одновременно в двух комнатах: в той, где происходят события, и в той, где находится Исток всех событий. Это ощущение Истока, осознание связи и восприятие мира как реализация предвечного Сознания ассоциировалось у Раманы Махарши с образом обычного кинопроектора. Действительно, кинопроектор, когда он включен, представляет собой систему, где есть лампа - источник света,– есть кинопленка, и есть луч, выходящий из проектора и устремленный к экрану. Наконец, есть экран. Большинство из нас отождествляется с тем, что происходит на экране. Это передний план. Но существует и зал, и луч, который падает на экран, и пылинки, которые можно увидеть в этом луче, и зритель, который осознает, что он - часть этого бытия и что не только на экране, но в каждом объекте, в каждом существе присутствует это бытие. Это сознание отрывает внимание зрителя от иллюзорной жизни на экране и дает ему ощущение причастности к целому. Единственное, что остается совершить пробужденному человеку, это развернуть свой стул и повернуться к проектору, к Истоку.

Идея двух планов, или двух комнат, заложена в самой технике вихары, и вопрошание «кто Я?» - это обращение к внутренней комнате. Вихара помещает человека в ту комнату, которую Рамана воспринимает как фон, как внутренний план. Мудрец живет сразу в двух комнатах, или, точнее, для него разрушена стена между двумя комнатами, в то время как человек поверхностный, невежественный живет только лишь на переднем плане, и для него закрыто понимание внутреннего и подлинного.

Рамана Махарши говорил: «Если рука знающего истину порезана ножом, он испытывает боль, как и любой другой человек. Но поскольку ум ею находится в состоянии блаженства, он не воспримет эту боль так остро, как ее воспринимают другие». Блаженство, о котором говорит Рамана Махарши,– это осознание ума как аспекта предвечного Сознания. Это осознание причастности к высшему Сознанию. Рамана Махарши является тем предвечным Сознанием, которым являемся и все мы. И жизнь его - это некий символ нашей жизни. Символ и стимул для нашего пробуждения.

В возрасте 70 лет у Раманы Махарши в руке обнаружилась опухоль, которую несколько раз оперировали и которая, тем не менее, возобновлялась снова и снова. Рамана Махарши относился к своей болезни и к боли, сопутствующей ей, как мудрец к предмету исследования. Он хотел понять природу боли, природу болезни, природу смерти. Он воспринимал боль как форму предвечного Сознания.

Во время операций Рамана Махарши отказывался от анестезии, несмотря на боль. Когда его спросили, испытывает ли он боль, Рамана Махарши ответил: «Боль нельзя отделить от «Я». Друзья его беспокоились о нем. Он же успокаивал их, говоря: «Тело само есть болезнь, которая насылается на нас. Если болезнь нападает на болезнь, разве это не хорошо? Разве в этом есть что-то плохое?». В другой раз он заметил: «Как корова идет, не зная, привязана ли гирлянда с цветами к ее рогам или она потеряла эту гирлянду, так человек не знает, на нем ли его одежда или нет, так и джнани (знающий) не знает, живо его тело или мертво».

«Кто Я, терпящий боль?» – спрашивал Рамана Махарши. И умирая, он задавал вопрос: «Кто Я, который умирает?» Последователи и друзья Раманы Махарши жаловались ему, что без его физического присутствия они не смогут успешно заниматься духовной практикой. Рамана отвечал им: «Вы связываете слишком много с телом. Говорят, что я умираю, но я не собираюсь уходить. Куда бы я мог уйти? Я есмь».


Рамакришна

Рамакришна родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.

Никакого особого образования он не получил.

Достигнув юношеского возраста он стал пуджари (служителем) в храме богини Кали.
Рамакришна

Рамакришна - удивительная и неординарная личность, мистик, открывший своим духовным, мистическим опытом - единство всех религий. Учение Рамакришны концептуально и систематически неизложено, его нет и в письменном виде, поэтому его можно лишь реконструировать, исходя из дошедших до нас пересказов его поучений и притч.

Постоянная тема этих притч - единство; един Бог, предстающий перед сторонниками разных вероисповеданий в изменяющихся формах, едины в сущности своей все виды религиозного поклонения. Едины, наконец, и философские основы религий - так, сторонники разных видов веданты, спорящие о соотношении Бога и мира, подобны человеку, который не понимает, что во фрукте равным образом реальны и важны все его составные части, от семечек до кожуры.

Другая тема - бедствия "железного века" (кали-юга), вызванные господством в душах людей мировой иллюзии - майи. При этом о майе идет речь у Рамакришны отнюдь не для уточнения средневековых различий, касающихся соотношении бытия и небытия, для него это психологическая реальность, определяема через такие ее "приманки", как "женщины и деньги"; иногда дается и более развернутая формула: "женщины, деньги, земля". И сама эта формула, и примеры, поясняющие ее (прежде всего речь идет о бедствиях многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей), прямо связаны с тем простирающимся вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий, отчаяния разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь характерно для Индии XIX в.


И наконец, третья, постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей освобождения от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для этого уход от мира. С его точки зрения, следует лишь умело сочетать бхукти и мукти - наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему (излюбленный пример Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к этому положению, - как живет служанка в доме своих господ, будучи далека от него мысленно), бескорыстно выполнять свои обязанности. И наконец, самое главное, самое необходимое в "железный век"- любовь (бхакти), видящая Бога во всех людях, независимо от их положения в обществе. Характерны его высказывания об относительности кастовых различий, об исчезновении их для достигшего совершенства человека. И это не были лишь слова, это была норма поведения самого Рамакришны; всю Индию облетел рассказ об одном из его самых необычных поступков: ночью, пробравшись в хижину неприкасаемого, он подмел пол хижины своими длинными волосами.

Рамакришна выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей реальности), считает относительными кастовые различия, отстаивает идею упрощения и удешевления обрядов: поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых простых формах.

Рамакришна жил, окруженный учениками, которые его любили и были ему преданны. Но Учитель всегда предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки.

До последнего дня своей жизни , он дарил свет и любовь. 15 августа 1886г . Рамакришна покинул этот мир.

ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ
(1895-1986)

Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий.

Кришнамурти - человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.

Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году.

Малыша заметил Ч.Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красо
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.08.2007, 12:19   #2
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию

Малыша заметил Ч.Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду - тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос.

Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант.

Представленный Анни Безант двум высшим Учителям - Кут-Хуми и Мориа- четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда - Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. - учеником к Мастеру Кут Хуми.

В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии).

До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов.

В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов.

Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главыТеософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит - но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину.

Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным.

Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам.

Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды.

Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем.

Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось?

Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г.

В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа.

Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово "система" неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. "Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело".

Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д.

Основное положение - главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами.

Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем.

Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума.

"Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса". "Начинать надо с понимания рабства ума".

"Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно".

Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. "Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям". И еще "верование неизбежно разделяет". Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром - это человек, у которого нет верований, "Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют". Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах.

Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги.

Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь- это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность". Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация.


Брат Ракоцци - он же граф Сен-Жермен. Таинственный персонаж, который появлялся в прошлом [XVIII] веке и начале нынешнего [XIX] во Франции, Англии и в некоторых других странах.

Граф СЕН-ЖЕРМЕН. Современные писатели отзываются о нем, как о загадочной личности. Фридрих II, король Пруссии, любил говорить, что он был человеком, которого никто никогда не мог разгадать. Его "биографий" множество, и одна фантастичнее другой. Некоторые считали его воплощенным богом, другие - мудрым эльзасским евреем. Но одно несомненно, граф де Сен Жермен - каково бы ни было его настоящее имя - имел право на это имя и титул, так как он купил имение San Germano в итальянском Тироле, и заплатил папе за этот титул. Он был необычайно красив, и его огромная эрудиция и лингвистические способности неотрицаемы, ибо он говорил на английском, итальянском, французском, испанском, португальском, немецком, русском, шведском, датском и многих других славянских и восточных языках с такой же легкостью, как и любой уроженец этих стран. Он был очень богат, никогда не брал ни су у другого - фактически никогда не взял даже стакана воды или куска хлеба у кого-либо - но делал самые экстравагантные подарки превосходных драгоценностей всем своим друзьям и даже королевским семьям Европы. Он обладал превосходными музыкальными способностями; играл на всех инструментах, но самым любимым была скрипка. "Сен Жермен соперничал с самим Паганини", сказал о нем восьмидесятилетний бельгиец в 1835 г., после прослушивания "Генуэзского маэстро". "Это воскресший Сен Жермен, играющий на скрипке в теле итальянского скелета", воскликнул один литовский барон, которому пришлось слышать обоих.

Он никогда не претендовал на обладание духовными силами, все же доказал, что имеет право на подобную претензию. Он проводил в мертвом трансе, без пробуждения, от тридцати семи до сорока девяти часов, и после этого знал все, что ему необходимо было знать, и доказывал это пророчествами о будущем, никогда не ошибаясь. Именно он пророчествовал королям Людовику XV и XVI, и несчастной Марии Антуанетт. В начале этого столетия (XIX) были еще живы многие свидетели его прекрасной памяти; он мог утром прочитать статью, и хотя пробегал ее лишь беглым взглядом, мог повторить ее содержание, не пропустив ни одного слова, много дней спустя; мог писать обеими руками одновременно, правой - стихотворение, левой - дипломатический документ величайшей важности. Он читал запечатанные письма, не прикасаясь к ним, пока те еще находились в руках тех, кто принес их ему. Он был величайшим адептом в превращении металлов, делал золото и самые прекрасные алмазы, - искусство, которое, как он говорил, он узнал от некоторых браминов в Индии, которые научили его искусственной кристаллизации ("оживлению") чистого углерода. Как пишет наш Брат Кеннетт Маккензи: "В 1780 г., когда он гостил у французского посла в Гааге, он молотком вдребезги разбил великолепный алмаз своего же производства, дубликат которого, также своего производства, он только что продал ювелиру за 5500 луидоров". Он был другом и доверенным лицом графа Орлова в 1772 г. в Вене, которому он помог и которого спас в 1762 г. в Сакт-Петербурге, когда тот был замешан в знаменитых политических заговорах того времени; также он был в близких отношениях с прусским Фридрихом Великим.

Само собой разумеется, он имел многочисленных врагов, потому нечего удивляться, что все сплетни, распространенные о нем, теперь приписываются ему же: напр., что ему было свыше пятисот лет, или, что он претендовал на личное знакомство "со Спасителем и его двенадцатью апостолами, и порицал Петра за его плохой нрав" - последнее по времени несколько противоречит первому, если уж он действительно заявлял, что ему лишь пятьсот лет. Если он говорил, что "родился в Халдее, и признавал, что обладает тайнами египетских магов и мудрецов", то он вполне мог говорить правду, не выдвигая никаких сверхъестественных претензий. Имеются Посвященные, и даже не самые высокие, которые в состоянии вспомнить не одну из своих прежних жизней. Но у нас есть веские причины для уверенности, что Сен Жермен никогда не мог заявлять о своем "личном знакомстве" со Спасителем.

Как бы то ни было, граф Сен Жермен безусловно был величайшим Восточным Адептом, какого Европа видела за последние столетия. Но Европа не узнала его. Некоторые, быть может, узнают его при следующей "Terreur", которая, когда разразится, потрясет всю Европу, а не только одну страну.
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 11.03.2008, 11:49   #3
Наталия
Guest
 
Сообщений: n/a
По умолчанию

http://www.solium.ru/forum/showthrea...5363#post25363

Великий Ошо

--------------------------------------------------------------------------------

"Никогда не рождался. Никогда не умирал. Лишь посетил эту планету."

Детство

Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Мадия Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни.

1938
После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.

1946
Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.

Университетские годы

1952
В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

1957
Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "Ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие влатьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов.

Годы в Бомбее

1968
Он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".

1970
С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

Годы в Пуне

1974
В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

1980
Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Новая фаза - Раджнешпурам, США

1981
1 мая: Ошо перстал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца- к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его епресонал перевезли егов США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров велмчиной. Сюда они пригласили Ошо - и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.
Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела.
В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата. Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути , образцовой экологической моделью для всего мира.
В октябре 1984 Ошо начал беседоватьс небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тясячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

1985
14 сентября личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплылы целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной.
29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перлет - растянулось на восемь дней. Несколько вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.
Как раз за час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Плртлендской тюрьме, самой надежной во всем штате Орегон, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа.
В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и вто же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларови велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.
На пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул слудующие три момента, отвечая на вопрос: "Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?
Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не было никаких доказательств его вины в чем бы то ни было.

Декабрь 1985
Новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

Февраль 1986
Ошо отбыл в Грецию по 30-ти дневной туристической визе, где он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.

5 марта 1986
Без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

6 марта 1986
Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулирубт его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционых законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой-же прием - в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых.Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинеце. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

7 марта 1986
Ошо со своей группой вылетает в ирландию, где им выдают туристкие визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На слудующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако, сделать это было невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлится в Гранаде для запрвки во время предполагаемого перлета на Антильские острова в Карибском море. Этот беспрецендентный отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские осторва отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.

19 марта 1986
В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако, именно в Уругвае было обнаружено , почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать - телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов ИНТЕРПОЛа о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

14 мая 1986
Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. Долларов будет аннулирован, без прндъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На слудующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.

19 июня 1986
Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США и з него вышли двое в штатском. На слудующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид , и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

29 июля 1986
Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя дного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987
Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоричивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать - если Ошо не уберут из Пуны.
Но несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии срего Мастера.

19 января 1990
Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существованимя. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю - это выживет. Мои слова живые. Это не учение примите мой дар."

Из книги: Ошо Раджниш. Права нового человека. М., Триэль, 1993.
  Ответить с цитированием
Старый 14.03.2008, 16:44   #4
Наталия
Guest
 
Сообщений: n/a
По умолчанию

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (1872—1949) — греко-армянский философ-мистик и «учитель танцев». Его система саморазвития посвящена росту сознания и бытия человека в повседневной жизни.



Гурджиев рано заинтересовался «сверхъестественными феноменами» и начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он, с его слов, посетил — Египет, Турция, Афганистан, разные местности на Ближнем Востоке и в Туркестане, включая священный город мусульман Мекку.

Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами якобы созданного ими общества «Искатели истины». В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции в числе которых суфизм,буддизм и восточное христианства, собирал отрывки древних знаний, иногда даже «прибегая к археологическим раскопкам», а также фольклор (в частности, танцы и музыку) посещаемых им стран.

Продолжая начатую ещё в молодости карьеру «Учителя теософии» [популярного течения нео-мистицизма начала ХХ века], он приехал в Москву в 1912-13 гг.,где сумел собрать вокруг себя небольшую группу учеников.В 1915 году произошла встреча с другим искателем мистических истин - П. Д. Успенским, 37-летним талантливым журналистом и философом, автором нескольких трудов по Мистицизму и тоже путешественником. Альянс с последним увеличил численность московской группы и породил группу в Санкт-Петербурге. Успенский и его круг столичных интеллектуалов, заинтересовавшихся познаниями Гурджиева, своими наводящими вопросами так или иначе способствовали «сортировке и приведению к системности» разностороннего опыта изысканий последнего. Более того, новый сподвижник, имевший 10-летний стаж работы с эзотерической литературой и школами, за короткое время сумел не только понять оригинальные идеи из Восточных Учений, часто излагаемых Гурджиевым на их «древне-оккультном» наречии, но и перевести их на язык, понятный для Западной психологической культуры. Именно поэтому их плодотворное сотрудничество, приведшее к формированию конгламерата своеобразных концепций и практик, получило название «Учение Гурджиева- Успенского» или «Четвертый путь». В нём не скрывалось, что «ЧП» - лишь подготовительные фрагменты всё ещё глубоко сокрытого эзотерического Пути. К сожалению, жизненные дороги обоих Мастеров впоследствии разошлись, что дало возможность не в меру рьяным последователям Гурджиева причислить Успенского к рядовым и даже «отступившим» ученикам. Правда это не мешает им пользоваться единственным источником идей и методов «4-го пути» - книгой П.Успенского «В поисках чудесного». Больше того, «ЧП», в их изложении - чуть ли не новое «Священное писание» - полностью автономное,целостное и неповторимое «Учение (Работа) Гурджиева»...

Сам Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармоничного развития человека» — сначала в Тифлисе (Тбилиси) — 1919, затем в Константинополе — 1920, из групп, переданных ему Успенским. Его попытка сделать это в Германии провалилась из-за конфликта с властями. Тогда, вслед за Успенским, он уехал в Великобританию.

Однако тамошние власти не разрешили его последователям следовать за ним. В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 г. был куплен замок в поместье Приэре (Prieuré des Basses Loges), около Фонтенбло под Парижем.Там и был основан Институт, в котором преподавался уже не «Четвёртый путь» (этот термин Гурджиев оставил Успенскому),а «Путь хитреца» или «Айда-йога». В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» — танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской образованной публики. Большинство учеников Гурджиева не бесплатно оставалось жить и работать в Приерэ. Хотя некоторых из них (в основном,эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с длительными визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления «Движений».

В июле 1924 года Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.

Во время этого периода Гурджиев начал работу над своими книгами — «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и "Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть». Кроме того, совместно с композитором Томасом де Гартманном в этот период было создано около 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на мелодиях народов Азии, а также музыка для «Священных Движений».

Институт в Приерэ был закрыт в 1932 году, после этого Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов некто Ораж - бывший владелец английского жунала «Нью-Эйдж» вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. После закрытия Приерэ Гурджиев продолжал работу с учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Эта работа не прекращалась даже во время гитлеровской оккупации Парижа.

После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников групп, образовавшихся на основе его Системы, в частности, учеников уже умершего П. Д. Успенского. Среди последних — философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития концепций Гурджиева на языке европейской философии.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг — «Все и вся» и «Встречи с замечательными людьми» и книги П. Д. Успенского «В поисках чудесного», которую счел достаточно точным пересказом своего учения, как оно давалось до 1917 года в России.

Гурджиев умер в американском госпитале в Нейлли, 29 октября1949. После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation — название в США, фактически — объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и ученики П. Д. Успенского: Морис Николл и Родни Коллин.

Среди известных учеников Гурджиева были Памела Трэверс, автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп.

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также организуемые самостоятельно последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева - Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, - среди них тибетский буддизм, суфизм, восточные ветви христианства. Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта.

Метафизику и онтологию гурджиевского учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б.Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах), но что это было на самом деле - доподлинно неизвестно.Говорят лишь о смеси йоги, буддизма, тантры и даосизма.

Лейтмотив Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая с многими традиционными Учениями,звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И может именно из-за претензий на «эзотерическое христианство» Русская Православная Церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от его учения.

Источник: wikpedia
http://www.solium.ru/forum/showthrea...5709#post25709
  Ответить с цитированием
Старый 24.03.2008, 13:15   #5
Drakosha
Guest
 
Сообщений: n/a
По умолчанию Рерих Елена Ивановна

Рерих Елена Ивановна (1879 – 1955)


Истинно великое всегда видится на расстоянии. В случае с творческим наследием русского философа и писателя Елены Ивановны Рерих именно так и получилось. Многое из того, что было создано этой выдающейся женщиной в первой половине ХХ столетия, вошло в культурную и духовную жизнь России сравнительно недавно и вызвало глубокий и неподдельный интерес у многих наших соотечественников, стремящихся найти ответы на волнующие вопросы бытия.

Елена Ивановна Рерих родилась 12 февраля 1879 года в Санкт-Петербурге в семье архитектора-академика Ивана Ивановича Шапошникова и его жены Екатерины Васильевны, урожденной Голенищевой-Кутузовой, правнучки великого фельдмаршала. По линии матери Елена Ивановна приходилась дальней родственницей выдающемуся русскому композитору М.П. Мусоргскому.

С самых ранних лет девочка проявляла незаурядные способности, к семи годам она читала и писала на трех языках. Уже в юные годы Елена серьезно интересовалась литературой и философией. После окончания Мариинской гимназии и получения музыкального образования ее ожидала блестящая карьера пианистки, но жизнь распорядилась иначе.

В 1899 году в имении своей тети княгини Е.В. Путятиной Елена Шапошникова впервые встречается с молодым художником Н.К. Рерихом, ставшим для нее не только мужем, но и единомышленником. Общность взглядов, духовная близость, глубокие взаимные чувства сделали этот союз необычайно прочным. «Дружно проходили мы всякие препоны, – писал Николай Константинович Рерих о своем браке уже на склоне лет. – И препятствия обращались в возможности. Посвящал я книги мои: «Елене, жене моей, другине, спутнице, вдохновительнице». «Другиня» – это старинное слово очень точно соответствовало духу и характеру Елены Ивановны. Многие картины Н.К.Рериха являются результатом их совместного творчества, по сути «сотворчества», в котором Елена Ивановна была вдохновляющим началом. Как писал Николай Константинович: «Творили вместе, и недаром сказано, что произведения должны бы носить два имени – женское и мужское».


Елена Ивановна (справа), Юрий и Святослав
Рерихи. Бологое, 1913


В этом «творили вместе» заключен огромный смысл. Многие полотна художника, запечатлевшие идеи Живой Этики, были созданы по замыслам Елены Ивановны и на основании ее видений.
В августе 1902 года у них рождается сын Юрий, в будущем ученый-востоковед с мировым именем, а в октябре 1904-го – Святослав, будущий художник, мыслитель, общественный деятель.

Е.И. Рерих была сердцем, наставником и главным устоем семьи Рерихов. Николай Константинович, Юрий Николаевич и Святослав Николаевич Рерихи необычайно высоко ценили роль Елены Ивановны как светлого гения семьи. В своих воспоминаниях С.Н. Рерих отмечал: «Для нас и для всех, кто близко с ней соприкасались, это духовное общение было как бы живым утверждением высших истин предвечной правды. Ее жизнь горела как живой светильник, утверждая своим примером существование прекрасного мира, осознание которого поведет человечество к новым достижениям, к новым открытиям».

Н.К. Рерих называл Елену Ивановну в своих произведениях «Ведущей». Вместе с тем она была человеком удивительной скромности. Войдя в жизнь знаменитого художника, она всегда держалась в тени. Большинство ее трудов издано под псевдонимами. «<…> позвольте мне сойти с пьедестала, водруженного Вашим прекрасным, любящим сердцем <…> Я люблю простоту во всем и всякая напыщенность и торжественность мне органически нетерпимы. Не люблю учить, но только передавать знания», – напишет она в одном из писем своему другу.
Оказавшись отрезанными от Родины революционными событиями 1917 года, Рерихи выезжают в Англию. Здесь, в Лондоне, в 1920 году Е.И. Рерих начала записывать первые строки Живой Этики – новой философской системы, представляющей собой современную целостную концепцию реального Космоса. Книги Живой Этики создавались Е.И. Рерих в тесном сотрудничестве с группой анонимных философов, которых в духовной традиции Индии принято называть Махатмами, Великими Душами, Риши, Учителями.

Осенью 1920 года вместе с мужем и детьми Е.И. Рерих выезжает в Нью-Йорк, где у Николая Константиновича были запланированы выставки по городам США.

В Америке под руководством Н.К. Рериха и при непосредственном участии Е.И. Рерих небольшая группа их сподвижников развернула широкую культурно-просветительскую деятельность. Ее результаты поражают: Музей Николая Рериха, Мастер-Институт Объединенных Искусств, Международный художественный центр «Corona Mundi». Эти учреждения, организованные Н.К. и Е.И. Рерихами, стали крупными культурными центрами, влияние которых распространилось за пределы страны, став международным. Многочисленные общества, творческие клубы и образовательные учреждения, действующие во всем мире под эгидой этих организаций, объединили под всеобщим куполом Культуры не только творческих людей, но и всех тех, кто стремился к воплощению гуманистических идеалов и усовершенствованию жизни. «Радостно видеть, – пишет Елена Ивановна, – как в дни разрушения светлые души собираются во имя Культуры, стараясь сохранить огонь и дать радость творческого созидания и расширения сознания ищущим выхода из создавшегося умственного тупика, ведущего за собою и материальное бедствие».


Е.И. Рерих во время Центрально-Азиатской экспедиции

С 1924 по 1928 годы Елена Ивановна участвует в грандиозной экспедиции, организованной Н.К. Рерихом по труднодоступным и малоисследованным районам Центральной Азии. Она была единственной женщиной, которая прошла весь труднейший маршрут. Елена Ивановна разделила с остальными членами экспедиции все тяготы пути и смертельные опасности. «Принести помощь, ободрить, разъяснить, не жалея сил – на все готова Елена Ивановна… Часто остается лишь изумляться, откуда берутся силы, особенно же зная ее слабое сердце <…> На коне вместе с нами Елена Ивановна проехала всю Азию, – писал Николай Константинович, – замерзала и голодала в Тибете, но всегда первая подавала пример бодрости всему каравану. И чем больше была опасность, тем бодрее, готовнее и радостнее была она. У самой пульс был 140, но она все же пыталась лично участвовать и в устроении каравана, и в улажении всех путевых забот. Никто никогда не видел упадка духа или отчаяния, а ведь к тому бывало немало поводов самого различного характера».

В 1926 году в Монголии (Улан-Батор), где в это время находилась экспедиция, была опубликована рукопись Е.И. Рерих «Основы буддизма». В этой книге трактуются фундаментальные философские понятия учения Будды, такие как перевоплощение, закон кармы, Нирвана, а также говорится о глубочайшей нравственной основе этого учения, которое опровергает один из основных стереотипов западного мышления о человеке в буддизме как о ничтожном, забытом Богом существе.


Книги Учения Живой Этики

В 1927 году там же, в Монголии, увидела свет одна из книг Живой Этики – «Община».
В 1928 году, по возвращении из Центрально-Азиатской экспедиции, Рерихи поселяются в древней живописной долине Кулу в Западных Гималаях. Здесь они основывают Институт Гималайских исследований «Урусвати» – «Утренняя звезда». Е.И.Рерих избирается почетным вице-президентом этого уникального научного учреждения и принимает самое деятельное участие в организации его работы. Здесь, в Кулу, Елена Ивановна вновь посвящает себя работе над главным трудом своей жизни – книгами Живой Этики - и продолжает вести эту работу до конца жизни. Являясь философией космической реальности, Живая Этика содержит в себе уникальную систему познания, основанную на общих и частных законах Космоса, неотъемлемой частью которого является Земля и человечество. Эта система познания Живой Этики соответствует новому эволюционному витку развития человечества, когда на смену научному мышлению приходит космическое мироощущение. Название самой философии – Живая Этика – связывает человека и Космос в единую одухотворенную систему.

В 1929 году в Париже под псевдонимом Ж. Сент-Илер издается работа Е.И. Рерих «Криптограммы Востока». Эти сочинения (или апокрифы, то есть тексты, не вошедшие в канонические писания) передают легендарные и исторические события давно минувших дней, рассказывают о неизвестных сторонах жизни Великих Учителей человечества – Будды, Христа, Аполлония Тианского, Сергия Радонежского. Образу Сергия, Хранителя и Заступника земли русской, Елена Ивановна Рерих посвятит отдельную работу, в которой прекрасное знание истории и богословия соединится с глубокой и трепетной любовью к подвижнику.

Блестящее владение иностранными языками и глубокое знание философии позволило Е.И. Рерих перевести на русский язык «Тайную Доктрину» – выдающийся труд основательницы Теософского общества Елены Петровны Блаватской, а также избранные письма Махатм («Чаша Востока»), что позволило познакомить русскоязычного читателя с этими важнейшими теософскими произведениями.

Письма Е.И. Рерих, изданные МЦР

Особое место в наследии Елены Ивановны Рерих занимают ее письма изучающим Живую Этику. Если учение Живой Этики создавалось Еленой Ивановной в сотрудничестве с Учителями, то «Письма» представляют собой блестящий образец ее индивидуального творчества.

Обладая удивительным даром просветителя, она простым и доступным языком объясняла своим корреспондентам сложнейшие вопросы бытия. В том числе о месте и роли человека в мироздании, о закономерностях взаимодействия человека и космоса, особенностях взаимосвязи духа и материи. Давала жизненные и практические советы. Читая эти письма, поражаешься не только ее глубокому знанию древних философских учений, трудов восточных и европейских мыслителей, но и широкому, ясному пониманию основ бытия. Поэтому «Письма» Е.И. Рерих являются необходимой и неотъемлемой частью самой Живой Этики.

Двухтомник «Писем Елены Рерих» впервые вышел в Риге в 1940 году и с тех пор неоднократно переиздавался. Полное собрание писем Елены Ивановны Рерих в настоящее время издается Международным Центром Рерихов. В них публикуется часть никогда ранее не издававшейся переписки, которая позволяет совершенно по-новому оценить участие этой выдающейся женщины в движении Знамени Мира, связанном с Пактом Рериха. Можно с полной уверенностью говорить, что без Елены Ивановны Рерих принятие Пакта было бы невозможным. Именно она во время Маньчжурской экспедиции Н.К.Рериха (1934 - 1935 гг.) вела всю деловую переписку с международными культурно-просветительскими организациями и координировала их деятельность. Итогом ее подвижнического труда стало подписание 15 апреля 1935 года Пакта Рериха главами 22 стран, включая США.


С.Н. Рерих. Портрет Е.И. Рерих. 1937

В январе 1948 г., вскоре после смерти мужа, Елена Ивановна вместе с Юрием Николаевичем Рерихом покидает долину Кулу и после краткого пребывания в Дели и Кхандале поселяется в небольшом курортном городке Калимпонге на склонах Восточных Гималаев.

Е.И. Рерих всегда стремилась вернуться в Россию. Ее обращения о возвращении на Родину, поданные в советское посольство, оставались без ответа. Такая же судьба постигла письма и прошения в адрес правительства. Не помогла и Академия художеств. Но, несмотря на все отказы, Елена Ивановна надеялась вернуться, довезти все собранные ею сокровища и хотя бы несколько лет поработать для Страны Лучшей – так она называла Россию. Надежда увидеть Россию не покидала ее до самых последних дней: «Не может быть, чтобы я не приехала. Я должна приехать!» – повторила она уже перед своим уходом. Но это возвращение так и не состоялось. Страна отказала своей великой дочери во въезде. 5 октября 1955 года Елена Ивановна Рерих ушла из жизни.


Чем больше проходит времени и чем глубже мы проникаем в духовно-философское наследие выдающегося русского философа Елены Ивановны Рерих, тем ясней становится величие сделанного ею для эволюции планеты и всего человечества.

Постоянная ссылка статьи в интернете: http://www.roerich-museum.ru/rus/family/hir/index.php
  Ответить с цитированием
Старый 12.09.2008, 01:33   #6
Тайруна
Guest
 
Сообщений: n/a
По умолчанию

Тесла и Время

Н. Е. Невесский
Такова тема доклада. Сначала, надо сказать, я пришел в некоторое недоумение. Тесла и Время... Как это связать? Или Тесла умел перемещаться во времени? Но об этом я что-то ничего ясного не слышал. Или: Тесла опередил Время, явился предтечей последующего развития технической цивилизации? Или как-то ещё?

Тесла наверняка размышлял о времени. Ведь в основе его многочисленных изобретений лежит явление резонанса. А резонанс - это согласование во времени многочисленных и разноплановых событий, их синхронизация, гармонизация, объединение, в результате чего и возникает нечто необыкновенное.

Итак: Никола Тесла. Великий изобретатель XIX (а также и XX) века, открытия которого легли в основу всей современной электроэнергетики.

О Н.Тесла существует много литературы - и биографического и технического характера. Очень содержательны и интересны недавние публикации о феномене Теслы в журнале "Дельфис", № 1-4, 99.

Можно последовательно рассмотреть: достижения Теслы; его метод; его взгляд на мировой порядок. Но, прежде всего, - становление Теслы.

1. Становление
Об этом важно составить представление, чтобы настроится на его образ. Какими были его детство и юность. Обстановка, окружающая природа, родители, друзья, события юных лет. Его образование и начальная трудовая деятельность. Как случилось так, что маленький сербский мальчик стал великим исследователем электричества? Ведь этому вроде бы ничего прямо не способствовало. Это кажется странным, сродни чуду, но одновременно становится вдруг понятным, что подразумевает заглавие темы: Тесла и Время.

Тесла не опередил Время. Он явился как раз, когда надо - вовремя и не случайно. Когда он пас овец на склонах гор, он не знал ещё, кем будет. Но было Нечто, некая таинственная сила, которая знала, которая и ввела его в наш мир и предопределило его судьбу.

Предопределение - одна из великих проблем времени. Существует ли оно? Предначертаны ли наши судьбы? Имеется ли у каждого из нас некое определенное предназначение, побуждающее нас к поискам и действиям и очерчивающие общие контуры нашего пути?

В случае Теслы такая мысль естественно приходит в голову. Действительно: Смоляны, где он родился летом 1856 года - ничем не примечательная сербская местность. Сельская жизнь. Сельская школа, вряд ли могущая дать много. Горы, природа, закаты, звёзды - это много, но есть повсюду, не только в Сербии.

Отец Николы - священник в местной церкви. Это - важно: мальчик с детства впитывал в себя духовные истины.

Но определило его судьбу нечто иное. В нем уже в детстве был заложен дух творческого искательства, уже тогда его манили и притягивали тайны электричества. И он не идет по стопам отца и избирает свой путь.

Рожденный человек не есть лист белой бумаги, на которой родители, учителя и обстоятельства записывают то или иное. Человек уже рождается личностью. И путь его не случаен, но определен присущим ему собственным предназначением, и это постепенно, не сразу, осознается им иногда в течение всей жизни. И если мы делаем нечто другое, не соответствующее нашей истинной цели (а мы очень часто так поступаем), у нас все не ладится или даже мы просто заболеваем.

В биографии Н.Тесла есть один поучительный эпизод, подтверждающий это. Его отец прочил ему духовную карьеру и резко противился его электротехническим наклонностям. Он настаивал и давил на маленького Николу, пока тот вдруг не занемог - заболел какой-то непонятной и серьёзной болезнью. Он таял на глазах, и отец оставил свои упорные наставления и вообще готов был на все, лишь бы сын выздоровел. И маленький Никола, получив свободу, стал быстро поправляться на глазах изумленного доктора. Так он отстоял, сам того не ведая, право на собственную судьбу.

Итак, можно сделать вывод: существует нечто такое, что изначально определяет для каждого человека направление будущего пути. Не в точности путь, но его направление: врожденные стремления, интересы, влечения, вкусы, цели. Направление это соответствует нашему предназначению, и существует некая сила, это предназначение нам указующая в самом начале и мягко, но настойчиво, направляющая нас на путь истинный, если мы по воле обстоятельств от него уклонились.

Нашему времени, таким образом, предшествует время иное, и существует некая великая гармонизирующая сила, согласующая эти два хода времени.

2. Достижения
Итак, Никола Тесла, несмотря на ряд трудностей, связанных с местом рождения (глушь), образованием (посредственное: сельская школа, а затем - политехнический институт в Граце /незаконченный/) и непониманию родителя, - все же пробился и вышел на Путь. В 1883 г, в возрасте 27 лет он поступает на работу в электротехническую компанию в Страсбурге, а вскоре, уезжает в Америку, где попадает в лабораторию самого Эдисона. Здесь он быстро превзошел учителя и уже год спустя, обрел самостоятельность.

Его достижения колоссальны. Это целый каскад изобретений, возникающих одно за другим, очень быстро, подобно фейерверку.

Индукционный двигатель, асинхронная машина, трехфазные и многофазные трансформаторы, однопроводная линия, беспроволочная передача энергии, радио Теслы - здесь он впереди и Попова и Маркони, телеуправление и автоматика (яхта на озере New York). И далее: высоковольтные резонансные трансформаторы и сразу же обнаружение электронных потоков и Х-лучей, люминесцентные лампы, эффект Кирлиана (задолго до самого Кирлиана), открытие биологического влияния ЭМ полей (в частности, на работу мозга) и т.д. Поистине, успехи сыплются, как из рога изобилия!

1899 г. - эксперименты в Колорадо-Спринг, где он, по словам очевидцев, сравнился с самим громовержцем в создании мощнейших электрических разрядов. Здесь его лабораторию часто посещал Марк Твен, а Жюль Верн под впечатлением этих опытов создает образ капитана Немо.

1901-05 гг. - строительство башни Ворденклиф на острове Лонг, предназначенной для получения колоссальной электроэнергии путем резонансной раскачки ионосферы. Её пробный пуск и грандиозный успех: ошарашенные журналисты писали, что он зажег небо на пространстве в тысячи миль над просторами океана. Это был триумф и апогей.

Но за ним последовало нечто странное: Тесла покинул башню, чтобы никогда больше туда не возвращаться, и ушел в тень. Он жил еще 40 лет, патентуя кое-что, но по мелочи, и время от времени появлялись таинственные слухи о его успехах: автомобиль на газоразрядных трубках; синхронный двигатель, работающий на гравитационных волнах планет; силовые лучи, с помощью которых он разрушил какой-то кратер на Луне; прием сообщений с Марса; и даже - визуализация тонкого плана (!).

Его достижения поразительны и по их количеству (за столь короткое время), и по их качеству: они многоплановы и касаются ключевых моментов дальнейшего технического развития. Частично они вошли в практику, а частично попали в легенды. Похоже, что основные достижения Н.Теслы относятся именно к последнему периоду его жизни, но мы о них практически ничего не знаем, и нам еще предстоит переоткрыть их. Похоже, он достиг невиданных вершин, но решил до поры не афишировать этого: было рано.

3. Метод
В связи со всем этим возникает вопрос: как такое вообще возможно? Ведь известно, как сложно нащупать истину, открыть какой-либо эффект, предсказать его и зарегистрировать. Как тернист и витиеват путь исследователя, среди бесчисленных сомнений и неудач, как редки озарения и успехи.

Когда их нет, - только вера дает опору и силы. Вера у Теслы была и вера не слепая. [Вера и не может быть слепой. Она всегда на чем-то основана - на свидетельствах других и на собственном опыте. Последнее - обязательно]. У Теслы был такой опыт: это - "предзнание" или прямое видение процессов. Он не просто двигался наугад и попадал, ведомый удачей, в точку. Тесла прекрасно знал, что все, что он проектирует, будет работать наверняка.

Так вот - откуда он это знал? Или - каков его метод? Метод Теслы - отдельная тема. Он очень необычен и составляет второй (скрытый) план его творчества. Первый - его достижения, воплощение его идей. Сами же идеи возникали и доводились до идеальной формы на этом втором, внутреннем плане.

Этот план знаком каждому, но мы редко принимаем его всерьёз и пользуемся им. Тесла поступал иначе.

Метод Теслы - прямое видение. Образное видение, т.е. видение невидимого посредством воображения. И это - не домыслы и не вымыслы, но нечто реальное, или - идеальный план того, чему предназначено стать действительностью. Это удивительный феномен и замечательный метод познания. Человек вызывает внутри себя (на некоем внутреннем экране) живую картину, например, - индукционный мотор во всей его сложности: и статор и ротор со всеми своими обмотками, с пропорциями, габаритами, материалами, с электромагнитными полями, видимыми столь же ясно, как и вещественные детали конструкции. Тесла столкнулся с подобным явлением ещё в очень юном возрасте. Он просто видел различные электротехнические схемы и устройства - в деталях и в цветах. Так он впервые увидел свой индукционный мотор и нарисовал его палочкой на песке.

Самому видению предшествовали световые вспышки. Это были предвестники: они настраивали его на принятие очередного творческого озарения.

Он тщательно просматривал видимое: прояснял неясные места, шлифовал этот ментальный образ, доводил его до совершенства - так, чтобы в этом творении достигалась гармония, и оно начинало работать, функционировать или - "жить".

Тесла размышлял над этим феноменом, осознавая его необычность и значимость, и пришел к выводу, что его суть состоит в подключении к миру идей и восприятии идеальных форм. Восприятие производится непосредственно мозгом (а не глазами), а затем уже в виде образов проецируется изнутри на сетчатку глаза. Так появляется уже явно видимая картина. С этой картиной (причем движущейся, а не статической) он затем работал, доводя её до совершенства.

Вносил ли он при этом в неё нечто своё? Мне кажется, конечно, - да, но сам он так не считал. Он полагал, что сам лично он - ничего не делает, не создает, не творит. Что все - уже есть, и надо просто это увидеть (разглядеть) и воссоздать на вещественном плане. Т.о., как это ни удивительно, но Тесла не считал свои изобретения своей интеллектуальной собственностью.

Эти идеи относятся, однако, уже не к собственно методу Теслы, а к его взгляду на мировой порядок.

4. Взгляд на мировой порядок

Откуда приходят образы, и как устроен мир, если в нем есть такое? Тесла полагал, что - из Космоса. "Мой мозг - только приемное устройство", - говорил он и считал, что каждый человек есть "автомат космических сил", подразумевая, при этом по-видимому, что человек - дитя Космоса, или, иначе, - что он органически включен в единую систему мироздания.

Образы приходят из Космоса, но не обязательно откуда-то издалека. Они приходят - с другого плана. Сама логика рассуждений приводит к выводу, что где-то помимо нашего вещественного мира существует мир идеальных форм, еще не овеществленных, но уже в значительной мере проработанных, продуманных и (в потенциале) вполне реализуемых. Это своего рода параллельный мир.

Его называют "ментальным планом" или же "миром эйдосов" (по Платону). Человек - не только тело (и все, что с ним связано: физиология, здоровье, болезни, возраст, старость, смерть). Человек ещё, и прежде всего - дух. И как дух, он не стеснен каким-либо рамками, не ведает ни пространственных, ни временных ограничений, т.е. способен подробно и не спеша рассмотреть, что происходит внутри элементарных частиц, например, или - в ядре галактики, масштаб не имеет значения. Человек, по природе своей, вхож в тонкие планы, чувствует здесь себя как дома и может отсюда почерпнуть много полезного для себя, как существа вещественного.

Вместе с тем наши контакты с тонким миром не остаются незаметным для него самого. Мы влияем на тонкий план, изменяя его так или иначе. Мы определяем его эволюцию, а поскольку эволюция тонкого мира предваряет эволюцию мира вещественного, то получается, что мы предшествуем собственному появлению и движемся по собственным следам. Таким вот интересным образом преломляется здесь проблема времени.

Таковы взгляды Теслы на мировой порядок и на место в нем человека. И это не есть нечто искусственное или надуманное. Эти заключения были для него совершенно естественными и прямо следовали из самого факта постоянно случающихся у него контактов с тонкими планами (так он трактовал свои озарения).

Эти взгляды отражают его видение мира. Они формировались постепенно и оказывали существенное влияние на всю его жизнь. Тесла (по-моему) никогда не был женат и не имел детей. Он был одинок среди людей. У него не было многого из того, что заполняет нашу жизнь и приносит радость. Но зато (вместо этого) у него были иные - высшие ценности. Он ощущал, всем своим существом, свое единение с Космосом. Это давало ему и силы и вдохновение и делало его счастливым. Он писал: "... я уверен, что единый Космос объединен в материальном и духовном смысле. В космическом пространстве существует некое ядро, откуда мы черпаем всю силу, вдохновение, которое вечно притягивает нас, я чувствую его мощь и его ценности, посылаемые им по всей Вселенной и этим поддерживающие её в гармонии. Я не проник в тайну этого ядра, но знаю, что оно существует, и когда я хочу придать ему какой-либо материальный атрибут, то думаю, что это СВЕТ, а когда я пытаюсь постичь его духовное начало, тогда это - КРАСОТА и СОЧУВСТВИЕ. Тот, кто носит в себе эту веру, чувствует себя сильным, работает с радостью, ибо ощущает себя частью общей гармонии".

Тесла жил в обоих мирах - и в материальном и в духовном - и в обоих чувствовал себя как дома. В этом - удивительный его феномен. У Теслы он выглядит особенно явственно, выпукло и красноречиво. Но он прямо касается и каждого из нас. Все мы так или иначе, хотим мы этого или нет, - связаны с тонким миром. Всем нам знакомы созерцание и озарение. И все мы ищем свой путь, нам предназначенный и согласованный с движением Вселенной.

И на Теслу в связи с этим лучше смотреть не просто как на чудо - технического провидца, предтечу экологически мягкой цивилизации третьего тысячелетия, но - как на первопроходца и учителя, пример которого поможет разобраться со столь животрепещущими вопросами как: Кто мы? Откуда? Зачем?
__________________________________________________ ___________

След.источник: http://ezotera.ariom.ru/2006/10/16/tesla.html

В современной науке Теслу цитируют всё чаще

16 октября 2006. Разместил: Lotos
Тесла открыл и использовал закон, касающийся фундаментальных свойств эфира, и закон, структурирующий изначально бесконечный и гомогенный (однородный) эфир. Предположение о непрерывности эфира как одной из основных космических сред означает, что воображаемый «центр» Космоса находится повсюду, что закон структурирования такой среды должен иметь аналогии с законом размещения точек на геометрических сферах. Нет сведений о том, что Тесла свою теорию оформил и высказал в таком виде, но он оставил несколько аппаратов, работающих на принципах, совершенно неизвестных современной физике.

Речь идёт об эфирном генераторе, то есть об электромагнитном шаре, имеющем постоянный электропотенциал несмотря на утечку энергии, затем о синхронном о синхронном моторе, работающем на гравитационных волнах планет Солнечной системы (мотор включается сам в определённое время года, реагируя на соответствующее расположение планет, и сам же выключается, когда заканчивается резонансный временной интервал). Кроме того, Тесла сконструировал металлический диск, располагаемый в подвешенном состоянии на некоторой высоте и обладающий антигравитационными свойствами, не зависящими от силы притяжения данного места.

Части структурированного эфира могут быть резонирующими или нет. В первом случае происходит конденсация субатомных частиц, таких как электроны, протоны, нейтроны. Эти частицы возникают посредством резонансного синтеза фотонов, причём действуют те же принципы, что и при образовании фотонов как специфических частиц эфира. Асинхронные части эфира, не резонансные, составляют пространство, в котором резонирующие фотоны образуют материю.

Башня Ворденклиф Теслы представляла собой «пифагорейский» осциллятор. Математическое описание трансляции особых электромагнитных волн было тождественно с творческим методом пифагорейцев. Знаки, использованные Теслой в его уравнениях, имели однозначную физическую интерпретацию. Принципы эфирной технологии Теслы относятся к уровню космического существования, на котором можно управлять пространством и временем. Принцип резонансного и гармонического колебания эфира кажется настолько ясным, что с его освоением все основные проблемы современной физики и, в особенности, проблемы конверсии энергии, без сомнения, решатся.

С помощью своей вакуумной трубки Тесла получал протоны, электроны и нейтроны прямо из физического континуума (эфира — ред.), воспроизводя их на любом расстоянии. Вместо того, чтобы предоставить пучку протонов возможность свободного перехода через пространство до какого-либо места, он создавал условия для моментального возникновения произвольного количества частиц в заданном месте. Количество протонов, нейтронов и электронов ничем не было ограничено, разница в их количестве как раз и являлась условием сдвига времени.

Исходя из предположений о знании Теслой удивительных и для науки всё ещё непостижимых законов природы, мы должны задуматься над тем, какие технические цели он преследовал, используя Башню Ворденклиф, и какие возможные последствия он ожидал.

1. Вызывать колебания ионосферы. Так как разница напряжения между поверхностью Земли и ионосферой составляет около двух миллиардов вольт, то Башня непрестанно осциллирует на верхних и нижних гармониках колебаний ионосферы до полного с ней совпадения по фазе (до резонанса) и может разрядить её таким же образом, как разряжаются обычные электрические конденсаторы. Из-за того, что подобного рода разряд должен был пройти мгновенно, стояла бы реальная угроза уничтожения Нью-Йорка. Из ионосферы неожиданно появился бы высокоэнергетический столб плазмы большого диаметра, возможно, около нескольких сот километров, и всё, находящееся в этом пространстве, подверглось бы дезинтеграции, причём было бы сожжено наподобие того, как, по библейскому преданию, были испепелены Содом и Гоморра.

Разумеется, Тесла намеревался не уничтожать Нью-Йорк, а всего лишь черпать энергию из ионосферы с помощью коротких колебательных интервалов для подзарядки своего огромного осциллятора, требовавшего максимум напряжения, равного ста миллионам вольт. В качестве аппарата для сверхкороткого осциллирования Тесла употреблял большое количество ультрафиолетовых ламп, размещённых наверху его Башни.

2. Черпать энергию из эфира.

3. Открывать временные окна в «параллельные миры». Поскольку параллельные миры обладают электромагнитной структурой с длиной волн и частотой колебаний, отличными от земных, то с помощью сложно-гармонического осциллирования стало бы возможным установить некоторую связь между частотами колебаний нашего мира и других миров, благодаря чему отдельные картины из этих миров могли бы появляться в наших земных условиях (и наоборот).

4. Ускорить эволюцию человечества. Установив постоянное поле высоких частот, гармонирующих с коллективным электромагнитным полем людей, постепенно можно достичь повышения чувствительности восприятия и возрастания способности приёма идей. Излучение этих частот могло бы быть и вредно: любая дисгармоничность поля (нерезонансность) вызывает в человеке частичное разделение тонкого и физического планов; это может привести к болезням (например, раку) или психозам. Полное отделение одного плана от другого, разумеется, ведёт к смерти. Причём все эти процессы действуют замедленно. Из-за незнания люди всё больше и больше загрязняют свою электромагнитную среду радиоволнами, микроволновым излучением локаторов (которые вызывают появление рака, что экспериментально доказано). Негативно действуют и другие электромагнитные излучения, находящиеся в дисгармонии с частотами колебаний, характерными для жизнедеятельности и для информационного поля Солнечной системы.

5. Уметь переводить планету Земля в «параллельные реальности». В случае завершения строительства системы из пяти передатчиков и её пуска Тесла смог бы ввести в состояние осциллирования всю Землю как единую резонансную структуру, причём такого колебания, которое свойственно некой другой реальности, тем самым переместив нас физически в «параллельный мир». Так, возможно, он хотел ускорить эволюцию цивилизации. Однако, это было бы весьма опасно: вхождение Земли в состояние резонансного осциллирования с «параллельными мирами» продолжалось бы слишком долго, и могли случиться катастрофы наподобие той, что описана в преданиях об Атлантиде.

Современные экспериментаторы должны иметь в виду, что тайна физического мира кроется в метафизике, и до тех пор, пока наша наука будет ослеплена исключительно исследованиями «грубой» материи, мы будем пребывать в невыносимом состоянии иллюзорного, несовершенного и раздвоенного сознания.

Необходимо обеспечить решительный прорыв человеческого сознания, и это случится в физике. Надо освободить человеческий ум и приспособить его для истинно глубоких космологических исследований.

Не является ли этика космическим принципом, способствующим распространению энергии? Тогда она приобретает статус природного закона. И нам удастся объяснить предполагаемым жителям миров, смещённых во времени, почему с помощью специальных реакторов мы можем влиять на Галактику и звёзды и почему вообще участвуем в опытах, прямым образом нас меняющих.

Если этика есть в сущности гармония, а доброта — энергетическое равновесие, то в мире определённо действует математическая, космическая этика. А вершить насилие над математическими законами недопустимо. «Нет царской дороги в геометрии», — сказал Евклид царю Эдипу, трудящемуся над решением сложной геометрической задачи.

Космос сам представляется грандиозным экспериментатором, которому наш разум задаёт вопросы — и умные, и не очень, поэтому прикладную науку, возникшую из дефектной и негибкой теории, всякий истинный философ и учёный должен отбросить при изучении чего бы то ни было, связанного с космическими явлениями.

Эволюция философских положений Теслы, начиная с пророческих и кончая инженерными, начиная с инженерных и кончая метафизическими, так же как и личная жизнь Теслы,— это вехи на пути становления новой парадигмы научно-технической цивилизации. Его отношение к людям и самому себе является следствием проявления в нём трансперсонального абсолюта. Ни к себе, ни к другим у него не было личностного отношения, и поэтому он делал в жизни столь мало ошибок.

В современной науке Теслу цитируют всё чаще. Его начинают изучать даже учёные, которые до сих пор не воспринимали противоречий электромагнитной теории Максвелла, в особенности те, кто трудятся над объединением электромагнетизма, гравитации и сильных и слабых взаимодействий. Действительно ли материя бесконечно делима или нет? Бесконечно ли делимо пространство? Наконец, в чём роль времени в физических процессах? Может, время есть всего лишь мера, обыкновенная координата, как это предполагается в современных физических теориях, исходящих из теории относительности и квантовой механики.

Неприятие идей Теслы, касающихся эфира как базовой среды, структурно объединяющей пространство и материю, привело к застою в физическом мышлении и к непрестанному возвращению к устаревшим идеям.

В научных кругах, сознательно принимающих на себя риск создания «новой физики», концепции Теслы сегодня всё более ценятся и изучаются. Ведутся эксперименты со сверхнизкими и сверхвысокими частотами колебаний особых модуляций, составляющими излучение ионосферы. Все возможные последствия этого ещё не известны. Сюда относятся — управление метеорологическими явлениями, в особенности ураганами и атмосферным давлением, внушение мыслей и эмоций на расстоянии с помощью электромагнетизма, то есть резонанса с электромагнитными передатчиками. Выяснилось, что технологически вполне возможно имитировать внешние электромагнитные проявления мыслительных процессов человека. Это и есть позиция, на которой стоит кибернетика Теслы. «Человек — это ‘‘автомат’’ космических сил», — подчёркивал он в большинстве статей и лекций.

Ещё легче, скажут экспериментаторы, возбуждать массовые эмоции большому количеству людей соответствующей осцилляцией ионосферы, включающей гармоники коллективного бессознательного всего человечества. Ионосфера —ключ к управлению массовыми чувствами и мыслями. Всё это Тесла осознавал ещё в далёком 1899 году, живя в Колорадо.

Современная университетская наука и, в особенности, сербское научное сообщество настроено против идей Теслы прежде всего потому, что оно их не понимает. Второй причиной является сопротивление, которое Тесла оказывал термоядерной физике, и его предсказание, что применение соответствующей технологии не будет продолжительным, а квантовая механика не имеет серьёзного научного будущего.

Тесла-космолог обладал своей философской и религиозной позицией:
«Аристотель утверждал, что в космическом пространстве существует независимый высший дух, приводящий в движение и мысль — его главный атрибут. Точно так же и я уверен, что единый Космос объединён в материальном и духовном смысле. В космическом пространстве существует некое ядро, откуда мы черпаем всю силу, вдохновение, которое вечно притягивает нас, я чувствую его мощь и его ценности, посылаемые им по всей Вселенной и этим поддерживающие её в гармонии. Я не проник в тайну этого ядра, но знаю, что оно существует, и когда я хочу придать ему какой-либо материальный атрибут, то думаю, что это СВЕТ, а когда я пытаюсь постичь его духовное начало, тогда это — КРАСОТА и СОЧУВСТВИЕ. Тот, кто носит в себе эту веру, чувствует себя сильным, работает с радостью, ибо и сам чувствует себя частью общей гармонии».


О перспективах науки Теслы

Не только физики, продолжающие работу Теслы, но и все, глубоко задумывающиеся над проблемами науки, согласны, что современная физика в сущности представляет собой противоречивую систему знаний. С одной стороны, время относительно и зависит от наблюдателя, а с другой — утверждается, что время квантового перехода неизмеримо. На кафедрах по истории физики изучаются термоядерные реакции, в ходе которых преобразование материи в энергию происходит без остатка. В астрофизике же полное превращение материи в энергию не воспринимается. Известно, что масса, вычисляемая как эффект силы притяжения, отличается от той, которая вычисляется с помощью «допплеровского» смещения линий в спектрах излучения звёзд при их вращении вокруг центра галактики; в результате на бумаге обнаруживается существенный недостаток видимой материи, достигающий 90 процентов. Вместо того, чтобы менять теорию, в научных школах говорят о «дефектах массы» (проблема «скрытой массы» Вселенной — ред.).

Тесла работал над специальной «вакуумной трубкой с открытым концом», служащей для передачи частиц на любые, сколь угодно большие расстояния. Наводка проводилась электростатическим образом по линиям электромагнитных слоёв атмосферы, которые можно различать и невооружённым глазом: это тот слой, по которому плывут облака. Выяснилось, что многофазная система, индукционный мотор и генераторы переменного тока — наименее значимые открытия Теслы. Наиболее важным, разумеется, является то, что относится к его экспериментам с эфиром и временем. Можно выделить совершенно новую, космологическую физику, основанную на электромагнитных резонансах эфира, на резонансных эффектах времени.

Главные открытия Теслы состоят в следующем. Первое — перенос энергии на любые расстояния; по существу — это сверхпроводимость природных сред. Второе — «огненные шары» (синтез структурных элементов эфира и материи), высокочастотный резонансный осциллятор, приспособленный для волн, отличных от волн Герца, волн с так называемой боковой модуляцией. Это своего рода машина «сознания», производящая поля такого свойства, что они непосредственно интерферируют с электромагнитным полем человеческого мозга, заглушая мозговые колебания или меняя их природу, что на чувственном плане приводит к разным эмоциям, изменениям в сознании, творческим импульсам, сверхвосприятию, вплоть до сверхпознания. Третье — динамическая природа притяжения, в которой любой элемент системы Менделеева имеет свою собственную константу притяжения; Тесла в данном случае продолжил работы Этвеша и вывел несколько универсальных мер. И последнее — электромагнитная теория Теслы, ни разу не разъяснённая и не высказанная публично, теория, которая не пользуется общепринятыми понятиями, такими как «энергия», «длина волны», «частота», а вместо них вводит понятия — «кривая распорядка», «вибрация спиралевидных систем», «электрическое давление», «пропорция передачи», «эфир», «динамика электромагнитного флюида», «геометрические возможности трубки» и т. д.

Из арсенала современной математики Тесла использовал лишь ряды Фурье с целью разложения электромагнитных колебаний на высшие и низшие гармоники, так как это совпадало с его основным предположением об одновременности действия всех частей бесконечного эфира. Ясно, что бесконечность не может слагаться из неодновременных частей. Космология Теслы — это космология самого общего типа, относящаяся к изотропной и бесконечной Вселенной, в то время как электромагнетизм Максвелла применим на сравнительно малых расстояниях. В сущности, Максвелл провёл математизацию карманных и комнатных экспериментов Фарадея, не концептуализируя проблему до конца. Из-за неполноты теории Максвелла возникли огромные трудности в специальной теории относительности (взаимосвязь энергии кванта и скорости света); сам Эйнштейн пренебрёг в фотоэффекте релятивистскими изменениями пространства и времени при движении, так как, если энергия меняется заодно со скоростью, никакого эффекта не может быть, когда отсутствует энергетический эквивалент траектории электрона, выбиваемого фотоном. В общей теории относительности недостатки теории Максвелла привели к идее «мировой линии» (в сущности — к панкосмической экстраполяции магнитных силовых линий, каковые визуализируются железными опилками на лабораторных столах) и, наконец, к понятию о конечности Космоса, который попеременно то сжимается до «точки», стоящей вне измерений (проблема «бесподобия»), то взрывается. Всему этому удивился бы не только Тесла, но и многие античные философы и учёные ясного ума — Пифагор, Платон, Евклид и другие.

Никола Тесла и его наука неоценимо значимы для современного мира телекоммуникационных систем и для выхода из кризиса научно-технической цивилизации, нуждающейся в философской онтологии.

В течение сотен и тысяч лет у нас было много великих учёных, но ни в честь одного из них, кроме Теслы, не было построено храма. Такой храм стоит в Калифорнии, в Сан-Диего, в центре мировой научно-технической мощи. Ни Планк, ни Эйнштейн, ни Бор, ни Паули, ни Торичелли, несмотря на увлечение алхимией и теологией (Ньютон) или мистикой (Лаплас), не убедили человечество в трансцендентальной значимости своих научных взглядов.

Христианская цивилизация опирается на страдание, жертву и искупление Христа, на тайну крещения, воскресения и загробного мира; она пропитана чувствованиями человека, его чувственностью. Техническая же эпоха под знаком Теслы являет собой гуманный символ единства духа и материи и устанавливает веру не религиозную, а веру в научные принципы, и дарит прозрение в глубочайшие законы Космоса. В историческом плане Тесла фундаментально меняет форму религиозности на планетарном уровне. Поэтому он не просто учёный и даже не просто гений, а всемирно-историческое явление наивысшего ранга, заменившее духовность теологии на духовность науки. Впрочем, современная физика уже стала философией нового времени, так как открыто занимается структурой материи, генезисом Космоса, а с недавнего времени и этикой.

Квантовая механика Копенгагенского круга, включая Н.Бора, В.Гейзенберга и В.Паули, не даёт ответа на вопрос о структуре основной единицы материи. Теория относительности не решает научной проблемы субстанциональности времени, а также не объясняет сути концепции силы. Физика Теслы, относящаяся к реальному физическому пространству, или эфиру, и его научная мысль, выведенная из позиций античной космологии и пифагорейской математики (а не из электромагнетизма ХХ века), не могла быть продолжена до тех пор, пока не проявились и другие ограничения на пути создания единой физической теории, охватывающей события физической реальности. После Чернобыля всем стало ясно, что вне настоящей теории времени, вне глубокого осмысления структуры материи термоядерная реакция есть не что иное, как безответственность. А трагедия космического корабля Челленджер напоминает о том, что человечество ещё не овладело настоящими принципами длительных космических путешествий и что реактивные двигатели не решают проблемы. О медицинских аспектах межзвёздных путешествий лучше и не говорить. Физика Теслы даёт ответы и указывает на инструментарий, с помощью которого её можно использовать для космологии.

Случается, что выражения, употребляемого нами для обозначения какого-либо физического понятия, ещё не существовало во времена Теслы. То же относится и к способу введения математических символов для вычислительных действий. А это — к великой пользе молодого электроинженера, который не раз слышал о том, что Юлиус Роберт Майер никогда и ни в каком смысле не употреблял слово «энергия»; что у Архимеда и Галилея, вычислявших всё математическим путём, не оказалось ни одного принятого ныне знака для расчётов; Ньютон, открывший бесконечно малые величины, тем не менее, все доказательства вёл с помощью геометрических символов, как и Евклид и все прочие учёные, жившие в период между ними.

Для того, чтобы понять Теслу, совершенно необходимо не только прочесть его труды в оригинале, но и объяснить значение терминов в его научном изложении, не говоря уже о зашифрованной части его архива, где одно и то же понятие употребляется в различных контекстах и обладает огромным множеством смыслов. Теорию Теслы практически невозможно понять вне ясной гипотезы и совпадающего с его способом мышления.

Передовая современная наука постепенно начинает приступать к изучению наследия Теслы. Речь идёт не о коммерческом или университетском аспектах научного знания, а о незнакомых широкой интеллектуальной общественности вершинах мировой мы-сли, об узлах разрозненной сети мирового глобального информационного пространства человечества, в котором каждый связан с другим себе подобным благодаря каналам планетарной телекоммуникационной сети, причём лишь по двум совпадающим параметрам — схожести идей и уровню интеллекта. Однако то, что всех объединяет, — это суб-ъективное восприятие времени как основы новой цивилизации. Все ранние цивилизации исходили лишь из отношения к пространству.

В планетарном обществе будущего, согласно Тесле, вся энергия будет извлекаться из неисчерпаемых и бесплатных источников. Он указывал на то, что Земля — это ядро огромного генератора, создающего вращением разность потенциалов в миллиарды вольт с более замедленной ионосферой; что в сущности человечество живёт в сферическом конденсаторе большой ёмкости, который постоянно самовосполняется и саморазряжается. Ионосфера в этом конденсаторе фаза, атмосфера — диэлектрик, Земля — ноль. У нас на планете, таким образом, постоянно протекает глобальный электрический процесс. Электрическая энергия, проделав работу, возвращается в природную среду планеты Земля.

Существуют и линейные «ускорители» (аксцеллераторы) Теслы в виде открытых вакуумных трубок, то есть трубок, работающих при комнатной температуре без энергетических потерь, так как при наводке на «цель» используются электростатические свойства самой «цели»; поэтому можно передавать на любое расстояние любое количество энергии путём индукции. Это знаменитые «лучи смерти» Теслы. Кенет Корум, повторивший эксперимент Теслы в Америке и достигший определённых результатов, всё же не понял сути: «частицы» Теслы не путешествуют через пространство в качестве частиц или волн Герца, а самозарождаются из индукционного поля, наподобие тех же «огненных шаров». Речь идёт об оригинальной теории Теслы, связанной с космическим излучением, что доказано им экспериментально.

Обратимое магнитное поле Теслы имеет универсальную значимость. Это идея математического толка, реализуемая непосредственно в каждой инстанции космического бытия.

Беру смелость заявить, что даже индукционный мотор Теслы, так называемый асинхронный, в концептуальном смысле недостаточно изучен. В нём заложена ещё не разгаданная тайна вращения небесных тел и вообще вращения. Ускорение движения «яйца Теслы» основано на изменении геометрии поля, а не на свойствах магнитной индукции.

Среди прочих загадок Теслы ещё не изучены следующие: в радиотехнике — несколько неглушимых передач на одной и той же частоте (это двенадцать по существу неиспользованных патентов); по структуре материи («У меня был обычай проводить расщепление атома без выделения из него какой-либо энергии», — это высказывание Теслы от 1933 года.); в силе притяжения — модель гравитационного мотора с оловянным двигателем и стеклянным статором, работающим только раз в год под воздействием определённого расположения планет; в теории эфира (материя структурируется из эфира и снова растворяется в эфире, следуя простым математическим законам; но если чуть больше энергии зарождается, чем исчезает, то происходят космические катастрофы); медицинские аппараты Теслы и воздействие (его) низкочастотных волн на работу мозга, что вызывает сокращательные движения и изменение субъективной «секунды».

А вот как относился Тесла к идее Будды о том, что «я» иллюзорно: «В самом деле, мы есть нечто другое, наподобие волн в субъективном времени и пространстве, и когда эти волны исчезают, от нас ничего не остаётся. Нет личности. Нельзя сказать, чтобы волны в океане обладали индивидуальностью. Существует только иллюзорная череда волн, следующих одна за другой. Мы не то, что были вчера; я сам есть только цепь относительных существований, не вполне одинаковых. Эта цепь и есть то, что создаёт эффект непрерывности, как в движущихся картинках, а не моё субъективно-ошибочное представление о моей реальной жизни».

Пытаясь представить себе Теслу, я не вижу его улыбающимся, а наоборот, грустным, так как вижу, что может навлечь на себя человек, отдавший всего себя природным законам.


НАИБОЛЕЕ ВАЖНЫЕ ДАТЫ ЖИЗНИ НИКОЛЫ ТЕСЛЫ

1856 г. — 10 июля, в полночь в Смолянах, в Лике (провинция Австро-Венгерской монархии) в семье сербского священника родился Никола Тесла.
1875-1878 гг. — учится в Политехническом институте в Граце (Австро-Венгрия).
1882 г. — в Будапеште, гуляя по парку, Тесла делает открытие, относящееся к обратимому магнитному полю.
1883 г. — устраивается в Страсбурге на работу в Континентальную компанию Эдисона и строит модель первого индукционного мотора.
1884 г. — уезжает в Нью-Йорк и устраивается на работу в лабораторию Эдисона.
1885 г. — уходит от Эдисона, основывает собственную компанию и приступает к производству моторов и генераторов многофазного переменного тока.
1888 г. — читает лекцию 16 мая в Американском институте электроинженеров на тему: «Новая система моторов и трансформаторов переменного тока».
1890 г. — объявляет результаты о физиологическом воздействии высокочастотного электричества.
1891 г. — читает лекции на тему: «Эксперименты с переменным током очень высокой частоты и его применение в искусственном беспроволочном освещении»; регистрирует патенты «искрового осциллятора с резонансным трансформатором».
1892 г. — приезжает в Лондон и в Королевском научном обществе читает лекции на тему: «Свет и прочие высокочастотные феномены», а в институте электроинженеров на тему: «Эксперименты с переменным током высокого напряжения и высокой частоты»; те же лекции затем читает в Париже.
1893 г. — привлекает к себе всеобщее внимание на Всемирной выставке в Чикаго, пропуская через тело высокочастотный ток и демонстрируя модель обратимого магнитного поля так называемое «вращающееся железное яйцо Теслы».
1895 г. — 13 марта лаборатория Теслы в Нью-Йорке уничтожена пожаром.
1897 г. — регистрирует двенадцать патентов в области радиотехники.
1898 г. — регистрация патента для телеавтоматического контроля (эксперимент с кораблём на озере в Нью-Йорке, в Центральном парке; Тесла беспроволочно управляет движением корабля, ошеломляя присутствующих).
1899 г. — заканчивается строительство электрической гидростанции на Ниагаре.
1899—1900 гг. — эксперименты в Колорадо Спрингс.
1901—1905 гг. — строительство Башни Ворденклиф на Лонг-Айленде вблизи Нью-Йорка.
1909—1922 гг. — регистрирует патенты исключительно в области машиностроения (насосы, скорометры, безлопастные турбины).
1943 г. — 7 января Никола Тесла умер в Нью-Йорке, в гостинице «Нью-Йоркер»; сначала его отпевали по православному обычаю, а затем тело его было сожжено по буддистскому церемониалу.
  Ответить с цитированием
Старый 25.09.2008, 11:09   #7
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=2122
СЕН-ЖЕРМЕН
Сен-Жермен - одна из самых таинственных фигур в мировой истории. Современники оставили о нем самые различные впечатления. Впрочем, так и должно было быть.


"Выглядел он лет на пятьдесят, телосложения был умеренного, выражение его лица говорило о глубоком интеллекте, одевался он очень просто, но со вкусом; единственной уступкой роскоши являлось наличие ослепительнейших бриллиантов на его табакерке, часах и туфельных пряжках.


Таинственное очарование, исходившее от него, объяснялось главным образом его поистине царственным великодушием и снисходительностью".

Другой современник описывал Сен-Жермена следующими словами: "Сен-Жермен среднего роста и изысканных манер. Черты его смуглого лица правильны. У него черные волосы и энергичное одухотворенное лицо. Его осанка величественна. Граф одевается просто, но со вкусом. Роскошь проявляется только в большом количестве бриллиантов, входящих в его туалет. Они надеты на каждый палец, украшают табакерку и часы. Однажды он появился при дворе в туфлях, пряжки которых были сплошь покрыты алмазами..."

Современников поражала способность графа сохранять свой облик неизменным на протяжении многих десятилетий.

"Так, значит, он жив - тот, о котором говорили, что он умер в 1784 году, и о котором я не имела сведений долгие-долгие годы, - он вновь неожиданно появился, и в такой момент, в такую эпоху!

Зачем он вернулся во Францию? Как ему удается так долго жить, не старея? Ведь я знала пожилых людей, которые видели его сорокапятилетним в самом начале XVIII века... Да! Он выглядит так же, как и в 1760 году, а моего лица время не пощадило", - писала графиня д'Адемар.

На вопрос графини фон Жержи, не бывал ли Сен-Жермен в Венеции в 1710 году или его отец, граф Сен-Жермен совершенно невозмутимо ответил, что не отец, а он сам там был и привел остолбеневшей графине неопровержимые доказательства своих слов.

По поводу долгожительства графа Сен-Жермена, Коллэн де Планси рассказывал: "Однажды, когда он рассказывал, что хорошо знавал Понтия Пилата в Иерусалиме, он описал подробно дом римского наместника и начал перечислять блюда, поданные к столу в один из тех вечеров, когда Сен-Жермен у него ужинал. Кардинал де Роан, подумав, что все это бредни, обратился к камердинеру графа, седому старику с честным лицом:

- Друг мой, мне трудно поверить тому, что говорит Ваш хозяин. Может быть, он и в самом деле чревовещатель, я могу согласиться и с тем, что он делает золото. Но тому, что ему 2000 лет и что он виделся с Пилатом, - нет, этому верить не могу. Вы там тоже были?

- Нет, что вы, Ваше Высокопреосвященство, - ответил прямо слуга, - я всего лишь около 400 лет служу господину графу".

Т. П. Барнум говорил о графе Сен-Жермене: "Он утверждал, что родился в Халдее, в начале веков, и что он единственный наследник забытых наук и таинств своего и египетского народов. Еще более удивительными были его предсказания, и доподлинно известно, что он предсказал время, место и обстоятельства смерти Людовика XV за несколько лет до того, как это произошло. Его память была удивительной. Прочитав однажды газету, он мог свободно пересказать все ее содержание от начала до конца. К прочим способностям относится и его умение писать обеими руками каллиграфическим почерком. Он мог, например, писать любовное письмо правой рукой, а левой переписывать стихи, и это с большой легкостью..."

Жюль Дуапель писал: "Когда однажды его спросили, сколько ему лет, он сказал, что был знаком с Иисусом Христом. Можно к этому относиться как к хвастовству, шарлатанству. Однако когда он сказал, что знавал Юлия Цезаря, он привел такие детали, что историки оказались в тупике. Он привел эти детали так, что лишь исследования последних лет смогли это проверить. Он описал внутренние помещения катакомб с большой точностью. Об Индии, тогда совершенно неизвестной, он привел яркие и неожиданные данные, которые были затем подтверждены прекрасными открытиями ученых Анкетиль-Дюперрона и Бюрнуфа. Все это могло быть объяснено либо тем, что он видел все то, о чем говорил с такой непоколебимой уверенностью, либо тем, что он был хранителем непрерываемой и математически точной традиции, во что труднее поверить, чем в возможность делаться невидимым".

Он же говорил о Сен-Жермене: "Он исчезал так же легко, как и появлялся, мог сделаться невидимым. Его видели одновременно в разных местах. Несмотря на предпринятые расследования, никто не смог узнать ни его возраст, ни его родину, ни место его смерти. Дальше - больше: его видели в Египте во время экспедиции Бонапарта, и пули его не достигали".

Господин Ле Куте де Кантеле, человек, заверяющий, что он свои сведения имеет из достоверного источника, а именно - из рукописей князя Гессенского (!), рассказывает, что при своих таинственных появлениях граф Сен-Жермен часто прибегал к помощи магического зеркала, которому он отчасти обязан своей репутацией. Известно, что он показал Людовику XV судьбу его детей в одном из этих магических зеркал, секрет которых наука еще не разгадала, и король отпрянул в ужасе, увидев образ обезглавленного дофина.

"К тому же граф впадал иногда в каталепсию, приступы длились от нескольких часов до нескольких дней, и он утверждал, что в это время посещал отдаленные регионы земли, а то и самые дальние звезды. Он рассказывал с удивительной убедительностью о том, свидетелем чего он там был".

Очень много кривотолков идет о происхождении Сен-Жермена. Но большинство исследователей и биографов Сен-Жермена сходятся на том, что он имеет самое прямое отношение к роду князей Ракоци из Австро-Венгрии. Род Ракоци известен тем, что постоянно бунтовал против захватившей Венгрию Австрии. По слухам, он закончил свой земной путь в Турции. Но умер ли? Существует версия, что он всего лишь инсценировал свою смерть. В связи с этим есть примечательное высказывание известного писателя-эзотерика М. Холла: "Когда Сен-Жермен воплотился... как Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626), он был внебрачным ребенком королевы Елизаветы и лорда Лэйчестера, законным наследником английского престола. Он перевел Библию (в варианте короля Джеймса) и написал "Новум Органум" и шекспировские пьесы, в которых зашифрованы многие из священных тайн Братства, так же как и история его жизни. Завершив дело, для которого он был послан в этом воплощении, он совершил свой уход с присущим ему хорошим чувством юмора, присутствуя на собственных похоронах в 1626 году (тело в гробу не было телом Фрэнсиса Бэкона)".

Но в свете вышеперечисленных слов самого Сен-Жермена о своем долголетии, вопрос о происхождении графа практически теряет всякий смысл.

Сен-Жермен известен в истории под разными именами: маркиза де Монгоферра, графа Белламара, шевалье Шенинга, графа Салтыкова, графа Цароги, принца Рагози, купца Нобле, господина де Сен-Ноэля, господина де Зурмона, "просто американца" и, наконец, графа Сен-Жермена.

Происхождение имени Сен-Жермен скорее всего от "святого брата" - весьма распространенное обозначение члена одной из духовных общин. И еще вот что любопытно: официальный год смерти Ференца Ракоци совпадает с предполагаемым годом появления графа Сен-Жермена в Париже - 1735 год.

В 1737 - 1743 годах Сен-Жермен находился при дворе персидского императора Надир-шаха. С войском Надир-шаха он путешествует по Индии, где, по его собственным словам, он научился искусству плавления драгоценных камней. Но в действительности в это время в разгаре была колониальная война между Францией и Англией за обладание Индией. И Сен-Жермен сделал все для смягчения количества жертв со всех сторон. Благодаря колонизации Запад сумел познакомиться с основами восточной философии.

Сен-Жермен был известен как прекрасный дипломат. В частности, французский король Людовик XV неоднократно использовал графа для дипломатических поручений. В 1743 и по 1745 годы Сен-Жермен находился в Англии, где был даже арестован по подозрению в "претензии на английскую корону". Конечно, невинность графа была вскоре доказана. В это время в Англии случилась якобитская революция - попытка прежней королевской династии воцариться на престоле. Кстати, забегая вперед, надо отметить, что Сен-Жермен всякий раз оказывается в той стране, где назревают какие-то политические события.

Лет на двенадцать Сен-Жермен исчезает из поля видимости биографов и появляется в Париже лишь в 1757 году, где живет три года. Здесь он быстро завоевывает расположение Людовика XV, так что тот предоставляет в его распоряжение целый замок с прекрасно оборудованной для плавления алмазов лабораторией. Специалисты чрезвычайно высоко ценили таланты химика и физика в Сен-Жермене. Известно, что граф также занимался живописью. В Европе полыхала Семилетняя война. Сила ничего не решила, тогда в ход пошла тайная дипломатия. В марте 1760 года Сен-Жермен отправляется в Гаагу с дипломатической миссией. Однако сторонники войны, гревшие на ней руки, были настороже и пустили в ход излюбленную клевету, чтоб опорочить графа в глазах короля. Это им удалось, и, чтобы избежать ареста, Сен-Жермен вынужден был бежать в Англию. Там он был арестован, но ничего компрометирующего при нем не было обнаружено, и вскоре он был освобожден из-под стражи. Одни источники сообщают, что он покинул Англию, но другие утверждают, что он там и пребывал.

В 1760 - 1762 годах Сен-Жермен находится в России. Здесь отмечена его большая роль в осуществлении дворцового переворота, который возвел в 1762 году на престол Екатерину II. Прежний российский монарх Петр III рабски следовал реакционному прусскому королю Фридриху. У России же были свои исторические задачи, которые не измерялись прусским аршином. России было суждено играть все большую роль в европейских и мировых процессах.

Что же делал в России Сен-Жермен? Привычно он уже занял блестящее светское положение, покорил сердца и умы дам своими многими талантами в музыке, живописи, обработке драгоценных камней и даже сделал стремительную военную карьеру, получив чин генерала русской армии.

Известно также, что он блестяще играл на скрипке. Потом через столетие великого скрипача Паганини уподобляли лишь "скелету Сен-Жермена, играющему на скрипке". Можно только догадываться, что за дивная музыка звучала из скрипки Сен-Жермена.

Елена Ивановна Рерих писала: "Один из эпизодов жизни Сен-Жермена в связи с русским именем. Так, Воронцов был одним из тех русских, которые после встречи с графом Сен-Жерменом при дворе Екатерины обратились к учению жизни... Воронцов прибыл вместе с Сен-Жерменом в Индию. Можно представить себе, как близко он мог подойти к Твердыне Света. Но три обстоятельства привели обратно на родину. Первое - его чрезмерное увлечение обрядами магии, второе - его привязанность к родственникам, и третье, когда стало ясно, что он не может остаться в Индии без вреда для своего духовного развития, ему было поручено предупредить декабристов о неверном задании".

Недальновидно было бы утверждать, что Сен-Жермен был в России только в связи с воцарением на престол Екатерины II. Одним из главных моментов его пребывания здесь была встреча с будущим победителем Наполеона - Кутузовым. Об этом имеется указание в Учении Живой Этики, где Кутузов назван "Зеленеющим лавром", то есть мощным эволюционным духом, способным воспринять советы из Твердыни Знания. Именно Сен-Жермен знал всю канву грядущих событий о том, что Наполеон не выдержит, не выполнит порученной ему миссии объединителя Европы и пойдет против самого главного условия своих успехов - против России. Наполеона нужно было остановить, ибо он свою жизнь все больше стал подчинять личным целям, и противовесом ему мог выступить только Кутузов. Кутузов, надо полагать, внимательно выслушал советы Сен-Жермена. Мы можем только лишь догадываться, о чем происходил между ними разговор, но главное было сделано - Михаил Илларионович оказался на высоте и принял советы. Еще задолго до нападения войск Наполеона на Россию поражение его было предопределено. Кстати сказать, потом, когда Александр I будет колебаться, кого же ему ставить командующим русской армией, он отправится в Троице-Сергиеву Лавру, где ему во время моления было ясно указано: "Поставь Кутузова". И вопреки мнению ближайшего окружения, Александр I ставит Кутузова, который, поддержанный народом, останавливает зарвавшегося захватчика и обращает его полчища вспять.

Из России Сен-Жермен возвращается в Европу. Здесь граф Кобленцкий привлекает его к сотрудничеству при устроении фабрики по производству красок, лаков, масел в Бельгии. Через три месяца он в полном восторге пишет своему другу: "Мне он показался самым оригинальным из всех людей, которых я имел счастье знать ранее... Ему известны, по-видимому, все науки. И вместе с тем в нем чувствуется человек справедливый и порядочный, обладающий всеми достойными похвалы душевными качествами.

Затем Сен-Жермен живет в Берлине, где продолжает заниматься научной и масонской деятельностью. (В то время масонство еще окончательно не выродилось в политическую бутафорию, оно преследовало просветительские задачи, и Силы Света еще поддерживали эти благородные начинания под масонской бутафорией. Конечно, ныне ни о какой поддержке так называемого масонства Силами Света и речи быть не может.)

Сен-Жермен много ездит по странам и городам. Его видят повсюду. В конце 1769 года и в первой половине 1770 года Сен-Жермена можно видеть в обществе канцлера Австрийского императора графа Ламберна. Сен-Жермен занимается научно-производственными исследованиями, касающимися выделки льна.

Графиня д'Адемар оставила записи об историческом предупреждении Сен-Жерменом французской королевской семьи. Графиня одна дома, ее муж уехал к родственникам на юг Франции. Дело было в воскресенье, в восемь часов утра. Прибыл граф Сен-Жермен и назвался графом де Сен-Ноэль.

"...Весь день я думала об этой встрече, напоминающей видение, и об угрожающих словах Сен-Жермена. Неужели мы приближались к разрушению общества, неужели нынешнее царствование, начатое под счастливым предзнаменованием, было чревато грозой! После долгих раздумий я решила представить господина де Сен-Жермена королеве, если она на это согласится. Он пришел на нашу встречу вовремя и был рад моему решению. Я спросила, собирается ли он обосноваться в Париже, но он ответил, что его планы ему более не позволяют жить во Франции: "Пройдет целый век, - сказал он, - прежде чем я появлюсь здесь вновь". В тот же день госпожа д`Адемар съездила в Версаль, встретилась с королевой и рассказала ей то, что граф ей сообщил. Королева дала свое согласие на встречу, но при одном условии: "Я разрешаю привести его завтра в Версаль переодетым в ливрею Ваших слуг. Он будет ждать в Вашем апартаменте, и как только я смогу его принять, я вас обоих вызову. Я послушаю его в Вашем присутствии - это мое непреложное условие".

"Пусть мудрость королевы оценит то, что я сейчас скажу, - начал граф торжественно. - Партия энциклопедистов хочет власть, чего она достигнет только при полном унижении духовенства, а это произойдет лишь при переустройстве королевской власти. Эта партия, в поисках поддержки королевской семьи, приглядела герцога Шартра. Эти люди воспользуются им, а затем предадут, когда он перестанет быть нужным. Ему пообещают корону, но лишь эшафот будет ему троном. Сколько зверств, сколько преступлений будут иметь место до этого справедливого дня! Законы не будут более защитой добропорядочных людей, не будут более пугать преступников. Последние захватят власть в обагренные кровью руки, они уничтожат католическую веру, аристократию, магистратуру...

- Таким образом, - с нетерпением вставила королева, - останется только королевская власть...

- И ее не будет!.. Будет кровожадная республика, скипетром которой будет служить топор палача.

При этих словах я не сдержалась и решилась прервать графа в присутствии королевы.

- Сударь, что же Вы говорите, опомнитесь, Вы же разговариваете с самой королевой!

- В самом деле, я не привыкла слушать подобные вещи, - добавила взволнованная Мария-Антуанетта.

- Смелость мне придает только лишь серьезность положения, - сказал Сен-Жермен холодно. - Я сюда пришел не для того, чтобы выказывать Вашему Величеству мое почтение - Вам это, должно быть, надоело, - а для того, чтобы показать Вам, какие опасности подстерегают корону, если ничего не будет предпринято в самом скором времени.

- Как вы, однако, прямы, - сердито сказала королева.

- Я в отчаянии от того, что неприятен Вам. Но сказать могу лишь правду.

- Говорят, что иногда правда выглядит неправдоподобно.

- Согласен с Вами, именно так. Позвольте напомнить Вашему Величеству о том, как Кассандра предсказала падение Трои и никто ей не поверил. Я - Кассандра, Франция - Приамово владычество. Пройдет еще несколько лет обманчивого благополучия, затем отовсюду по всей стране появятся жаждущие мести, власти, денег люди, которые перевернут все на своем пути. Они найдут опору среди взбунтовавшейся толпы и некоторых вельмож, у всех закружится голова. Прогремит гражданская война с ужасным шлейфом убийств, грабежей, изгнаний. Тогда пожалеют люди, что меня не послушались. Может быть, даже ко мне обратятся - но будет слишком поздно, гроза все унесет.

Спустя два часа госпожу д'Адемар вызвали к королю. Там же была и королева, слегка смущенная. Король же улыбался, он посоветовался с господином де Морепа, и встреча состоится, если тот согласен. Успокоившись, госпожа д`Адемар возвращается к себе. Прошло еще два часа, и к ней стал стучаться господин де Морепа. Завязался разговор, и в это время открылась дверь - граф Сен-Жермен вошел, подошел к Морепа со словами: "Король призвал Вас к себе для того, чтобы Вы дали ему хорошие советы, а Вы печетесь только о своем авторитете. Противясь тому, чтобы я встретился с королем, Вы губите монархию, ибо я могу посвятить Франции лишь ограниченное время, и когда оно истечет, я смогу вернуться сюда лишь спустя три поколения. Я сказал королеве все, что мне было дозволено сказать, королю же я сказал бы больше. Жаль, что Вы встали между Его Величеством и мной. Мне не в чем будет себя упрекать, когда ужасная анархия обрушится на Францию. Вам не суждено увидеть эти несчастья, но достаточно для памяти о Вас то, что Вы их подготовили... Не ждите от потомков уважения - Вы были легкомысленным и неспособным министром, и Вас отнесут к тем, кто губит империи".

Высказав все это единым духом, граф Сен-Жермен повернулся к двери, закрыл ее и исчез. Господин де Морепа был минут десять в шоке, затем вновь овладел собой и, обращаясь к госпоже д`Адемар, сказал: "Однако, каков наглец! Я сейчас кое-кому его отрекомендую". Он позвал своих людей, распорядился схватить графа, но его и след простыл.

Второй эпизод имеет место спустя десять лет, в 1789 г. Госпожа д'Адемар возвращается домой после гостей. Ей передают записку следующего содержания: "Графиня, все пропало, солнце сегодня в последний раз сядет на монархию, завтра уже ее не станет, будет хаос, анархия. Вы знаете все, что я предпринимал для того, чтобы повлиять на ход событий, но меня отвергли, сейчас слишком поздно. Я попытался познакомиться с работой Калиостро - это творение дьявола: берегитесь, и я буду Вас охранять. Будьте осторожной и Вы будете жить после того, как буря все разрушит. Я борюсь с желанием увидеть Вас - о чем нам говорить? Вы станете просить меня сделать невозможное: ничего ни для короля, ни для королевы я не могу сделать, даже для герцога Орлеанского, который завтра будет торжествовать, но разом пройдет Капитолийский холм и окажется у Тарпейской скалы. Однако если Вам очень хочется встретиться с давним другом, приходите в восемь часов на службу в церкви Реколлэ, зайдите во вторую часовню справа.

С уважением к Вам... граф Сен-Жермен."

"Прочитав это имя, которое я уже угадывала, я вскрикнула. Неужели он жив, ведь еще в 1784 г. объявили о его кончине, и с тех пор ничего о нем не было слышно, и вот он появляется, и именно сейчас. Зачем же он приехал во Францию, неужели ему не суждено было умереть? - ведь я знавала стариков, утверждавших, что в начале века ему внешне можно было дать сорок - пятьдесят лет. Было уже около часа ночи, когда я читала это письмо. Встречу он мне назначил рано утром, и я легла спать. Спала я мало, меня мучили ужасные сны, где увидела, сама не понимая того, страшное будущее наше. К утру я встала еще более усталой, чем накануне, заказала у первого камердинера очень крепкого кофе, испила две чашечки, которые вернули мне силы. В полвосьмого я вызвала портшез и последовала в церковь Реколлэ в сопровождении верного слуги Лароша.

Церковь была пустая, Лароша я оставила на часах и зашла в нужную часовню. Вскоре, едва я успела сосредоточиться в молитве, как появился человек. Это был он, собственной персоной. То же лицо, что и в 1760 г., тогда как на моем были морщины и прочие следы старости. Я была поражена. Он же мне улыбнулся, подошел, взял мою руку и галантно поцеловал ее. Я была столь удивлена, что не остановила его, несмотря на святость этого места".

Сен-Жермен совершает свои поездки по Европе, регулирует деятельность масонских, розенкрейцеровских и других оккультных лож. Сам он лично основал несколько духовно-мистических обществ. Сен-Жермен делал от себя все зависящее, чтобы заложить основание Новой Эпохе Шестой Расы человечества.

Официально Сен-Жермен был похоронен 27 февраля 1784 года. Но дневники графини д`Адемар свидетельствуют о том, что и после так называемой "смерти" графа Сен-Жермена встречают в самых разных местах.

Она пишет: "...Затем постепенно граф принял торжественный вид. В течение нескольких секунд он был твердым как статуя. Его неизменно живые глаза стали тусклыми, без огня и цвета. Вскоре он снова ожил. Рукой он обозначил свой уход, затем сказал: "Ухожу. Вы меня увидите еще раз. Завтра ночью я уеду. Я крайне нужен в Константинополе, затем в Англии, чтобы подготовить два открытия, которыми будут пользоваться в будущем - железные дороги и паровую машину. Они понадобятся Германии. Постепенно времена года будут меняться: сначала весна, затем лето. Именно постепенная остановка времени обозначает конец цикла. Я все это вижу. Поверьте, ни астрологи, ни метеорологи ничего не знают. Нужно учиться в пирамидах, как я это делал. К концу века я исчезну из Европы и уеду в пределы Гималаев. Я буду там отдыхать: мне нужно отдохнуть. Ровно через восемьдесят пять лет люди вновь вспомнят обо мне. Прощайте, я вас люблю..."

Торжественно сказав эти слова, граф повторил знак рукой, а оба адепта, опустошенные силой дотоле неизвестных впечатлений, вышли из комнаты в неописуемом смятении. В то же время начался сильнейший ливень, прогремел гром. Не думая, они вернулись в лабораторию, чтобы спрятаться от дождя, открыли дверь - Сен-Жермена там больше не было..."

Блаватская отмечает, что в 1785 или 86 годах у него было наиважнейшее совещание с русской императрицей.

Елена Ивановна Рерих прямо указывает, что хотя и "существует могила Сен-Жермена, на самом деле там похоронен заместитель". И. Купер-Оукли приводит нам список лож, которые курировал Сен-Жермен - их набирается добрый десяток. Деятельность его чрезвычайно насыщена, и о многих сторонах ее нам можно только догадываться. Так, однажды Сен-Жермен сказал австрийскому розенкрейцеру Францу Грефферу: "Я ухожу... Когда-нибудь мы еще увидимся. Я очень нужен сейчас в Константинополе. Затем отправлюсь в Англию, где мне предстоит подготовить два изобретения, о которых вы услышите в следующих столетиях... К концу этого столетия я исчезну из Европы и отправлюсь в Гималаи. Мне необходимо отдохнуть. И я должен обрести покой. Ровно через 85 лет я вновь предстану перед людьми. Прощайте. Да пребудет с вами любовь моя".

Одна из главных свидетельниц жизни Сен-Жермена графиня д'Адемар умерла в Одессе в 1822 году в глубокой нищете. На груди этой иссохшей мумии обнаружили дневник. К титульному листку дневника была приколота записка, датированная 21 мая 1821 года: "Я виделась с Сен-Жерменом еще не раз, и каждая встреча сопровождалась обстоятельствами, которые повергали меня в крайнее удивление: в день убийства королевы (21 января 1793 года); накануне 18 брюмера (9 ноября 1799 года); день спустя после кончины герцога Энгиенского (1804 год); в январе месяце 1813 года и в канун убийства герцога Беррийского (1820 год)".

Говоря о миссии Сен-Жермена, Елена Ивановна Рерих писала: "Так называемый Сен-Жермен руководил революцией, чтобы посредством ее не только обновить умы, но и создать единение Европы. Вы знаете, какое направление приняла революция. Тогда создался план символизировать единение в одном человеке. Наполеон всецело найден Сен-Жерменом. Звезда, о которой он любил говорить, принесла ему неожиданные возможности. Правда, многие из Братства не верили, как можно войною вносить объединение, но мы все должны были признать, что сама личность Наполеона, усиленная Камнем (Чинтамани, священный дар созвездия Орион, хранимый в Шамбале) символизировала в себе поглощение всех деталей".

Именно, задача Наполеона была объединить народы Европы. Мы хорошо помним, что случилось в разъединенной Европе в XX столетии - две мировые войны, унесшие миллионы жизней.

Существует картина американского художника Поля Когана, на которой изображены три гималайских Учителя вместе Е. П. Блаватской, сидящей на переднем плане. Сен-Жермен изображен на картине в той же позе и в том же костюме, что и князь Ференц Ракоци на своем парадном портрете.

Миссия Сен-Жермена была уникальной. Если судить по его высказываниям, из которых явствует, что он знавал и Христа, и Александра Македонского, то вполне возможно, что в действительности Сен-Жермен существовал в неизменном телесном обличии многие и многие сотни лет, взяв на себя неблагодарную роль Хранителя человечества. Зная наперед развитие событий, он стремится предупредить их нежелательное развитие, потому-то его всегда можно видеть в той или иной стране в самые острые моменты. А теперь задумаемся, какую же беспримерную тяжесть бесчисленных лет, бесконечной, все нарастающей ответственности ему приходилось выдерживать, когда нам сплошь и рядом несколько десятков лет нашей более чем скромной жизни уже достаточно, чтобы мы стали мечтать о вечном покое от земных тягот. А здесь столетиями вытирать с себя плевки презрения и поношения и неуклонно следовать намеченной цели, только изредка позволяя себе уходить в Гималайскую Твердыню и переводить дух.
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 24.08.2009, 21:03   #8
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию

http://budovideo.ru/biographies_master/






Стивен Сигал (Steven Seagal). Стивен Сигал появился на экране очень вовремя - когда зрителям уже стало надоедать и каратэ и ушу. Он стал первым, кто сумел эффектно показать на киноэкране технику айкидо. Стивен Сигал родился 10 апреля 1950 года в США. Его отец многие годы работал в Центральном разведывательном управлении США.





Подробнее | Отзывы (5)

  • 68













Брюс Ли (Bruce Lee) (чье настоящее имя - Ли Юн Фан), выдающийся мастер боевых искусств, ставший актером, родился 27 ноября 1940 года в Сан-Франциско (штат Калифорния), в семье артиста гонконгской китайской оперы. Брюс Ли окончил Вашингтонский университет по специальности `философия`. Завоевание мира кино Брюс Ли начал с Гонконга, куда приехал по семейным делам. Оказалось, что в Гонконге телефильм `Зеленый шершень` пользуется большой популярностью, и продюсер Реймонд Чоу, владелец компании `Голден Харвест`, предложил Брюсу Ли сняться в фильме под названием `Большой босс` (на экраны он выходил также под названием `Яростные кулаки`).





Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Столяров Александр Андреевич - Основатель Айкибудзюцу Сасори-кан. ( HANSHI ). Мастер Кендзюцу - Бу но Кен (Исключительно индивидуальное обучение). Столяров Александр Андреевич, основал в 1992 году Школу Айкибудзюцу Сасори-кан (Школа Скорпиона ), с целью сохранения эффективности боевого искусства Айкибудзюцу. Изучая боевые искусства почти пол века, А.А.Столяров приобрёл огромный опыт, добился успехов в различных направлениях боевого искусства, он стал мастером по таким видам как: самбо, бокс, каратэ Сётокан, айкидо Айкикай. Решающей оказалась его встреча в 1989 году с японским мастером фехтования одной из древнейших японский школ Синкагэ Рю.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51













Шандор Ремете (NAGA-SENA ZHANDER) – один из самых интересных, толковых и знающих практикующих учителей йоги. Иными словами, он знает предмет изнутри (то есть, он знает природу и может показать). Он проводит регулярные семинары по всему миру, в том числе и в Москве. В Киеве Шандор проволил семинар только один раз.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Хиронори Оцука. (1892-1982). Основатель стиля вадо-рю. Часть первая. Юность.Этому пареньку судьба уготовила довольно интересную судьбу. Знал ли он, что ему предстоит стать мастером каратэ и получить мировую известность? Может быть, на первых порах он об этом и не мечтал. Или же думал о чём-то другом. В общем, 1 июня 1892 года в семье Токудзиро Оцуки, врача из города Симодатэ префектуры Ибараги, занимавшегося частной практикой и ставшего отцом четверых детей. Хиронори был вторым ребёнком в семье.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51













Ояма Масутацу (Oyama Masutatsu). Ояма Масутацу (1923-1994) - "Божественный ­кулак", легенда современного каратэ. Основатель Киокусинкай. Мастер, чьи заслуги реформатора признают все, даже недруги и завистники, сыграл огромную роль в деле возвращения каратз-до истинного духа Будо. Родился Ояма, в Корее, в 1923 году. Закончил среднюю школу в Сеуле. В 1938 году, когда ему было 15 лет, он уехал в Японию, где в 1941 году поступил в токийский университет Такусеку. Там он изучал каратэ под руководством Фунакоси Йоситаки, и вскоре получил 2 дан.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Тоситсугу Такамацу Сэнсэй. Сущность всех боевых искусств и методов военной стратегии - самозащита и предотвращение опасности. Ниндзюцу воплощает самую полную концепцию самозащиты через обучение боевому искусству; в этом искусство Ниндзя имеет дело с защитой не только физического тела, но также ума и духа настолько, насколько это вообще возможно.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Эрнесто Хуст, получивший среди любителей боевых искусств прозвище "Мистер совершенство", родился 11 июля 1965 года в голландском городе Химскерке. Впервые он переступил порог бойцовского зала Тона Вриндса "Sokundo Gym" в 15 лет. До этого Хуст увлекался футболом, в котором достиг неплохих результатов, но как он потом сам вспоминал: зависимость от решений и действий других игроков его угнетала.




Подробнее | Отзывы (1)

  • 85












Сын сильного и влиятельного врача, Годзо Шиода рано проявил интерес к боевым искусствам, который сохранил на всю жизнь. В доме его отца, как это характерно для того времени, жили многочисленные ученики и ассистенты, которые учились у него и помогали по хозяйству. Для того, чтобы они не бездельничали, когда были свободны от учебы или работы, и находились в хорошей форме, доктор Шиода поощрял занятия учеников в школе Дзюдо, созданной при доме.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 24.08.2009, 21:03   #9
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию








Морихей Уесиба (Morihei Uesiba). Дата рождения: 14/12/1883. Место рождения: Танабэ, Япония. Стиль: Айкидо. Зная прошлое человека, понять и объяснить его настоящее не так уж сложно... Морихей Уесиба в 20 лет был хилым и болезненным. В 40 лет он побеждал одного известного мастера за другим и приобрел репутацию сильнейшего бойца Японии. В 80 лет он с легкостью раскидывал нескольких молодых и здоровых соперников, одновременно атаковавших его голыми руками и палками. И вошел в историю как создатель айкидо - боевого искусства, получившего развитие во всем мире.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Роланд Хаберзецер (Roland Haberzetser). Роланд Хаберзецер родился в 1942 году. Занятия боевыми искусствами начал в 1957 году в секции дзю-до, а год спустя открыл для себя каратэ, которое только начало развиваться во Франции.
Благодаря интенсивным тренировкам у патриарха европейского каратэ Анри Пле и завидному трудолюбию, Хаберзецер в 1961 году получает 1-ый Дан.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51













(1861 - 1932). Сунь Лутан (Сунь Фуцюань) по прозвищу "Объемлющий безыскусность" - человек-легенда, человек-загадка, мудрец, философ и каллиграф, один из самых величайших мастеров за всю историю китайского ушу, приобщился к ушу случайно. Долгое время он изучал у Ли Куйюаня классическую китайскую литературу и однажды узнал, что его учитель - один из носителей "истинной традиции" синъицюань. Сунь попросил показать ему несколько базовых упражнений для укрепления здоровья, не рассчитывая на большее.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Тсунео Андо (Tsuneo Ando). Андо сенсей начал изучать айкидо когда он учился в университете, где он и получил 2-й дан Айкидо Айкикай. Тем не менее вскоре после этого он перешел в Йошинкан Айкидо, привлеченный мощными техниками канчо Годзо Сиода, основателя Йошинкан Айкидо. В течение 14 лет Тсунео Андо обучался в качестве "учи-деси", т.е. студента живущего в штаб-квартире Йошинкан. После этого он получил 6-й дан и титул "Шихан". В 1996 Андо сенсей основал Йошинкан Айкидо “Рю”, и продолжает изучение и обучение Айкидо в префектуре Чиба и за ее пределами.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













(1799-1872). Ян Фукуй, он же Ян Лучань родился в провинции Хэбэй. Услышав о мастерстве Чэней, он отправился к ним в надежде быть принятым в ученики. Однако так как он не был членом семьи, его ожидал отказ. Тогда он остался в качестве слуги. Легенда рассказывает, что он проработал в доме Чэнь Чансина несколько лет, и однажды ночью его разбудили звуки "Хэн-Хаах!" из соседнего строения.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Илья Йорга (Ilija Jorga) (основатель традиционного стиля каратэ - Фудокан 9 Дан). Одним из наиболее известных мастеров каратэ в Европе является Илья Йорга, обладатель 9-го Дана. Он - трехкратный чемпион Европы и пятнадцатикратный - Югославии. Автор более 12-ти книг о боевых искусствах. Технический директор Международной Федерации традиционного каратэ-до (ИТКФ), основатель и руководитель стиля Фудокан каратэ-до.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Он начал заниматься боевыми искусствами в 1978 году. Первый и до сих пор самый важный его учитель - Николай Александрович Шеменьов. Второй учитель - вице-президент Федерации каратэ России Александр Владимирович Горбунов, 5-й дан WUKO. Кочергин начинал с дзюдо, затем было «советское спортивное каратэ». Потом занимался кёкусинкай. Живя в Германии, занимался вин чун, муай тай. По возврату на Родину активно работал в Петербургской федерации дайдо джуку. На протяжении шести последних лет является техническим директо- ром Международного союза боевого каратэ «Кои но такинобори рю».




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 24.08.2009, 21:04   #10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию








Ясутсуне Итосу (1830-1915) - родился в городе Сюри, острова Окинава. В 16 лет начал заниматься каратэ у Сокона Матсумуры Он был близким другом учи-деши Матсумуры, Ясутсуне Азато, а затем стал студентом Шимпана Гусукума и Ясури,который был учи-деши Айваха.Он известен тем, что сиситематизировал знания каратэ.Для облегчения обучающего процесса, он создал ученические ката Пинан.А также ката высшего порядка: Кушанку,Бассай, Джион,Шинто.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51












Хидеюки Ашихара (Hideyuki Ashihara). История Ашихара-каратэ почти полностью совпадает с вехами истории любого иного стиля, созданного учениками и последователями Оямы Масутацу. Сначала было ученичество у мастера, затем возникали какие-то разногласия, и тот или иной ученик выходил из состава организации, создавая сначала свою небольшую школу, позже крупную (часто международную) организацию. Все они провозглашают создание своих, особенных стилей, декларируя их уникальную эффективность в уличном столкновении или на спортивном татами. Точно такой же путь прошел Ашихара Хидеюки (1944-1995).





Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Гитин Фунакоси (1868-1957)- родился 24 апреля 1868г. в Ямакава-сс, округе Сюри. Hачал он свой путь как школьный учитель. Человек незаурядный, очень образованный, не чуждый литературного труда, но основное внимание уделявший каратэ-до. Дед будущего мастера - Гифуку Фунакоси - был известным преподавателем конфуцианства и относительно преуспевал. Отец, как пишет Фунакоси, был налоговым пьяницей. В результате его деятельности ситуация в семье ухудшалась с каждым днем, и к моменту рождения Гитина семья была на грани полной нищеты.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 34













Хацуо Рояма (по паспорту Умэхара) родился 31 марта 1948, в префектуре Сайтама (Saitama). Уже с детства он стремился познать боевые искусства. В октябре 1963 года 16-ти летний школьник Рояма пришел заниматься в "Ояма доджо", где занимался под руководством опытных мастеров и в первую очередь самого основателя Киокушин Масутацу Ояма.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 34













Чотоку Киан (1870 - 1945). Чотоку Киан родился в декабре 1870. Третий сын в семье, которая была 11-ми потомками Короля Сосэя Королевства Рюкю. Его отец, Чофу Киан, занимал пост в семье короля Сётая, последнего из королевской династии Рюкю. Чофу Киан хорошо знал китайскую классику, разбирался в японских искусствах, был превосходный мастер каллиграфии и каратэ. Король Сётай так глубоко доверял ему, и благодаря его серьезной индивидуальности и достижениям в искусствах пера и меча, что доверил ведение всех дел бизнеса королевской семьи.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 68













Сэйко Хига - (1898-1966) - человек, который заслуживает особого уважения. Он начал заниматься еще когда ему было 13 лет у мастера Хигаонны и оставался преданным учеником последнего вплоть до смерти Канре. После окончания префектурного океанографического училища Хига стал учителем начальной школы, а затем, в свободное время, стал преподавать каратэ в полиции.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51













Уэти Камбун (1877-1948). Жизнь Уэти Камбуна, основоположника третьего магистрального направления окинавского каратэ Уэти-рю, известна гораздо лучше, чем жизни его предшественников, - благо жил он совсем недавно, и многие его родственники, ученики и просто знакомые живы по сию пору. Неудивительно, что именно биография Уэти освещена лучше других, в том числе и в работах на европейских языках. Особо выделю хорошую книгу А. Доллара "Секреты Уэти-рю и загадки Окинавы". Если бы не несколько ляпов, ее и вовсе можно было бы признать отличной.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51






|
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 24.08.2009, 21:05   #11
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию

Ясутсуне Азато







Ясутсуне Азато (1828-1906)- мастер окинавского каратэ, наследник клана Тоничи, одного из двух влиятельных кланов на Окинаве.Он родился в городке, который принадлежал его клану.В дальнейшем он стал советником короля Окинавы по военным вопросам,хотя его советы по другим вопросам были также неоценимы. Вместе с тем он был одним из ведущих экспертов каратэ на отсрове.Кроме того, он был экспертом в ерховой езде, кендо, кюдо.И вообще он был очень образован.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 51













Родился 20 июня 1952 года. Его отец был профессиональным боксером, а мать занималась борьбой. Как они нашли друг друга Бенни не знает до сих пор. Его семья была обладателем девяти черных поясов. Но в итоге он начал боксировать лет с пяти. Единоборствами Бенни занимается уже четвертый десяток лет, а последние 18 лет выступает как профессионал. Это не значит, что он все умеет, просто это то, что получается у него лучше всего и лучше всех. На спортивнем ринге он остался непобежденным.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Билли Бленкс. Рожденный 4-м в семье из 15 детей в Ири, Билли преодолел дислексию, аномалию бедра детства и детскую неуклюжесть и стал бесспорно гуру фитнесса девяностых номер один. Он начал изучать боевые искусства в 14 лет. С 1975 года он выиграл многочисленные местные, государственные и национальные первенства. Он также выиграл Чемпионат Атлетического Союз среди любителей пять раз. Обладатель черного пояса 7-й степени в Тейквондо, он также имеет черные пояса в 5 других видах боевых искусств. Он - семикратный чемпион мира по карате и в 80-х был капитаном Олимпийской американской сборной по карате.





Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Кеити Иноуэ (Kyoichi Inoue). Ведущий инструктор Ёсинкан вспоминает эпизоды из жизни Годзо Сиоды и его учителя Морихея Уэсибы, первые годы Ёсинкан додзё и разъясняет трудности в обучении Айкидо женщин-полицейских. Aiki News: Сэнсей, когда примерно вы начали заниматься Айкидо? Иноуэ Сэнсей: Я приступил к занятиям 1 ноября 1955 года, только поступив в университет. В то время Айкидо было совсем неизвестно. Я учился также в Английской школе в Мейиро поскольку мечтал стать дипломатом. Один из моих одноклассников был моряком и обучался Айкидо.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Коичи Тохэй (Koichi Tohei). Айкидо, которое создал Мастер Морихей Уэсиба, не было известно за пределами Японии до 1953 года, пока Мастер Коичи Тохэй, в возрасте 32 лет не провел на Гавайях показательных выступлений. Следует заметить, что и в Японии до конца Второй Мировой Войны айкидо не было широко распространено.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Хидетака Нишияма (Nishiyama Hidetaka ). Биография Хидетака Нишияма - японский мастер каратэ-до Сетокан. Родился в Токио, в 1928 году. В пятилетнем возрасте начинает заниматься кендо. В 1943 году, в возрасте 15 лет, он получил 1 дан по кендо и в том же году начал изучать каратэ-до у мастера Фунакоси. В 1945 году Нишияма поступает в Университет Такусеку и продолжает тренироваться в знаменитом клубе каратэ этого учебного заведения. 1946 год - 1 дан, 1948 - 2 дан. В 1949 году он становится капитаном университетской команды и принимает активное участие в создании JKA. 1950 год - 3 дан.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85













Хигаонна Канрё (1853-1915). Основатель магистрального направления каратэ Нахатэ и учитель многих известных мастеров Хигаонна (Хигасионна) Канре жил не так уж давно. Но в то же время достоверной информации о его жизни столь мало, что практически каждый автор рисует совершенно своего Хигаонну.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 85




Назад 1 2 Далее
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 24.08.2009, 21:06   #12
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию








Легендарный Билл Уоллес по прозвищу Супернога, чемпион мира по фул-контакту, за 10 лет не проигравший ни одного боя, в середине 80-х годов провел трехраундовый поединок против шестикратного чемпиона мира по боксу Томаса Хернса. Уоллес едва не отправил Хернса в нокаут своим знаменитым левым “маваши” (круговой удар ногой), а сам пропустил несколько чувствительных прямых ударов правой, которыми славился Хернс. Хотя оба бойца шутить были не расположены и бились сурово, поединок был скорее демонстрационным, так что победила в нем дружба.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 17













Накамура Макото. За годы проведения чемпионатов Японии и мира по каратэ Кёкусин в абсолютной весовой категории лишь 5 каратистов становились победителями этих турниров трижды подряд. Это Сато Кацуаки (1 раз на чемпионате мира, 2 – на чемпионатах Японии), Санпэй Кэйдзи (3 раза на чемпионатах Японии), Мацуи Сёкэй (1 раз на чемпионате мира, 2 – на чемпионатах Японии), Накамура Макото (2 раза на чемпионатах мира, 1 – на чемпионате Японии), Ямаки Кэндзи (1 раз на чемпионате мира, 2 – на чемпионатах Японии).




Подробнее | Отзывы (0)

  • 17













Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар родился 14 декабря 1918 года в маленьком городке Беллур в Штате Карнатака. В детстве он совсем не мечтал стать великим йогином и нестолько потому, что в те времена йога в Индии, как ни пародоксально это звучит, не была популярна, сколько потому что был очень болезненным и слабым. Из-за плохого здоровья мальчик не мог нормально учиться в школе или играть со сверстниками. Ни он сам, ни его родные не верили, что он сможет добиться в жизни чего-то существенного, полагая, что он навсегда останется лишь нахлебником о обузой для окружающих.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Джет Ли (Jet Lee) - мастер спортивного ушу. Это не родственник Брюса Ли. Его настоящее имя - Ли Лянцзе. Ли Лянцзе родился в 1963 году в Шэньяне (административный центр провинции Ляонин, КНР). Восьмилетним мальчиком он начал заниматься ушу в пекинской любительской спортивной школе. С 1974 года он стал членом Пекинской сборной, и в том же году стал чемпионом КНР среди мальчиков по многоборью (т.е. в абсолютном зачете, по сумме очков, набранных за выступление в разных разделах) и по комплексам с мечом-дао.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Дзигоро Кано (1860-1938)Длительная изоляция Японии, закрытой от внешнего мира более чем на два столетия политикой Сегуна Токугавы, закогчилась 31 марта 1854 года с подписанием Договора Канагавы. Прежнее устройство Японии быстро разрушилось, когда эта островная страна приготовилась встретиться с миром. Это было время поразительных перемен и огромных испытаний, политическому и экономическому строю Японии предстояло претерпеть полное преображение в течение нескольких десятилетий.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0












Лама Оле Нидал и его жена Ханна стали первыми западными учениками Его Святейшества 16-го Гьялвы Кармапы. В конце 60-х во время медового месяца в Непале они встретили "царя" тибетских йогов - Его Святейшество 16-го Кармапу Ранджунга Ригпе Дордже. Эта встреча радикально изменила его жизнь. После нескольких лет учебы в Гималаях, по поручению Е.С. Кармапы Оле и Ханна начали основывать центры медитации по всему миру, открывая буддизм Ваджраяны Западу.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0





















(1847 - 1921) Биография Ли Цуньи поистине удивительна. Он получил высшие посвящения сразу в трех стилях: синъицюань, мицзунцюань ("стиль потерянного следа") и багуачжан. Он участвовал в восстании ихэтуаней в 1898-1901 гг. и славился магической способностью "уворачиваться от пуль". Внезапно появляясь на полях сражений, вооруженный лишь одним мечом (его так и прозвали - "Ли Одинокий меч"), он ловкими ударами свалил не один десяток врагов, причем, как утверждают, пули не трогали его. Восстание ихэтуаней было подавлено, но Ли Цуньи пользовался таким уважением, что власти не решились тронуть его.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Мантэк Чиа (Mantek Chia). Краткая биография: Мантэк Чиа ( Мантак Цзя ) родился в 1944 году у китайских родителей. С самого детства он изучал даосский образ жизни и осваивал другие учения. В результате тщательного изучения даосизма и дополнения его знаниями из различных других систем им была разработана "Система целительного Дао", которая сейчас преподается во многих городах Соединенных Штатов, Канады и Европы.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 24.08.2009, 21:07   #13
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию








Хацуми Масааки. 34 патриарх Тогакурэ-рю нинпо, основатель Будзинкан додзё. Неординарная личность, не только мастер боевых искусств, но и оригинальный мыслитель, способный на привычные вещи взглянуть с непривычной стороны, врач-хиропрактик, писатель, художник, каллиграф и светский человек, в круг общения которого входят известные писатели, актеры, литераторы. Кавалер ордена Хризантемы за вклад в культуру. Человек, признанный «Национальным достоянием Японии». Кто он? Как стал тем, кем сегодня мы знаем его? Какой жизненный путь прошел этот человек?




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Мигель Ибарра (Miguel Ibarra) , Кайден Шихан, только что вернулся из Лас Вегаса (штат Невада), где он был награжден званием Grandmaster и ему присвоен 10-Дан (Judan ) черного пояса.
Мигель Ибарра является Кайден Шиханом школы Дайто-рю Айки-джиуджитсу Ямабуси Кай (Daito Ryu Aikijujutsu Yamabushi Kai). Мигель Ибарра получил свою подготовку под руководством известного мастера и профессора A. Pereira и Katsumi Yonezawa, Soshi Shihan Daito Ryu Bokuyokan.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Минору Канэцука сэнсэй (Minoru Kanetsuka). Родился 8 декабря 1939 г. в Токио. Шихан, 7 дан Айкикай. Начал изучать Айкидо в 1957 г., будучи студентом Университета Такушоку под руководством Масатаке Фуджиты сэнсэя и Годзо Шиоды сэнсэя. В 1972 г. прибыл в Великобританию как инструктор–помощник Казуо Чибы сэнсэя (в то время — Директора Айкикая Великобритании). После возвращения Казуо Чибы в Японию в 1976 г. Канэцука сэнсэй был назначен его преемником и стал Техническим Директором Британской Федерации Айкидо (название организации было изменено вскоре после отъезда Чибы сэнсэя).




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Мияги Тедзюн (1888-1953). Известнейший окинавский мастер каратэ, основатель стиля Годзю-Рю. Родился в семье обеспеченных родителей в городе Наха 25 апреля 1888 года на Окинаве. Юный Тедзюн был от природы физически крепким мальчиком и отличался своенравным характером.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Морио Хигаонна (Morio Higaonna). Морио Хигаонна (род. 1939) — окинавский мастер высочайшего уровня, представитель стиля Годзю-Рю. Однофамилец великого мастера, родившийся в семье простого окинавского полицейского, начал изучать каратэ в 14 лет под руководством Цунэтака Симабукуро, своего ровесника. Это был стиль Серин-Рю.




Подробнее | Отзывы (1)

  • 0












Опыт Дена Иносанто в боевом искусстве превышает 30 лет, он признанный мировой эксперт в Юн Фан Гунг Фу (Джит Кун До) и филиппинских боевых искусствах. Сифу Ден начал изучать боевые искусства в 10 лет. Все началось с окинавате и джиу-джитсу в Стоктоне, Калифорнии. Затем он переключился на футбол и спринт и занимался ими последующие 10 лет. В колледже Витворта в Вошингтоне он выиграл конференцию за 9,5 секунд.





Подробнее | Отзывы (0)

  • 0














Чемпион мира по полноконтактному кумите в тяжелом весе с 1975 по 1980 гг. мистер Фрэнк В. Дюкс достиг международного признания и известности как один из передовых экспертов в самообороне и персональном росте. Он являлся мишенью для многочисленных статей, телевидения, а, в особенности, фильмов, наиболее известным из которых является "Кровавый спорт", повествующий о его реальной жизни.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0














Масуда известен своим несгибаемым боевым духом и непрерывными сериями цуки и лоу-киков. Обычно он работает на дистанции удара рукой или даже ближе, однако при этом любит наносить мощные маваси-гэри-дзедан. Он не любит усиро-маваси и усиро-гэри. Его стиль довольно прямолинеен и один из любимых ударов — маэ-гэри тюдан.




Подробнее | Отзывы (0)

  • 0













Биография Роберта Монро. Роберт Аллан Монро - необычайно одаренный человек. Он обладает той способностью к многогранному исследованию и восприятию явлений, которая служит признаком яркой личности. Роберт Монро родился в семье профессора колледжа и доктора медицины. Он изучал технику и журналистику в Университете штата Огайо, получил ученую степень, а затем занялся радиовещанием, стал сценаристом и режисером различных программ. В 1939 году он перебрался в Нью-Йорк и на протяжении последующих двадцати лет был создателем и продюссером более 400 радио- и телепрограмм сетевого вещания. Помимо режиссуры и разработки сценариев, он сам писал для своих программ оркестровую музыку; многие из этих мелодий и сейчас можно услышать с теле- и киноэкранов.





Подробнее | Отзывы (0)
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.05.2010, 09:53   #14
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=3715
Платон




Аристотель



Гаутама Будда



Моисей



Иисус Христос



Лао Цзы



Махатма Ганди



Мать Тереза



Леонардо да Винчи



Николай и Елена Рерих





Владимир Ленин



Шри Ауробиндо и Мать





Даниил Андреев



Далай Лама



Георгий Гурджиев



Фридерих Ницше



Роберт Оуэн



Михаил Ломоносов



Сергий Радонежский

__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!

Последний раз редактировалось Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы; 16.05.2010 в 10:05.
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.07.2010, 12:12   #15
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
Senior Member
МегаБолтун
 
Аватар для Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы
 
Регистрация: 02.06.2006
Адрес: Москва
Сообщений: 70,032
Записей в дневнике: 4
Вес репутации: 10
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы отключил(а) отображение уровня репутации
По умолчанию

http://ariom.ru/wiki/Bodxidxarma
Бодхидхарма

Сокр. Дамо. В чань-буддизме традиционно считается 28-м буд. патриархом, первым патриархом Чань школы. Личность во многом легендарная, нек-рые исследователи отрицают ее историчность. По преданию, родом из Южн. Индии, принадлежал к варне брахманов или кшатриев, происходил из царской семьи, был третьим наследником царя. Покинув семью, примял буддизм махаянского толка и стал монахом-миссионером.

Прибыл в Китай (г. Гуанчжоу) морским путем в конце пер. правления дин. Лю Сун (420 – 79), по др. версиям – в 520 или 527. Между 516 – 26 отправился в г. Лоян, где в монастыре Юннинсы проповедовал буд. учение. Затем ушел в монастырь Шаолиньсы на горе Суншань, где провел девять лет, «непрерывно созерцая каменную стену в сидячей медитации» (цзо чань би гуань), поэтому современники прозвали его «брахманом, созерцающим стену» (би гуань поломэнь). В общей сложности провел на севере Китая более 40 лет, распространяя учение о «просветлении» и передавая эзотерич. методы буд. практики психотренинга.

Пользовался большим уважением среди кит. монахов как «наставник медитации» и знаток буд. канона, имел много учеников и последователей, среди к-рых наиболее известны Хуэйкэ?, Тань Линь?, Дао Юй? и др.

Своим преемником и вторым чаньским патриархом назначил Хуэйкэ, передав ему для распространения в качестве осн. канонич. текста школы Чань «Ланкаватарасутру» в четырех цзюанях («свитках»). Наряду с толкованием этой и др. махаянских сутр (гл. обр. в традиции йогачары) разработал учение о «двух путях и четырех методах» достижения «просветления».

Первый «путь» – «вхождение в принцип» (жу ли) означал осознание того, что все живые существа обладают одной и той же изначально «чистой» природой, лишь поверхностно «омраченной» неведением, поэтому необходимо отбросить все ложные взгляды и вернуться к «истинной реальности» (чжэнь жу) посредством практики «созерцания стены» (би гуань).

Под вторым «путем» – «вхождением в практику» (жу ши) имелось в виду освоение адептом «четырех методов»: охотно принимать все горести и печали, не проявляя ненависти к тому, кто наносит тебе вред; следовать закону причинности и быть довольным своей судьбой, спокойно воспринимая счастье и несчастье, приобретение и утрату; избавиться от страстей и ни к чему не стремиться; быть в согласии с Дхармой, т.е. учением Будды.

Ему приписывается также разработка четырех основополагающих принципов чань-буддизма:
  • «особая передача вне Учения»;
  • «не опираться на слова и тексты»;
  • «прямое указание на сознание человека»;
  • «созерцая свою природу, становиться буддой».

Однако новейшие исследования показали, что эти принципы были сформулированы не ранее гер. правления дин. Тан (618–907).

Источник:
Даосюань. Сун гао сэн чжуань (Биографии высоких монахов, сост. в эпоху Сун) // Тайсё синею Дайдзокё (Заново сост. Трипитака гг. Тайсё). Т. 50. Токио, 1 960;
Даоюань. Цзиндэ чуань дэн лу (Записи о передаче светильника, сост. в эру Цзиндэ) // Там же. Т. 51; Early Ch'an in China and Tibet. Berk., 1985.
Н. B. Абаев

Бодхидхарма является основателем школы чань, которая стала ведущим направлением дальневосточного буддизма. Даже в китайской культуре, богатой выдающимися деятелями, трудно найти другую, столь впечатляющую, обаятельную и загадочную личность. Hесмотря на то, что при жизни он не был известен кому-либо, кроме узкого круга учеников, позже он стал героем множества легенд, почитаемым миллионами последователей чань во всем мире почти наравне с Буддой Шакьямуни

Он родился около 400 г. в городе Канчи, столице южноиндийского царства Паллава. Он был брахманом по рождению. третьим сыном царя Симхаварманы. В молодости он стал буддистом и получил наставления от Праджнятары, которого его отец пригласил с севера, из Магадхи.

Именно Праджнятара побудил Бодхидхарму отправиться в Китай. Так как традиционный путь в Китай в то время был занят гуннами. Бодхидхарма отправился туда морем. сев на корабль в южноиндийском порту Махабаллипурам. После путешествия, которое продолжалось три года, он ступил на землю Китая в порту Hаньхай. Скорее всего это произошло в 475 году.

В то время на севере Китая существовала династия Северная Вэй, а югом правила династия Сун. Согласно «Записям о передаче светильника в годы Цзиндэ», составленным Даоюанем в 1005 году, Бодхидхарма прибыл в Китай в 527 году и был представлен императору Уди династии Лян, которая пришла на смену династии Сун. Согласно Даоюаню император интересовался, является ли важной благотворительность в буддийском духе для накопления заслуг. Бодхидхарма пытался объяснить ему доктрину пустоты, но император ничего не понял, и Бодхидхарме пришлось уйти. Однако более ранние источники ничего не говорят о такой встрече.

Так или иначе, Бодхидхарма не остался на юге. Он переправился через Янцзы (согласно легенде – на соломинке). Hа севере он обосновался в монастыре Шаолинь?. Говорят, что здесь он провел десять лет, созерцая каменную стену. Даоюань говорит, что наставник Винаи Гуан Дун и наставник Трипитаки Бодхиручи много раз пытались отравить Бодхидхарму, которого они считали своим конкурентом, и, наконец, им это удалось. Точная дата его смерти не известна, но скорее всего это произошло в 536 году.

Через три года монах Сун Юнь был послан с неким поручением в западные края. В Гималаях он встретил Бодхидхарму. Бодхидхарма был один, без спутников, и в руке у него был один башмак. Сун Юнь спросил: «Hаставник, куда Вы идете?» «Я иду в Индию, – ответил Бодхидхарма, – Ваш господин отказался от этого мира». Когда монах вернулся в Китай, он обнаружил, что прежний император скончался, и подал доклад новому императору. Власти распорядились вскрыть могилу Бодхидхармы, и там не было ничего, кроме одного башмака.

Всего существует четыре трактата, которые принадлежат кисти Бодхидхармы. Hесмотря на то, что Бодхидхарма почитается как основатель школы чань, современные последователи чань на Западе в основном обращаются к позднейшим интерпретаторам учения, и эти трактаты Бодхидхармы, несмотря на их древность, засвидетельствованную авторитетными источниками (например, дуньхуанскими рукописями), до сих пор мало известны. Так или иначе, но именно писания самого Бодхидхармы позволяют ощутить неповторимый аромат его стиля, шокирующего своей неожиданной простотой.

Д. Половцев

В VI веке индийским монахом Бодхидхармой, настоятелем Шаолиньского монастыря, был создан оригинальный путь духовной самореализации, получивший позднее название чань-буддизм или дзэн-буддизм.

Бодхидхарма в условиях монастыря создал целую систему специальных трансовых тренировок, которые приводили к приобретению монахами специального трансового психо-физиологического состояния – сатори. Метод заключался в том, что монах должен был три раза в день усаживаться на коленях перед прямой стеной в позе с ровным позвоночником и, выбрав на стене прямо перед глазами какую-нибудь точку, сосредоточить на ней в строго неподвижной позе свое внимание, а затем рассредоточить его, как бы видя стену всю в целом, затем сознание и органы чувств постепенно отключаются, думать ни о чем не хочется, перед мысленным взором появляются различные видения и монах все глубже и глубже погружается в транс.

Кроме трансовых тренировок, монахи питались особым образом, по специальной полуголодной диете, а также ежедневно занимались специальными физическими упражнениями в состоянии специфического двигательного транса. Если религиозные тренировки у стены учили концентрации сознания и познанию внутреннего мира человека, то двигательные физические тренировки учили рассредоточению сознания, т. е. учили чувствовать, видеть и слышать непосредственно каждой клеточкой своего тела внешний мир весь целиком. При этом полное видение – ощущение внешней реальности – не должно прерываться ни на миг, в этом весь секрет поразительной мгновенной реакции на любой самый незаметный, сложный и неожиданный сигнал – раздражитель из внешней среды. Кроме системы религиозно-психических и физических тренировок, а также диеты, монахи обязаны были выполнять по несколько раз в день специальный общий, локальный и точечный массаж, а также заниматься специальными творчеством и философией, которые позволяли за счет парадоксов и логических уловок приводить сознание и мышление в особое парадоксальное состояние, приближающее тренирующегося монаха к просветлению – мгновенному сатори, т. е. особому трансовому состоянию, сходному с самадхи, по полученному, как бы научно, ускорению.

В духовном плане, как религиозная система, дзэн-буддизм ставит задачу освобождения человеческого «Я» от страданий, обретение свободы через проникновение человеческого «Я» в «единую реальность». Как духовный путь, дзэн-буддизм продолжает традиции йоги, даосизма и буддизма

Дзэн-буддистская система тренировок расширяет психофизические возможности человека за счет трансового подавления дискурсивного, вербального мышления и включения в процесс осознания, подсознания или интуитивного знания, вербально никак не обработанного и, как правило, поставляющего на мысленный экран готовые картины, длительность и четкость которых зависит от качества развития воображения по всем органам чувств, и при необходимости включающего двигательно-мышечные реакции непосредственно без обработки сознанием. А ведь известно, что любой психический акт – это, в конечном счете, мышечное сокращение. Поэтому дзэн-буддизм являлся необходимой системой в воинских искусствах.

Специалисты с глубоким уважением относятся к таинственной и величественной личности Бодхидхармы и глубоко сожалеют, что современная наука не проявляет необходимого интереса к его методу вскрытия резервных возможностей человека. Бодхидхарма как личность на несколько порядков превосходил всех знаменитых основателей мировых религий – Лао-цзы, Будду, Иисуса, Мухаммеда и других. Нужны еще тысячи лет, пока человечество сможет прикоснуться и хоть немного понять великое наследие Бодхидхармы, а пока он воспринимается как немыслимая фантастическая легенда. Можно сказать, что из всех ученых прошлого Бодхидхарма был наиболее близок к разгадке феномена человека.
__________________
Твори Любовь ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС!
ЗАВТРА может быть ПОЗДНО!
Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы вне форума   Ответить с цитированием
Ответ

Закладки

Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.
Быстрый переход


Часовой пояс GMT +4, время: 04:24.


╨хщЄшэу@Mail.ru Rambler's Top100


Powered by vBulletin® Version 3.7.3
Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot