Образы Богов

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

8. «Отторгайте от себя мысли и деяния чужеземные, кои ведут в Пекло безмерное».

Т.е. мысли и деяния других не белых народов для нас чуждые, чужеземные, с чужой земли. Всё, что хорошо для их земли, культуры, народа – пускай они хранят. Но это для них, а для нас они не подходят т.к. в Пекло они ведут, в Мiръ Тьмы, или в ад, или в христианский рай, что для нас тоже находится в районе Пекла. Пекло безмерное. Если человек живёт чужими мыслями, чужими ценностями, значит, он воплощает в этой Явной жизни законы и системы чужого народа. Но при этом он не воспроизводит свои. Т.е. он накапливает совершенно чуждый ему образъ. Хотя это тоже информация. Он создает себе собственную систему. И он в последующем Мiре, т.е. Душа его идёт туда, откуда эта система пришла. Т.е. в любой Мiръ, который после явной жизни для нас – следующий, даже не гармоничный беру 16-ти мерный, а следующий для нас, он всё равно самый высокий по отношению к наивысшему Miру других народов. А все, что ниже нашего низшего Miра - для нас является Пеклом. Т.е. человек выбравший наработки чужой жизненной системы он в наш Miръ не попадет после ухода. Он уйдет в их Miръ. Т.е. он уже не свободен в выборе, точнее он выбор-то уже для себя сделал, но он уже не волен попасть в более высшие структуры. А раз он становится, как бы невольным отказником, хотя невольным, но тут как бы, не чужая воля повлияла, а его воля, он – невольный отказник, то он не может попасть в наши структуры. И значит, он попадает, хоть и в высшую по отношению к Явному Мiру, структуру, но в тоже время низшую по отношению к следующему нашему Мiру Прави, т.е. Славь, а под ней Пекло. Поэтому он куда пойдет? Туда, куда он сам себе выбрал. Поэтому христиане они при жизни себя ограничивают и делают выбор вместо того, чтобы быть вольным человеком, дитём Божьим, вольным, где Воля определяет (а не так, как думают: Я вольный, чё хочу, то ворочу, нет) его деяния, слова, поступки. Он, христианин, сам себе говорит: Я – раб Божий. А кто его Бог он умалчивает. Почему? Да потому, что все, кто живет на Земле они дети своих Богов, или дети, которые почитают других Богов. Человек может выбрать другого Бога, не своего. Но тогда человек сам себя ограничил, от своих отказался. Человек создан по образу и подобию Божьему, и если мы – дети Божьи, значит, мы дети своих Богов, т.е. мы, созданы по образу и подобию наших Богов. А раб Бога – по образу и подобию? Значит его Бог тоже - по образу и подобию чей-то раб? Получается так.

9. «Почитайте Древнiе Вѣды, и пусть слово Вѣдъ живет на устах ваших».

Т.е. почитайте Древнюю Мɣдрость. Почитать в смысле – уважать, и почитать в смысле – читать. Двуобразное. «…и пусть слово Вѣдъ живет на устах ваших». Т.к. Вѣды только живым словом познаются.

10. «Мɣдрость древняя, что сохранена в ваших Родах, принадлежит только Родам вашим и потомкам вашим, а посему не давайте Мɣдрость Древнюю чужеземцам, коие используют её против Родов ваших и потомков ваших».

Допустим, наши Предки изобрели какое-то оружие для защиты. Если знания о нём дать чужеземцам, т.е. представителям других народов, те просто используют это знание, чтобы изготовить такое же оружие, и использовать его не для обороны, а для нападения.

Мɣдрость наша, которая хранилась в Древнiх Родах – помогать тем, кто живет рядом с тобой. И Предки наши, что-то созидая, и видя, что этого нет у соседей, они это им давали. Те начинали развиваться и взамен давали что-то. Допустим, кончился у тебя хлеб в 12 ночи, а тебе кушать захотелось, но не бежать же искать круглосуточный магазин, или его вообще поблизости нет, попросил у соседа. Тот дал. А если рядом живут чужеземцы, и они знают, что у тебя такая мудрость, т.е. помогать. И они что? Они начинают этим пользоваться. Сначала они это воспринимают как помощь, потом как благотворительность, а потом начинают требовать, а когда им не дают, они приходят, чтобы силой это всё забрать. Кормили и поднимали эти восточные и кавказские республики, к чему привело? К тому, что наша же благотворительность, наша помощь нам же боком и вышла, и они заявляют, что они независимы – ну, отделяйтесь. А отделяться не хотим, хотим быть вместе с Россией, потому что хотим паразитировать за счёт России.

Взять законы Советского Союза. Там было написано: Каждая нация имеет право на самоопределение и отделение. Но в той же Конституции было написано о нерушимости границ. О чем это говорит? Захотели чеченцы отделиться, пожалуйста, выбирайте третью страну, которая вас примет, и отделяйтеся – уезжайте за пределы России т.к. у нас нерушимость границ. Живите, как хотите. А они же этого не хотят, почему? Хотите отделяться – до свидания – за пределы наших границ, а это наши земли, они политы потом и кровью наших Предковъ. Счастливого пути, но за пределами нашей Державы. Мы без вас жили и без вас проживём.

Киргизы – кайсаки бродили по территории нынешнего Китая, пока их джунгары не начали вырезать, так же как и турки армян. Куда они побежали? Под крыло Российской короны, Российского Орла – спасите нас! Мы гуманные, мы хорошие и пушистые, Екатерина 2-я, та казаков послала, всё джунгар отсекли, и эти начали по Российским землям бросить со своими отарами. А теперь заявляют, что чуть не вся вот эта Западно - Сибирская территория, это всё – Великий Казахстан, т.е. где их отара прошла – там и стал Казахстан. Ничего подобного – это всё наши земли, а не казахские. Тоже самое и Великая Скифия, которую сейчас делят на горские национальные республики, конгломераты отделения – это тоже всё наши земли. И даже то, что сейчас относится к Турции, Ирану это тоже наше, но находится во временном пользовании других.

11. « Сохраняйте жизни Родичей и ближних ваших, и обрящете помощь от Богов Вышних ваших».

Если мы храним жизни родичей наших, мы сохраняем Родовой устой, родовые связи, а ведь наши Вышние Боги это тоже наши Предки, поэтому глядя, как мы поступаем, и они нам помогают в сохранении Родов. Вот она прямая взаимосвязь.

12. «Кто оберегает чадо свое от созидательных деяний, тот губит Душу чада своего».

Объяснение простое: Душа человека только тогда развивается, когда он идёт по Божьему пути, т.е. он созидает. А кто ребенка уберегает от труда, тот Душе ребенка не даёт развиваться, и она засыпает, развития нет, и получается взрослый человек с Душой спящего ребенка, т.е. родители погубили Душу своего ребенка.

Божий путь – это путь созидания у Свѣтлых сiлъ. А у Тёмных сiлъ – путь разрушения, если они не могут это захватить, т.е. получить даром, нахаляву.

В России идёт разрушение производительных структур. А производительные структуры и есть – созидание. Даже завод Ворошилова, где изготавливались танки, касалось бы оружие разрушения, но они шли куда? На защиту наших рубежей. А раз они защищали наши рубежи, значит, что? Внутри Державы шло созидание. Т.е. никакой внешний ворог не мог помешать. Получалось, что и оружие, которое делалось – было на благо. Мало создать что-то, надо это ещё и сохранить от разрушения.

13. «Кто потакает прихотям чада своего, тот губит Великий Духъ чада своего».

Когда ребенок: «Я хочу, я хочу, я хочу»! Т.е. он получает всё, не созидая. И это у него становится привычной системой: всё, что захотел, то и получил. У многих балованных детей истерики, начинают кататься, валяться – дайте мне это, дайте мне то! Дали ему это, он пару минут покрутил, сломал и всё ему этого не надо больше. Т.е. заработала система разрушения, т.е. когда человек не добивается, хоть и маленький, чего-то своим трудом. В наши времена было так, хоть и похоже на взятку, допустим, просишь: «На кино дай»! - О, в кино собрался, а в доме что? Работы нет? Вон, ту работу сделай, и возьми с комода свои 10 копеек на кино (а билет был 5 копеек). Это было даже как стимул. Но заметьте, многие даже говорят: «Ну, это же как оплата за труд». Нет. Оплата за труд это когда ты работаешь на чужого дядю. А тут же ты делаешь для себя. В детстве не научили, потом взрослого его уже не заставишь.

14. «Вѣды познаются через Живое слово, ибо только Живое слово раскрывает смысл, сокрытый в Вѣдах».

Через Живое слово мы разбираем, раскрываем образъ и дополняем. А если человек спит, Дɣша его спит, а Духъ не развит, то ты ему, хоть что не открывай – ему всё равно, как об стенку горох. А когда у человека просыпается Дɣша он сам приходит к этому.

Слово – это лекарство, слово это источник жизни. Но слово это же и оружие, которое может убить. Например, счастливо живет пара. А кому-то не нравится, что они живут счастливо. И он подходит к мужу и говорит: «А ты знаешь, пока ты на работе к твоей жене ходит хахаль». А к ней подходят и говорят: «ты думаешь, что он на работе, а он идёт к своей подружке». И что? У них дома вечером скандал, и дело даже может дойти до убийства или самоубийства. И нет больше счастливой пары. Зато радуется кто? «А вот теперь они не будут радоваться: мне плохо, так пускай всем в округе будет плохо». Казалось бы, что он не убивал, но его слово здесь было как оружие.
Или человеку плохо, на Душе тяжко, кошки сердце скребут. А поговорил с кем-то, кто проникся, сказал доброе слово, и у человека на Дɣше стало легче. Вот тебе слово как лекарство.
Т.е. слово это не палка о двух концах

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ОТОБРАЖЕНИЕ РОДА В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА

Если смотреть на Биоэнергетическую взаимосвязь человека со своим Родом, то нижняя часть тела – ноги связанны энерго-информационно с нашими предками. По правой ноге – Мужские поколения, по левой ноге – Женские ПоКоления. Колени отображают связь с нашими Родителями: с Мамой и Папой, Лодыжки – дедов и бабушек, Стопы – прабабушек и прадедушек. На подошве же отображены БиоЭнергоКаналы всех поколений.

Руки связаны энерго-информационно с нашими потомками. Правая рука — по мужской линии, левая рука – по женской линии. Локти — сыновья и дочки, запястья – внуки и внучки, кисти – правнуки и ПраПраВнуки. Ауральное свечение на кончиках пальцев – это ваши последующие восхождения, перерождения.

Считается, что мы здесь и сейчас своими действиями влияем на три предыдущих поколения до нас и на семь последующих. Причём по древним традициям индии, славян и китая на седьмое поколение приходим мы сами же, т.е. мы влияем на самого себя в следующем перерождение, задаём программу следующего своего прихода на Землю ещё при этой жизни.

Так, например, если болят колени, то это говорит о нарушении связи с родителями, если болят лодыжки – с дедушками и бабушками. Если плохо относиться к детям, то у родителей могут болеть локти. Часто у курящих и “пьющих” могут пухнуть суставы, руки – это говорит о негативном влиянии на последующие поколения.

Поэтому важно обращать внимание на весь свой организм, учитывать это в своей жизни и в упражнениях, которые вы делаете.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Велес и/или Чернобог

Чернобог — навий, „злой“ бог согласно „Славянской хронике“ Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) — Czernebog, причем первым в этом пантеоне — противник Черного бога — Свентовит.

ВелесАль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: „… в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)“.

Петр Альбин в „Миснейской хронике“ говорит: „славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда“. Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: „Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом“.

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог — сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает „чёрт“, „дьявол“ — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Hе надо быть семи пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

Имя его варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — „скотий бог“, „скотий“, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Мater Verborum — „Veles: Велесъ — Pan, ymago нircina“). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): „Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир“. В лето 6479 (971). „…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога“.

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — „бог скотов“ („О идолах Владимировых“), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому „Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести“ („Густинская летопись“ ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова „скотий бог“ и сильный, молодой воин-властитель.

Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В „Слове о Полку Игореве“ находим „Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…“ Моделирование из бумаги. Здесь можно скачать модели из бумаги. . Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой „Веде славян“ в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

В апокрифе „Хождение Богородицы по мукам“ Велес прямо назван бесом, но еще он назван и „злым богом“, почти как Чернобог у Гельмолда в „Славянской Хронике“ (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники „это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди“.

Дословно по другому списку: „вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться“.

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. „Слово о полку Игореве“ свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: „Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше“.

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных „демонов“, приносили в жертву ему черных кур и голубей. В „Слове св. Григория“ сказано о поклонении славян „скотноу богоу и попутникоу и лесну богу“. Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В „Житие Владимира“ говорится: „А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи“ Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: „Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.“ Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший „идолу камену“ Волоса в Ростове, „едва не стал жертвой беса“, преобразившегося в свою противоположность — „в образ воина, который возвел на него навет „царю“ Владимиру..“. Бес „обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами“. Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В „Сказании о построении града Ярославля“, источнике XVIII века, восходящем к древней записи, „которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий“, прямо говориться, что волхвы были жрецами „скотьего бога“: „Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури“. Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. „И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься: При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю: Hа месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался: Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь“.

H.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов „Великопольской Хроники“) „для любопытных“ „басни“, в одной из которых находим: „Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)“

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай.

„Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней“.

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в „Слове о Полку Игореве“, былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина „Хождение за три моря“: „Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток“.

Волосожары — Млечный Путь — „Велес чесався и волосья разбросал“. По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак:

„Скотий бог“ — хозяин Дикой Природы.

Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

Посмертный судья и прижизненный испытатель.

Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

Податель богатств.

Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому

Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и „заблудиться в трех соснах“) и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

Hа капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили „скотьего бога“ сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле „на бородку“ — Николина борода.

Мы считаем, что под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости. Hа протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

МАКОШЬ (Мокошь, Макоша, Могущ) – Мать сыра-Земля.

Древнеславянское Божество судьбы, плодородия и семейного очага, материнства (семейного счастья). Великая Ткачиха. В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ.

Главнейшие Кологодные Святодни, посвящённые Матушке сырой земле МАКОШИ, суть:

1) Вешнее Макошье (день Земли) — 9 травеня/мая месяца. Чтится Макошь — Мать Сыра Земля.

2) Летнее Макошье (Летние Мокриды) — 19 липеня/июля-месяца. Чтится Макошь-Мокрина — Водяная Матушка, всякого живота водяного Заступница.

3) Спожинки (праздник Окончания жатвы) — 15 серпеня/августа месяца. Чтится Макошь-Снопоносица, Жнивная Матушка.

4) День Рода и Рожаниц — 8 вересеня/сентября месяца. Чтится Макошь-Прародительница — Старшая Рожаница.

5) Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — 28 листопада/октября месяца. Чтится Макошь-Судьбопряха (Пряха, Владычица Судеб).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ВСЕ, ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ О СЛАВЯНСКОЙ БОГИНЕ СМЕРТИ ●

Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает явь, чтобы сделать своё чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.

➊ КАК ЕЁ ОПИСЫВАЛИ В СТАРИНУ

Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

➋ СИМВОЛЫ МОРАНЫ

Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна.

➌ ГДЕ ОБИТАЕТ

Её владения находятся за Рекой Смородиной и, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

➍ ДРЕВНИЕ ПРЕДАНИЯ

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

БОГИ И БОГИНИ, ИХ ЗНАЧЕНИЕ В НАШЕЙ ЖИЗНИ.

Бог Отец РОД - Породитель наш - источник светлых сил.
Богиня ЛАДА - благость, добро, лад, счастье.
Бог СВАРОГ- творческие силы, семейное счастье.
Бог СВЕТОВИТ - просветление жизни.
БОГ ПЕРУН - воля, решимость, смелость, активность, удача, защита, борьба.
Богиня Мать Сыра Земля - успокоение и умиротворение, излечение.
Бог ДАЖДЬБОГ- податель всяческих благ, счастья и благополучия.
Бог БЕЛОБОГ - обладание древним знанием, умениями.
Бог ЧУР - охранитель границ, пределов.
Бог СТРИБОГ - контроль помыслов, желаний и чувств.
Бог ВИЙ - хранитель Светлых границ, контролирует видения.
Бог ХОРС - достаток.
Бог ЯРИЛО - ярость духа.
Богиня ДОЛЯ - златые Нити Судьбы.
Богини ЛЕЛЯ - благодать.
Бог КУПАЛА - очищение, и всех стихий объединение.
Бог СЕМАРГЛ - очищение.
Бог КОЛЯДА - перемены.
Бог ВЕЛЕС - умения, сила, богатство, творчество, волховство.
Богиня МАРЕНА - очищение, успокоение, растворение.
Богиня РОЖАНА - благодать в семье, рождение.
Богиня ЖИВА - жизненная сила, активизация, здоровье.
Богиня МАКОШЬ - нити судьбы, удача, успех в жизни.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КРЕС — самый древнейший и могучий символ божественного миропорядка

КРЕС — самый древнейший и могучий символ божественного миропорядка и управления жизнью, небом, землей, хлебом насущным. Слово «крес» в переводе с древнерусского языка означает «огонь», причем не просто огонь, а огонь магический, жреческий, то есть святой. Ношение данного божественного защитного знака дает человеку не просто силу, а силу свыше, делает человека видимым для вышних спасителей. И если человек носит на себе крес, он одет в огненную сиятельную, священную кольчугу, которая закрывает его и спасает в нашей реальной жизни.

Кресы — это воистину чудодейственные знаки. В старину кресы носили люди, которые жили в опасной среде, ходили с караванами и кораблями, наполненными товарами, люди, которые жили на пограничных землях. Сегодня мы с вами живем в такой обстановке, когда далеко не каждый человек следит за тем, что он думает, хорош ли он, и что он посылает во внешний мир. Если раньше каждый славянин знал, что «молчание — золото», «слово — не воробей, улетит не поймаешь», то сегодня люди не берегут слова, а особенно не берегут злых слов, посылая их на ветер, и в такой энергетической обстановке мы с вами сосуществуем и каждый разумный человек должен заботиться о себе.
А Высшие Силы именно потому и поселили нас здесь, в этой точке мироздания, в это время, в такие сложные периоды жизни, именно потому, что мы можем сделать что-то хорошее для этой жизни, но для этого каждый из нас должен думать о собственной самообороне, в том числе и об энергетической. Именно поэтому крес может принести огромную, колоссальную пользу каждому из нас, так как помогает выполнить задачу рождения — жить хорошо и счастливо.

Восьмилучевой крест — это связь всех восьми энергий, архиважнейших для человека. Те знаки, которые изображены на кресе, проверены не просто стариной, но и являются письменами, ведами. Каждый из них имеет свою структуру информаций, каждый из этих знаков является одним из весомых и значимых действий для человека в реальном мире. Архитипичность этих образов заложена в нашем подсознании. Несколько тысяч лет предки понимали эту схему построения мира и нашей жизни в этом мире.
По сути, это отделы мозга, каждый из которых отвечает за свою программу и удесятеряется в силе реализации. Не проработанные программы активизируются после того, как вы начинаете носить крес. Исподволь эти глубинные программы жизни, заложенные в нашем генетическом счастье, активизируются и приносят нам значительную пользу, то есть ношение креса делает нас самих еще и «сверхлюдьми». Мы становимся лучше, сильнее, могущественнее, умнее, мы становимся более «продвинутыми», мы становимся более решительными, более действенными, благодаря тому, что когда крес ложиться на наше тело, а наш взгляд начинает разглядывать эти символы и знаки, наше глубинное сознание активизируется, интеллект становится концентрированным.
Наш мыслительный процесс в этот момент обретает порядок. Программы генетического счастья и лучшего выживания начинают включаться и работать, они как будто ведут и наставляют нас от ситуации к ситуации, они как будто советуют нам когда, как и что нам делать. Они дают нам возможности в предчувствовании, понимании, озарении действовать. Более того, человек, носящий крес, часто «озаряется сверхмыслями», которые действительно являются уникальными для него.

Программы сознания, которые активизирует крес, помогают нам улучшить качество своей материальной жизни, качество своей личной жизни и судьбы в целом. Крес, как огонь жизненной силы, очищает, освящает и настраивает нашу жизнь на правильные действия. Тот внутренний свет, мир, покой и уверенность, которые вдруг начинают проявляться в нашем глубинном сознании — это сила креса.
Внутренний мир, целеустремленность, внутренняя и внешняя нацеленность на более лучшую жизнь — вот к чему ведет нас крес-солнце. Созерцание этого образа жизни — креса — включает согласование внутренних физиологических ритмов, которые обеспечивают физическое здоровье и психологический покой. Человек освобождается от критического влияния внешнего мира, человек освобождается от отрицательных понятий и увеличивает свои внутренние возможности и заново перевоплощается, переосмысливает, перестраивает свое бытие. Крес приносит укрепление духа, соединяет нас с высшими силами единого разума, мы как будто бы внезапно получаем готовые понятия, советы, мудрости.
Крес это одновременно и оберег — то есть сила, которая вокруг тебя стоит как берег и все худое разбивается об этот берег. Это и талисман, а что такое талисман? Это сила движущая и упорядочивающая внешнее пространство твоей деятельности так, как нужно тебе, то есть она заряжает твою мечту-цель на свершение. Крес — это очень сильный талисман и он действительно все ваши мечты отсылает вперед и тем самым формирует переднее время, будущее время, в которое мы придем чуть погодя.

Крес — это и амулет. По-славяски амулет назывался» свясир». Это сила, формирующая и поддерживающая внутренние энергии человека, внутренние энергии тела, души, духа, внутренние энергии тонких тел, ауры. Крес — самый древний, самый сильный, самый светлый амулет, талисман и оберег в одной энергетически сбалансированной модели.
Но это не только оберег, талисман и амулет. Крес — это сверхсила, сверхвозможности, а еще, что самое главное, крес соединяет нас со Сваргой. Сварга — это Собор Великих, Вещих и Мудрых сил, Святейших и Прекраснейших. Крес дает Силу Любви, крес чистит твое любовное пространство, крес защищает мир от вредных и неугодных, крес дает тебе уроки для того, чтобы ты понял, что такое Любовь и как нужно к этой великой силе обращаться. Крес дает тебе внешнее мирообустройство, крес дает тебе возможности и ситуации, которые вдруг начинают происходить вокруг тебя для того, что бы ты воспользовался этими ситуациями во благо своей судьбе.
Крес также чистит твою судьбу и посылает на линию твоей судьбы Берегинь, Оберегов, Сирков, посылает их на разные расстояния в будущее для того, чтобы, когда мы проходим, проживаем свое время бытия, то через некоторое время с поочередностью (в нужное время) мы должны встречать вспомогательные силы. Об этом заботится крес. Крес также дает контактный канал с Ведогонами. Кто такие «Ведогоны»? — это энергия всего твоего рода-племени, это твои предки, которые когда-то набирались опыта и никуда его не растратили. Этот опыт сейчас запечатлен в их душах и крес дает контактные каналы с их душами, с их очищенным опытом, потому что темный опыт ушел в Тар-Тар, светлый опыт остался в Сварге. Это методы, благодаря которым они строили свою жизнь, и крес дает такой постоянный канал связи с родовой мудростью и помощью.
Но это еще не все. Крес всеми своими силами связан с основными высшими силами мироздания, которые следят за перерождением нашей души и на кресе изображены не люди — это Сверхсущества, это Ангелы и Учителя — высшие наставники мудрости. Но, что самое главное, крес помогает не всегда и не каждому.
Если человек чёрен духом и если человек измарал свою душу, крес перестает на него работать, но от него будет держать барьер, что бы человек своими «изморами», своим аморальным поведением не измарал внешний мир, в котором живут нормальные люди. И, что самое главное, как только человек отмоет свою душу, очистит свой дух, крес начинает на него работать. Крес не накапливает зла, крес держит барьер между Злом и Добром. Крес — это великая, мудрая сила.

Какие же знаки начертаны на лучах креса? Мы начнем описание и понимание с того луча, на котором петелька.

На этом луче изображены сами Творцы, Творцы человеческого естества, это РОД и ЛАДА. Это Великие Вещие Силы, которые даровали нам реальное пространство, реальный мир. Держат они древо вещее, древо ведущее из этого реального пространства, в котором мы пребываем, к вышнему, к Сварге, к нашему великому пространству пра-пра-предков. Что самое интересное, если мы » звездочки-цветочки», которые изображены кроной древа, соединим между собой, то заметим, что они повторяют изображение созвездия ковша Большой медведицы. Да, конечно, он не совсем такой, как сейчас мы видим на небе, он расположен немножко не под теми градусами; но это говорит о том, что когда крес создавали здесь, в реальной точке этого бытия, и те, кто создавал, видели звезды немножко под другим ракурсом. То есть. крес — очень древний, возможно, с тех времен, когда ось земная еще не была наклонена, как сейчас, или ковш Большой медведицы наблюдали с сопутствующего Земле тела, возможно, это спутник, возможно, это соседняя планета.

Итак, РОД и ЛАДА, обратите внимание — женщина и мужчина, вдвоем делают одно дело, вдвоем держат ось мироздания, вдвоем, одинаково напрягаясь, держат древо семьи, которое звездным куполом покрывает их свыше, они одинаково стараются, у них на головах некое подобие корон. Причем, обратите внимание, у женщины корона более сглажена, т.е. менее остра, но с большим количеством лепестков. У мужчины она более остра, более отточена, но меньшее количество лепестков. О чем это говорит? Как это расшифровывали древние ведуны? Это говорит о том, что женщина должна быть более мягкой, ее мысли должны быть более сглажены, но при этом она должна думать больше, чаще и загружать свою голову более активно, чем мужчина. «Мужчина имеет право меньше думать» — так говорят учителя, общающиеся с нами, но он обязан реагировать остро, быстро, мгновенно и в нужное время!

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

На этом же лепестке есть руны. Слева не далеко от женщины руна, которая называется «Двойная Бера», «Двойная Берегиня», т.е. удвоенная сила оберегов. Руна, которая со спины у символа женщины, это «Яра» — ярая сила плодоносности. Это говорит о том, что каждая из женщин должна быть сверхберегиней своего благополучия, сверхберегиней своей семьи, и она должна быть ярой, благодатной, желанной, родовитой. Со стороны мужчины сверху солнце, потому что только он должен быть солнцем в семье, только он должен быть носителем силы и света, носителем активной энергии творца в семье. А со спины у мужчины символ засеянного поля. Он обязан засеивать лоно женщины, он должен помнить об этом.
И руна засеянного поля говорит о том, что каждый мужчина должен заботиться об интимном благополучии своей супруги и «о хлебе насущном».
Древо, которое они вдвоем сохраняют, держат, состоит из шести витков восходящих вверх. После чего открывается купол из звезд, шесть этапов, которые выходят из первого, и если мы все вместе посчитаем, то получится семь этапов. Две силы должна привнести женщина в семью, две силы должен привнести мужчина. Какие две силы женщины, какие две силы мужчины уже сказано рунами. Женщина должна быть сверхберегиней, сохраняющей все блага семьи, мир и покой, родовитой и плодовитой, ярой в любви. Мужчина должен быть творцом и создателем, заботиться о любви и пище — защищать эти блага. защищать эти блага.
Это является оплотом семьи, это является нашим жизненным восхождением в небеса благополучия. шесть витков на том древе, которое охраняют мужчина и женщина. Почему шесть? Потому-что шесть этапов восхождения это и есть уровни нашей жизни. Любая жизнь мужчины и женщины делится на временные отрезки. Это начало отношений, молодые отношения, отношения формирующиеся, т.е. набирающие мудрость; отношения зрелые когда мы уже пожинаем плоды своей зрелой супружеской жизни, и старость, над которой уже поднебесье раскрыло свой покров благоденствия. Вот они шесть этапов судьбы.

Следующий луч по часовой стрелке — это луч ВЕЛЕСА. ВЕЛЕС это божество, явившее нашу жизнь. Он сделал ее реальной. Наверху этого луча символ пчелы. Крылья пчелы в движении, крылья- сила трудолюбивого человека, обладающего своей целью. Это символ созидания. Сам луч состоит из витиеватого узора, который в старину назывался «змеевиком». Это символ, который сам себя бережет, развивает, сам в себе черпает энергии, сам в себе ищет истоки мудрости и благополучия и находит методы для того, чтобы жизнь была счастливой. Это вечный символ развития и преумножения благ. В самом верхнем отделе этого символа полустертый знак — это тоже руна, ее называли «Бера -берегиня». Вечное движение к лучшему, это вечный поиск благ и вечное стремление к Богам в Сваргу. Но трудиться мы должны как пчелы, как золотоносные пчелы, несущие святой свет сотворения в свою жизнь (любознательным, наверное, будет интересно, что гул работающего пчелиного улья — самый реанимационный для энергии, здоровья и психики человека. После этого звука по силе влияния- звук морской волны и шум леса).

Следующий символ, если мы будем смотреть на крес по часовой стрелке, это луч ЛЕЛИ — луч ЛЮБВИ, луч СЧАСТЬЯ. И на этом луче единственные хранители, которые имеют крылья. Кто это? Это посланцы богов, они стоят на постаментах как символ того, что они не должны прикасаться к нашей реальной жизни. Они свыше, с поднебесья смотрят на нашу жизнь. Они тоже охраняют древо. Что это за древо? Если мы внимательно присмотримся, то внизу у этого древа символ зерна. Зерна, которое раскрылось и дало рост чему-то прекрасному. Зерно это символ нашей души. Душа, которая должна трижды эволюционировать, находясь в реальном мире, в реальном теле человека. Трижды — что это такое? Три понятия должна прожить душа: любовь, счастье благополучия и накопление мудрости зрелой, только при этих трех составляющих человек станет «капищем»

Дерево разделяется на два цветка, которые в образе своем как будто бы не законченные кресты. Это говорит о том, что великие Хранители богов, посланцы божьи охраняют и помогают нам. Один из этих не законченных крестов, левый, «смотрит» (повернут) на коловрат и этот цветок жизни, который охраняют великие, вещие посланцы от богов к человеку, является «раскрытой душой». Второй цветок, правый — это тот цветок, который хранит саму душу. Между этими двумя не законченными, но слитыми воедино крестами — символ нескольких чаш, внутри которых солнце- огонь. Три чаши благополучия, три накопленные силы притяжения: накопленная любовь светлая прекрасная, накопленное материальное благополучие и накопленная чаша мудрости, познании разума.
И внутри этих чаш, которые как челночки встроены друг в друга — Огонь Бога. Вот при наличии данных понятий мы будем всегда под покровительством посредников, посланцев между Богами и человеком. И эти великие посланцы являются стражами, стражами нашего добра и нашего зла. Один из них (который справа) при наших неправильных действиях, при наших не хороших, не красивых поступках сворачивает душу в кокон. Другой — при наших хороших, замечательных, добропорядочных действиях разворачивает душу, делает ее прекрасным цветком, и эта душа, ликуя, учит своего человека новым замечательным методам счастья и богатства для того, чтобы его жизнь стала еще лучше.

Следующий луч, по часовой стрелке — это луч ЯРИЛО. Луч, на котором изображена свеча, на вершине которой Курет или Птах, петух — символ рассвета, сторожевой символ огня дарующего нам ясность мышления и изгоняющий навов и мороков. Светлый человек всегда будет притягивать к себе светлые силы. Темный человек, который погасил свечу своей судьбы -не развивается, погасил свечу своего или чьего-то счастья, не привлекает к себе благополучные ситуации становится человеком -бедовиком, птах будет клевать его в темя до тех пор, пока он одумается и начнет исправлять ошибки.
На этом луче несколько рун.
Слева знак вещего и мудрого покровительства богов — восьмилучевой крес. Снизу руна, которая олицетворяет знак сторожевых, охранных сил — это перевернутый топор. Топор — оружие, которое защищает светлую часть нашей личности, светлую часть нашего духа. Справа от свечи есть руны, которые друг другу чашами как челночки надеты, и внутри этих чаш, опять, символ света. Но, в частности, здесь свет изображен как молния, т.е. помни, что каждая мысль, озаряющая тебя, является мыслью пришедшей свыше. Слушай эти озаренные мысли, помни их, потому что они как луч света для нас с вами, для того чтобы мы осветили свою жизнь новыми понятиями. На вершине этого луча «Ярильского» — крылья, но слегка опущенные, как бы крылья парящие, не трепетно движущиеся, а в спокойном полете. Это говорит о том, что только спокойно и целенаправленно летящий ввысь человек может подняться высоко и освоить огромные пространства благополучия и наполнить свои закрома злаками золотых накоплений.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Учим знаки Богов вместе! Просыпаемся, наступает рассвет!

Знак Дивии - напоминает луну. Считается, что Дивия, Богиня Луны, возникла одновременно с Хорсом, Богом Солнца, из лица Рода , Творца Вселенной, для того, чтобы люди научились различать Свет во Тьме. Ночь — символ мрака, косности, заблуждений, иллюзий и разгула темных сил; найти выход помогает ночное светило с его отраженным светом. Каждую ночь Дивия появляется на небе с золотым венцом на голове.

Знак Хорса, Бога Солнечного диска напоминает спицы колеса от колесницы, на которой он каждый день выезжает на Небо. Бог Солнца был создан Родом из своего лица, как небесное око: всезнающее, всеведающее, всеблагое. Хорс в славянской мифологии - Бог Солнца, как светила, Владыка света белого, противостоящее Хаосу, тьме, небытию. К вечеру колесница скрывается за горизонтом, а Хорс распрягает своих коней и отпускает их пастись на небесные луга, утром же вновь начинает свой путь по небосклону

Под номером три - знак Чура, покровителя рода и дома. Знак и похож на дом под фигурной крышей.

Дальше знак Дыя, Бога ночного Неба и богатства. Он был рожден Родом в начале времен от небесной козы Седуни, как светлый Бог Неба, того неба, по которому ходят облака и тучи, из которых изливается дождь.
Он был любим людьми, потакал их желаниям, в нужное время поливал посевы дождем, благодаря этому люди получали хорошие урожаи. Он был женат на Богине Земли, Мать – Сырой - Земле. Их союз был счастливый и долгий, дети - Чурила, Индра, Дива - красивы. Но постепенно Дый начал склоняться к темным силам и назвал себя Богом Ночного Неба, а поклоняться ему стали те, для которых темная ночь – мать родная . Это были воры, разбойники, всякие мошенники. Они после удачных ночных дел приносили Дыю богатые требы.

Знак Чернобога, Повелителя Нави, похож на "человечка".

Знак Бога Вия похож на вход в тёмный колодец. Вий, так же, как и его брат – близнец , Дый, имеет двойственную натуру. Надо сказать, что образ Вия у Гоголя, показавшего этакого монстра с веками до пола, слабо подтверждается славянской мифологией.
Все таки это Древний Бог.

Ой, почти никто не знает знака Святогора! А это один из старших Богов, Бог-Титан.
Наверно, это один из тех легендарных великанов, которые жили, как говорят, до нашей цивилизации.
Святогор держит восьмое и девятое небо, чтобы они не упали. На седьмом Небе, как известно), находится Ирий.

Вот, Белобога знаем! Брат -близнец ЧернобогаЮ Повелителя Нави.
Белобог ответственен за то, чтобы наш мир двигался и развивался.

Знак с четырьмя ромбами - это традиционный знак Мать Сыра Земля. Если точки внутри - то знак засеянного поля, который носили замужние женщины.

Итак, мы изучили знаки Богов-Творцов и знаки Старших Богов.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Имена Сатаны

11.08.2019Юный Историк

(2 оценок, среднее: 5,00 из 5)

Дьявол – Сатана, это одно и то же. Эти имена известны всем. Дьявол олицетворяет собой все самые мерзкие пророки людей. Он является врагом всего хорошего. Образ этого чудовища развивался столетиями. В его имя входит целый легион демонов, которые вызывают боязнь у людей всех слоёв общества.
Дьявольское существо

Такое дьявольское существо присутствует во многих мировых религиях. Его сравнивают с мифологическими божествами. Но особую роль дьявол приобрёл в христианстве. В Библии дьявол противник Бога и всех истинно верующих. Существует мнение, что дьявол впервые упоминается в книге Бытия. Там он изображён в образе змея, убедившего Еву съесть плод познания из Эдемского сада. Таким образом прародительница попала в дьявольские сети и была изгнана вместе с Адамом из Рая. Поэтому дьявола ещё называют Искусителем. После этого люди стали смертными.
Часть христиан верят, что дьявол раньше был добрым ангелом. Его звали Люцифер. Но он бросил вызов Богу, за что и был лишён благодати. Основанием для такого мнения служит книга Исаии в Библии. С этим не согласны некоторые учёные, утверждающие, что Люцифер – это не собственное имя, а сочетание слов, обозначающее утреннюю звезду. Но большинство людей предпочитают называть Люцифера дьяволом.

Следующие из имён дьявола – Принц тьмы, Вельзевул, Мефистофель, Повелитель мух, Молох и Сатана. Имя Воланд он получил от скандинавского бога Велунда, который был кузнецом. В книге Иезекииля имеется отрывок, в котором есть доказательства существования дьявола. Там он предстаёт, как жадный царь Тира. Там его ещё называют херувимом, жившим когда-то в саду Эдема. Поэтому многие переводчики Священных писаний утверждают, что он и стал олицетворением дьявола. Очень часто дьявол упоминается в Новом Завете. Иисус со своими апостолами часто предупреждает людей о его кознях. Дьявол часто предлагает богатство и славу за поклонение ему.
В других религиях и культурах тоже есть злое существо, которое творит беспорядок на земле. С ним борются благородные силы. В исламе дьявола называют Шайтаном или Иблисом. Как и в христианстве это существо пошло против бога, проявив непокорность. В иудаизме слово сатана – это глагол. Он обозначает трудность или искушение, которое непреодолимо. У иудеев Сатана ставит человека перед выбором добра и зла. У буддистов есть Маара, который тоже является демоном. Он увёл Будду с праведного пути. Будда, как и Иисус, всё время борется с искушениями Маары.
Образ дьявола связан с адом

Там по описаниям в Библии пылает вечный огонь, который предназначен для грешников. Но в Библии не говорится, что дьявол правит адом. Скорее всего такое мнение возникло после написания Данте «Божественной комедии». Это было в начале XIV века. По мнению Данте Бог создал ад и прогнал туда Дьявола с его демонами. Они упали с небес с такой силой, что пробили дыру в центре земной тверди. В «Божественной комедии» Дьявол изображён гротескно и представляет из себя существо с крыльями. У него три лица, жующие грешника. Крылья дьявола веют холодом.
Но в Библии нет подобного описания. Данте в своём произведении шокирующе показывает дьявольские образы. Его демоны причиняют страшные страдания согрешившим душам. Так мысли людей стали рисовать в своем воображении представление о дьяволе и его помощниках. В средневековые годы у дьявола появились рога, копыта и хвост. В руках он стал держать трезубец. В наши дни таким мы и представляем дьявола.
В средневековой Европе люди очень боялись Сатаны. В эти годы в этих странах была настоящая истерия по поводу ведьм и колдунов. Протестанты и Католики в Западной Европе обвиняли друг друга в колдовстве. Это было в XVI и XVII веках. Людей массово обвиняли в заключении сделок с дьяволом.

У ранних колонистов Новой Англии был окаменелый дьявол, который даёт знания ведьмам и колдунам, а также тем, кто в него верит. Так появились испытания Салемской ведьмы. Их начали проводить в городе Салем в Массачусетсе. Пуритане вели строгий образ жизни. Они очень боялись магии дьявола. Поэтому в колдовстве были обвинены двести человек с 1692 по 1693 год. Обвинённые были казнены.
Переводы религиозных текстов часто бывают противоречивы. Поэтому и тексты с упоминанием дьявола тоже не являются исключениями. Из-за этого репутация дьявола сильно изменилась с течением времени. Большая часть христиан всё ещё продолжают верить, что дьявол изменил мир. Они считают его ответственным за войны, коррупцию и хаос в мире.
Однако не все религиозные люди считают дьявола отрицательным существом. Есть такая религия – Сатанисты. Они поклоняются Дьяволу, воспринимая его как символ атеизма, свободы выбора и гордости. Некоторые из них совершают сатанинские ритуалы и заключают договоры с дьяволом. Они считают, что дьявольское начало есть в каждом человеке, поэтому с ним надо смириться, а не противиться ему.
Голливудские фильмы часто представляют дьявола в разных интерпретациях. Его играли известные актёры, такие как: Джек Николсон, Винсент Прайс, Аль Пачино. В «Ребёнке Розмари» героиня даже рожает дитя от дьявола. Иконописцы тоже изображают дьявола и демонов. Существует известная композиция «Падение денницы». Известные поэты и писатели создают свои произведения, в которых дьявол выступает как главный герой.
В мире идет постоянная борьба добра и зла, поэтому интерес к дьяволу никогда не прекратится. Он всегда будет влиять на умы людей, порождая в них всё новые образы. Имя Сатаны навсегда останется в религии и культуре.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Чернобог и Белобог – Инь и Ян славянской мифологии

1 сентября
148 дочитываний
4,5 мин.
250 просмотров. Уникальные посетители страницы.
148 дочитываний, 59%. Пользователи, дочитавшие до конца.
4,5 мин. Среднее время дочитывания публикации.




Сегодня поговорим о Белобоге и Чернобоге – богах, возможно олицетворявших основу славянского миропонимания. Статья будет длиннее, чем обычно, поэтому кому лень читать, тот может просто включить видео внизу страницы (там всё более иллюстрировано).


О Чернобоге и БелобогеМиф о сотворении мира у славян
Однажды над бескрайней гладью моря пролетало 3 сокола. Один из них держался спереди, а двое других чуть поодаль сзади. Первая птица прокладывала путь, правая из отстающих несла в клюве колосья с зерном, а та, что летела слева, держала ком сухой земли. Предводителем стаи оказался бог-творец Род, а его спутниками – сыновья Белобог и Чернобог.


Бог РодУронил Чернобог землю, которую нес в море. Тут же обернулся селезнем, нырнул в пучину и поднялся на поверхность вместе с островом Буяном. Вырос на земле этой великий дуб, в кроне которого воссел Род, а Белобог засеял округу злаками.
Нюансы изучения славянской мифологии

Примерно такое содержание имеет одна из версий легенды о сотворении Мира согласно современному толкованию славянской мифологии. Насколько такие взгляды в действительности соответствовали пониманию древних славян о создании всего сущего сейчас сказать практически не возможно. Ведь большинство этих мифов исходит из источников, достоверность которых вызывает огромные сомнения, что правда не мешает им находить достаточно большую аудиторию поклонников. К примеру, подложность знаменитой Велесовой книги, казалось бы, уже давно доказана, но феномен неоязычества указывает на то, что подобные материалы пользуются спросом и находят отклик у читателей.


Велесова книга до сих пор популярнаТакже для дальнейшего понимания стоит отметить фрагментарность знаний о высшей славянской мифологии, которую даже порой называют «кабинетной», в виду того, что имена некоторых богов были выдуманы исследователями во время изучения этого вопроса. Так или иначе, оставим эту интересную тему для отдельной статьи, а сегодня поговорим о Чернобоге и Белобоге божественных братьях-близнецах возможно олицетворявших основу славянского понимания мира.
Чернобог и Белобог, как Инь и Ян

Поклонение Белобогу и Чернобогу по большей части приписывается западнославянским народам, однако близких им по смыслу божеств можно заметить и в землях других славян. Как не странно, но из этой пары больше всего информации имеется о Чернобоге. Первое упоминание о нем в значимых источниках относится к 12 веку. Немецкий монах Гельмольд из Босау в своей «Славянской хронике», описывая дохристианскую жизнь полабов, рассказывал об их обычае пускать по кругу во время пиров жертвенную чашу. Каждый человек, принявший её, произносил своего рода заклинания в честь светлого бога, который заведовал всеми добрыми делами, а также этой чести удостаивался и черный бог, ответственный за все зло и несчастья. Здесь автор упоминает имя повелителя тьмы, назвав его Чернобогом или дьяволом на христианский манер.


ЧернобогУже по этому описанию из средневековой хроники можно сделать вывод, что добрый и злой боги почитались одинаково и воспринимались равными друг другу. Такого рода дуализм отмечал также академик Рыбаков, рассказывая о традиции славян делать подношения как берегиням, так и упырям.
По мнению некоторых исследователей, западные славяне воспринимали пару Белобог – Чернобог, в качестве оппозиционной друг к другу. Отвечая, соответственно за жизнь и смерть, радость и горе, свет и тьму, лето и зиму, день и ночь и так далее, близнецы боролись между собой, но не считали друг друга врагами. Они являлись двумя сторонами одной медали, чем-то напоминая китайские Инь и Ян, где Чернобог, скорее всего, представлялся не абсолютным злом, а равно необходимой частью мироздания.


Чернобог и БелобогПредполагаемый образ Чернобога

Если рассматривать божественных братьев по отдельности, то Чернобога чаще всего реконструируют в образе длиннобородого старца с усами серебряного цвета. Предполагается, что в руках он держал кривую палку, с помощью которой ворошил кости мертвецов и поднимал их из могил. Хотя по другой версии палка иногда заменяется мечом.


Образ ЧернобогаИдолы Чернобога сооружали из дерева, практически полностью покрывая их металлическими пластинами, за исключением головы, на которой под серебро отделывались лишь усы. Капища, выполненные из темного камня, естественно, оборудовались алтарем, где божеству разрушения приносились жертвы в виде несчастных животных обычно черного цвета.
Также считается, что Чернобог был повелителем нави, мира мертвых, по которому перемещался на своем жеребце. Там же он одновременно являлся и пленником, т.к. не мог выбраться оттуда в мир живых, используя для взаимодействия с ним всякого рода упырей.
Предполагаемый образ Белобога

Что же касается Белобога, то с виду он описывается похожим на брата, только старец имел седые волосы и бороду, напоминая собой волхва. Белобог, соответственно, заведовал миром живых, отвечая за силы созидания.


Белобог был похож на волхваЕго капища якобы возводились на холмах, а идолы устанавливались из светлых пород дерева лицом на восток. В качестве подношения Белобогу могли даровать украшения из драгоценных металлов или же попросту приносили монеты.
Следы Чернобога и Белобога среди разных народов

В источнике 17 века Белобог упоминается, как второе имя Святовита, который был среди пантеона разных западнославянских племен богом войны и побед или же вовсе считался верховным богом богов при храме в религиозном центре на острове Рюген.


СвятовитВ 19 веке историк Афанасьев, описывая верования белорусов, рассказывал о существе по имени Белун. По мнению ученого, он сопоставлялся с Белобогом и являлся олицетворением счастливого случая.
Если же взять за основу противостояние Белобога и Чернобога, попытавшись найти их аналоги в разных землях восточной Европы, то можно заметить некоторые сходства. Например, среди фольклора племен балтов встречаются легенды о борьбе божества загробного мира и покровителя скота Велнса с одним из важнейших небесных богов громовержцем Перкунасом, который по совместительству был покровителем войны и карал силы хаоса, которые осмелились нарушить гармонию.


ВелнсАналогичное противостояние присутствовало и в восточнославянском язычестве. Хорошо известные нам боги Перун и Велес, также часто противопоставлялись друг другу. Причем Велесу приписываются способности оборачиваться змеем, как и Чернобогу в некоторых источниках.
В целом, проводить такие параллели, наверное, не совсем уместно, но заниматься этим всегда интересно, т.к. есть над чем поразмышлять.
Эпилог



Рядом с горами Чернобог и БелобогВ качестве заключения хочется еще раз напомнить о том, что информации о Чернобоге и Белобоге крайне мало. Во всяком случае, той, что похожа на достоверную. Имел ли место когда-нибудь их культ среди славян или всё это продукт «кабинетной» мифологии, точно неизвестно. Однако, существование двух гор смотрящих друг на друга под названием Чернобог (Czorneboh) и Белобог (Bieleboh), находящихся в Верхней Лужице на границе Польши и Германии, где с 5 века проживают лужицкие сербы, а также урочище «Белые боги» в Подмосковье, говорит нам о том, что все эти рассказы могут быть и не такими уж фантастическими.
https://www.youtube.com/watch?v=97q3...ature=emb_logo

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Научный Пантеон: настоящие боги «праславян»

2 дня назад
539 дочитываний
4 мин.
883 просмотра. Уникальные посетители страницы.
539 дочитываний, 61%. Пользователи, дочитавшие до конца.
4 мин. Среднее время дочитывания публикации.






Если зайти сразу в лоб — о культуре «праславян» IV века известно мало. Именно об обрядовости, религиозных традициях. Несмотря на немалую материальную культуру, добытую археологами в ранне-славянских поселениях, говорить с уверенностью — что это такое, как использовалось, что под чем понималось, — невозможно. И какие элементы нужно связывать именно с нашими предками.
Чуть лучше с пониманием славянской культуры V–VII веков, которая сложилась в обстановке различных внешних воздействий. Несомненное влияние оказывали культуры соседних племен — балтских, скифо-сарматских, дакийских, германских, отчасти гунно-болгарских. Заметно воздействие античной цивилизации. Сложение всех знаний, сопоставление их, перепроверка — позволяет сложить из осколков хоть какую-то понятную картинку.
Материальная культура. Ручками потрогать можно, в мелкоскоп глянуть. Это касается, в первую очередь, изобразительного искусства (формы орнаментов). К сожалению, многие элементы не могут быть прослежены археологически (деревянные изображения божеств «столбового» типа, устойчивые общеславянские сюжеты художественной вышивки). Они бы рассказали куда больше, чем тонны «псевдо-славянской» макулатуры, что наводнили Сеть и книжные магазины.
У большинства «праславянских» и славянских племен искусство несло сакральную функцию, иногда эстетическую или игровую. В первую очередь это относится жанровости фольклора: обрядовая поэзия, заклинания, образный язык (пословицы, поговорки, загадки). С мифом и преданием-«былиной» тесно связан древнейший песенно-прозаический эпос. Несомненно, что существовал и рассказ менее «достоверный», прообраз позднейшей сказки. До наших дней более-менее дожили только элементы ее «животной» составляющей.


(Иллюстрация из открытых источников)Письменности, как ни пытается примерить эту сову на глобус квасное патриотическое движение, — у древнейших славян не было. Согласно Храбру Черноризцу, до знакомства с иноземными алфавитами применялись «черты и резы». Эти знаки использовались для передачи информации и для гадания. Если поискать аналоги «чертам» — это линейные знаки. Применялись на счетных бирках, вплоть до времен Российской Империи. «Резы», тут чуть сложнее, но идентичны условным значкам «резных календарей», доживших в русской деревенской среде до нового времени.
Эти же «резы», как условные знаки могли использоваться как подписи. Если обобщить всё: перед нами тип «рисуночного письма», пиктографии.


(Иллюстрация из открытых источников)Религия и мифология славян. Пусть отношусь крайне осторожно (если не скептически) к этой теме, но кое-какое представление можно сложить умозрительное. Поскольку немало аналогий находится в индоевропейской и балто-славянской эпохе.
Возглавлял божественный Пантеон — «Небесный Отец», олицетворение неба, небесного света (балтский Диевас, славянский Див). Позднее у «праславян» происходит деградация и искажение этого образа, под отчетливым иранским влиянием. Пришедшие оттуда «дэвы» (дайвы), аланские «дауаги» считались младшим поколением богов. И славянский «Див» дрейфует в ту же сторону — на более низший мифологический уровень.
По одной версии, функции верховного божества на какое-то время наследует Род. Пишу это с зубовным скрипом, поскольку абсолютно уверен: он придуман монахами в Средневековье. Но в любом случае, какое-то божество просто обязано было олицетворять родовую организацию общества. Как вариант — пусть будет «Род». Так назван в древнерусском монастырском памятнике: «Слово о том, как поганые поклонялись идолам». Там почитается «Род и рожаницы» прежде верховного бога Перуна.


(Иллюстрация из открытых источников)Супругой небесного бога (прародительницей богов и людей) считалась Земля-Мать. У балтов — Жемига, у славян — Мать Сыра Земля. В разной земле, в разное время Она (иногда) занимала центральное место в Пантеоне. На нее были «завязаны» земледельческие обряды. Дама была непостоянна: у балто-славян ее супругом начинает считаться не «Див-Диевас», а вытеснявший его в качестве верховного бога — громовержец. Балтскому «Перкунасу» (Дундулису) соответствует славянский «Перун» (Додол, Дундер). Это бог-воитель, покровитель воинов и племенных вождей. Его религиозное влияние растет неотрывно вместе с укреплением власти военной аристократии.
Перун находился в центре нескольких мифов, которые довольно неплохо восстановлены современными исследователями. Это волшебная история о наказанной неверной жене громовержца (балтская Маря, славянская Мара), миф о «небесной свадьбе». Громовержец покарал Месяц за супружескую измену Солнцу. Мотивы запирания вод, похищения скота и жены громовержца являлись завязкой «основного мифа». О битве со змееобразным врагом (славянский Велес, Волос, балтский Велс, Велняс). Последний пользовался религиозным почитанием как владыка подземного мира, покровитель колдовского знания и даритель богатств.


(Иллюстрация из открытых источников)Культ Велеса у большинства праславян вначале преобладал над культом Перуна. Повсюду на северной славянской периферии эта традиция удерживалась крайне долго. У балтов (как будто) преобладает культ Перконса, но и почитание Велса было сильным. В этом главная сложность любой древней славянской мифологии — кто и когда главнее… Германская «языческая» религия однозначно «одиническая». Один (Валль) — близкое соответствие Велеса-Велса. Почитание могущественного владыки загробного мира и создателя потаенного «ведения» в качестве «Всеотца». Понятно и известно было — не только германцам, но и кельтам.


(Иллюстрация из открытых источников)Низший пантеон божеств «праславян» тоже сложен, спорен, местами вызывает подозрение — не новодел ли… К древнейшим небесным божествам относятся отражения вселенских явлений: Солнца (в женском, затем в мужском облике) и Месяца. Воплощение утренней зари (балтский Усиньш, славянский Усень) — переросло в образ близнецов, «детей Солнца». К древнейшему кругу мифических персонажей принадлежит воплощенный Огонь. «Дочь Солнца» сменяет древнюю солнечную богиню в качестве невесты Месяца из мифа о «небесной свадьбе».
Почиталась масса духов природы, человеческого жилья… Существовали поверья об «огненных змеях» — колдовских существах, приносящих в дом богатство, но угрожающих жизни и здоровью. Силен был древнейший культ животных (как диких, так и домашних). Существовало поклонение деревьям (береза, дуб) и природным объектам (источники, камни).
Уже в балто-славянский период оформилось в особый социальный слой жречество.


(Иллюстрация из открытых источников)Общее наименование служителей культа происходило от глагола ved — «знать». Отсюда прусское waidelotte, славянские «ведун», «ведуница», «ведьма». В праславянском обществе выделялись: собственно жрецы (значение слова связано с жертвоприношениями и ритуальной трапезой) и волхвы.
Последним приписывались магическая премудрость и обладание особым, неясным для непосвященных «поэтическим» языком. Так и у кельтов имелось деление на друидов (отправителей культа и хранителей священного знания) и филидов (хранителей традиции поэтической речи, колдовских умений и эпических сказаний). Помимо собственно жречества в каждой общине имелись собственные заклинатели, знатоки обрядовых и иных традиций.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Яйцо Брахмы - устройство Вселенной

24 ноября
128 дочитываний
2 мин.







Добрый день! Как я уже рассказала в предыдущей публикации о боге-творце - Брахме, представления о строе­нии вселенной в индуизме постепенно усложняются. Мне кажется, что ни у одного индуиста не возникнет вопрос: что было раньше яйцо или курица? Конечно, яйцо - яйцо Брахмы!
Раньше это было просто яйцо, из которого Брахма творит мир. Теперь «яйцо Брахмы» (брахманда) окру­жено скорлупой, за которой находится пространство, заполненное бес­численным множество таких же ми­ров исче­зающих и возникающих снова.


Внутри него расположены небеса, поднимающиеся над зем­лей. Самый верхний ярус - это прекрасный мир Брахмы - Брахмалока. Под ним расположены шесть других, на которых обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы. Так, Питрлока - это мир обоже­ствляемых бессмертных предков - питар. Они пируют с богами, и любят сому - напиток, приносимый в жертву богам. Сваргалока - небо Индры, на котором ожидают нового рождения святые отшельники, доблестные цари и храбрые воины, павшие на поле битвы. Туда Индра иногда приглашает смертных героев. Сомалока - это дом месяца Сомы. Некоторые мифы рассказывают, что солнце наполняет сомой луну. А ее ежемесячные уменьшения происходят потому, что боги и питары выпивают свой любимый напиток.
Ниже небес находится земля, а под ней располагается патала, тоже состоящая из семи ярусов. Там обитают различные божественные существа, такие как дайтьи, данавы, гандхарвы и дру­гие.


В самом нижнем ярусе живут наги, сущест­ва со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами.


Их мир так и называется - Нагалока - мир нагов, со столицей Бхогавати, что значит “роскошная”. Этот ярус считается одним из прекраснейших мест в мире. Он затмевает даже Сваргу - небо Индры. Наги мудрые и богатые существа, они хранят в своем мире несметные сокровища, владеют магией, могут ожив­лять мертвых и менять свой внешний вид, что позволяет им жить среди людей в человеческом облике. Правит Нагалокой - царь Васуки.


Там же обитает тысячеголовый змей Шеша - самый известный из нагов. Он в конце каждой кальпы уничтожает вселенную, сжигая ее ядовитым огнем. После этой работы и до следующего творения мира, плавает по мировому океану, держа на своей спине отдыхающего Вишну.


Под паталой расположена нарака - это несколько отделов ада, где мучаются души предков.


С устройством мира и богом-творцом разобрались, В следующей публикации перейдем ко второму персонажу тримурти индуизма - богу-разрушителю Шиве.
На тему древней Индии на моем канале Вы можете почитать: "Краткая истории древней Индии. Варны: брахманы, кшатрии, вайшья и шудра", "Ведическая религия", "Веды - священные тексты древней Индии", "Брахма - бог-творец"

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Бог-разрушитель - Шива

25 ноября
150 дочитываний
2,5 мин.







Добрый день! В этой публикации речь пойдет о втором из трех богов индуистской тримурти - боге-разрушителе - Шиве. Про бога-творца - Брахму, я уже рассказала ранее, а история про Вишну-хранителя еще впереди.


Главная роль в Шивы индуизме - разрушение мира в конце кальпы, но есть и другие функции. Так он принимает на свою голову богиню реки - Гангу. Дело в том, что дочь Химавата - бога вершины Гималаев, жила на небе и обладала буйным нравом. Однако, в силу обстоятельств, ей пришлось спуститься на землю. Для того, чтобы она не разрушила все живое, Шива и подставил свою голову. Там Ганга провела 100 небесных лет, вероятно, успокоилась и потом спустилась на землю.


Шива представляет мужское и статичное начало, а его жена Шакти - динамичное и женское. Есть версия, что их культы уже был в Хараппский период. Самые распространенные изображения этих супругов - лингам и йони.


Шакти была женой Шивы в разных ипостасях. Так в образе Сати, она вышла замуж против воли отца. Потом, когда он не пригласил их с Шивой на ритуальное жертвоприношение, бросилась в костер, обещав переродиться у другого родителя, который будет уважать ее мужа. Сати стало именем нарицательным, так называется обряд принесения вдов в жертву на погребальном костре мужа.


В следующий раз она пришла в мир как Парвати дочь Химавата. Желая снова стать женой Шивы, она поселилась рядом с ним на горе Кайласа, но он был занят аскезой. Суры прислали к нему бога любви Каму. Дело в том, что им надо было избавится от асура Тараки, а убить его мог только сын Шивы. Но разрушитель сжёг Каму своим третьим глазом, чтобы не мешал, правда, потом возродил. Именно это событие, по одной из версий празднуют во время знаменитого фестиваля Холи.
Тогда Парвати решила сама заняться аскезой. Шива был тронут, но решил испытать ее. Пришел в облике брахмана и стал хулить себя. Барышня опровергла все наветы и разрушитель взял ее в жены. Однажды он упрекнул супругу в темнокожести, и она добилась того, чтобы получить от Брахмы в подарок светлую кожу.


У Шакти есть и устрашающие ипостаси: Кали и Дурга - уничтожительницы демонов.


Родившийся от Шивы и Парвати бог войны Сканда, расправился с Таракой.


Вторым сыном стал Ганеша - один из популярнейших индуистских богов и не только на территории Индии. Ему я посвящу отдельную публикацию в следующий раз.


На тему древней Индии на моем канале Вы можете почитать: "Краткая истории древней Индии. Варны: брахманы, кшатрии, вайшья и шудра", "Ведическая религия", "Веды - священные тексты древней Индии", "Брахма - бог-творец", "Яйцо Брахмы"
Ставьте лайк, если Вам было интересно, подписывайтесь на канал, делитесь в соц. сетях. Второе видео про культуру древней Индии Вы можете посмотреть на моем ютуб-канале:


треть на моем ютуб-канале:

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Бог с головой слона - Ганеша

26 ноября
< 100 дочитывания
2 мин.







Добрый день! Сегодня вашему вниманию представляю, наверное, самого несчастно бога индуизма - Ганешу. Он сын бога-разрушителя - Шивы и его жены Парвати. Возможно, вы где-то видели изображения индуистского бога с головой слона. И, вероятно, удивитесь, что он не был таким от рождения.


Обстоятельства его появления на свет туманны. По одной из версий, Парвати хотелось ребенка, а Шива был занят аскезой. Но вы же, наверняка, знаете как женщина при желании может достать мужчину. В такой момент разрушитель схватил первые попавшиеся под руку тряпки, свернул в куль и вручил жене. Она взяла, и в руках у нее оказался младенец.


Дальнейшая история предполагает тоже разные вариации.
На день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, обладающего смертоносным взглядом. Он обиделся, пришел и посмотрел на малыша, отчего голова отвалилась или была испепелена.
Сказку про “Спящую красавицу” не напоминает?
По другой версии, наоборот, Парвати очень хотелось показать младенца Шани - могущественному родственнику. Тот долго отнекивался, но потом посмотрел.


В третьем варианте истории, во всем виноват Шива. Он, после вручения жене тряпичного кулька, ушел медитировать и делал это так долго, что ребенок вырос. Потом разрушитель вспомнил про Парвати, возжелав ее, прибыл домой. Но тут какой-то малыш перегородил ему дорогу и не пускает к супруге. Шива-то про кулек давно забыл, а мальчик папу ни разу в глаза не видел.
В общем, Шива рассвирепел и отрубил дитятке голову, а потом забросил так далеко, что сыскать невозможно. А может просто рубанул своим магическим оружием: мечом или топором, после которого прирастить нельзя.


Самое забавное, что ребеночек не умер. Выбежала Парвати и потребовала исправить ситуацию. И папа, по совету, Брахмы приделал голову слона.
Индуисты уверены, что после таких ужасов, Ганеша отлично понимает всю тяжесть жизни и потому именно к нему обращаются за помощью чаще других.


Завершая рассказ про Ганешу - бога с головой слона, напомню про одно животное, которое играет огромную роль в индийской культуре. Это - корова, точнее, “священная корова” - один из самых известных символов индуизма. Образ чистоты, святости и материнства. Убийство этого животного приравнивалось к одному из самых тяжких преступлений - лишению жизни брахмана.


Любопытно, что подобный символ широко распространен во многих древних культурах, начиная от древнеегипетских коровоголовых богинь, продолжая множеством коров и быков в Греции и уважительным отношением к корове в зороастризме. Помните, русскую сказку “Крошечка-хаврошечка”, где героиня влезает и вылезает через коровьи уши. Возможно, этот сюжет тоже берет начало в Индии.
В следующей публикации читайте о том, что стало с богами, которые уже были в ведический период, например, с бывшим царем богов - Индрой.
На тему древней Индии на моем канале Вы можете почитать: "Краткая истории древней Индии. Варны: брахманы, кшатрии, вайшья и шудра", "Ведическая религия", "Веды - священные тексты древней Индии", "Брахма - бог-творец", "Яйцо Брахмы", "Шива - бог-разрушитель"
https://www.youtube.com/watch?v=6G-R...ature=emb_logo