АрхеТипы ...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://forum.samopoznanie.ru/viewtopic.php?t=169

http://forum.samopoznanie.ru/viewtopic.php?t=403

http://forum.samopoznanie.ru/viewtopic.php?t=404

http://forum.samopoznanie.ru/viewtopic.php?t=406

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Архетип (психология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
У этого термина существуют и другие значения, см. Архетип.
Архети́п (от греч. Αρχέτυπο — первообраз) — в аналитической психологии, основанной Карлом Юнгом, — универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок. Теоретически возможно любое число архетипов.[1]

Архетип — класс психических содержаний, события которого не имеют своего источника в отдельном индивиде. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Эти типы, или «архаические остатки», Юнг назвал архетипами, используя выражение Блаженного Августина.[1]

Архетипы — непредставимые сами по себе, они проявляются в сознании следствиями самих себя, в качестве архетипических образов и идей. Это коллективные универсальные паттерны (модели), или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного и являющиеся основным содержанием религий, мифологий, легенд и сказок. У индивида архетипы появляются в сновидениях и грезах.[2]

Содержание

• 1 Черты архетипа
• 2 Примеры
• 3 Концепция К. Г. Юнга
• 4 Другие концепции
• 5 Примечания
• 6 См. также
• 7 Литература

Черты архетипа

Для более полного понимания архетипа стоит описать его важнейшие черты, иначе говоря, критерии определения.[источник не указан 299 дней]

• Архетип по определению является архаическим феноменом, поэтому должен иметь проявления в мифах, фольклоре и т. п.
• Архетип, являясь структурой коллективного бессознательного, должен проявляться у всех народов и во все эпохи (разумеется, в различной степени).
• Архетип должен восприниматься доосознанно (а не вследствие научения).
• Архетип, отраженный в сознательном, должен иметь как концепт, так и символ (возможно, не один).
• Архетип является цельной, амбивалентной структурой, имеет позитивный и негативный аспекты. Односторонний образ (к примеру, обладающий только светлой или только темной стороной) не может быть архетипом.
• Архетип должен иметь устойчивость, то есть сопротивляться попыткам исказить его структуру.
• Архетип, претендующий на самостоятельное существование как объект, должен иметь достаточное количество собственных элементов, не принадлежащих другим известным архетипам.
• Архетип должен иметь черты, связывающие его с жизнью как процессом либо элементами таковой; не бывает «оторванных от жизни» архетипов.
• Архетип представляет опасность самоотождествления с ним в ущерб самости, «затопления бессознательным».
• Архетип, как структура, могущая соответствовать самости, должен иметь объединяющую силу для некоторого количества индивидов, которые имеют проработанное цельное мировоззрение.
• Архетип обладает сильным влиянием на эмоции человека.
• Архетипы обладают собственной инициативой, они заключают в себе определенный способ реагирования. В благоприятной для его проявления ситуации архетип способен порождать мысли и импульсы, таким образом вмешиваясь в нее, возможно, искажая истинные намерения человека. Архетип — самостоятельная область психики.
• В архетипах заключена специфическая собственная энергетика.

Примеры

• Представление о враждебном существе[1]
• Представление о герое-спасителе, погибшем, но чудесным образом возникающем вновь[3]
• Троица (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух) (не путать с логической идеей Троицы), архетип проявляется в древнеегипетской религии[4], христианстве.

Архетипы задают общую структуру личности. При пробуждении творческой активности в сознании человека они продуцируют архетипические образы.[5] Ключевые архетипические образы:

• Андрогин
• иерогамус и сизигия
• ляпис или философский камень
• квинтэссенция
• Центр мира или Пуп Земли, Мировая ось и Мировое древо
• изгнание из рая
• Грааль
• ангелы и демоны
• Бог и человек
• Спаситель
• Первородный грех и Искупление
• Мандала
• Символизм Троицы и мессы
• Четверица
• Трикстер

Концепция К. Г. Юнга

Теория архетипов Юнга претерпела три стадии развития. В 1912 году он описал исконные образы, сходные с общеисторическими культурными мотивами, представленными повсеместно на протяжении истории; их основные свойства — сила, глубина и автономность. Исконные образы предоставили Юнгу эмпирический материал для построения теории коллективного бессознательного. В 1917 году он описал доминанты — узловые точки психики, притягивающие энергию и влияющие тем самым на функционирование личности. Термин «архетип» был применен Юнгом лишь в 1919 году. Этим термином он хотел избежать любого намека на то, что речь идет о содержании, а не о наследственной, непредставимой фундаментальной структуре.
Архетипы души по К. Г. Юнгу[скрыть]


Маска (Персона) • Тень • Анима и анимус • Самость

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. ГЕРОИ

МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. ГЕРОИ
Греки полагали, что всякий человек, достигший успеха, продолжает влиять на других людей и после своей смерти, а потому заслуживает религиозного почитания. В эпоху поздней античности особо почитались некоторые из этих героев, в особенности дети богов, как, например, Геракл, Асклепий (Эскулап, сын Аполлона и покровитель врачебного искусства) или сыновья Зевса, близнецы Кастор и Полидевк (Поллукс).
Гомер. Илиада. Древнейшие предания о героях, которыми мы располагаем, содержатся в Илиаде и Одиссее Гомера. Более пространной и более близкой к древней традиции является Илиада. В поэме рассказывается о гневе Ахилла, лучшего из греческих воинов, на микенского царя Агамемнона, возглавившего поход на Трою. Агамемнон, из страха перед несущими мор стрелами Аполлона, возвращает захваченную в плен Хрисеиду ее отцу, троянскому жрецу Аполлона. Однако взамен он забирает себе пленницу Ахилла. Оскорбленный Ахилл приходит в негодование и отказывается сражаться. В результате ахейцы отступают под натиском троянцев, и лучший друг Ахилла, Патрокл, не в силах этого вынести, просит у Ахилла разрешения облачиться в его знаменитые доспехи, чтобы устрашить наступавших троянцев. Патроклу это удается, однако Гектор, предводитель троянцев, убивает его при попытке взять приступом стены Трои. Теперь гнев Ахилла обращается против Гектора. Ахилл вновь вступает в сражение и убивает Гектора, однако его гнев стихает только после того, как отец Гектора, царь Приам, униженно просит его вернуть тело сына для погребения. В поэме не пересказываются все мифы об Ахилле и не излагается история его жизни; в ней не описывается даже его смерть от рук Париса, одного из сыновей царя Трои, который вызвал троянскую войну, похитив прекрасную царицу Елену у ее мужа-ахейца, спартанского царя Менелая. Вместо этого избирается узкая тема гнева Ахилла, сквозь призму которой показывается вся война и жизнь в целом.
Одиссея. В этой великой поэме Гомера представлен иной аспект преданий о микенской эпохе. Она повествует о долгих странствиях греческого героя Одиссея (Улисса) на пути домой после окончания Троянской войны, во время которых он посещает многие земли и встречается с разными народами, преодолевая множество опасностей. Предания микенских времен переплетаются здесь с позднейшими, связанными с новым расцветом греческой цивилизации в 9 и 8 вв. до н.э., когда греческие торговцы и колонисты осваивали средиземноморский регион. В Одиссее обнаруживается больше сказочных фольклорных мотивов, чем в Илиаде: волшебство и чудовища, сказки о морской пучине, мотив посещения царства мертвых, рассказы об одноглазых великанах (киклопах) и о прекрасных волшебницах Кирке и Калипсо, обитающих на далеких островах. Однако она посвящена конкретной теме - возвращению Одиссея на родину, и в ней не рассказывается о всей вообще жизни Одиссея и даже почти не говорится о его подвигах в Троянской войне. Сказочные и фантастические элементы, являющиеся отличительной особенностью Одиссеи, ограничиваются рассказами, звучащими из уст самого Одиссея (который был мастером сочинять небылицы), основное же содержание поэмы составляет более "реалистический" рассказ о том, как он прикинулся стариком-нищим, чтобы расправиться с женихами своей жены, и как он воссоединился с женой и сыном после двадцатилетней разлуки.
Значение Гомера. На протяжении всей греческой истории поэмы Гомера служили богатейшей сокровищницей символических и художественных образов. Именно к Илиаде восходит образ Ахилла, блистательного юноши, которому пришлось заплатить за свою славу преждевременной гибелью; дружба Ахилла с Патрокла - образец глубокой дружеской привязанности; Агамемнон - олицетворение вождя, отягощенного бременем ответственности, иногда непосильной; Нестор, старейший в совете греческих вождей, - образец старого и мудрого советника. К Одиссее восходит образ Пенелопы - верной жены (контрастирующий с образом неверной жены Агамемнона Клитемнестры, убивающей мужа после его возвращения) и самого Одиссея - странника, никогда не теряющего присутствия духа. В Илиаде тот же Одиссей предстает в несколько ином облике - как ближайший помощник предводителя греческого войска, хитрый и лишенный щепетильности политик. Эти черты он сохраняет и в послегомеровских мифах.
Эпический цикл. У греков имелось множество преданий о Троянской войне, лишь малая часть из которых была использована в Илиаде и Одиссее. Некоторые из них непосредственно восходили к древней героической традиции, другие были позднее ассимилированы мифологией героического типа. Со временем они были записаны в цикле поэм, призванных заполнить пробелы, оставленные в гомеровском эпосе, и рассказать о причинах и последствиях войны. Эти поэмы до нас не дошли, однако содержавшийся в них мифологический материал столь широко использовался в литературе и искусстве, что с помощью древних компендиев мы можем составить о них общее представление. Они были известны под общим названием "эпического цикла" и, по-видимому, не отличались литературными достоинствами древних эпических поэм. В поэме Киприи рассказывалось о начале войны, когда Эрида (Дискордия), т.е. "Раздор", одна из всех богов оказалась не приглашенной на свадьбу героя Пелея и морской нимфы Фетиды, родителей Ахилла. Эрида подбрасывает пирующим яблоко с надписью "Прекраснейшей", возбудив тем самым спор между богинями. Гера, Афина и Афродита предоставляют решить этот спор сыну троянского царя Парису, в ту пору пастуху. Каждая из богинь сулит ему награду - мирскую власть, воинскую славу, прекраснейшую из женщин, - если он решит спор в ее пользу. Парис выбирает Афродиту и получает в награду Елену, которую должен забрать у ее мужа, спартанского царя Менелая. Брат Менелая Агамемнон и все бывшие женихи Елены, которые некогда поклялись помогать ее мужу, совместно предпринимают великий поход на Трою, чтобы вернуть Елену. События, описываемые в Илиаде Гомера, относятся к десятому году войны. "Эпический цикл" подхватывает нить этого повествования. В Эфиопиде рассказывается о прибытии на поле сражения амазонок и о гибели их царицы Пенфесилеи от руки Ахилла. Далее следуют Малая Илиада и Разрушение Илиона (Iliou persis). В них повествуется о гибели Ахилла, о споре между Аяксом и Одиссеем за доспехи Ахилла, окончившемся победой Одиссея и самоубийством обезумевшего от негодования Аякса, о похищении Одиссеем и Диомедом "Палладия" - священного изображения Афины, принадлежавшего троянцам, о Филоктете, убившем Париса с помощью своего чудесного лука, о деяниях сына Ахилла Неоптолема (также известного как Пирр) и, наконец, о хитрости с деревянным конем, в котором прячутся греческие герои, пока остальная часть войска якобы уходит от стен Трои. Троянцы привозят коня в город, герои выбираются наружу и открывают городские ворота, что приводит к падению Трои. Однако победившие греки проявляют чрезмерную жестокость и совершают множество святотатств. Об их наказании повествуют Возвращения (Nostoi). Заключительная поэма "эпического цикла", Телегония, рассказывает о гибели Одиссея от руки Телегона, его сына от Кирки.
Герои народных преданий. Вместе с изменениями, произошедшими в греческом обществе в 7-6 вв. до н.э., фольклорные мотивы, всегда толпившиеся на пороге, вторгаются внутрь мифа. Присутствие сказочного элемента заметно уже в самой Одиссее.
Ясон. Сам Ясон, уроженец микенского города Иолка, которому покровительствует микенская богиня Гера, - персонаж героического эпоса. Однако его приключения в ходе плавания к восточному побережью Черного моря с целью добыть "золотое руно" смогли быть подробно разработаны в мифе не раньше 8 в. до н.э., т.е. тогда, когда греки начали освоение Черного моря. Спутники Ясона обладают различными магическими способностями и помогают ему преодолевать препятствия. Царь Колхиды ставит перед Ясоном невыполнимые задачи, но герой справляется с ними. С помощью дочери царя, волшебницы Медеи, он завладевает руном и возвращается домой.
Геракл (Геркулес). Самым популярным из всех греческих мифологических героев был Геракл, совершивший великие подвиги, но это преимущественно победы над зверями и чудовищами, а не над людьми, как подвиги большинства эпических героев. Этимология имени Геракла указывает на то, что первоначально он воспринимался как поборник Геры; однако необходимость этих подвигов обусловлена как раз враждебным отношением к нему Геры, поскольку он был сыном Зевса от смертной женщины Алкмены. Геракл - самый человечный из всех героев, поскольку им владеют сильнейшие и чисто человеческие страсти; в отличие от людей, ему удается осуществить общее человеческое желание победить смерть, а ее в своих приключениях он повидал в самых разных обличьях. Он даже спускался в подземное царство, откуда привел трехглавого пса Кербера, стража преисподней. Победа над смертью влечет за собой бессмертие, и хотя Геракл умер, облачившись в отравленный хитон, его отец Зевс поселил героя на Олимпе и дал ему бессмертную супругу - Гебу ("Юность"). Из всех героев только Геракла почитали как бога.
Другие герои народных преданий. Еще одним героем, побеждавшим чудовищ и разбойников, был Тесей из Афин, победитель Минотавра. Связанные с ним мифы оформились сравнительно поздно и несут на себе следы влияния более известных мифов о Геракле. К числу победителей чудовищ относятся также Персей, убийца змеевласой Медузы, чей взгляд обращал людей в камень, и Беллерофонт, который верхом на крылатом коне Пегасе сразился с трехглавой химерой.
Трагические герои. В 5 в. до н.э. Афины становятся самым оживленным культурным центром в Греции. Трагедия, заимствовавшая большинство своих сюжетов из героической мифологии, явилась важнейшим вкладом афинян в литературу. Веком позже Аристотель отмечал, что поэты-трагики отдавали предпочтение сюжетам, связанным с длительными и жестокими конфликтами между членами нескольких знаменитых родов. Эти сюжеты опирались на легендарные предания, возникновение которых было обусловлено спецификой самого общественного уклада. В них отображались конфликты между мужем и женой, между отцом и сыном, между братом и братом, а также - вмешательство высших сил, карающих преступления, пресечь которые могут только боги. Примером может служить трактовка мифа о Ясоне у Еврипида. В его трагедии Медея рассказывается о том, что произошло, когда Ясону наскучила любовь его жены-волшебницы и он покинул ее ради дочери некоего греческого царя. Медея, обезумев от гнева, убивает соперницу с помощью пропитанного ядом пеплоса, а затем (мотив, принадлежащий самому Еврипиду) убивает и своих собственных детей чуть ли не на глазах Ясона.
Род Атрея. Наибольшее число трагических сюжетов связано с двумя родами. Род Атрея (отца Агамемнона и Менелая) имел долгую и кровавую историю, большая часть которой была либо неизвестна Гомеру, либо проигнорирована им. Атрей ссорится со своим братом Фиестом, а Фиест соблазняет жену Атрея. В отместку Атрей убивает его детей, а самого Фиеста потчует блюдом, приготовленным из их мяса. Пока Агамемнон пребывает у стен осажденной Трои, уцелевший сын Фиеста Эгисф сближается с женой Агамемнона Клитемнестрой, и когда царь возвращается домой, любовники убивают его. Впоследствии сын Агамемнона Орест вместе со своей сестрой Электрой мстят убийцам, но эринии преследуют Ореста до тех пор, пока человеческий суд под председательством Афины не оправдывает его благодаря решающему голосу, поданному в его защиту богиней. Эта история изложена в трилогии Эсхила - трагедиях Агамемнон, Хоэфоры ("Совершающие возлияние") и Эвмениды ("Благомыслящие", как стали называть эриний после того, как они были усмирены в конце третьей трагедии). Повествуя об этих кровавых событиях, Эсхил проводит идеи о человеческой и божественной справедливости и эволюции человеческого и божественного сообщества. Другие поэты-трагики обращались к более узким темам. Так, в Электре Софокла изображаются страдания Электры и ее твердость, однако совершенно игнорируются эринии, жаждущие покарать ее брата за убийство матери. Еврипид в двух трагедиях - Электра и Орест рассматривает само отмщение и его последствия. Для него эринии - образы болезненной фантазии преступника.
Эдип. Плачевная участь фиванского царя Эдипа и его близких была столь же популярна у трагических поэтов, как и судьбы Атридов. Родителям Эдипа, Лаю и Иокасте, было предсказано, что их сын убьет своего отца. Младенца оставили в горах на верную смерть, однако его подобрали пастухи, а царь Коринфа воспитал его как сына. Юный Эдип отправился к оракулу Аполлона в Дельфах, чтобы выяснить истину. Бог возвещает, что он убьет отца и женится на своей матери. Стремясь избежать этой участи, Эдип покидает Коринф, однако на узкой дороге вступает в ссору с незнакомцем и убивает его (естественно, этот незнакомец и оказывается его настоящим отцом, Лаем). Придя в Фивы, Эдип обнаруживает, что город лишился царя и находится во власти чудовища - Сфинги (или Сфинкса). На вопрос Сфинги: "Кто утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?" - Эдип отвечает: "Это человек, в младенчестве ползающий на четвереньках, в зрелости ходящий на двух ногах, а в старости опирающийся на палку". Сфинга бросается в пропасть и разбивается, а Эдипа избирают царем, и он женится на вдове бывшего царя. Однако сама природа восстает против неотмщенного убийства Лая, и начинается повальный мор. Эдип, добросовестно исполняя свой царский долг и следуя указанию оракула, пытается отыскать убийцу Лая, но открывает правду: он сам - убийца собственного отца, супруг своей матери и отец детей, рожденных в кровосмесительном союзе. Иокаста убивает себя, Эдип выкалывает себе глаза. Об этом ужасающем открытии повествует трагедия Софокла Царь Эдип. Согласно некоторым ранним версиям мифа, Эдип остается в Фивах, а Гомер сообщает, что он погиб в битве. Однако Софокл в трагедии Эдип в Колоне рассказывает о скитаниях изгнанника - Эдипа, которого в конце концов принимают Афины. А тем временем двое его сыновей ссорятся из-за права на царский престол. Полиник ("Многоспорящий") выступает во главе аргивского войска против своего брата Этеокла ("Правдивым слывущий"). Рассказ о том, как они по воле судьбы встречаются и убивают друг друга, содержится в трагедии Эсхила Семеро против Фив. Антигона, сопровождавшая своего отца Эдипа в его скитаниях, вопреки запрету своего дяди Креонта пытается совершить погребальный обряд над телами обоих братьев - и патриота, и предателя. За это ее приговаривают к смерти. К предостережениям слепого прорицателя Тиресия прислушиваются слишком поздно: Антигона, ее жених Гемон (сын Креонта) и жена Креонта накладывают на себя руки. Этот сюжет представлен в ранней трагедии Софокла Антигона.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. РИМСКАЯ МИФОЛОГИЯ


МИФОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКАЯ. РИМСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Большей части западного мира классическая мифология знакома прежде всего в ее римских "одеждах": Зевс - это Юпитер, Гера - Юнона, Афина - Минерва, Крон - Сатурн, Одиссей - Улисс и т.д. Конечно, так было не всегда. Под слоем греческой культуры явственно просматриваются черты местной традиции. Хотя здесь и существовали персонифицированные божества, они играли гораздо меньшую роль, чем безличные духи - нумины (numina), которые одушевляли и контролировали различные места, вещи и даже формы человеческой деятельности. Даже те духи, которые имели индивидуальные имена, не наделялись личностными чертами и не обладали собственной мифологией. Не было и культа героев, который позволил бы включить исторических лиц в мифологию. Божественное начало, образно говоря, было разлито по всему миру, и чем больше мы удаляемся от персонифицированных богов с относящимися к ним мифами, тем больше приближаемся к самой сущности италийской религии. Главными духами были лишенные чувственной формы пенаты, лары и лемуры. Пенаты почитались в каждом доме, это - духи кладовых, где хранились запасы продовольствия. Считалось, что пенаты самого Рима были домашними богами Энея, которых он привез с собою в Италию после падения Трои. Лары - духи границ, разделявших земли соседских общин, они особенно почитались работниками-земледельцами и домашней челядью. Лемуры были призраками. С помощью ритуала человек пытался общаться с этими силами. По контрасту становится особенно ясно, сколь многим греческая культура была обязана своим представлениям о героической эпохе и своим контактам с ближневосточными цивилизациями. Без сомнения, народные сказки и предания были популярны среди италийских племен, однако в позднейшей мифологии их следы почти незаметны. Собственно римские мифологические предания, которые не являются простым переложением греческих мифов, обычно оказываются созданием римских писателей и поэтов или любителей древности. Первоначальный характер и особенности италийских богов - до отождествления этих богов с их греческим соответствиями - чаще всего весьма темны; некоторые здешние божества, не отождествленные с персонажами греческой мифологии, известны только по именам. Помимо Юпитера, в Риме с древних времен почитались Марс и Квирин, оба они отождествлялись с Аресом, греческим богом войны. Однако Марс, по-видимому, первоначально был важным земледельческим божеством, и римляне всегда придавали ему гораздо большее значение, чем греки - Аресу. Квирина иногда отождествляли с Ромулом, одним из основателей Рима, ставшим после смерти богом. Веста, возможно, связана с греческой богиней Гестией: обе они - богини священного очага, и ни у одной нет собственной мифологии. Однако после учреждения института дев-весталок, поддерживавших огонь в ее храме, Веста стала весьма влиятельной римской богиней. Древним римским божеством определенно был Янус, изображавшийся с двумя лицами и считавшийся богом входов и выходов и всякого начала вообще. Более существенной была его функция хранителя бродов и мест, безопасных (в мистическом смысле) для переправы через водные преграды. Юнона была важной богиней, позднее отождествленной с Герой, однако не ассоциировавшейся с Юпитером (за исключением случаев прямого греческого влияния). Нептун, младшее божество воды, стал римским аналогом Посейдона. В ходе экспансии Рима римляне знакомились с другими богами соседних италийских областей. Диана, охотница, почитавшаяся в посвященной ей роще к югу от Рима, была отождествлена с греческой Артемидой. Минерва, богиня ремесел, приняла на себя все функции Афины. Венера, в чьем ведении находилось цветение и плодоношение садов, была отождествлена с Афродитой. Благодаря своему сыну, троянцу Энею, она играла исключительно важную роль в легендах, призванных связать происхождение римлян с греческой героической эпохой. Меркурий унаследовал от Гермеса интерес к торговым занятиям, а Вулкан, бог вулканов, был отождествлен с Гефестом. Аполлон и Эскулап (греческий Асклепий) были заимствованы практически без изменений. Относительно Диониса римляне питали сомнения, так как экстатический характер его культа противоречил древнеримским идеалам. Однако со временем, вопреки сильному противодействию властей, его культ утвердился в качестве культа Бахуса, или Либера, и в эпоху Римской империи его мистерии приобрели чрезвычайную популярность. В ритуалах, посвященных фригийской Великой матери - Кибеле, римляне также начинают участвовать не раньше эпохи Империи. На греческую культуру сильнейшее влияние оказал гомеровский эпос, и Рим не мог воспринять эту культуру, не отыскав своего собственного места в героическом прошлом и не породив своего Гомера. Это стало возможным благодаря творчеству поэта Вергилия, жившего в начале эпохи Империи. Однако римляне не желали считать себя потомками завоеванных ими греков, поэтому искали свои корни среди древних соперников греков - троянцев. Энеида Вергилия не только воплотила в себе представления о связи Рима с Троей, но и стала самым значительным вкладом Рима в мифологическую традицию. Поэма посвящена Энею, сыну Венеры, которому удается спастись после падения Трои. Вместе с другими уцелевшими троянцами он переплывает Эгейское и Адриатическое море, достигает Сицилии, а затем и Карфагена на побережье Африки. Там Венера внушает карфагенской царице Дидоне любовь к Энею. Когда же Эней покидает царицу, чтобы осуществить свое предназначение и найти новую родину для троянцев, она убивает себя. Эней плывет вдоль берегов Италии и высаживается в Лации - области будущего Рима. Здесь ему дают в жены Лавинию, дочь царя Латина, однако прежде он должен победить в войне другого претендента на руку Лавинии - Турна. Лавиния дает свое имя Лавинию, важному религиозному центру Лация и Рима, а сын Энея, Асканий, принимает имя Юла (к нему возводил свое происхождение римский род Юлиев, самыми знаменитыми представителями которого стали Юлий Цезарь и Август). После Лавиния была основана Альба-Лонга, в свою очередь давшая начало новому поселению - Риму. По наиболее распространенной версии рассказа об основании Рима, власть в Альба-Лонге была захвачена узурпатором, который сверг своего брата, убил его сыновей и сделал свою племянницу, Рею Сильвию, девой-весталкой, чтобы она не могла иметь потомства. Однако Рею Сильвию полюбил бог Марс, и от него она родила близнецов, Ромула и Рема. Младенцы были брошены в Тибр, однако их вынесло на берег в том месте, где впоследствии был основан Рим. Вскормила братьев волчица (животное, посвященное Марсу), а затем их подобрал пастух. Возмужав, они свергли узурпатора, после чего возвратились домой и основали Рим. Между ними часто вспыхивали ссоры, и в одной из них Ромул убил Рема. После Вергилия мало что было прибавлено к героической мифологии. Изложение древнейшей истории Рима у Тита Ливия основано преимущественно на чисто легендарном материале, однако в нем отсутствует та тесная связь между миром героев и миром богов, которая была характерна для героических преданий греков. Вместе с тем к этим легендам в течении долгого времени относились как к подлинной истории. По-прежнему создавались трагедии и поэмы на мифологические темы, однако они представляли собой лишь переработки стандартных мотивов. Латинские авторы постепенно стали отдавать предпочтение другим жанрам - риторической прозе, сатире, романам и современной истории.

В ТАБЛИЦЕ представлены главные греческие боги, дана их краткая характеристика, указаны их родственные связи и римские соответствия. Генеалогические связи, изображенные на схеме, лишь условно реконструированы на основании различных греческих мифов. Греческие, а затем и римские мифы зачастую содержат крайне противоречивые сведения, и отраженные в них представления о генеалогии богов далеко не столь четкие и однозначные, как на этой схеме.

В таблицу не включены многочисленные второстепенные персонажи греческой мифологии - полубоги, нимфы, сатиры и всевозможные чудовища. Кроме того, опущены многие герои, чье родство с богами было отдаленным и слишком сложным.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.socionic.ru/index.php/kkk...aya-mifologiya


Китайская мифология


Китайская мифология
китайская мифология, совокупность мифологических систем: древнекитайской, даосской, буддийской и поздней народной мифологии. Древнекитайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений («Шуцзин», древнейшие части XIV—XI вв. до н. э.; «Ицзин», древнейшие части VIII—VII вв. до н. э.; «Чжуан-цзы», IV—III вв. до н. э.; «Ле-цзы», IV в. до н. э. — IV в. н. э.; «Хуайнань-цзы», II в. до н. э.; «Критические суждения» Ван Чуна, I в. н. э.).
Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», IV—II вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (IV в. до н. э.). Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии историзация (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности.
Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи — в сановников, чиновников и т. п. Эвгемеризация мифов способствовала и характерному для К. м. процессу антропоморфизации героев, который продолжался в народной мифологии вплоть до позднего времени.
Большую роль играли тотемистические представления. Так, иньцы, племена и считали своим тотемом ласточку, племена ся — змею.
Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождём, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэнхуан — мифическую птицу — символ государыни (дракон стал символом государя). Миф о хаосе (Хуньтунь), являвшем собой бесформенную массу, по-видимому, относится к числу древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водяном хаосе).
Признаки нерасчленённости (сросшиеся ноги, зубы) обнаруживаются и у ряда мифических первопредков. Согласно трактату «Хуайнань-цзы», когда не было ещё ни неба, ни земли и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме, из хаоса возникли два божества.
Представление об изначальном хаосе и мраке отразилось и в термине «кайпи» (буквально «отделение» — «начало мира», которое понималось как отделение неба от земли). В «Хронологических записях о трёх и пяти правителях» («Сань у ли цзи») Сюй Чжэна (III в. н. э.) говорится, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца.
Отделение неба от земли происходило по мере роста Пань-гу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом — гром и молния, он открывает глаза — наступает день, закрывает — наступает ночь. Когда Пань-гу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы на его теле — в деревья и травы, паразиты на теле — в людей.
Миф о Пань-гу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифологические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.). Более архаичным в стадиальном отношении следует признать, видимо, реконструируемый цикл мифов о прародительнице Нюй-ва, которая представлялась в виде получеловека-полузмеи (или дракона), считалась создательницей всех вещей и людей (но миф о создании ею вселенной неизвестен).
Согласно одному из мифов, она вылепила людей из лёсса и глины. Поздние варианты мифа связывают с ней и установление брачного ритуала.
Если Пань-гу не творит мир, но сам развивается вместе с отделением неба от земли (лишь средневековые гравюры изображают его с долотом и молотком в руках, отделяющим небо от земли), то Нюй-ва предстаёт и как своеобразный демиург. Она чинит обвалившуюся часть небосвода, отрубает ноги гигантской черепахе и подпирает ими четыре предела неба, собирает тростниковую золу и преграждает путь разливу вод («Хуайнань-цзы»).
Можно предполагать, что Пань-гу и Нюй-ва изначально входили в различные племенные мифологические системы, образ Нюй-ва возник либо в юго-восточных областях древнекитайских земель (немецкий исследователь В. Мюнке), либо в районе культуры Ба в юго-западной провинции Сычуань (американский учёный В. Эберхард), а образ Пань гу — в южнокитайских областях. Более широкое распространение имели предания о культурном герое Фу-си, по-видимому, первопредке племён и (Восточный Китай, нижнее течение реки Хуанхэ), которому приписывалось изобретение рыболовных сетей, гадательных триграмм (см. Ба гуа).
Он научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фу-си, возможно, представлялся в виде человекоптицы.
Впоследствии, скорее всего к рубежу нашей эры, в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюй-ва. На могильных рельефах первых веков нашей эры в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фу-си и Нюй-ва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость.
Согласно мифам о Фу-си и Нюй-ва, зафиксированным в начале 60-х гг. XX в. в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество.
В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюй-ва была сестрой Фу-си (со II в. н. э.), его женой она впервые названа лишь у поэта IX в. Лу Туна.
Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов («Шуцзин», «Шицзин», XI—VII вв. до н. э.), однако стадиально он не относится к числу наиболее ранних мифов. Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуайхэ и Чжэцзян (современные провинции Аньхой и Чжэцзян), а затем распространились в районы современной Сычуани.
Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в К. м. не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фу-си и Нюй-ва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации.
Согласно записи в «Шуцзине», в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан). (Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле.) Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия.
Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам (ср. аналогичные представления в шаманизме). В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли.
Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуань-сюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу). Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шан-ди).
В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы — дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева — фусан (буквально «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового.
На дереве фусан живут солнца — десять золотых воронов. Все они — дети матушки Си-хэ, живущей за Юго-Восточным морем. Согласно «Хуайнань-цзы», солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу.
По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Си-хэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно — образ вечерней зари).
С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц.
Лунарные мифы явно беднее солярных. В «Шань хай цзине» говорится, что среди Великой пустыни есть гора Жиюэшань (солнца и луны), являющаяся небесным стержнем, в тех краях заходят солнце и луна. Так же как и Си-хэ, Чан-си купает своих детей, т. е. луны.
Только возницей луны Цюй Юань называет не мать лун (в солярном цикле мать сама возит сыновей солнца), а особый персонаж — Ван-шу, о котором известно крайне мало. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) («Хуайнань-цзы»).
Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца — тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы — изображение на похоронном стяге (II в. до н. э.), найденном в 1971 под Чанша в Хунани.
Если солярные мифы связаны со стрелком И, то лунарные — с его женой Чан-э (или Хэн-э), которая похищает у И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь.
Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности («Хуайнань-цзы»). Важное значение для понимания К. м. имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай-и («великая единица»), Цин-лун («зелёный дракон»), Чжу-цяо («красная птица»), Бай-ху («белый тигр») и Сюань-у («тёмная воинственность»).
Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань-у изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей.
Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п.
Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь — в западной (см. в статье Ди-ку). Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэй-гун, первоначально он представлялся в зооантропоморфном виде.
Возможно, он считался отцом первопредка Фу-си. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть», в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, «громовым драконом».
Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже нашей эры существовали и представления о Лэй-гуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам.
Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун — дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни — дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?).
Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэн-бо) и повелителя дождей (Юй-ши). Фэн-бо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэй-лянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, IV в. н. э.).
Мир земной в К. м. — это прежде всего горы и реки (ср. средневековое слово цзяншань — «реки — горы», означающее «страна», шаньшуй — «горы — воды» — «пейзаж», и т. п.); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», т. е. имело в основе тождество земли и горы.
Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие и т. п.), удвоением обычных человеческих признаков (например, двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией.
Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах. Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи.
Однако в текстах начала нашей эры они часто антропоморфизированы. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ — Хэ-бо) и женские (богиня реки Ло — Ло-шэнь, феи реки Сяншуй и т. п.).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фу-фэй, дочь мифического Фу-си. Основные персонажи древнекитайской мифологии — культурные герои — первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности.
Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фу-си изобрёл рыболовные сети, Суй-жэнь — огонь, Шэнь-нун — заступ-лэй, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуан-ди изобрёл средства передвижения — лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цан-цзе).
Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам.
Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате «Гуань-цзы» огонь трением дерева о дерево добывает Хуан-ди, в древнем сочинении «Хэ ту» («План реки») — Фу-си, а в комментариях «Сицычжуань» к «Книге перемен» и в философских трактатах («Хань Фэй-цзы», «Хуайнань-цзы») — Суй-жэнь (буквально «человек, добывший огонь трением»), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг.
Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают стадиально далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира.
Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода — рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си-ван-му. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в К. м. со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья.
Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в «Шань хай цзине» есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах.
Сама владычица запада Си-ван-му, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности — хвост барса, клыки тигра («Шань хай цзин»), она ведает небесными карами, по другим источникам, — насылает мор и болезни.
Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она — горное хтоническое существо, амбивалентное образу матриархальной хозяйки. Другой демонический вариант мифического героя — разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гун-гун и мятежник Чи-ю.
Изображаемый в качестве антагониста — разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гун-гун воевал с духом огня Чжу-жуном (борьба двух противоположных стихий — одна из популярных тем архаической мифологии). В стадиально более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи-ю с государем Хуан-ди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэн-бо и повелителя дождя Юй-ши со стороны Чи-ю и демона засухи Ба, дочери Хуан-ди, на стороне отца).
Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуан-ди как верховное божество берёт верх над Чи-ю. В целом война Хуан-ди с Чи-ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуан-ди) с хтоническим (Чи-ю).
Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя.
Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система — по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света + середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра.
В надписях на гадательных костях эпохи Шан-Инь (XVI—XI вв. до н. э.) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» — «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шан-ди). В эпоху Чжоу (XI—II вв. до н. э.) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле.
Однако понятия Шан-ди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о сань-хуан — трёх мифических государях — Фу-си, Суй-жэне и Шэнь-нуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей — неба (Тянь-хуан), земли (Ди-хуан) и людей (Жэнь-хуан).
В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра — Хуан-ди, его помощник — бог земли Хоу-ту, его цвет — жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока — Тай-хао (он же Фу-си), его помощник — зелёный дух дерева Гоу-ман, ему подвластны громовник Лэй-гун и дух ветра Фэн-бо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга — Янь-ди (он же Шень-нун), его помощник — красный дух огня Чжу-жун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада — Шао-хао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока — «великий светлый»), его помощник — белый дух Жу-шоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера — Чжуань-сюй, его помощник — чёрный дух Сюань-минь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юй-ши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фу-си — дерево, из животных — дракон, из цветов — зелёный, из времён года — весна, из частей тела — селезёнка, из оружия — секира; Чжуань-сюю — вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п.
Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарно-временного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества.
Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фу-си, за которым следовали Янь-ди (Шэнь-нун), Хуан-ди, Шао-хао, Чжуань-сюй.
Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам IV в. до н. э. и более позднего времени.
Однако это был уже период, когда в миф верили, видимо, в основном в его эвгемеризованной форме. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них.
Впоследствии, в I в. н. э. философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них.
Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си-ван-му из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе рубежа н. э. превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе).
Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, II в. н. э.) изображён тигр — дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си-ван-му» Хуань Линя, II в. н. э.). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг — владыка востока — Дун-ван-гун.
Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» [«Шэнь и цзин», V в. (?)], созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост). Мифология даосизма.
На рубеже нашей эры и в первых веках нашей эры происходит превращение философского даосизма в религию, впитавшую в себя элементы древних народных культов и шаманских верований. При этом даосы активно используют в своих целях и некоторые образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуан-ди и Си-ван-му.
Хуан-ди теряет характер древнего культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы, хотя это и не приводит к появлению новых мифологических сюжетов о нём. Можно предположить, что такая трансформация образа Хуан-ди была предопределена его местом своеобразного верховного божества (локализованного в центре) в предшествующей мифологической традиции.
Иначе произошло с образом Си-ван-му. Она вошла в даосский пантеон уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка снадобья бессмертия.
В новых легендах о Си-ван-му само снадобье заменяется плодами бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в её саду (эта связь своеобразного древа жизни с женским божеством зафиксирована в мифологиях разных народов). В соответствии с теорией 5 стихий владычица запада получает и ещё одно имя Цзинь-му («матушка металла»), поскольку металл соотносится с западом, а её супруг Дун-ван-гун соответственно именуется Му-гуном («князем дерева»), так как дерево — аналог востока.
Переориентация этих персонажей, их связь с идеей продления жизни и бессмертия объясняется тем, что эти проблемы стояли в центре средневекового даосизма, адепты которого занимались алхимией и поисками различных средств продления жизни (с помощью сексуальной активности, особых дыхательных и иных упражнений типа йоги, диеты и т. п.). Неудивительно, что и героями даосских мифов были в основном бессмертные гении.
Особо широко были распространены предания о восьми бессмертных, покровителях различных искусств и некоторых профессий, творивших чудеса и бывших постоянными участниками пиров у Си-ван-му. В мифологии даосизма большую роль играли и предания о трёх мифических горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море, представление о которых было заимствовано из древнекитайской мифологии.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Архетипы мужчин и женщин

Valchonok
Ноябрь 2016 отредактировано Ноябрь 2016 Раздел: 12 архетипов



Куда не глянешь – повсюду только архетипы. Что такое архетип? Это, прежде всего, программа поведения, универсальная врожденная психическая структура. Автор термина (кстати, слово «архетип» – сложносоставное, состоящее из греческих “arche“– начало и “typos” – изначальный образ, первичная форма) – Карл Густав Юнг. Именно он разработал концепцию архетипов. Сегодня знание архетипа человека помогает ему самому и окружающим лучше ориентироваться в его психической жизни, лучше понимать мотивы его поступков.

Архетип – символ, концепция, объединяющая в себе инстинкты, образы, тело, психику. Принадлежность к определенному архетипу оказывает серьезное влияние на мировоззрение, позицию и жизненный сценарий любого человека. Доминирующий в психике архетип задает человеку тип мышления и действительно становится моделью поведения, определяющей судьбу своего носителя.

Почему доминирующий? Потому что в человеке способны находиться до 3 архетипов, каждый из которых имеет собственные сценарии, отраженные в древнегреческих мифах. Естественно, что и сами архетипы получили имена богов Древней Греции.

Существуют мужские и женские архетипы. Для женщины знание основных мужских архетипов может оказаться весьма полезным. Да и мужчинам стоило бы познакомиться со своим богом поближе. Мужские архетипы

Зевс

Уверенный, авторитетный Зевс является лидером во всем. Доминирующего положения он добивается при помощи своего интеллекта, интуиции и умения планировать.

Однако Зевса можно упрекнуть в авторитарности. Он стремится управлять всем, до чего только может дотянуться. Зевс не признает несогласия, неповиновения и отказов.

Посейдон

Посейдон также стремится обзавестись собственным царством. Однако повышенная эмоциональность, быстро загорающийся и гаснущий интерес, сиюминутные и принимаемые под влиянием чувств решения не дают Посейдону достичь многого в жизни. Такова плата за чрезмерную чувствительность и яркую душевную жизнь.

Аид

Как и властитель подземного царства, носитель архетипа Аида погружен в свой мир и как будто бы не интересуется миром людей, не присутствует в нем. Аид – интроверт. Он отрешен и замкнут.

Юнг считал, что у людей, принадлежащих к данному архетипу, чрезвычайно развита интуиция. Они очень тонко чувствуют подоплеку любых событий вокруг них, ощущают глубинную суть людей, хотя внешне ничем не выдают своих эмоций.

Аполлон

Мужчины-аполлоны – приятные собеседники, он гармоничны и дипломатичны. Обожающий точность и порядок во всем, Аполлон мало уделяет внимания эмоциональной стороне жизни. Ведь он практичен чрезвычайно, и во всем руководствуется логикой, разумом, а не преходящими эмоциями и чувствами. Даже в отношениях с женщинами.

Гермес

Живой, талантливый, подвижный, быстро и ясно мыслящий мужчина-Гермес воплощает в себе все лучшие и худшие черты непостоянного бога. Он хочет все, сразу, и готов отправиться за этим всем сразу в нескольких направлениях. Причем во всех одновременно.

Очаровывать, заманить в сети своего обаяния – это у Гермеса получается великолепно. К сожалению, сам он ничего не чувствует и потому, совершенно не способен заботиться о чувствах других людей.

Арес

Эксцентричный страстный Арес живет только сегодняшним днем. Его разум – это инстинкты, его стратегия – эмоции и чувства. Он от самого рождения отличается эмоциональностью, импульсивностью, агрессивностью, а позже – яркой сексуальностью. При таких качествах неудивительно, что Арес не выносит одиночества.

Гефест

Вечно о чем-то тревожащиеся интроверты, живущие во власти эмоций, творческие тонкие и ранимые личности, часто Художники с большой буквы – таковы представители архетипа бога-ремесленника Гефеста. Гефест никогда не становится командным игроком. Он просто не переносит давления со стороны авторитета или группы, да и общаться с людьми мужчине-Гефесту трудно.

Дионис

Противоречивый эмоциональный экстраверт Дионис, который доминирует в мужчине, заставляет своего носителя быть всегда немножечко «слишком». Слишком привлекательный, слишком яркий, слишком женственный, слишком вызывающий, слишком ребячливый. Дионис неугомонен и все время пытается что-то изменить.

Дионис не любит мужских компаний. Да и мужчины редко принимают его «за своего». Этот веселый Бог предпочитает мужскому коллективу общество подружек-женщин.

Но к чему и зачем выяснять, какой из древних богов живет в мужчине, тасует его жизненные сценарии и модели поведения? А к тому, что зная архетип мужчины, причины некоторых его поступков, уже гораздо легче понять и принять его таким, каков он есть. Женские архетипы

Артемида

Первой в списке значится Артемида – богиня, демонстрирующая невероятную силу духа. Она, как воин, всегда стремится к победе и никогда не ищет путей назад. Ее решительность, целенаправленность и вера в себя вошли в историю. Такая женщина в современном мире, скорее всего, занимает «мужскую» должность, и обладает рядом мужских качеств.

Для нее нет такого слова «Я не могу», у нее все основано на «Я хочу и я добьюсь». При этом она очень любит свободу и никогда от нее не откажется. Поэтому любовь и семья – это не цель ее жизни, хотя такие и могут присутствовать в ее судьбе.

Мужчин она воспринимает как друзей и деловых партнеров, возможно, как любовников. Но открыться перед кем-то полностью, довериться – это ей вовсе не свойственно.

Афина

Еще одна сильная представительница слабого пола – Афина. Ее черты характера схожи с Артемидой, но только отчасти. Она также не любит выражать свои эмоции, быть чувствительной и слабой. В жизни предпочитает достигать высот и воплощать в жизнь большие мечты.

Ее мышление чисто аналитическое, она прекрасный стратег и все просчитывает все наперед, поэтому уровень ее интеллекта определенно выше среднего. Если нужно, она может сделать так, чтобы интересующий ее мужчина сам к ней подошел, даже не ведая, что встреча была не случайна.

Кстати ей интересен только тот, кто сам смог добиться многого в своей жизни, а романтики и мечтатели Афине не подходят. По свой натуре она – лидер, который сам руководит своей жизнью и является очень сильной личностью.

Геста

Геста – абсолютно противоположный образ двум предыдущим. Она – настоящая домохозяйка. Ее внутренний мир и переживания – это только ее. Такая девушка никогда не будет делиться с окружающими своими чувствами, будет прекрасным слушателем и тихой мышкой в компании.

Но, несмотря на это, она не будет чувствовать дискомфорта в своем одиночестве. Заботы по дому и хлопоты о муже могут превратиться в ее маленький мир, где ей будет хорошо и надежно.

Гера

Главное для Геры – это муж. Он есть целью ее жизни и всего существования. Она инстинктивно ищет себе сильного и уверенного партнера, за которым будет заботиться до конца своих дней. Если до замужества она хоть немного общается с подругами, то после вообще про них забывает.

Зачастую она всегда думает о благополучии своего супруга, и дети никогда не станут важнее его. Вероятнее всего, она постарается работать вместе с ним, чтобы никогда не упускать из виду. А если муж ей изменит, виноватой во всем, с ее точки зрения, будет вторая женщина, но не ее «идеал».

Очень боится остаться одна, а потому может очень много простить ради спасения брака. Между тем является особой ревнивой и непостоянной.

Деметра

Деметра – еще одна чересчур заботливая женщина. Правда ее фетишем становится не столько муж, сколько вся семья в целом. Ко всему этому она способна на близкую дружбу с женщинами, особенно если те также имеют семью и схожие проблемы. Как только в ее жизни появляются дети, она готова полностью раствориться в заботе о них и превратить их в смысл своего существования.

Ее мужем может стать человек со слабым характером, возможно творческий, который нуждается в материнской ласке. Деметра прекрасно справится с этой задачей, и будет жалеть его, как малое дитя. Правда, стремясь всем помочь, она рискует забыть о собственных желаниях.

Персефона

Данный архетип описывает морально слабую личность, которая постоянно прислушивается к мнению окружающих и поступает так, как кто-то ей сказал. С виду она похожа на малое дитя, требующее опеки, поэтому очень часто вызывает материнские чувства у окружающих ее женщин.

В душе она всегда останется молодой, и частично это будет отображаться на ее внешности. Зачастую она очень близка со своей матерью, а затем и мужем. Ею легко повелевать и командовать, поскольку собственного мнения она не имеет.

В отношениях с мужчинами она застенчива и наивна как дитя, поэтому ее избраннику придется многому ее научить и помочь переступить через собственную стыдливость.

Афродита

Она – настоящий праздник, пример истинной женственности и красоты. Ее обаяние просматривается даже сквозь невзрачные черты. Такая девушка постоянно влюбляется в кого-то, но сильно не привязывается. Для других женщин она настоящая соперница, но для некоторых может быть и подругой.

Касаемо работы, то Афродита довольно творческая личность и может быть очень трудоспособной, если направит свою неуемную энергию в это русло.

Геба

Девушка-Геба чем-то напоминает Персефону. Она также обладает мягким характером и любит прислушиваться к мнению других. Но самой главной ее чертой есть то, что она желает всегда оставаться молодой. Это четко просматривается в ее внешнем виде и поведении. Геба в любом возрасте будет одеваться молодежно и ярко. К сожалению, с годами из-за этого у нее начнутся проблемы, так как она просто не хочет признавать влияние времени на свою внешность.

К тому же, как человек, она несколько безответственна, поскольку предпочитает, чтобы кто-то принимал ответственные решения вместо нее.

Тихе

Тихе – очень интересная личность, стремиться контролироватьtyche всех и вся, быть в центре внимания и обладать правом голоса. При этом она слишком эмоциональна, чтобы вести спокойную размеренную жизнь. Так, у нее есть много друзей, но на их количество влияет ее мимолетное желание или настроение. Стоит кому-то ей не угодить и все, она сделает так, что этот человек перестанет находиться в близком к ней окружении. И, наоборот, как только она что-то себе придумает, бывший враг может снова стать лучшим другом.

Самое поразительное во всем этом то, что такая девушка не руководствуется объективными причинами, а просто расценивает все по типу «нравиться-не нравиться».

Также данный архетип характеризируется бесстрашием. Как лидер, человек с этим характером может идти на рискованные шаги, но он никогда не будет бояться возможных негативных последствий.

В семье Тихе поначалу ведет себя, как и любая влюбленная дама, а потом, потихоньку начинает перебирать право голоса на свою сторону. Ее любовь к контролю проявляется и здесь, она старается командовать жизнью мужа со всех сторон. Может дойти и до того, что будет работать с ним на одной работе, лишь бы не выпускать его из виду.
Для того чтобы прийти к балансу и гармонии, Тихе стоит понять, что каждый человек имеет право на личное пространство и свободу действий.

Немезида

Многие знают, что Немезида – это богиня правосудия. И недаром о ней так говорят, ведь она, в самом деле, всю жизнь живет по правилам и нормам. Такая женщина часто судит поступки каждого человека (да и свои тоже) по тому, насколько они верны или правильны. К сожалению, зачастую речь идет не о соблюдении действующего закона или норм морали. Немезида сама придумывает свои личные правила, то есть у нее слишком развито индивидаульное восприятие мира.

По поводу чувств, то она не слишком эмоциональна, ведь там где просыпаются эмоции, отключается разум, и придерживаться какого-либо закона становится невозможным. Соответственно девушка с таким архетипом не может позволить себе любить. Конечно, в ее жизни есть отношения, то глубокой любви в них не будет.

С дружескими отношениями все обстоит так же. Она судит людей по поступкам, но не включает в расчет их чувства. Несмотря на такие качества, она очень принципиальна, прямолинейна и ответственна. Если берется за какое-то дело, то доводит его до конца.

Геката

Геката – самая загадочна богиня из всех, описанных швейцарскимgekata психиатром. Она представляет мистический мир, а потому женщина, обладающая таким архетипом, часто любит все, что связано с магией и мистикой вообще.

Ее сила в том, что она читает людей, словно открытые книги, в этом ей помогает развитая интуиция. В психологическом плане это очень сильный человек с богатым внутренним миром. Порой люди боятся таких способностей и считают ее чуть ли не колдуньей. Кстати все ведьмы и люди, склонные к колдовству непременно обладают архетипом Гекаты.

В личных отношениях у такой девушки тоже не все гладко. Она больше поглощена миром потусторонним, чем реальным, а потому любовь и все, что с ней связано – это не для нее. Идеальным партнером может быть только тот мужчина, который сам интересуется данной тематикой.

Напоследок стоит отметить, что в одном человеке не может быть только один архетип. Как правило, всегда совмещается два-три архетипа и один из них может быть доминирующим. Для того чтобы быть гармоничной личностью, нужно стараться как-то уравновешивать в себе черты разных типов. Почти в каждом архетипе есть свои недостатки и с ними нужно бороться путем приобретения новых черт характера.