Взгляды на ЙОГУ с разных сторон

Интересные размышления про йогу, физкультуру, сознание, тело, взаимосвязи.

http://ezotera.ariom.ru/2007/01/04/zikeev.html

Сегодня в гостях у «Русской Швейцарии» инструктор по хатха-йоге и цигун, автор работ «Тотальное внимание» и «Сексуальная трансформация в практиках развития сознания» - Денис Зикеев.
- Денис, с чего всё начиналось?
- Для меня всё начиналось с того, что я ощущал в себе нечто, некоторую тенденцию, некоторые вещи, реализация которых недостижима в материальном мире, за счёт изменения и накопления материальных вещей, ценностей. Хотя, с другой стороны, я никогда не был склонен к религии, поиску духовности. Просто так уж вышло, что чем дальше – тем больше мне хотелось выйти за собственные пределы, узнать, что там.
- Хотелось бы поговорить с тобой о трансформации йоги. Каково влияние времени и страны на классическую технику (йогу или цигун)?
- Ну, я вообще-то не традиционщик. Я не занимался ни у какого мастера в какой-нибудь классической школе. Ни в одной из них. Вот многие по разным школам ездят и могут сказать: "В этой школе – так, а, допустим, у Айенгара – иначе." Я ни у кого не был, поэтому не знаю в принципе, что такое классическая йога. Я вообще очень смутно представляю себе, что такое – йога. Все мое представление о йоге опирается на методики, которые описаны в книгах, которые я успел почерпнуть у таких же людей, как я, которые эти методики освоили. Я не могу сказать, что это знание школы йоги и так далее... Но по тому, о чём я могу судить, по тому, что доступно в литературе, могу сказать, что йога – это очень простая вещь на самом деле. Это инструмент, который позволяет при правильной практике развития сознания, сделать так, чтобы тело не тормозило сознание. Чтобы аппаратная часть поспевала за программной.
Возьмём пример с наращиванием компьютера. Вот у нас есть компьютер, мы работаем в офисе, набираем тексты. Нам же не приходит в голову покупать новый винчестер, новый процессор – всё нормально, всё работает. Если мы, допустим, начинаем заниматься звуком или видео, нам тоже не приходит сразу в голову мысль о процессоре или винчестере. Мы идём и покупаем какой-то программный пакет, необходимый нам для решения новой задачи. Устанавливаем на компьютер и тут выясняется, что он не тянет. Программа, может быть и установилась, но она не может нормально работать, так как не хватает памяти, не хватает винчестера. Процессор вообще «загибается». И тут мы начинаем практиковать йогу. Инструмент, который позволяет телу догонять сознание.
Либо бывает наоборот. Когда мы начинаем зачем-то работать с телом, это может провоцировать изменения в сознании. Потому что они не могут оторвано друг от друга долго находиться. И если тело готово быть носителем более сложноорганизованного сознания, то обычно так или иначе сознание начинает «догонять» тело. Возникает такая же потребность в программном обеспечении, как и в обратном случае. И вот это для меня - йога. Я столкнулся на определённом этапе с необходимостью работать телом. Делать его таким, какое мне необходимо. Для расширения сознания. И я не гнушаюсь ничем: ни йогой, ни цигун. В йоге я разбираюсь на этому уровне, не более. Я думаю, про трансформацию йоги я вообще ничего не могу сказать. Могу только рассказать, что большинство людей, которые практикуют йогу у нас, занимаются простой физкультурой.
- Чем для тебя отличается йога от физкультуры?
- Йога отличается от физкультуры тем, что йога изменяет тело для обслуживания расширения сознания. Тело может быть таким, другим. Человек может быстрее всех бегать, выше всех прыгать, изгибаться в узлы... Тело можно для чего угодно «заточить». Можно сделать таким, что бьют, и не больно, например. Йога в чистом виде делает тело таким, чтобы расширение тела и расширение сознания шли параллельно. Для того, чтобы йога не была физкультурой, нужно чтобы развитие сознания, этот элемент практики, тоже присутствовало. Когда расширяется сознание, то тело естественным образом при помощи практик тоже развивается. По аналогии с компьютером.
- Как это происходило у тебя?
- У меня это происходило долго. Я, естественно, с самого начала всего этого не знал. Скажем так, это присутствовало в несформулированном виде. Естественно, это был поиск. В начале я, следуя внутреннему импульсу, искал и перебирал всякие направления связанные с сознанием, с расширением восприятия: Кастанеда, Дзен, Даосизм и прочее... Но потом, в определённый момент, я понял, что топчусь на месте, потому что меня тормозит тело. Несовершенство тела. Я тогда не понимал, на каком уровне. Я просто ощущал, что нужно что-то для тела, чтобы позволило подтолкнуть эту вещь. Сейчас я могу сказать, что я упёрся в то, что тело не было способно работать на той частоте, которая необходима была сознанию для дальнейшего развития. Я стал искать. Всплыла мысль про йогу, потому что это была единственная связанная с телом практика, о которой я слышал. Мне сначала попались советские книги по йоге, но они меня не устроили, так как в них не было главного, ради чего я собственно и собирался заниматься йогой.
Потом я наткнулся на работы Андрея Сидерского, и меня это вполне устроило. И несколько лет я работал в этом направлении. Первое время я работал на 100% по Сидерскому. Потом, когда стало появляться какое-то понимание принципов работы асан, стал практиковать "от себя" всё больше и больше. Вообще, это процесс постоянный. Дошёл «до предела» в теле, на том уровне, на котором сознание это позволяет, дальше нужно сделать шаг в направлении сознания, потому, что без следующего шага тело уже не может дальше развиваться, как ты его не изворачивай в узлы. Дальше нужно сознание. Сознание – тело, тело – сознание. В идеале, конечно, желательно, чтобы процесс происходил параллельно. Но у меня пока так не получается.
- Как ты можешь охарактеризовать свой стиль? Ты говорил, что это - не хатха-йога.
- У меня, как у Брюса Ли, стиль без стиля. Любой стиль подразумевает сужение сознания. Он ограничивает тебя своими рамками. Это хорошо для того, чтобы организовать определённое количество людей и заставить их двигаться в одном направлении. Естественно, нужны рамки, нужен стиль, идеология, условия и так далее...
Здесь принцип другой. Он даёт максимальное расширение сознания и максимальную свободу. Все максимально прикладного характера. Не через образы, не через идею, не через какие-то абстракции. А напрямую. Поиск того, с чем нужно работать, поиск инструментов, которыми с этим нужно работать. Конкретная работа. И так далее. Это не стиль даже. Стиль подразумевает занятие чем-то. Нельзя сказать, что здесь присутствует какое-то занятие. Я не занимаюсь йогой, скажем так. Я не занимаюсь цигун. Я не занимаюсь медитацией. Ничем таким. Я занимаюсь жизнью. Но, занимаясь жизнью, я стараюсь заниматься ею не поверхностно, не на уровне внешних проявлений, а на всех уровнях. И на уровне проявлений, и на уровне причин. На уровне функционирования. На уровне организации. На уровне механизмов. На уровне архитектуры (в компьютерном смысле этого слова). На уровне функциональности.
Тогда естественно ты приходишь к тому, что жизнь так устроена, что её протекание очень зависит от того, кто ты, какой ты, как ты. Начинаешь понимать, что всё связано со всем. И начинаешь работать над всем этим сразу. Но у тебя нет ощущения, что ты чем-то занят. Чем-то отдельным. Ты занят всем сразу. Просто ты "живешь" не на поверхности, не на уровне стимулов и реакций внешних, а ты направляешь своё сознание на уровень причин, на уровень источников энергии, источников всего этого. Ну так, формально, можно сказать, что я йогой занимаюсь. Потому что я какие-то методы применяю. Можно сказать, что я цигун практикую.
Все упирается в способ говорить. Есть 2 варианта: можно назвать йогом человека, практикующего йогу. Того, который вообще использует методики йоги. Тогда – да, я йогу практикую. Если же говорить о другом, что йог – это человек, у которого есть учитель йог и так далее, традиционная какая-то линия, то я к йоге никакого отношения не имею. Точно так же, как и к цигун. Можно сказать, что я цигун практикую. А вообще-то цигун подразумевает тоже набор определённых знаний, определённых традиций и так далее. Всё равно, что человек зачем-то, чтобы рассчитать свой механизм, взял справочник по высшей математике, нашёл дифференциальные уравнения и более-менее разобравшись, смог применить для задачи. Закрыл и забыл. Такого человека математиком, простите, не назовёшь. Хотя он какие-то основы знает в математике. Может применить её при необходимости. Но это не математик.
- Денис, расскажи, пожалуйста, о возможностях практического применения?
- Возможности практического применения очень простые. Для разных типов людей подходят разные направления. Есть люди, которые замечают, что у них всё нормально, в целом – их жизнь устраивает. Понятно – есть какие-то мелочи, проблемы, но по большому счету, всё устраивает. Они хотят быть ещё лучше, ещё дальше, ещё шире, ещё круче. Всё то же самое, но только получше. Для таких людей практической пользы нет. Потому, что таким людям нужны другие направления, которые не меняют человека внутри. Более поверхностные, которые дают чувство духовной реализации, чувство спокойствия, умиротворения. Желательно, чтобы можно было это делать после работы с 6 до 8, к примеру. Ничего плохого в этом нет. Но то, чем я занимаюсь, для такого человека бесполезно.
С другой стороны, есть люди, которым «неймётся». У которых вроде бы и работа, и машина, и квартира, и семья, и дети, и кружок по интересам. Но вот что-то в этом всём не то... Вот это уже ближе... Потому, что когда мы начинаем изучать свою организацию, функционирование, оказывается, что всё не так уж и благополучно. Что все наши реакции полностью запрограммированы, полностью автоматичны. Мы на 100% как автоматы функционируем в режиме «стимул-реакция». Не важно, духовные мы, недуховные. Не важно, топ-менеджер ты или простой слесарь. Кем бы ты ни был: йог или ещё кто-то. Стимул - реакция. Есть раздражитель и есть реакция, которая на 100% запрограммирована. И даже кажущееся ощущение выбора. Человек ходит и думает : «Как мне поступить? Так или так?» Он ходит 3 дня, размышляет. Потом в результате анализа или чего-то ещё выбирает – вот так.
Если есть понимание того, что весь этот анализ запрограммирован, и ум для собственного успокоения отрабатывает ряд логических цепочек, чтобы прийти к запрограммированному результату, если есть понимание, что само ощущение свободы выбора и "авторства" действия – всего лишь сладкий самообман, тогда человек начинает разбираться, как там все устроено, на что можно влиять, как стать свободным. Активное сознание несовместимо с состоянием зомби, поэтому у нормального, довольного собой человека оно спит. И все в этом человеке так устроено, чтобы не дай бог оно не проснулось.
То, что мы имеем в виде популярной йоги – это нечто получившееся из йоги путём выбрасывания всяких углублённых вещей, которые как раз и ведут к пробуждению сознания. Остаются только приятные эффекты: временное расслабление, временное снятие стресса и т.п.
Если свернуть всё это , то стратегия очень простая. У нормального человека есть сознание, там где он функционален, и есть подсознание, «тёмное пятно», откуда постоянно вываливаются всякие неожиданные вещи. Стратегия простая – расширить сознание настолько, чтобы не осталось подсознания, чтобы всё было осознанным, было кристальным и ясным.
- Как происходила трансформация йоги для тебя?
- Если говорить о йоге, то по мере практики все больше понимаешь суть тех механизмов, которые и превращают асану в инструмент управления энергетикой тела. И эту суть желательно отделять от пусковых механизмов, учиться использовать эти инструменты без внешних составляющих, типа придания телу определенного положения в пространстве. Например, если ты делаешь "плуг", но не можешь добиться его энергетического эффекта без закидывания ног за голову – ты еще "плуг" не освоил, будь любезен, разбирайся как он работает.
Всё упирается в ощущения, в понимание того, что асана – это не просто упражнение по принципу "тебе сказали, ты его сделал, и потом что-то произошло". Что "произошло" – не важно. Это – не йога. Это – не та йога. Если по-честному, нужно всё смотреть: что ты делаешь, как это работает, что в тебе при этом происходит, и откуда берётся в тебе результат. Не просто стимул – реакция, результат в виде состояния сознания, ощущений в теле, а весь спектр. Если сразу на это направлять внимание, сразу об этом помнить, то эффективность практики йоги, практики асан повышается на порядок. А иначе ты начинаешь сразу скучать в какой-нибудь «лёгкой» асане, которую ты уже делаешь и тебе хочется ещё больше изогнуться. Если восприятие не работает должным образом, то у тебя в практике другого нет ориентира, кроме как усложнение физической формы, и единственное, что ты понимаешь в йоге, что можешь оценить – это физкультура. Если же ты включаешь сознание, ты работаешь исключительно с простыми асанами, самыми начальными, до тех пор, пока не начинаешь понимать, что они с тобой делают. И вот только тогда ты движешься дальше. Вообще, по моим ощущениям, простые асаны - наиболее рабочие. Опять же, в контексте того, чем я занимаюсь.

продолжение в след. посту

- С чем ты работаешь сейчас сам? Ставишь ли какие-то цели?
- Естественно, я ставлю цели. Сейчас у меня опять начался период проработки тела. До недавнего времени я 90 процентов работы уделял сознанию. А сейчас я упёрся в то, что та частота, на которой работает тело, не позволяет делать те вещи с сознанием, которые я хочу. Поэтому я сейчас работаю с телом. Практикую цигун. Что-то беру из йоги, что-то придумываю сам. Я даже не замечаю, откуда это берётся. Я просто знаю, что мне нужно, чего я хочу добиться – какого качества, и я использую всякие простукивания, прорабатывания, валики всякие шипастые. Чтобы достать глубину в теле, и заставить всё тело работать на одной частоте и свободно менять хотя бы в каком-то диапазоне эту частоту.
- Доволен ли ты теми результатами, к которым ты сейчас пришёл?
- Здесь сложно сказать. С одной стороны, ощущение прогресса должно постоянно присутствовать, иначе все превращается в рутину, можно погрязнуть и топтаться на месте. С другой стороны, самолюбование и самопоздравления – это очень серьёзный тормоз. Так или иначе, больше обращаешь внимание на то, что не получается, над чем нужно работать. А то, что получается, то, что уже освоено, само как-то входит в жизнь, к этому привыкаешь. Это обычная работа. Так что, можно сказать, что доволен, но и, естественно, хотелось бы более эффективно работать, с большим КПД.
- В чём заключается для тебя творчество, чтобы всё это не превращалось в рутину?
- Творчество – это способ жить. Когда ты хотя бы чуть–чуть перестаёшь быть автоматом. Хотя бы на 1%. 1% в твоём поведении становится свободным – это уже огромный кайф, огромное облегчение, ощущение творчества. Если ты хотя бы на 1 % умудряешься поступать свободно.Творчество бывает разным. Бывает, о котором я говорю, а бывает творчество - как процесс облечения фантомов сознания в конкретную твердую форму. Человек может быть полностью запрограммирован, но в то же время производить на свет интересные творческие продукты. В этом нет ничего плохого или хорошего. У каждого человека есть определённое свойство, его архитектура, организация, которая позволяет кому-то генерировать картины, книги. Что-то производить, придумывать.
Для меня творчество – в свободном подходе к действию. Мы говорим об этих вещах только потому, что у нас такой контекст разговора. Они не выделяются на фоне жизни, они не являются отдельными, они не являются чем-то для жизни. Это просто жизнь. Твой вопрос: «Как ты избегаешь рутины в практике?» - на самом деле звучит: «Как ты избегаешь рутины в жизни?». В жизни я избегаю рутины так, как я сказал. Для меня рутина – это автоматическое функционирование, неважно, что ты при этом делаешь. Занимаешься переписыванием многотомных журналов посещений из одной тетрадки в другую где-нибудь в части Гражданской обороны, или ты каким-то экстримом занимаешься. Это всё рутина, если ты это делаешь на автомате. Если нет свободы. По крайней мере, если ты хотя бы осознаёшь этот автоматизм, это уже частный случай свободы. Даже если ты не научился поступать свободно, но уже видишь глубокий пласт того, как ты всё это делаешь, как поступаешь, как думаешь, как реагируешь: как радуешься, как расстраиваешься. Это уже будет огромнейшая зона свободы и творчества.
- Что бы ты мог пожелать читателям «Русской Швейцарии»?
- (Смеётся...) Мне бы хотелось пожелать, поменьше обманывать себя. Это только кажется, что от того, что себя обманываешь, жить легче. Если на 100% себя не обманывать, и в то же время быть беспристрастным, жить гораздо легче, чем постоянно себя обманывать. Насчет "беспристрастности" поясню на примере. Человек решает: «Вот сегодня, в воскресенье, в 19.39, я решил себя больше не обманывать, никогда. Буду честен с самим собой.» Решил и начинает видеть свои истинные мотивы, но относится он к ним в контексте морали, идеологии, в контексте того, что он считает хорошим/плохим, порядочным/непорядочным. И он начинает думать: «Господи, какой же я всё-таки козёл на самом деле!!» И на этом вся честная жизнь заканчивается в 19.40. А если быть честным на 100% к себе и в то же время беспристрастным, т.е. уметь видеть в себе и хорошее, не гладя себя по головке, и плохое, не занимаясь самобичеванием, а просто – как есть, тогда это в жизни огромное облегчение. Это даёт опять же выход к свободе. По крайней мере, ты себя не обманываешь и пытаешься добиться именно того, чего ты на самом деле хочешь. А так приходится добиваться того, чего ты хотел бы, чтобы тебе хотелось. Хотя на самом деле ты этого не хочешь, но если бы тебе этого хотелось, ты бы в своих глазах выглядел получше. Поэтому ты этого добиваешься, как будто бы ты этого хочешь. И так далее... Куча паразитических контуров. Вроде бы уже и так себя обманул, и так, всё попрятал в себе, а всё равно жить тяжело. Формально как бы никаких проблем нет, а всё равно, что-то не то. Поэтому я бы хотел пожелать не обманывать себя. Это гораздо легче, чем себя обманывать. Так жить легче.

Беседовала Наталья Сандер
«Русская Швейцария»

Похоже, что он наш человек.

Занимает меня вопрос такой:
почему все продвинутые йоги (по крайней мере гуру известных йогических школ) так стремятся к чистой еде, экологии, к чистым внишним обстоятельствам...
Для меня йогин ассоциируется наоборот с таким существом, где его присутствие делает уже пространство чистым и ему нипочём гвозди, экология, чьи-то нехорошие намерения, мысли, что есть, где спать. - Возможно это какой-то крутой уже уровень проработки сознания и тела..., а на первичном этапе именно нужно стремиться к чистым, благоприятным условиям для тела и психики? А когда Сознание и тело очистится, вот тогда ему и будет всё нипочём?
С другой стороны если вспомнить опыт Лозовского, который будучи в тюрьме произвёл внутренний пересмотр к ситуации и все его болячки начали проходить...

У меня рождаются кромольные мысли (и из собственного опыта) для "классических" йогинов його-школ и йога-центров. Чем хуже условия (возьмём простой город), тем лучше для практики преобразования (эффективней).

Сообщение от Радуга

[u]
1. почему все продвинутые йоги (по крайней мере гуру известных йогических школ) так стремятся к чистой еде, экологии, к чистым внишним обстоятельствам...
2. У меня рождаются кромольные мысли (и из собственного опыта) для "классических" йогинов його-школ и йога-центров. Чем хуже условия (возьмём простой город), тем лучше для практики преобразования (эффективней).

Мне кажется, озаботившись своим телом, изучив, как оно живет, ну просто глупо засорять его. Т.е. можно и «гвозди» - но с какой целью? Как «ограничение» -да. А когда уже проработал –на хрена сознательно вредить или испытывать?
Так что я думаю, как раз наоборот… Гуру, считающий себя просветленным, УЖЕ прошел этап «гвоздей», и развитие свое видит уже на других уровнях (не на нижнем, где гвозди и голод).

Сообщение от Лара

Мне кажется, озаботившись своим телом, изучив, как оно живет, ну просто глупо засорять его. Т.е. можно и «гвозди» - но с какой целью? Как «ограничение» -да. А когда уже проработал –на хрена сознательно вредить или испытывать?
Так что я думаю, как раз наоборот… Гуру, считающий себя просветленным, УЖЕ прошел этап «гвоздей», и развитие свое видит уже на других уровнях (не на нижнем, где гвозди и голод).

Вот именно, что значит засорять? Я про ту грань, где именно избегание или разумное отношение. На семинаре у Лаппы, он явно намекал, что города - это клоака, где не место для йогических практик.
Вот у Сидерского в его книге открытие силы, этот странный учитель наоборот размышлял, что город радиактивный несёт в себе потенциал для открытия новых эволюционных способностей человека.