накопал, У СИН, много дублирующей инфы

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

................

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Таблица «Качества Пяти элементов»

http://fengshui-store.ru/fengshui/basics/ysin

Тип «дерева» – кожа имеет зеленоватый оттенок, плечи широкие, рост высокий, руки и ноги маленькие, активный исполнитель.
Тип «огня» – кожа имеет розоватый оттенок, голова маленькая, торс, плечи, бедра, живот округлые, походка быстрая, запас энергии значительный. Своевольный, мнительный, жизнь у этого типа по природе довольно сложная.
Тип «земли» – кожа имеет желтоватый оттенок, голова большая, лицо круглое, плечи и торс мясистые, бедра и живот большие, руки и ноги маленькие, темперамент спокойный, люди этого типа великодушные, малоамбициозные, не ищут славы и почестей.
Тип «металла» – кожа имеет беловатый оттенок, голова маленькая, плечи узкие, руки и ноги тонкие, люди этого типа просты, мелочны, и предусмотрительны.
Тип «воды» – кожа имеет темноватый оттенок, голова большая, позвоночник удлиненный, плечи узкие, выдающийся впереди живот, люди этого типа любят движение, часто нечестны.
Там же говорится о возможности выделения пяти типов темперамента человека (цзы-жэнь) в зависимости от преобладания инь и ян. Так активный тип «тай-ян» имеет значительно больше энергии ян чем инь, хорошо развитое телосложение; держится прямо, самонадеян, вспыльчив. Считается, что в период болезни не должен рассеивать энергию инь, так как возможны симптомы избытка энергии ян (гнев, сумасшествие).
Менее активный тип – «шао-ян» имеет больше энергии ян, чем инь и энергия преимущественно поверхностная; хорошо развиты капилляры, вены развиты слабо; во время ходьбы чрезмерно размахивает руками, претенциозен. Во время болезни необходимо тонизировать инь и рассеивать ян посредством микрокровопусканий.
Пассивный тип – «тай-инь» мало энергии инь и ян, защитные силы функционируют плохо, кровь нечистая, мышцы развиты слабо, кожа жирная, долговяз, угрюм, предпочитает внутренний мир, хорошо образован. Во время болезни предпочтителен метод рассеивания.
Менее пассивный тип «шао-инь» имеет энергии инь больше, чем ян, часть внутренних органов в дисгармонии, функции желудка ослаблены, запястья широкие, ходит с опущенной головой, внешне – безразличный вид. внутренне – всегда беспокоен, завистлив. Во время болезни энергия должна регулироваться, а не рассеиваться.
Уравновешенный тип «ян-инь-хэ-пин», гармоничное телосложение, уравновешенный характер, приятный, доброжелательный взгляд. Во время болезни применяется рассеивание (дисперсия), если имеется избыточность и тонизация при наличии признаков недостаточности. Излечиваются легко. Особенно эффективные точки «king».



относительно болезни печени (элемент дерево) древние медики утверждали, что она излечивается летом. Если же излечения не произошло, то болезнь усиливается осенью. Если осенью она не приводит к смерти, происходит стабилизация зимой и улучшается состояние весной. Считается, что при заболевании печени не следует подвергаться воздействию ветра.
Таким образом, исходя из теории У-Син, болезнь печени (дерево) развивается по четырем фазам в зависимости от времени года (рис.3). Рассмотрим эти фазы:
Благоприятная фаза. Болезнь излечивается летом, потому что лето соответствует элементу огонь, а элемент огонь (сердце) связан созидающей связью с элементом дерево (печень). Лето – такое время года, когда энергия сердца достигает своего максимального потенциала, что, в свою очередь, приводит к тому, что патологическая энергия, исходящая из печени по цепи созидания «5 движений» будет разрушена.
Неблагоприятная фаза. Если болезнь не будет излечена летом, то она обостряется осенью. Это происходит потому, что осень соответствует элементу «металл» а металл (легкие) разрушает дерево по цепи У-Син на основе деструктивной связи. Причем, в некоторых случаях обострения могут быть настолько сильны, что могут привести к летальному исходу.
Стационарная фаза. После обострения происходит процесс стабилизации болезни. Болезнь печени стабилизируется зимой. Зима соответствует элементу вода, а элемент вода (почки) связан созидающей связью с элементом металл (легкие).
Фаза выздоровления. Болезнь убывает и вылечивается весной. Считается, что весна (дерево) благоприятное время года для печени, т.е. в этот период энергия печени достигает своего максимального потенциала.
Оценка болезни по шкале времени составная часть китайской традиционной медицины, сохранившая свое общее концептуальное значение до настоящего времени. Нетрудно установить, как по данным древневосточной концепции рассматривается влияние шкалы времени на процесс физиологического развития организма. Так, небесные стволы ассоциировались с небом в их соотношении с пятью элементами и десятидневными циклами лунного календаря. Что касается понятия земных ветвей, то они ассоциировались с землей и определялось их соотношение с двенадцатью видами животных (период, состоящий из двенадцати лет), двухчасовыми отрезками суток, органами чжан и фу и т.д. Несмотря на архаичность обозначений к символов древние представления о зависимости человека от природы дают определенный подход к пониманию жизненных начал человека как элемента биосферы. По движению четырех времен года можно изучать рождение, рост, созревание, стабильный период н старость человека. Как нормальное состояние так и болезни могут и должны рассматриваться в их связи и зависимости от времени года, месяца, дня и даже часа. По мнению древних медиков, существуют методы для использования точек пяти элементов – определения «сезонной» точки и выбора точек по «часам – лечения в зависимости от двенадцати «земных ветвей» и десяти ''небесных стволов», Вот таков общий подход древних врачевателей.

Tаблица 2

ШКАЛА ВРЕМЕНИ

12 основных
мередианов
Сезон
10 небесных
стволов (дни)
12 земных ветвей (часы)

Китайское время

Европейское время

МЕТАЛЛ

Легкие
Толстая кишка Осень Котел Оружие 8 7
Тигр Кот 3 4
3-5 5-7

ЗЕМЛЯ

Желудок, Селезенка и
поджелудочная железа Конец лета Холм Равнина 5 6
Дракон Змея 5 6
7-9 9-11

ОГОНЬ

Сердце
Толстая кишка Лето Огонь лампы Лесное пламя 4 3
Лошадь Козел 7 8
11-13 13-15

ВОДА

Мочевой пузырь
Почки Зима Ваг Ручей 9 10
Обезьяна Петух 9 10
15-17 17-19

ОГОНЬ

Перикард
Три части туловища Лето Огонь лампы Лесное пламя 4 3
Собака Свинья 11 12
19-21 21-23

ДЕРЕВО

Желчный пузырь
Печень Весна Пихта Бамбук 1 2
Мышь Буйвол 1 2
23-1 1-3

http://www.sprintsystem.com.ua/articles/a03_u-sin.html

Важным представляется рассмотрение таблицы соответствий восьми триграмм. Триграммы состоят из двух видов графических символов: сплошной линии (воплощение ян) и пунктирной (воплощение инь). Тройные комбинации этих линий (ба-гуа) – восемь триграмм являются минимальным набором универсальных понятий, смысловых категорий, приложимых как в различных сферах бытия, так и в чисто гносеологическом аспекте. Часть семантического спектра ба-гуа приведена в таблице 3.
Указанная таблица коррелирует с концепцией чудесных меридианов и ее использование может иметь вполне определенное значение в традиционной акупунктуре. Если двенадцать основных меридианов имеют отношение ко времени и ритму, его естественным дополнением является пространство и направление. Восточная философия уже в эпоху нашего летоисчисления рассматривает (Да-Гэн – 160 г. н.э.) в мироздании восемь направлений, указывает на «восемь ветров», а не просто на «ветер», как патогенный фактор. Считается, что «ветры» и смена сезона имеют большое значение для понимания характера заболеваний человека, профилактики и лечения.

Tаблица 3

ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ ВОСЬМИ ТРИГРАММ
Триграммы

СвойствоСтихия

Сторона света

СемьяЧудесный меридиан

Точка-ключ

Число
Части тела

——— Цянь Творчество
Крепость Небо Северо-запад Отец Чжун-май Гунь-сунь 6 Лицо Спина Глаза
——— Дуй Разрешение
Радость Озеро Запад 3-я дочь Ду-май Хоу-си 7 Кисти Предплечья
— — Ли Сцепление
Ясность Огонь Юг 2-я дочь Жэнь-май Ле-цюе 9 Колени Бедра
——— Сюнь Утончение
Проникновенность Ветер Юго-восток 1-я дочь Дай-май Цзу--линь-ци 4 Голова Грудь Рот
— — Чжень Возбуждение
Подвижность Гром Восток 1-й сын Ян-вэй--май Вай-гуань 3 Бедра Пальцы Зубы
——— Кань Погружение
Опасность Вода Север 2-й сын Ян-цзяо--май Шэнь-май 1 Локти Ступни Живот
— — Гэнь Пребывание
Незыблемость Гора Северо-восток 3-й сын Инь-вэй--май Нэй-гуань 8 Шея
— — Кунь Исполнение Самоотдача Земля Юго-запад Мать Инь-цзяо--май Чжао-хай 2,5 Лодыжки

Дадим характеристику созидающей связи между элементами: дерево стимулирует ("рождает") огонь; огонь стимулирует ("согревает") землю; земля стимулирует ("рождает") металл; металл стимулирует ("дает") воду; вода стимулирует ("питает") дерево, т.е. каждый элемент как бы «контролирует», стимулирует элемент, следующий за ним. Следовательно, созидающая связь оказывает действие, способствующее развитию.
Характеристика деструктивной связи между элементами выглядит так: огонь «угнетает» (плавит) металл, металл «угнетает» (режет) дерево, дерево «угнетает» (подрывает корнями) землю, земля «угнетает» (впитывает) воду, вода «угнетает (тушит) огонь. Следовательно, деструктивная связь оказывает действие, направленное на регулирование путем «угнетения» преобладания одного элемента по отношению к другому.
Таким образом, созидающая связь, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная, являясь внутренней, осуществляется внутри «круга цикличности» (так называемый цикл звезды).
Поскольку созидающая связь направлена на развитие, а деструктивная – на угнетение, то они уравновешивают друг друга аналогично инь-ян.
Если же образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология, которая может быть четырех видов:
1. Избыточность созидающей связи ведет к преобладанию какого-либо элемента. Например, если «дерево» окажет избыточно стимулирующее действие на огонь», то он начинает преобладать.
2. Недостаточность, или дефект, созидающей связи ведет к тому , что последующий элемент ослабевает. Например, если «дерево» недостаточно стимулирующе действует на «огонь», то он ослабевает.
3. Избыточность деструктивной связи ведет к тому, что последующий элемент этой связи ослабевает. Например, если «огонь» окажет избыточное угнетающее действие на «металл», то последний ослабевает.
4. Недостаточность, или дефект деструктивной связи ведет к тому что последующий элемент этой связи преобладает. Например, если «огонь» недостаточно угнетающе действует на «металл», то последний усиливается.



Выше приведенные факты современной физиологии согласно связям цикла У-Син трактуются следующим образом (Табеева Д.М., 1980):
– избыточность толстой кишки за счет тормозящей (деструктивной) связи ведет к недостаточности печени;
– недостаточность печени, развивающаяся при избыточности толстой кишки, вызывает снижение функции сердца за счет ослабления тонизирующей связи между ними;
– избыточность селезенки, возникающая из-за недостаточности почек за счет усиления деструктивной связи, а это в свою очередь способствует дальнейшему развитию недостаточности печени из-за ослабления тонизирующей связи между почками и печенью;
– избыточность селезенки ведет к усилению избыточности толстой кишки за счет тонизирующей связи что еще более угнетает печень вследствие тормозящей связи между толстой кишкой и печенью.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пентонике У-Син. Дело в том, что Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение. Интересно отметить, что сексуальное возбуждение мужчины тоже можно назвать состоянием дерева, и известным фактом является то, что весной и утром этот процесс происходит активнее. Данный факт не будет казаться феноменом, если рассматривать его с точки зрения у-син.
Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» – прямая, мощная. Дерево это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку дерева пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. В синъицюань энергии «дерево» соответствует короткий прямой удар «Бэн». В живописи у-син «дерево» это движение прямолинейное, быстрое движение от точки к точке, при помощи которого рисуют стебель бамбука. Чтобы сделать такое сильное и прямое движение человек должен иметь соответствующий ресурс. Ресурсом для такого прямого, действительно сильного, искреннего движения может служить неподавленный гнев. Именно гнев, прямоту, возбуждение, искренность, непреодолимое желание чего-либо достичь, решительность в действии можно назвать различными аспектами энергии Дерево. Если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, – значит у него не порядок с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
Что касается физиологии, то в китайской медицине за накопление энергии дерева ответственны полый орган «желчный пузырь» плотный орган «печень», именно на состояние этих органов стоит обратить внимание если человек слишком склонен к гневу или апатии. Может возникнуть вопрос, как связан желчный пузырь и печень с гневом ? Связь здесь метафизическая. Эти органы отвечают за безопасность организма, вырабатывают противоядие и т.д. Гнев выполняет ту же функцию что и печень, но на психологическом уровне. Гнев – естественная реакция психологической защиты от внешнего вмешательства извне, то есть своеобразное противоядие.
Теперь про психологическую сторону гнева. Гнев – это животная реакция, которая вместе со страхом – является одной из самых первых, которым учится человек в жизни. Если человек склонен к гневу (или апатии), значит он психологически застрял в том периоде жизни, когда эта эмоция формировалась, т.е. – в детстве, которое так сильно связано с энергией «Дерево».
Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Именно эти качества несут взрывное движение «Пао» в синъицюань и запястное мимолётное движение «огонь» в живописи у-син, при помощи которого рисуют листья (в т.ч. и листья бамбука). Качества спонтанности, трансформативности, чувствительности и т.д. – различные проявления энергии Огонь.
Огонь, это не только лето, это ещё и полдень, когда Солнце в зените и светит ярче всего и теплее. Огонь, это так же и юность, когда человек молод, активен и когда происходит так много перемен в жизни. Обычно наступление юности возвещает ряд важных событий: прекращение физического роста, наступление половой зрелости, первая любовь. В этот период жизни человек открывает для себя возможности сердечного энергетисеского центра. А главное из этих качеств – сочувствие, как умение чувствовать и взаимодействовать с другим человеком на бессознательном уровне. Можно было бы так же употребить слово – сострадание, но при этом важно понимать, что семантика русского слова «со-страдание» достаточно сильно искажает понимание этого важнейшего для человека чувства. Чтобы понимать и чувствовать другого (может быть и не человека и даже не животное), не нужно обязательно страдать «навзрыд», как в фильме «Любовь и голуби». Все остальные эмоции, такие как ярость, ненависть, жалость, влюблённость, любовь и т.д. являются лишь более грубыми аспектами умения сочувствовать. Именно умение сочувствовать, не вдаваясь в крайности и привязанности в буддизме считается высшим достижением в исследовании мира эмоций.
Эмоции, они как огонь, вспыхивают и угасают. Спонтанным и непостоянным, как огонёк на ветру делает человека эмоциональная вовлечённость. Огонь постоянно требует пищи и человеку, «подсевшему на эмоции», как многие актёры театра и кино постоянно требуется подпитка. Сердце постоянно перегревается и в конце – инфаркт, являющийся следствием перегретого сердца.
Огонь это так же и трансформация. А именно трансформативность и умение изменяться и выходить на новые уровни восприятия является основой любого духовного развития. По этому энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
Цветы лета превращаются в плоды. Лето уходит и приходит Осень, листья опадают. Светлое время суток сокращается, – тёмное растёт. Солнце клонится к закату, цветы, увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым.
Утончение, успокоение, утончение, возрастание чувствительности – это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый. Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Именно эти качества утончённости, гибкости и разящей остроты объединены в рубящем движении «Пи» синъицюань и движении «металл» живописи у-син, которым рисуют длинные тонкие травинки. Если мужское сексуальное возбуждение имеет качество «дерево» и связано с соответствующими ощущениями, то женское сексуальное возбуждение несёт совсем другие качества, связанные с возрастанием чувствительности (качества металла) и активнее происходит в тёмное время суток.
Сердце и Лёгкие расположены рядом, в груди. Сердце – это мотор, который гоняет кровь по телу. Лёгкие – кормят кровь полезными веществами из воздуха, посредству дыхания. По этому Лёгкие так же и сердце энергетически связаны с чувствительностью к внешней среде и к эмоциональному фону. Именно Осенью, когда природа начинает готовиться ко сну начинает резко возрастать число лёгочных заболеваний. Энергии Металл, по представлениям китайской медицины соответствуют Лёгкие и толстый кишечник. На первый взгляд вроде бы эти 2 органа не связаны. Но любой курильщик знает, что при курении начинаются не только проблемы с лёгкими, но и с запорами.
Эмоции, которые соответствуют металлу очень сильно связаны с разным восприятием одиночества, то есть того, что человек отделён от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого и от будущего события. Это могу быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «возвышенного одиночества» и самодостаточности к которому стремятся монахи, живущие в горах. Теперь понятно, что психологическая функция грусти и биологическая функция лёгких – одинаковы, по этому в традициях китайской медицины и считают, что вылечивая лёгкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний» и наоборот.
Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Это ощущение испытываешь, погружаясь в тёмные, таинственные океанские глубины или поддавшись алкогольному опьянению. Бессознательное, здесь преобладает над сознательным. Это энергия Воды – самая «Иньская» из 5-и. Говорят, что мы рождаемся и умираем в мокрых пелёнках. То есть вода это то состояние, с которого начинается жизнь человека и в котором она заканчивается, это и старость и совсем раннее детство, включающее в себя нахождение в утробе матери.
Если энергия дерева – это искренняя прямота, то энергия Воды, как круговорот, эта энергия закручена и перекручена. Энергия Воды, – это прежде всего перемешивающее вращение. В синъицюань энергия Воды реализована во вкручивающем ударе «цюань», в живописи у-син элемент воды соответствует движению вращения пальцами кисти. Кисть при этом движении буквально танцует, описывая вращающиеся движения. Таким движением рисуют дым и закрученные стволы горных сосен. Вода так же является антиподом огня. Огонь – это жар и мимолётность, а вода – это холод и постепенность, неторопливость. Если обобщить, то ощущение энергии Воды – это нечто холодное, тёмное, неявное, туманное, затягивающее. Конечно же вода бывает разной, в том числе и тёплой. Так и эмоциональное наполнение восприятия этой энергии тоже может быть разной. Конечно, наиболее характерной эмоцией соответствующей этой энергии является страх – самая сильная и глубокая эмоция. В самом сильном своём проявлении это страх смерти.
Он часто ощущается телом, как холод в нижней части позвоночника. Страх, как эмоция зарождается первым в человеке ещё во время нахождения в животике у матери. То есть тогда, когда человек прибывает в водной среде. Вообще энергия «Вода» – наиболее древняя. Ведь по данным современной науки именно в древнем океане родилась жизнь.
Более «янским» проявлением эмоций «Воды» является нежность. Здесь уместна аналогия между глубокими холодными тёмными водами северного ледовитого океана (страх) и наполненными светом тёплыми голубыми мелями коралловых рифов (нежность). Энергии Воды – самые тонкие из 5-и, в этом вопросе с ними могут конкурировать лишь энергии огня. Восприятие этих энергий требует от человека максимальной чувствительности и нежности.
Органами, отвечающими за накопление и «прокачку» энергии Воды являются почки и мочевой пузырь, ведь именно здесь происходит очистка воды в организме. Соответственно проблемы с этими органами воспринимаются китайской медициной и ци-гун в контексте работы со страхами. Так же о проблемах в этой области может говорить чрезмерная «мерзлявость», проблемы с холодными ногами и ладонями.
Зимние холода проходят и вновь весна берёт своё, продолжительность дня начинает превышать продолжительность ночи. Круг 4-х времён года замыкается. Но здесь возникает вопрос: где же 5-ая энергий, где – же «земля»? Для того чтобы это понять нам надо сделать очень важный шаг: осознать полную пространственность системы у-син, а за одно – единство пространства и времени. Солнце встаёт на Востоке, обозначая тем самым рождение нового дня (энергия дерева) и заходит на Западе вечером (энергия металл). Летом Солнце отклоняется на Юг, Зимой – на Север. Таким образом, 4 из 5-и стихий можно соотнести со сторонами света. 4 стороны света образуют крест, а у креста есть центр – то место, в котором находится наблюдатель. Центр креста 4-х направлений, ось колеса времени, ось (основа, фундамент) любого движения вообще – это и есть энергия Земли.
Для китайского мышления центр это очень важное понятие. Быть в центре, середине и избегать крайностей, вот что самое важное с точки зрения китайской философии. Отсюда и понятие срединного пути (zhong dao), отсюда же и самоназвание Китая «срединное государство» (zhong guo).
Центр, середина так же важен с точки зрения Фен шуй. Большинство даосских храмов в Китае строят так, чтобы Сзади и слева они были прикрыты горами (Ян начало) и перед храмом (и справа от него) открывался пейзаж на долину. Понятно, что речки в такой местности будут течь слева направо и сверху вниз по отношению к храму. Такая середина с точки зрения фен шуй считается наиболее благоприятным местом, поскольку место по естественным причинам тогда защищено наилучшим образом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Основным качеством энергии является структурность, её воздействие структурирующее. Энергии «земля» по представлениям китайской медицины соответствует желудок и селезёнка. Именно эти 2 органа выполняют базовые с точки зрения жизнеобеспечения функции. Селезёнка вырабатывает кровяные тельца, что является фундаментом биологического функционирования организма.
Желудок же выполняет самую главную роль в процессе переваривания пищи. А так как функция переваривания пищи – пополнение структуры организма новыми элементами, то роль желудка имеет непосредственное отношение к энергии структуризации. Хорошее пищеварение и питание всегда связано ритмами принятия пищи. Любой диетолог знает, что в основе проблемы ожирения стоит потеря человеком чувствительности к ритмам работы желудка и организма в целом. Человек «с животиком» это чаще всего тот, кто не делает перерывов между едой, не чувствует связи между принятой пищей и последующим самочувствием. Если нет порядка в питании, то порядка, структуры чаще всего нет вообще в жизни человека.
Среди практик, связанных с системой у-син есть и «цветотерапия», которая используется в Даосской йоги и Чжун Юань Цигун. Дело в том что пяти энергиям у-син соответствуют как определённые органы тела человека, так и 5 цветов: Бирюзовый (Дерево), Красный (Огонь), Жёлтый (Земля), Белый (Металл), Чёрный (Вода). Эта практика называется чистка внутренних органов. Суть её в следующем: у любого цвета есть оттенки тёмные, холодные (Инь) и светлые, тёплые (Ян). Мы визуализируем определённый орган и на выдохе выгоняем из него Инь – оттенки и негативные ощущения, а на вдохе закачиваем Ян – оттенки и позитивные ощущения.
Для Сердца, например, Инь оттенки – бурый и краплак, Инь ощущения – перегретость и боли. Ян оттенок Сердца – яркий алый, Ян ощущения – теплота, спокойное функционирование. В этой практике часто к соответствующему органу привязывают и эмоциональное наполнение, о котором шла речь выше. То есть из сердца надо выгнать Инь эмоции ярости, ненависти и закачать Ян эмоции любви и сочувствия. Часто чистку органов сопровождают звукотерапией. Определённому органу соотносят определённый звук, который и произносят на выдохе. Для сердца таким звуком обычно является «А», произнесённое с придыханием. Очень большое внимание в такой практике уделяют селезёнке и желудку, ответственному за переваривание пищи материальной и не только.
Питание это буквально «принятие части внешнего мира». Если с энергией Земля – порядок, то для человека не составляет труда принять чужие недостатки, в противном же случае появляется такое чувство, как отвращение. Именно отвращение буддисты называют корнем всех бед человека, которое не позволяет ему развиваться.
Область живота включает и центр тяжести тела человека. Это именно то место где сходятся все линии витрувианского человека. Чувственным аналогом центра тяжести является чувство уверенности в себе – база для спокойствия. Если с энергией Земля непорядок – то появляется неуверенность в себе и окружающем мире, чувство нестабильности, нервозность, беспокойность.
Именно проблемы с энергией «земля», связывают непременные атрибуты жизни тучного человека: беспорядок в желудке, в квартире, личной и социальной жизни, нервозность, ощущение неуверенности и нестабильности.
В синъицюань движение «Хэн», соответствующее энергии земля направлено на защиту живота и отбивание наносимого удара. В Живописи У-син движение «земля» передаёт «ощущение структурности», это просто точка, которая является базой для любого мазка.
Таким образом, элемент «Земля» можно назвать центром, вокруг которого происходит вечная алхимия земного и небесного, Инь и Ян. Что касается времён года, то существует 2 варианта понимания роли Земли. В традиционном китайском календаре к элементу Земля относят 2 периода межсезонья, лежащие на стыке Лета и Осени, а так же Зимы и Весны. То есть на стыке «Иньских» и «Янских» времён года.
Есть и другое понимание роли Земли (оно ближе мне, но труднее для понимания). Т.к. Земля является центром, вокруг которого происходит вращение колеса времени, то Земля это момент здесь и сейчас, момент полной осознанности, когда человек сконцентрирован настолько, что может выйти из колеса вечных перемен, выйти из колеса причин и следствий, из колеса времени. В более глобальном понимании это и есть то пробуждение, к которому стремятся буддисты, выход из вечного колеса сансары.
Есть одна важная и непростая для понимания деталь, обсуждения которой мы не можем избежать, говоря про у-син. С точки зрения терминологии современной европейской мета физики у человека есть несколько тел: материальное, астральное, ментальное, каузальное (тело причин). Так же иногда говорят про эмоциональное тело. Употребление таких терминов имеет простую функцию. Дело в том, что строение человеческого тела на биологическом уровне проецируются на эмоциональный, астральный, ментальный и другие уровни. Именно это и иллюстрирует система у-син. Так печени нашего материального тела соответствует гнев (и не только) в эмоциональном теле, зафиксированный соответствующим психологическим зажимом-комплексом в ментальном теле, а на уровне каузального тела этому зажиму соответствует соответствующая мотивация, намерение сохранять этот психофизический зажим. В астральном теле гнев будет представлен особенностями функционирования определённого энергетического центра (например, 1-й чакры).
Так же важно осознавать, что мы все являемся частью более глобальных процессов и более объёмных тел, таких как тела социума, природы, планеты земля, и эти тела так же как и наше имеют разные уровни. Здесь уже мы выходим на уровень астрологических аспектов Феншуй и системы У-Син, которые выходят за рамки нашей статьи.
У-син лишь классифицирует соответствия между однотипными органами разных тел разных уровней, тем самым, вычленяя из многообразия вечно меняющихся форм определённые неочевидные закономерности.
Окончание статьи здесь.

Дерево порождает Огонь. Рост порождает Трансформацию. Любой рост имеет определённый предел, после которого происходит трансформация. После определённого периода роста у фруктового дерева появляются цветы, ребёнок вырастает и достигает половой зрелости. Любой напряжённый сюжет, требует развязки. По такой же модели протекает мужское сексуальное возбуждение. Так же и разгораются конфликты, являющиеся результатом роста напряжённости. Любая долгая, целеустремлённая работа приведёт к переменам. В том и есть принцип порождения деревом огня.
Огонь рождает Землю. После периода трансформации наступает структуризация и стабилизация, успокоение, умиротворение. Цветы на деревьях превращаются в зрелые плоды. После периода “безбашенной” юности, человек ищет своё место в жизни, становится семьянином, устраивается на работу. За взрывом следует тишина. После войны стороны заключают мир, подписывают договор и устанавливают новый порядок вещей. После революции наступает реакция (реакционный политический режим). После напряжённой работы необходим отдых. Работа влечёт перемены, период перемен проходит и рождаются результаты.
Земля превращается в Металл. Любой установленный порядок не может быть вечен и устаревает. Плоды, упавшие с деревьев поддаются гниению. Зрелый человек, нашедший своё место в жизни,ищет покоя и отдыха, вместе с тем начинает устанавливать свои законы в семье и социуме. Любой когда-либо установленный закон и порядок начинает подвергаться испытанию. Долгий штиль может породить чувство грусти и скуки либо может ещё более утончить восприятие наблюдателя. Работа влечёт перемены, период перемен проходит и рождаются результаты, стремление удержать результаты порождает закон и порядок.
Металл рождает Воду. Законы устаревают, на смену любому порядку рано или поздно приходит упадок. Упавший плод сгнил и семена погружаются в землю. Жизнь человека подходит к концу, наступает старость и за ней – смерть. Воды реки сковывает лёд. Армия, которая долго не воюет, разлагается. Всё погружается в глубокий сон, перемешивается, добро от зла уже невозможно отделить. Чувствительность, обострённая до предела заставляет почувствовать своё единство со всем в этом мире. Это модель женского сексуального возбуждения. Работа влечёт перемены, период перемен проходит и рождаются результаты, стремление удержать результаты порождает закон и порядок, но рано или поздно порядок рушится и всё перемешивается.
Вода порождает Дерево. Объединение даёт новые силы для роста. Семена, похороненные глубоко под землёй начинают давать ростки и прорываться вверх. После долгого покоя просыпается движение, нарастает возбуждение. После зимы вся природа просыпается. После смерти человека ждёт новое перерождение. После 9-и месяцев в утробе матери ребёнок рождается на белый свет. Чем дольше застой тем стремительней будет рывок. Медленно но верно река протачивает скалу и наводняет долину. На смену старому поколению придёт новое. Перемешивание рождает новое движение. Таким образом, круг порождения энергий у-син замыкается.
Теперь рассмотрим цепочку подавления, выраженную геометрическим узором пентаграммы.
Дерево подавляет Землю. Молодой росток прорывает асфальт. Молодой лев бросает вызов хозяину прайда. Рост меняет устоявшуюся структуру. Появившийся ребёнок меняет внутренний порядок в семье. Молодой сотрудник приходит на новую работу и пытается всё изменить. Молодые фирмы – гроза сложившейся рыночной конъюнктуре. Возбуждение не оставляет места спокойствию. Упорный труд меняет порядок вещей.
Земля впитывает Воду. Протекание процессов подчинено естественному распорядку. Река течёт там, где этому способствует структура ландшафта. Истинный глава семьи управляет, формируя распорядки и систему ценностей, которой остальные её члены подчиняются. Государственное управление финансовыми потоками происходит посредством системы налогообложения. Управлять движением можно только по средствам установления порядка.
Вода тушит Огонь. Холодное поглощает энергию тёплого. Темнота поглощает лучи света. Женщина фокусирует на себе внимание мужчины. Старость питается энергией юности. Объединение препятствует трансформации. Чем более сплочено общество, тем менее вероятны в нём революции. Часто брачный контракт душит любовь, ведь в скованном страхом сердце тёплые чувства умирают. Семейные или государственные образования часто существуют за счёт внутреннего огня каждого из членов сообщества.
Огонь плавит Металл. Весеннее солнце превращает крепкий лёд в воду. Извержение вулкана навсегда меняет форму ландшафта. Любовь приходит и побеждает грусть и меланхолию. Кризис обесценивает деньги. Война стирает границы. Когда приходят времена перемен никакие договорённости уже не имеют значения.
Металл рубит Дерево. Садовник управляет ростом дерева по средствам ножниц и подвесов, в лесу роль садовника на себя берут законы природы. Так что любой рост обусловлен внешней средой. Развитие человека в семье или социуме направляется законами. Слишком большое количество законов и формальностей губит любое развитие и движение. Так цепочка взаимоподавлений вернулась к исходному пункту.


закономерности управления. Так для перехода Дерево-Огонь управляющим элементом является Металл. Это значит, что развитие увенчается успехом, только если оно направлено при помощи определённых ограничений.
Переходом Огонь-Земля управляет Вода. То есть Взрывная янская энергия огня обретёт структурность лишь под Иньским воздействием Воды. Так Юноше, чтобы занять своё место в жизни нужно устроиться на работу или жениться. Так же есть варианты уйти в монастырь или найти духовного наставника. В любом случае юноша должен направить свой взрывной Ян, отдавшись в руки более сильной и глубокой Инь стихии, такой как женщина, корпорация или религиозная секта (в т.ч. монашеская община христианская, буддистская или оккультная).
Переход Земля- Металл управляется посредством энергии Дерево. Так мужчине или женщине, чтобы стать источником правил и распорядков необходимы подчинённые или дети, которые будут испытывать сложившийся уже порядок на прочность, тем самым подталкивая их к оттачиванию навыков управления и вообще к самосовершенствованию.
Металл рождает Воду под управлением Огня. Управление становится истинно мудрым, когда осуществляется не посредством установления законов и контроля за их соблюдением, а при помощи так называемого недеяния (у-вэй – в даосской традиции). Данный тип управления опирается на естественные стремления и ограничения ситуаций и людей. И такой тип управления связан с элементом Воды. Для того чтобы осуществлять этот тип управления нужно быть воистину мудрым. Чтобы перейти от управления по средствам установления законов к управлению по средствам не деяния в системе или в человеке должны произойти революционные перемены, связанные с отказом от жёсткости и осознании безбрежного ресурса мягкости. Эти перемены и являются управляющим влиянием Огня. Данный переход можно проиллюстрировать и другим примером: экономический кризис (Огонь) плавит и разрушает устаревшие законы (Металл) и гармонизирует движение финансовых потоков (Вода).
Таки образом, звезда у-син превращается в систему пяти треугольников управления.


любое из 5-и движений связано с остальными 4-я при помощи закономерности креста. Так, например, Дерево порождено Водой и порождает Огонь, подавляется Металлом, но подавляет Землю. То есть каждая из пяти энергий у-син стоит на пересечение вертикального Ян потока (цепочка подавления) и горизонтального Инь потока (цепочка порождения). Так мы снова приходим к тому с чего начали нашу статью: к связи между бинарностью инь-ян и пентаникой у-син.
Зная все эти законы порождения и подавления и понимая, как система у-син применяется на практике, мы получаем непревзойдённый инструмент структурного анализа, который может стать прекрасным дополнением ко всем практикам, основанным на 5-и движениях у-син.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Методы исследования.

Для исследования теории У СИН я применял методы прикладной кинезиологии, которые заключаются в следующих феноменах.

1. при избытке или недостатке «энергии» в определенном меридиане, связанная с этим меридианом мышца оказывается слабой при мышечном тестировании.
2. если дотронуться до сигнальной точки меридиана, любая «сильная» до этого мышца слабеет.

Также применялись следующие теории рефлексотерапии.

1. при массаже надавливанием на точку тонизирующею меридиан, активность в нем падает, и он становится в «избытке»
2. при массаже надавливанием на точку успокаивающую, активность в меридиане понижается, и он становится в недостатке.
3. при поглаживании по ходу меридиана, он активизируется и становится в «избытке».
4. при поглаживании против хода меридиана, он успокаивается и становится в «недостатке».

Под энергией ци я понимаю суммарную активность в данной конкретной зоне тела. Зону можно выбрать: как точку (точка), а можно как линию(меридиан), а можно , как шар внутри тела (чакра или внутренней орган).
Теория У-Син, как я ее понимаю.
Есть взаимосвязь пяти элементов по двум законам:
Первый закон предыдущий элемент усиливает последующий (рисунок 1). Т.е. если я правильно понимаю, то усиление огня усилит землю, земля усилит, металл, металл усилит воду, вода усилит дерево и дерево усилит огонь и так снова. Т.е. Активность будет постоянно возрастать.
Второй закон – закон угнетения (рисунок 2). Я его понимаю так: огонь усилился и огонь уменьшает металл, металл слабеет и не может уменьшить дерево, дерево усиливается и уменьшает землю, земля, слабея не уменьшает воду, вода усиливается и уменьшает огонь. Огонь приходит к норме. Т.е. по этому закону происходит стабилизация или ограничение роста.

Закон ИНЬ-ЯНЬ:

По закону инь-янь если где-то что-то прибавилось, то его противоположность убавилась. Т.е. с ростом янь уменьшается инь и наоборот.
Внутренние органы тела человека.

В китайской медицине они делятся на полые и «губчатые».
Полые органы относят к элементу ЯНЬ.
Губчатые к ИНЬ.
Полые органы это: толстый кишечник, мочевой пузырь, желчный пузырь, тонкий кишечник, «тройной обогреватель», желудок.
Губчатые: легкие, почки, печень, сердце, перикард, селезенка.

Переходим к меридианам :

1. Каждый меридиан связан с определенным органом и носит его название.
2. меридианы разбиты на пары инь/янь. (по какому принципу шло формирование пар мне не понятно)
3. Каждая пара инь/янь меридианов соотнесена с одним из пяти элементов.(принцип этого разбиение также для меня загадка)
4. По меридианам течет энергия, т.е. есть определенно направление по которому она течет в меридиане.(например для меридиана легкого от плеча к кисти)
5. За 24 часа энергия протекает по всем меридианам.
6. Каждый меридиан наиболее активен в свое время в течение 2 часов.

Как «энергия» течет по телу человека. Рисунки 3 и 4.
На рисунке 4 схематично показан путь «энергии» по телу человека. Цифрами обозначены меридианы:

1. легких
2. толстого кишечника
3. желудка
4. селезенки
5. сердца
6. тонкого кишечника
7. мочевого пузыря
8. почек
9. перикарда
10. 3-го обогревателя
11. желчного пузыря
12. почек

Как видно из рисунка 4 «энергия» описывает 3 круга: Внутренний, внешний, средний, каждый круг за 8 часов.
Рисунок 3. Последовательность активизации меридианов в течении 24 часов.

В скобках показано время активности меридианов.

рисунок 4. Как «энергия» течет по телу человека:


Выводы: Выглядит красиво движение «энергии» вверх-вниз. А вот порядок кругов странен, как будто с перескоком; 1-3-2.
Философия У син.

Согласно теории У син каждый из пяти элементов имеют свое значение. И это хорошо можно увидеть на примере сезонов года. Элемент дерево – это рождение, весна. Элемент огонь – это пик активности, лето. Элемент земля – это начало спада, сбор урожая, мудрость, бабье лето. Элемент металл – это увядание, осень. Элемент вода – это разрушение, зима. И если рассматривать рисунок 1 , то понятно как элементы или «энергия» течет: рождение, пик активности, зрелость, старость, разрушение.
А теперь применим эту схему для течения энергии по человеку согласно рисунку 3.
Получаем: Дерево- Металл – Земля – Огонь – Вода - Огонь,
Или рождение – старость – зрелость – пик активности – разрушение – пик активности.
Время:(23-3)____ (3-7) _____(7-11)_____ (11-15) _______(15-19)_______ (19-23)
Выводы: Выглядит такая схема с философской точки зрения странно!
Эксперименты:

Экперимент 1 . (тонизирующее воздействие)
Гипотеза: воздействие на тонизирующую точку меридиана легких Р5 справой стороны тела должно вызвать избыток в этом меридиане.
Воздействие производилось надавливанием-отпусканием в течении 3 минут.
Результат:
А) Сигнальная точка этого меридиана Р1 стала болезненной и при ее пальпации мышцы слабнут при мышечном тестирование.
Б) Дельтовидная мышца связанная с меридианом легких слабеет при мышечном тестирование.
В) Сигнальная точка парного по ИНЬ/ЯНЬ меридиан толстого кишечника не болезненна и при ее пальпации мышцы остались сильными.
Г) По схеме у-син меридиан почек и печени могли подвергнуться влиянию, однако их сигнальные точки при пальпации не болезненны и мышечное тестирование этих точек оставляет мышцы сильными.
Д) Субъективно, ощущается дискомфорт, как будто что то не так в правом плече и правой руке.
Выводы: активность в меридиане изменилась, в парном меридиане и меридианах, связанных по схеме У-СИН активность не поменялась.

Эксперимент 2 (направление движения «энергии»)
Гипотеза: «Энергия» в меридиане течет в определенном направлении. В меридиане легкого она течет согласно нумерации точек от плеча к кисти и поглаживание против течения «энергии» должно ослабить меридиан.
Воздействие: поглаживание по руке по лини меридиана легких от кисти к плечу.
Результат:
А) При пальпации сигнальной точки Р1 мышцы слабнут при мышечном тестирование.
Вывод: направление поглаживания влияет на активность меридиана.

Эксперимент 3 (как долго держится воздействие)
Гипотеза: воздействие на тонизирующую точку меридиана легких Р9 справой стороны тела должно вызвать избыток в этом меридиане, который сам не проходит.
Воздействие: как в первом эксперименте.
Результат:
А) Через час, в течение которого я спокойно читал книгу, произвел мышечное тестирование сигнальной точки меридиана легких Р1. Мышцы ослабли при тестировании.
Выводы: При спокойном сидении «избыток» в меридиане легких не прошел.

Эксперимент 4 (Связь активности органа и меридиана)
Гипотеза: повысив активность в легких, тем самым изменится активность меридиана.
Воздействие: быстро и резко делая вдохи и выдохи.
Результат: А) При пальпации сигнальной точки Р1 мышцы слабнут при мышечном тестирование.
Вывод: Усиление активности легких влияет на активность меридиана легких.
Общие выводы: В модели меридианов человека и связанной с ней теорией У син много странностей и дисгармонии. Хотя отдельные элементы теории и подтверждаются экспериментально.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.travolekar.ru/arch/u_sin_phto.pdf