о ПроСветлении и ПроСветлённом ... в ИХ представлениях

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Один индийский учитель, Свами Праджнанпад, чьими трудами я восхищаюсь, сказал, что «идеализм есть акт насилия». Пытаться жить в соответствии с идеалом вместо того, чтобы аутентично пребывать там, где вы есть, может стать разновидностью внутреннего насилия, если оно разрывает вас надвое и противопоставляет одну часть другой. Когда мы используем духовную практику «будь хорошим» и отрицаем лежащее в основе ощущение дефицитарности и ущербности, тогда она превращается в нечто вроде крестового похода.

ТФ: Значит отрицание того, как ты себя чувствуешь, может привести к опасным последствиям.
ДУ: Так. И если этос духовной организации ведёт к отрицанию ваших чувств или потребностей в отношениях, это может привести к большим проблемам в общении, — это если вообще ничего не сказать. Не служит это и хорошим основанием для брака, если один из партнёров или оба партнёра отрицают эмоциональные потребности. Так что неудивительно, что буддийские организации и жизнь в браке нередко оказываются столь же дисфункциональны в межличностном плане, как и небуддийские. Маршалл Росенберг учит тому, что честное и открытое выражение и выслушивание чувств и потребностей формирует базис для ненасильственного разрешения межличностных конфликтов, и я полностью с ним согласен.
С моей точки зрения, как экзистенциального психолога, чувство есть форма интеллекта, разума. Это прямой, целостный, интуитивный способ тела познавать и отвечать. Оно очень сонастроено и разумно. И также оно учитывает множество факторов, все одновременно, в отличие от нашего понятийного разума, который в отдельный промежуток времени способен обрабатывать только одну вещь. В отличие от эмоциональности, которая является реактивностью, направленной вовне, чувство нередко помогает вам связаться с глубинными внутренними истинами. К сожалению, традиционный буддизм не делает чётких разграничений между чувствами и эмоциями, а посему есть тенденция их смешивать как нечто сансарическое и требующее преодоления.
ТФ: На каком-то уровне присутствует тенденция снижать акценты с серьёзного отношения к чувствам, как, например, в случае избегания исследования того, что же происходит внутри нас, когда нас задевают наши партнёры.
ДУ: Да. Истина состоит в том, что большинство из нас ничто в жизни настолько не задевает, как процессы в романтических отношениях. Посему если мы прибегаем к духовному избеганию в попытке избежать встречи со своими ранами, полученными в отношениях, мы упускаем необычайную сферу практики. Практика отношений помогает нам развить сострадание «в окопах», там, где наши раны затрагиваются более всего.
И в дополнение к состраданию нам необходимо развить сопребывание: способность видеть и чувствовать то, через что проходит другой человек, — то, что мы могли бы назвать «точной эмпатией». Сопребывание основополагающе для взаимосвязи «я — ты», но оно возможно, только если мы можем сперва сопребывать с самими собой и отслеживать, через что мы проходим.
ТФ: Какого рода инструменты или методы вы нашли эффективными для проработки трудных чувств и проблем в отношениях?
ДУ: Я разработал процесс, который назвал «безусловным присутствием», который включает соединение, позволение, открытие и даже отдачу всему, что мы переживаем. Этот процесс вырос из моей практики ваджраяны и дзогчен, а также из моего психологического образования. Он предполагает, что всё, что мы переживаем, даже наихудшие сансарические явления, имеет свою мудрость. Если мы полностью и напрямую встретимся с нашим переживанием, мы можем начать открывать эту мудрость и отличать её от искажённых форм её проявления.
К примеру, если мы глубоко погрузимся в переживание раздутия эго, мы можем обнаружить в его основе более достоверное влечение — то, что это способ раненного попытаться объявить о своей доброте, напомнить нам и утвердиться в том, что мы в основе своей хорошие люди. Аналогично этому в сердце всех наитемнейших человеческих переживаний таится зерно мудрости, которое, будучи раскрыто, может помочь в направлении свободы.
ТФ: Можете ли вы подробнее остановиться на своём психологическом методе?
ДУ: Я помогаю людям в глубинном изучении ощущаемого ими опыта и в том, чтобы позволять ему постепенно себя раскрывать и разворачиваться, шаг за шагом. Я называю это «отслеживанием и распаковыванием»: ты отслеживаешь процесс текущего переживания, внимательно за ним следуешь и смотришь, куда он приводит. И ты распаковываешь убеждения, идентичности и чувства, которые подсознательны или скрытны в том, что ты переживаешь. Когда мы таким образом вводим сознавание в наше переживание, это всё равно, что распутать клубок ниток: различные узлы постепенно открываются взору и распутываются один за одним.
В результате мы обнаруживаем, что способны присутствовать в тех местах, где ранее мы отсутствовали и отчуждались от своего опыта. Посредством обращения к частям нас самих, которые нуждаются в нашей помощи, мы развиваем интимное, воплощённое внутреннее сопребывание с самими собой, которое помогает нам легче соотнестись с другими, когда они в чём-то застревают.
Я обнаружил, что когда люди вовлекаются как в психологическую, так и медитативную практику, они дополняют друг друга взаимовыгодным, синергичным образом. Вместе они открывают путешествие, которое приводит и к исцелению, и к пробуждению. Иногда первый способ работы более уместен для данной конкретной ситуации в нашей жизни, иногда второй.
На этот подход меня вдохновляют слова 17-го Гьялванга Кармапы, который выдвинул положение о том, что нам необходимо опираться на любое учение или метод, который может помочь сознающим существам, неважно, является ли он секулярным или религиозным, буддистским или небуддистским. Он столь глубоко развивает эту мысль, что даже утверждает, что если ты оказываешься неспособен задействовать методы, которые уместны в конкретной ситуации, просто потому, что они не подчиняются буддийской философии, то ты, на самом деле, нарушаешь свой долг бодхисаттвы.
ТФ: Стало быть, всё имеет отношение к состраданию.
ДУ: Да. Слово «com-passion» («со-страдание») буквально означает «сочувствие» («feeling with»). Невозможно сострадать, если вы не готовы сперва чувствовать то, что чувствуете. Это открывает определённую обнажённость и нежность, — то, что Трунгпа Ринпоче называл «местом мягкости», являющимся зерном бодхичитты.
ТФ: Оно ранимо.
ДУ: Да. Это признак того, что ты приближаешься к бодхичитте. Ещё эта обнажённость действует оказывает очень смиряющее влияние. Даже если мы занимались духовной практикой в течение десятилетий, мы всё ещё воспринимаем эти большие, нетронутые, смущающие чувства, — возможно, из глубокого резервуара печали или беспомощности. Но если мы способны признавать эти чувства и открыто обнажаться пред ними, мы движимся вперёд, в направлении всё большей открытости, таким образом, что она воплощается в нашей человечности. Мы созреваем, становясь настоящей личностью, через то, что учимся давать пространство полному спектру переживаний, через которые мы проходим.
ТФ: Как понять, когда ты потворствуешь или застреваешь в чувствах?
ДУ: Вопрос этот возникает всегда. Застревать в чувствах значит застревать в фиксации, вновь и вновь питаемой историями, раскручивающимися в твоём уме. Безусловное присутствие, напротив, происходит в открытом обнажении для чувства, вместо того, чтобы попадать в ловушку историй о данном чувстве

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ТФ: Не придумывать историю вокруг чувства.
ДУ: Например, если речь идёт о чувстве печали, застревание может состоять в фиксации на истории о «бедном мне», а не прямом переживании реальной грусти, что может позволить её развеять.
Посему погружение в чувства может звучать как потворство, но я могу сказать, что желание встретить своё переживание открыто есть форма бесстрашия. Трунгпа Ринпоче обучал тому, что бесстрашие есть готовность встретиться со своим страхом и чувствовать его. Мы могли бы развить идею, сказав, что бесстрашие есть готовность встретиться лицом к лицу, вовлечь, открыть пространство, приветствовать, позволить, раскрыться, примириться со всем, что мы переживаем. На самом деле, довольно храбрым поступком является признание, ощущение и открытость по отношению к потребности, к примеру, в здоровой привязанности и взаимосвязи, особенно когда вы были ранены в отношениях. Потвортсво, с другой стороны, значит фиксироваться на потребности и быть в её власти.
ТФ: Это приносит определённую свободу.
ДУ: Да, относительную свободу «я готов чувствовать всё, что я чувствую. Я готов переживать всё, что я переживаю». Иногда я называю это «применённым присутствием» («applied presence») — применением присутствия, которое мы открыли через медитацию, к нашему чувственному опыту.
ТФ: В нашей постмедитационной практике.
ДУ: Именно. Это помогает интегрировать постижение пустоты — как полной открытости — в нашу жизнь. При духовном избегании пустотность не интегрируется с нашим ощущением жизни. Она может превратиться в личную сухость, при которой мы в действительности не можем себя ощущать.
ТФ: Что могло бы помочь нашим общинам сангхи в развитии более эмоционально честными путями?
ДУ: Нам нужно работать над отношениями. Иначе полученные нами в отношениях раны будут бессознательно отыгрываться в сангхе. Мы должны признать, что всё, на что мы реагируем в других, есть отражение чего-то, с чем мы не встречаемся или что мы не признаём в нас самих. Эти бессознательные проекции и реакции всегда импульсивно отыгрываются во внешнем пространстве групп.
Например, если я неспособен принять ответственность за свои потребности, то я буду склонен отрицать потребности других людей и рассматривать их как угрозу, поскольку то, что они нуждаются в удовлетворении потребностей, подсознательно напоминает мне о моих собственных отвергнутых потребностях. И я буду осуждать других, прибегать к некоторого рода «логике дхармы» для того, чтобы показать, что они неправы, или чтобы возвысить себя над ними.
ТФ: Стало быть, людям требуется заниматься своей личностной работой?
ДУ: В совокупности со своей духовной практикой. К сожалению, нелегко найти психотерапевтов, которые работают с присутствующим телесно-ориентированным переживанием, а не концептуальными интерпретациями. Вероятно, в западных общинах дхармы нам нужно разработать какие-то простые пути для того, чтобы помочь людям прорабатывать свой личностный материал.
ТФ: Каким образом мы можем стать более сознательны в наших сангхах?
ДУ: Мы можем начать с признания факта, что духовные общины подвергаются той же групповой динамике, что и любая группа. Сермяжная правда состоит в том, что духовная практика зачастую не исцеляет глубокие раны в сфере любви, не переводится в искусную коммуникацию или межличностное со-пребывание.
Я считаю, что отношения есть передовой край человеческой эволюции в настоящий исторический период. Хотя человечество открыло просветление тысячелетия назад, мы всё ещё не осветили доскональным образом область межличностных взаимоотношений. Проявления групповой динамики вызывают особенные сложности, ведь они неизбежно затрагивают людскую реактивность и раны в сфере отношений. Честное признание этого может помочь нам более искусно работать с трудностями общения в сангхе.
ТФ: Каким образом мы могли бы работать с этим?
ДУ: Осознание, что мы неизбежно проецируем свой бессознательный материал на других участников группы, может послужить хорошим началом. Нам также нужно научиться разговаривать друг с другом личностно и честно, опираясь на наше текущее переживание вместо повторения учений о том, что, как мы считаем, нам следует переживать. И есть потребность в том, что Тхить Нят Хань называет «глубинным вслушиванием», построенном на научении вслушиванию в наш собственный опыт. Вслушивание есть сакральная активность — разновидность смирения, принятия, впускания. Нам нужно осознать это как часть своей духовной работы.
ТФ: Тхить Нят Хань сказал, что любить значит слушать.
ДУ: Верно. Нам также нужно выработать необычайную толерантность и принятие по отношению к различным стилям воплощения дхармы. Иначе, если мы успокоимся на дхарме по типу «один размер подходит всем», мы будем обречены на бесконечное соревнование в форме «я святее, чем ты» и «кто кого перещеголяет».
Хотя все мы и чтим дхарму, каждый из нас будет иметь свой способ её воплощения и выражения. Как сказал Свами Праджнанпад: «Всё различно, ничто не отделено». Что ж, да здравствуют различия, это превосходно. Чествование индивидуальных различий внесёт серьёзный вклад в уменьшение столкновений внутри сангхи.
ТФ: Последний вопрос о привязанности в отношениях: утверждаете ли вы, что для того, чтобы быть поистине непривязанным, необходимо сначала стать привязанным?
ДУ: В контексте человеческой эволюции непривязанность есть продвинутое учение. Я продвигаю идею, что нам необходимо быть способными образовывать удовлетворяющие человеческие привязанности прежде, нежели откроется возможность для настоящей непривязанности. В противном случае тот, кто страдает от небезопасной привязанности, скорее всего, спутает непривязанность с поведением, обусловленным избегающей привязанностью. Для избегающих типов привязанность, на самом деле, есть нечто угрожающее и страшное. Посему исцеление для избегающих типов включит выработку готовности и способности чувствовать свои потребности в человеческой взаимосвязи вместо их духовного избегания. Как только сие произойдёт, тогда непривязанность возымеет больший смысл.
Мастер дзогчен Чагдуд Тулку в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: «Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… [Здесь он сообщает абсолютную истину.] И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. [Здесь он сообщает относительную истину.] Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. [Абсолютная истина.] И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности. [Относительная истина.]»
И он завершает высказывание следующим утверждением: «Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание».
Я считаю, что это прекрасная формулировка непривязанной привязанности и подхода по типу «и/и». Она воссоединяет абсолютную и относительную истины, насколько возможно располагая их в широчайшем контексте. Всё включено.
Вот чего подчас недостаёт общинам дхармы: признания и принятия нашей человечности вместе со стремлением выйти за пределы себя. Объединение этих двух аспектов может быть чрезвычайно плодотворным.
Опубликовано в журнале "Tricycle"

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Суть любой религии освобождение.
Соединение.
Обретение целостности.
И сборища людей повёрнутых на интерпретации какой-нибудь понравившейся идеи из понравившегося всеми признанного источника, просто неизбежные атавизмы и отклонения в сторону от внутреннего.
Такие окостеневшие идеи и их глашатаи- русло для ищущих. Застывшие берега для двигающихся свободно.
Адвайта религия в которой признают Бога-Творца.
И в ней можно встретить людей абсолютно перевирающих всё учение.
Но они-не равны учению Адвайты. Они равны собственному непониманию.
Вайшнавы посвящают себя Кришне.
Йоги поклоняются Шиве и призывают его.
И так далее.
И в христианстве есть движение по пути внутреннему, или же прозябание в пустом благочестии, и как в тибетском буддизме "накопление благих заслуг", которое по сути от христианских заповедей и морального кодекса не отличается ничем. Открывший хоть раз учение отцов церкви больше никогда не станет хихикать над непонятными ему символами и направленностью христианских молитв и обрядов.
Да и смеётся он только что над отражением своего собственного непонимания.
Даже в Дзен обязательно следование обетам.
И там совершаются обряды,распеваются сутры и бьются земные поклоны.
Увидевший со стороны людей сидящих на подушках, а после становящихся на колени и склоняющих головы перед алтарём, распевающих восхваления бодхисаттвам и твердящим о принятии убежища в учении Будды, может получить превратное впечатление от увиденного если он не потрудится вникнуть в происходящее.
Внешнее.
Оно двигает внутреннее устремление.
Создаёт условия для движения внутрь.
Помогает ему оформиться.
А непонимание и перевирание существует везде.
Любое течение мысли всегда разбавлено теми, кто искал точку опоры.
Теми, кто однажды взявшись за понравившееся и удобное уже не выпустил это из рук.
Многие буддисты настаивают на том,что учение Будды-высшее учение,именно их школа,именно их подход.
Братья буддисты по учению, но принадлежащие к другой "колеснице", уже чего-то недопонимают согласно им самим. Или же откровенно движутся прямо в лапы "мары".
Дальше-больше.
Все неправы у всех.
Христиане у христиан. Мусульмане у мусульман.
Деревенские у городских...
И так далее.
Тенденция ясна?
Из одного корня-много стволов.
Из-за пышной листвы и их не разглядеть.
А всё что надо,просто искать общее.
И это станет началом движения к переживанию Единства.
Мир всем.



Дмитрий Горелик

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.solium.ru/forum/showthrea...717#post177717
Откровенный диалог о самом главном

В передаче "Откровенный диалог о самом главном" смотрите:
- В чём смысл человеческой жизни
- Что представляет собой духовный мир
- Какова истинная природа человека
- Мудрость духовного врачевания. Неизвестные факты об Агапите Печерском.
- Где находится душа и может ли она болеть.
- Влияет ли переливание крови или пересадка органов на духовную составляющую человека.
- Что такое сила мысли и внимания
- Время и жизненная сила. Бесценные ресурсы человека.
- Человек – предтеча ангела. Путь в бессмертие.
- Настоящая жизнь или временное существование. Как отделить зерна от плевел.
- Истинное служение духовному миру. Утраченная Истина о Христе.
- Знания, которые объединяют людей. Как создать созидательное общество сегодня.
- Дар свободы и настоящая любовь. Что в действительности ищет каждый.

В гостях у программы "От Души к Душе" на канале АЛЛАТРА ТВ:
Игорь Михайлович Данилов, профессор, академик, автор метода вертеброревитологии
Митрофорный протоиерей, настоятель храма Св. Архистратига Михаила, отец Сергий
http://www.youtube.com/watch?v=VgOs_OkYT-w


продолжение предыдущей программы с Игорем Михайловичем Даниловым и о. Сергием.

Смысл жизни - БЕССМЕРТИЕ

Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли?
Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир? Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой?
Как стать БЕССМЕРТНЫМ?
http://www.youtube.com/watch?v=dUyo48NeCes
http://allatra.tv

ЕДИНЕНИЕ ЕДИНЕНИЕ
Эпохальная передача, меняющая судьбу людей, народов и человечества.

Истина на всех одна!
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей.
Каков единый источник всех религий человечества?
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Уникальные исконные сведения о Духе Святом, его важной роли в духовном становлении человека и человечества.
Что скрывает от тебя система и как ее победить?
Как прийти к ПРИМИРЕНИЮ внутри себя, человека с Богом, человека с человеком?
Ислам, христианство, буддизм, какая Истина объединяет мировые религии и всех истинно верующих?
Как обрести ЖИВОГО БОГА? Как стяжать в себе Духа Святого? Как отделить в себе Мертвое от Живого?
Как обреcти в себе НАСТОЯЩЕЕ?!
Уникальные самоосознания и глубинные чувства соприкосновения с духовным миром.
http://allatra.tv
Благие мысли при сильном желании – предвестники благих деяний. Благие деяния – суть созревающих душ.
http://www.youtube.com/watch?v=TtMic7bJdgU

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

77. ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ И УМ

В мистической литературе часто утверждается, что активность ума является серьезным барьером к Реализации Высшего Сознания, тогда как чувственно-эмоциональная активность считается препятствием меньшего порядка. Причина того, что умственная активность рассматривается, заключается в том, что, во-первых, явная активность как таковая производит эффект, сравнимый со значительным шумом, который заглушает слабое звучание Голоса Безмолвия. Во-вторых, умственная активность является преобладающей причиной эгоизма, а последний есть основа чувства отдельности. И логика, и мой собственный опыт не противоречат утверждению, что в объективном смысле и активность, и эгоизм суть барьеры. Но с барьерами можно справиться, преодолевая или же устраняя их. Следовательно, совершенное смолкание всей активности и полное искоренение эгоизма не являются абсолютной необходимостью, от которой зависит Познание.

74. СИМВОЛ БАБОЧКИ (читавшие Кастанеду вспомнят Бабочку... и смогут при желании посмотреть иначе на то, что в его книгах захватывало дух...)


Жизненный цикл от яйца через гусеницу и от куколки к бабочке представляет один из лучших символов, даруемых природой в связи с развитием человеческой души от рождения в этом мире, а затем, через раскрытие субъектно-объектного сознания, до кульминационного Перехода к Трансцендентному Сознанию посредством Второго Рождения. Поскольку наш интерес сосредоточен на Втором Рождении, то в первую очередь мы коснемся перехода от гусеницы к бабочке, а не рождения куколки. Гусеница олицетворяет собой жизнь на уровне субъектно-объектного сознания, жизнь, коренящуюся в эгоизме. Бабочка символизирует Космическое или Трансцендентное Сознание, тогда как куколка — хороший символ “испытания” перехода, известного в христианском мире как Страсти, достигающие своего предела в Распятии.
Жизнь гусеницы связана с ползанием по поверхности и, можно сказать, представляет нечто вроде двумерного сознания. Первая забота такой жизни — питание, и это осознание ничего не в состоянии постичь иначе, как на языке грубой утилитарности. Следовательно, типичная философия гусеницы, если предположить на миг у гусеницы самосознание, достаточное для развития философии, должна быть такой, которая утверждала бы реальность и ценность лишь того, что воздействует на ощущения, особенно в связи с питанием. Таким образом, идеи имели бы значение лишь постольку, поскольку они служат средством, которое способствует более полной чувственной жизни и снабжают эту тварь питанием.
Напротив, в жизнь бабочки входит свободный полет по воздуху, и потому она вполне символизирует трехмерное сознание в противоположность двумерной жизни гусеницы. Первая забота в жизни бабочки — это воспроизведение потомства, а питание сведено к явно подчиненному положению. Более того, типичное питание бабочки связано с нектаром, так что оно в корне противоречит грубой пище гусеницы. Можно сказать, что жизнь и философия бабочки сосредоточены вокруг творчества и радости, и таким образом самоцелью является красота вместо грубой утилитарности. Следовательно, реальное и ценное для бабочки имеет не только совсем иной смысл, чем для гусеницы, но смысл этот и вовсе выше понимания последней.
Куколка представляет этап, когда гусеница умирает как гусеница. Для сознания гусеницы это должно казаться уничтожением или “угасанием”, как и Нирвана — неозаренному субъектно-объектному сознанию. Но если взглянуть как бы с другой стороны, куколка — это открытая дверь к вольной жизни бабочки.
Сознание бабочки имеет некоторые очень важные преимущества. Бабочка в сравнении с гусеницей вращается в мире бесконечно более широкого понимания. Она обитает в пространстве, не утрачивая способности вернуться к поверхностям. Так что она вполне в состоянии понять поверхностные отношения, всю сферу гусеницы, но знает еще и бесконечно более богатый мир, который совершенно неведом гусенице. Далее, она знает поверхность в связи с глубиной и, таким образом, может справиться с проблемами, связанными с поверхностью, далеко превосходящими возможности гусеницы.
Символ этот особенно красив. Ограничения жизни гусеницы очень хорошо представляют ограничения субъектно-объектного сознания. С перспективы субъектно-объектного сознания конечные проблемы философии остаются без всякого удовлетворения и часто заключают в себе непримиримые противоречия. Эти решения достигаются и противоречия примиряются Теми, кто пробудился к Трансцендентным Уровням, ибо Они обладают большим кругозором, символизируемым бабочкой, и могут охватить субъектно-объектный или поверхностный мир в высшем единстве пространства, представленного здесь Высшим Сознанием. Но точно так же, как мир бабочки непостижим для гусеницы, так и это единство (интеграция) Человека Божественного Сознания бессмысленно для тех, кто не имеет проблеска Реальности более высокой, чем субъектно-объектная сфера. Так, без определенной степени Познания философия таких Людей, как Платон и Гегель, кажется чем-то чисто абстрактным и нереальным. Эти, по общему признанию, высшие философии большей частью не интересуются созданием одних лишь чувственных и опытных ценностей и определенно уделяют весьма подчиненное место питанию и удобствам, в каком бы то ни было смысле. Но когда эти философии рассматриваются с того уровня Сознания, на котором они были созданы, оказывается, что они самым настоятельным образом имеют дело с субстанциальными реальностями. Они написаны с точки зрения подлинного Бодрствующего Сознания.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Степени просветления



Сколько бывает степеней просветления? В академической науке сегодня нет ответа на данный вопрос; в эзотерисеской — есть. Ответ этот мы находим в каббале — сакральном учении еврейского народа. Согласно этому учению существует 125 ступеней духовного роста человека. Эта цифра объясняется следующим образом.

Духовный мир, который обретает человек при жизни в процессе своего эволюционного развития, состоит из пяти уровней (миров), именуемых Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Каждый из этих уровней в свою очередь делится еще на пять подуровней (парцуфим), именуемых следующим образом: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН — имена парцуфим в мире Адам Кадмон; Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, ЗОН (Зеир Анпин и Малхут) — имена парцуфим в мире Ацилут; в мирах Брия, Ецира, Асия парцуфим не имеют имен, так как эти миры соответствуют животному, растительному и неживому уровням бытия в нашем (физическом) мире. Имена же в духовном мире даются с уровня мира Ацилут, соответствующего говорящему уровню в физическом мире. Наконец, каждый из парцуфов в свою очередь делится еще на пять подуровней (сефирот), именуемых Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. В итоге получается, что пять сефирот наполняют каждых парцуф, которых двадцать пять, распределенных по пять в каждом из пяти миров, или 5(сефирот)х5(парцуфим)х5(миров)=125, или 5(сефирот)х25(парцуфим)=125.

Каким образом мы определяем ступень нашего духовного роста (степень просветления)?

Степень просветления определяется самим просветленным, в соответствии с ощущениями, полученными от восприятия духовного мира. Карта духовного мира неизменна. Поэтому попадая в эту «страну», просветленный видит те же картины, что и другой просветленный. Таким образом, получив просветление, и общаясь с другим человеком, мы можем определить является ли этот человек на той ступени, где и мы или нет, потому что наши картины восприятия духовного мира будут доступны и этому человеку, при условии, что он находится на той же ступени, что и мы или же на большей ступени духовного восхождения, чем мы.

Чтобы узнать свою ступень развития, человек должен изучить строение духовного мира. Узнав его "анатомию", мы сможем определить свое местонахождение в нем. Исходя из этого, я смог определить ту ступень развития, на какой сегодня нахожусь. Это - 85 ступень восхождения, именуемая Зеир Анпин мира Ацилут. В моем случае это выглядит следующим образом: мое самосознание как существа, способного к эмпатии (т.е. чувствовать чувства другого), а также постоянный поиск смысла жизни означает, что позади остались 75 ступеней развития, которые остались на неживом (25 ступеней мира Асия), растительном (25 ступеней мира Ецира) и животном уровнях (25 ступеней мира Брия). Чтобы определиться на какой ступеньке я нахожусь на говорящем уровне необходимо определить свои отдающие келим, т.е. свойства души в отдаче. Критерием этого для мужчины является наличие работы, которой он готов заниматься даже без оплаты своего труда, а также наличие семьи - жены и детей (это говорит о наличии получающих келим, настроенных в человеке правильным образом). Получающие келим (свойства души) у человека есть всегда, проблема состоит в том, каковы они и каким образом организованы. Но об этом мы будем поговорим позже. Таким образом: 25 сфирот мира Асия + 25 сфирот мира Ецира+25сфирот мира Брия + 5 сфирот парцуфа малхут мира Ацилут + 5 сфирот парцуфа Зеир Анпин мира Ацилут = 85 - это и есть моя сегодняшняя ступень духовного развития.

Для чего необходимо знать свою ступень духовного развития?

У просветленного человека не возникает подобного рода вопроса. Поэтому, если этот вопрос возник в вашем уме, то это говорит о том, что вы еще не в просветлении. Но вы можете возразить, что у вас имеются дети, жена и работа, а следовательно вы должны находиться на 85 ступени духовного восхождения?! К сожалению, еще нет. Ведь и у животных бывают дети, жены и работа. Например, у тех животных, которые работают в цирке. Вот если бы вы имели детей, жену и работу, на которой готовы были бы работать без оплаты своего труда, потому что это для вас было бы смыслом жизни, то тогда ваш аргумент оставался бы в силе. Поэтому нам придется дать вам ответ, на вопрос который ранее родился в вашем уме. Человеку необходимо знать ступень своего духовного развития для того, чтобы знать свое дальнейшее направление и путь развития, чтобы не сбиться в своем дальнейшем духовном восхождении.

Для чего создано пять миров — Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и почему их именно пять?

Пять духовных миров — это пять уровней скрытия Творца от Творения, или выражаясь терминологией академической науки, пять уровней разделяющих истинное «Я» человека от ложного «я». В йоге, веданте и других восточных эзотерических школах истинное «Я» человека именуется брахманом, а ложное «я» - атманом. В каббале истинное «Я» - кетер, а ложное — малхут. Количество этих миров обусловлено волей Творца и соответствует в нашем мире пластам физического бытия — неживого, растительного,​ животного, говорящего (человек), Человек. Причем уровень Человек (на который мы указаываем, когда пишем слово Человек с большой буквы) понимается в контексте личностного созревания человека. Более того, Ари говорит, что отделяя Себя от творения пятью мирами, Творец демонстрирует свое величие и совершенство, потому что, проходя путь раскрытия Творца, т.е. достигнув максимальной степени просветления, человек поймет, что его истинный мир — наилучший из всех возможных миров — это духовный мир, а физический — это всего лишь жалкое подобие настоящего совершенства, наихудший из всех возможных миров, который был временным пристанищем его души. Причем станет понятным, что нет абсолютного зла, а есть недостаток абсолютного совершенства, которое изначально было скрыто пятью мерами скрытия, а после окончательного просветления стало нашим личным достоянием, или иными словами мы сами стали абсолютным совершенством.

Для чего существует пять уровней сокрытия Творца?

Для того, чтобы человек самостоятельно прошел путь духовного становления. Раскрывая для себя Творца, т. е. срывая эти пять покрывал сокрытия, человек находит себя — свое истинное «Я», а это и является достижением цели твоения, исполнением программы Творца, осуществлением грандиозного творческого плана Вселенной. Пять миров сокрытия Творца в ведической традиции именуются покрыволом майя, погружающим нас в мир неведения и скрывающим от нас Истину.

В чем суть этих 125 духовных ступеней, или, выражаясь языком академической науки, степеней просветления?

Эти 125 духовных ступеней — эволюционный путь мировой души, который имеет название — милуй, т.е. осознанный путь развития. Ему предшествует период подготовки, или неосознанный путь развития, который называется эстер. Период подготовки разделяется на два этапа — двойное и одинарное скрытие Творца. Период раскрытия также условно делится на два этапа — период одинарного и двойного раскрытия Творца. Этап скрытия Творца, т.е. эстер и этап раскрытия Творца — милуй разделяет махсом, т.е. та величина осознанности, с которой начинается просветление. 125 духовных ступеней проходятся после махсома, т. е. на этапе милуй. На этапе эстер мы не можем выделить каких-либо ступеней развития, хотя они и есть, т.к. этот этап проходится неосознанно. Эти ступени обнаруживаются после прохождения махсома, уже включенными в нашу душу. Этап милуй условно делится на три периода: ибур (зародыщ), еника (вскармливание) и гадлут (большое, или взрослое состояние). Ибур и еника именуются малым состоянием, или катнут.

Таким образом, 125 духовных ступеней это то «расстояние» которое проходит душа мира от момента сотворения физического мира и по сегодняшний день истории физического мира. Именно поэтому просветление — это процесс, который случается с человеком, а не процесс, который производит человек. Иными словами, я не могу просветлеть по собственному желанию, но я могу создать необходимые условия при которых просветление со мной может случиться. Создавание этих условий для просветления именуется духовной работой.

Сущность духовной работы человека.

В чем же заключается суть этой духовной работы? Согласно каббале духовная работа состоит в исполнении особых заповедей, которых насчитывается 613 и суть которых отражена в десятисловном законе, переданном через пророка Моисея. Иными словами, изучение Торы и претворение ее заповедей в жизь — есть исполнение духовной работы. Поэтоиу Тора считается той самой инструкцией (методикой), которая открывает человеку врата духовного мира. Или, если выражаться другими словами, Тора есть тот посредник, который стоит между Творцом и творением и посредством которого творение приходит к Творцу; Тора есть тот проводник на эволюционном пути человека, который приводит его к Творцу.

Источник: http://libier.ucoz.ru/news/stepeni_p...013-12-28-4287

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=n-A_Rq-whMg

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Каждый раз, произнося или думая – работа, мы должны помнить о смысле: работа осмыслена только тогда, когда она ведет к бодрствованию.
Всякий раз, говоря о любви, мы должны помнить о смысле: любовь есть только то, что ведет к любви жить, любви к жизни, к живой ее ткани.
Всякий раз, произнося – творчество, мы должны помнить, что любое творчество только тогда осмысленно, если оно ведет к живому человеку.
И вот три вопроса:
Что есть работа?
Что есть любовь?
Что есть творчество?
И каков ответ – таков смысл любой работы, любой любви, любого творчества. Но тогда надо добавить четвертое – что есть радость? Радость есть вкушение жизни, вот эта амброзия, вот эта пища богов.
Тогда каждый раз, говоря о радости, празднике, наслаждении, удовольствии, мы говорим о раскрытии смысла благодати – вкушать жизнь.
Итак: четыре вопроса. Ища свои ответы в любой ситуации по любому поводу, задавайте эти четыре вопроса и отвечайте на них. Знать эти четыре вопроса, помнить, в чем их суть, – значит располагать всем знанием, которое имел мой Мастер. Он знал эти четыре вопроса. Какой бы ни взяли момент, проблему, кусок жизни своей или чьей-то другой, не забудьте задать четыре вопроса и ответить на них. Ответы принадлежат конкретной проблеме. Вопросы принадлежат миру. Тогда, может быть, вы не будете так грустно размышлять о жизни…
Жизнь – прекрасная вещь, великолепная… Это и есть невеста небесная… Это и есть таинство брака, таинство обручения с жизнью, плоть от плоти и кровь от крови. Все мы посвященные, только не все об этом знаем. Ибо живем, и это и есть высшее посвящение: родиться и жить. Более высокого посвящения нет нигде – ни в Шамбале, ни на звезде Орион, ни на любом уровне реальности, это высшее посвящение – родиться и жить. Так я вижу, такова моя субъективная истина. Чего и вам, кому это нравится, желаю.

Игорь Калинаускас

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Личностное развитие и просветление: в чем разница?

автор: Элена Нежински


Большая часть работы на духовном пути заключается в совершенствовании персонажа, что мы и называем личностным развитием. Из разочарованности собой и жизнью мы вступаем на путь, воспринимаемый как духовный. Поначалу мы пытаемся изменить других, после чего наступает длительный период работы над собой. Мы проходим все возможные тренинги личностного роста и пропускаем через себя тонны книг о самопомощи. Мы погружаемся в мир чакр, йоги и становимся вегетерианцами. Спустя несколько лет мы выходим на глубинный уровень серьезных практик медитации, ритритов, шаманских практик измененного разума и других.

Весь духовный поиск основывается на неудовлетворенности тем, чем мы являемся и что мы чувствуем в настоящий момент. Это поиск облегчения, решения беспокоящих нас вопросов. Мы втайне ощущаем, что этим решением будет то, что называют просветлением.
На самом деле мы не знаем, что такое просветление, но думаем, что это искоренит всю нашу неудовлетворенность. Мы стараемся набраться как можно больше знаний, осознаний, стремимся стать менее реактивными и более осознанными. Мы думаем, что чем больше духовных практик пройдено, чем больше знаний получено – тем больше шансов достичь просветления.
Само словосочетание «личностное развитие» подразумевает некую проработку личности – персонажа из сна, который работает над собой во сне, снящемся Сознанию.
Просветление же – это осознание того, что нет никакого персонажа, что мир, внутренний и внешний,– не более чем проекция. Нечего достигать в будущем, всё уже сейчас совершенно, как оно есть.
Конечно, для снящегося персонажа личностное развитие – это единственное, что он может сделать, чтобы облегчить свой дискомфорт. Просветление во сне не искоренит нашу неудовлетворенность. Просветление в состоянии сна, как и любой сон, происходит в воображении. Личностный рост и просветление личности – это лишь некие возможности Сознания замаскировать себя в состоянии сна, чтобы познавать себя в бесконечном разнообразии.
Снящийся персонаж никогда не пробудится, его просто нет вне сна. Просветление – это растворение персонажа с окончательным пробуждением ото сна. Здесь нет даже того, кто пробуждается. Сон просто перестает проецироваться, и просветление, само Сознание, обнаруживает самого себя.

Потом сон снова воссоздает себя и снящийся персонаж продолжает свое существование, но уже в осознанном сне. Персонаж сна, все его приключения и проблемы уже не воспринимаются всерьез. Усилия личностного роста рассыпаются. Усилия по улучшению Себя или по исправлению обстоятельств рассыпаются. Усилия по достижению духовных переживаний, инсайтов, откровений и самого просветления исчезают. Единственное, что остается, – это радость исследования.
Представьте, что вы видите осознанное сновидение. Будет ли вас огорчать потеря работы или пожар в доме? Осознанность во сне дает вам различные перспективы. Речь не идет об избавлении от страданий, здесь нет страданий вовсе. Боль может быть частью сна, если вам, например, наступают на ногу, или если вы переживаете потерю любимого. Страдание же является частью неосознанного сна, в котором вы полностью идентифицированы со снящимся персонажем и его болью.
Ясность – это способность Сознания находится во сне снящимся персонажем, и в то же время осознавать себя как того, кому сниться сон, и вместе с тем являться самим сном.
Ясное осознание – это и есть просветление, но оно не свойственно личности, снящемуся персонажу, это свойство самого Сознания. Когда Сознание готово взглянуть глубже, сквозь персонажа, мы видим проблески истинной природы бытия. Когда Сознание готово смотреть сквозь персонажа через завесу сна, мы получаем откровения и духовные состояния, которые выводят нас на новый уровень восприятия.
Здесь не к чему стремиться. Мы не существуем отдельно от Сознания, мы есть само Сознание. Чтобы осознать это, не нужно никаких усилий с нашей стороны, только продолжать жить как есть, занимаясь личностным ростом или нет. Когда приходит время, сон раскрывается перед своими собственными глазами…

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vk.com/feed?z=video-59248481...09685069_18729

Документальный фильм "Мудрец Аруначалы. Шри Рамана Махарши"

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Как распознать пробужденного человека



«Пробуждение» — что навевает на Вас это слово, какие ассоциации у Вас возникают? Раннее утро, звенящий будильник, желание спрятать голову под подушку; в голове поток мыслей о важных делах, необходимых звонках, встречах, от этого хочется перевернуться на другой бок, крепче закрыть глаза и досмотреть прерванный сон. А может, Вы с интересом думаете о том, какие новые волшебные неожиданности принесёт Вам этот начинающийся день, и эта мысль заряжает Вас бодростью, силой и свежестью.

Во всех мировых традициях существуют методы пробуждения, так как только пробуждаясь, человек может зажечь внутри себя божественную искру и максимально раскрыть свой потенциал.

В буддизме есть традиция вешать колокольчик на ногу. Звон колокольчика будит человека, возвращая его в «здесь и сейчас». В дзен-буддизме Мастер, видя, что ученик потерял контакт с реальностью и с собой, наносил ему удар палкой по голове. По статистике, в дзен-буддизме больше всего просветлённых. В исламе 5 раз в день раздается звонкий голос муллы, призывающий всех верных мусульман оторваться от дел и посвятить время молитве. Георгий Гурджиев в своём институте практиковал практику «стопов». В любой момент дня мог раздаться гонг и в этот момент все учащиеся должны были замереть и осознать своё состояние.
Какие отличительные особенности пробуждённого человека от спящего? Большое количество действий и движений, высокая двигательная активность далеко не всегда являются признаками пробуждения. Гораздо чаще наоборот, страхи, стремление выжить, побуждают к действиям человека спящего, делающего изо дня в день одни и те же автоматические привычные действия, порождают суету и спешку. В результате сна, порой беспробудного, большинство людей не замечают солнца и туч, звёздного неба, Луну, не чувствуют своего дыхания, не ощущают своего напряжения. Пробуждённому человеку некуда спешить, поэтому он может позволить себе расслабиться и просто жить. Важной особенностью сознания пробуждённого человека является ясное понимание того, что наши работа, личная жизнь, взаимоотношения с внешним миром и другими людьми — это способы и средства для развития внутреннего мира, открытия своих способностей и талантов.

Ещё одной характерной чертой пробуждённого человека является развитое чувство юмора. Чувство юмора пробуждённого человека не имеет ничего общего с сарказмом, иронией и насмехательством. Оно основано на глубоком сочувствии к людям, спящим вокруг. Он не насмехается, а сочувствует, поэтому с юмором относится к их беспокойствам, серьёзности, напыщенности, внутренним ограничениям, речевым штампам. Пробуждённый человек относится к жизни как к увлекательной волшебной сказочной игре. И в то же время он прекрасно осознаёт, что цена сна в этой игре может быть необычайно высока, и иногда стоить жизни.
Особенностью жизни спящего человека является монотонность и однообразие, которые его устраивают. Так как выпадение из однообразного ритма может разбудить, а большинство спящих людей просыпаться не желают. Речь спящих людей наполнена характерными фразами: «никогда не хватает времени», «так сложились обстоятельства», «не сложилось», «что обо мне люди подумают (скажут)», «я это уже слышал (знаю)…», «ничего нового» и т.п. Все эти фразы указывают на отсутствие свободы выбора и потерю интереса к жизни.
Пробуждённый человек наполнен интересом к жизни, к происходящему моменту, и к самому себе, своему внутреннему состоянию. Если у человека нет времени на то, чтоб подумать о своей душе, чтобы исследовать свой эмоциональный мир, чтобы повышать качество своих мыслей, и он озабочен выживанием, заработком, тем, чтобы быть не хуже других, то он глубоко спит.

Прекрасными средствами для пробуждения являются встречи Солнца на восходе, проводы на закате, созерцание звёздного неба, хождение босиком по траве или снегу. В такие моменты есть шанс прочувствовать насколько велик и загадочен мир вокруг нас, а также ощутить себя его частичкой.

Любой, даже пробуждённый человек, живущий среди спящих людей, может постепенно незаметно для себя также заснуть. Безусловно, у каждого человека существует свобода выбора: спать или пробуждаться…

Если Вы выбираете путь пробуждения, то необходимостью для Вас являются каждодневные мероприятия, которые Вас пробуждают. Как только Вы прекращаете себя пробуждать, то постепенно погружаетесь в сон.
Есть ещё один момент, который важно осознавать: пробуждение начинается с себя! Независимо от степени вашего пробуждения не стоит задаваться целью пробудить всех вокруг. В этом случае, Вы можете уподобиться человеку в доме, который ещё не проснулся, но что-то громко кричит спросонок, не давая покоя ни спящим, ни бодрствующим. Предоставьте, другим людям возможность самим делать свой выбор.
Также как спящие люди генерируют вибрации сна, вы начнёте излучать вибрации пробуждения, как только научитесь себя будить. В этом случае, люди, стремящиеся к пробуждению, сами потянутся к Вам. И это будет их свободный выбор.
Теперь о методах пробуждения. Как я уже упоминал, в мировой практике наработано множество способов. На мой взгляд, для пробуждения нет особой необходимости в специальных упражнениях и медитациях. Наша повседневная жизнь в обществе является прекрасной возможностью для пробуждения прямо в тех условиях, где мы живём, работаем, общаемся, самореализуемся. Конечно, крайне важно хотя бы пару раз в год уединяться где-нибудь на природе для физического, эмоционального, ментального и духовного очищения. Также важно несколько раз в год собираться с единомышленниками, стремящимися к пробуждению, изолируя себя от телевидения, интернета, мобильного телефона, внешней суеты. И всё же наиболее эффективным путём для пробуждения является формирование образа жизни пробуждённого человека.

Будильники.
Практика будильников помогает научиться пребывать в настоящем моменте времени и развить внимательность к окружающей нас реальности. В начале статьи приведены примеры из разных традиций. Ценность этой практики в том, что она не требует специального места и времени, а выполняется прямо там, где мы находимся. Например, для человека, который ведёт машину за рулём, естественными будильниками являются светофоры, сотрудники ГАИ у дороги, неожиданно перебегающие дорогу пешеходы.
Практика будильника состоит в том, что мы должны среагировать на будильник и сделать определённые действия телом. Это побуждает нас войти в контакт со своим внутренним состоянием. Если Вы уходите в свои мысли или охвачены каким-то чувством, то теряете контакт с внешней реальностью и с самим собой. В этот момент Вы либо не замечаете будильник, либо он пробуждает Вас, выдёргивая из потока мыслей, и меняя ваше состояние. Это и есть пробуждение. Если Вы забываете о будильнике и не обращаете на него внимание, значит, Вы спите.
Для выполнения практики Вам необходимо выбрать внешний будильник. Это может быть определённый объект. Например, женщины-блондинки, лысые мужчины, красные автомобили. Увидев будильник, Вы должны сделать ритуальное действие, подтверждающее вашу реакцию на будильник. Например, вы можете хлопнуть в ладоши, притопнуть ногой, щёлкнуть языком, погладить живот. Выбор такого действия творческий процесс. Чтобы не пропустить будильник Вам придётся смотреть на мир «широко открытыми глазами». У Вас не будет возможности задуматься, погрузиться в воспоминания, фантазии, размышления. Вы обнаружите, что стали замечать не только будильники, но и много другого интересного вокруг себя, чего раньше не видели. Это и есть начало пробуждения.
В концепции развития себя «Радуга жизни» в качестве будильника мы активно используем цвета. Например, весь день реагировать на объекты красного цвета, на следующий день – зелёного и т.д. Вообще, по моим наблюдениям, зачастую в одежде спящих людей преобладают серые, чёрные и другие блеклые тона. Люди, которые надевают яркую одежду, становятся будильниками для окружающих.
Будильниками могут быть окружающие звуки. Например, услышав звонок телефона, не дёргайтесь, чтоб быстрее ответить. Сделайте спокойный плавный вдох, затем выдох, расслабьтесь и снимите трубку.

Будильниками могут быть любые выбранные вами слова Вашей речи или тех, с кем Вы общаетесь.

Когда мы реагируем на будильник, у нас нет оценки плохой он или хороший. Мы просто входим в контакт с собой. Появляется больше интереса к жизни. Выполняя весь день практику будильника, вечером вместо привычной усталости Вы почувствуете прилив сил.
Есть ещё один важный момент, который даёт практика будильника. Однажды я выбрал для себя будильником лысых мужчин. В этот день, когда я находился в одном магазине, туда вошёл лысый мужчина, глазами выбрал меня, целенаправленно подошел и достаточно агрессивно сказал мне несколько фраз. Затем повернулся и вышел из магазина. Я оторопел, осмысливая происшедшее. И вдруг понял, что мужчина дал мне ответ на мой внутренний вопрос. Фактически он был ярким знаком для меня. Позднее, регулярно практикуя будильники, я неоднократно сталкивался с такими чудесами в виде знаков и подсказок от мира.
Чем больше человек пробуждается, тем больше входит в резонанс с миром, который помогает нам знаками, вестниками, помогая приблизиться к судьбе.
Неделания.
Неделания – это ещё один способ пробуждать себя и поддерживать пробуждённое состояние.

Неделаниями называются новые непривычные действия, которые вы никогда раньше не делали. Либо выполнение старых привычных действий по-новому.

На основе личного опыта и из опыта различных участников наших семинаров я считаю практику выполнения неделаний не только средством пробуждения, но и мощнейшей практикой внутренней трансформации, способом обретения свободы, избавления от привычек и жёстких внутренних рамок. Также выполнение неделаний очень благотворно для здоровья. Вообщем-то все эти качества являются результатом пробуждения.
Неделания побуждают находиться здесь и сейчас, быть в контакте со своим внутренним состоянием и с телом, способствуют развитию интереса.
Итак, разберём варианты выполнения неделаний. Неделания можно выполнять в любой сфере жизни. Прежде всего, в отношении привычных действий и поступков. Обратите внимание на свою походку. Если вы всегда ходите быстро и торопливо, попробуйте идти медленно, чувствуя каждый свой шаг. Или наоборот. Если сутулитесь, попробуйте держать спину прямо.
Неделания могут быть в одежде. Заметьте, какая одежда для Вас привычна по фасону, по цвету. Попробуйте изменить это. Наденьте одежду того цвета, который Вы никогда не носили. Исследуйте своё состояние.
Неделания могут относиться к привычкам в еде. Вы можете попробовать есть вилкой, ложкой, китайскими палочками, руками. Выберите тот способ, который для Вас наиболее непривычен и используйте его чаще. Попробуйте есть без соли или без хлеба. Также осознайте какую пищу Вы не любите и попробуйте с интересом её кушать. Возможно, Вы вспомните причины, по которым вы исключили её из своего рациона. Если Вы осознаете причины, у Вас исчезнет неприятие этой еды. Ещё можете вспомнить, какие продукты вы запрещаете себе. Может это экзотические фрукты, или восточные сладости. Вашим неделанием может быть, съесть именно то, что Вы себе запрещаете.

Очень эффективны неделания с речью. Понаблюдайте за своей речью и выделите одно-два характерных словечек. Попробуйте их исключить из речи на день или на неделю. За каждый раз, когда Вы говорите «запретное» слово, выполняйте символическое наказание. Например, присядьте 5 раз, или давайте 5 грн. собеседнику. Тогда это слово ещё и будильник для Вас, а Вы будильник для собеседника.
Неделания можно выполнять в отношении работы, денег, взаимоотношений с мужчинами и женщинами, в отношении голоса, для избавления от разрушительных привычек.
При выборе неделания важно чётко его сформулировать. Что именно Вы делаете, как, на какое время или сколько раз. При выполнении неделания важно не просто его сделать, а исследовать себя. Что мне мешает так делать, какие места моего тела напряжены, какие эмоции у меня проявляются. Ведь одна из основных целей этой практики – это внутреннее развитие. Если мы делаем только внешнюю форму неделания без исследования себя, оно можно превратиться в насилие над собой. Когда идём ещё и вглубь себя, то выполнение неделаний превращает нашу жизнь в игру. Тогда и возникает пробуждение.
Другие способы пробуждения.
Прекрасным пробуждающим эффектом обладают такие методы, как обливание холодной водой из ведра, купание в проруби, полёт на параплане, прыжок с парашютом. Такие действия помогают ощутить дыхание жизни, взбодриться и оглядеться вокруг. Правда, пробуждение от этих поступков временное, от одного дня до недели.
Существует множество пробуждающих фильмов, есть пробуждающие книги. Полезно подыскивать фильмы и книги, которые пробуждают, для просмотра и для чтения. Но важно помнить, что ни одна книга и ни один фильм не заменит нам получение личного опыта.
Ещё важным я считаю найти пример пробуждённого человека или нескольких пробуждённых людей. Также как пребывание среди спящих людей усыпляет, также наличие таких примеров и живой контакт с пробуждёнными людьми пробуждает. Если в вашей жизни есть такие люди, то стоит стремиться к тому, чтобы установить с ними духовный контакт и взаимодействие. Это само по себе способствует пробуждению.
Выбор остаётся за Вами: спать или пробуждаться. Нельзя пробудиться раз и навсегда. Пробуждение – это образ жизни. Многие спящие люди подсознательно не хотят пробуждаться, понимая, что потом спокойно не уснуть.
Ну, а чем больше степень Вашего пробуждения, тем меньше у Вас шансов для самообмана и внутренних компромиссов. Пробуждаясь, приходиться быть честным, искренним и естественным.
Андрей Кучеренко

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Чем больше человек расширяет свое сознание, тем меньше на него влияет матричная система



Принятие любой устоявшейся модели существования, как единственно верной или законченной, является одной из самых пагубных оплошностей для эволюционного процесса. Никакая религия, философия, наука или школа мысли не может полностью объяснить систему Мироздания, ибо все постоянно меняется и эволюционирует.

Чем больше сознание познает, тем больше становится его поле Игры, уровень доступа к изменению шаблона и тем меньше на него влияет матричная система.

Например, были времена, когда человек поверил в то, что смерть неизбежна, и сегодня это стало реальностью. Раньше «смерть» была вопросом выбора, который делался исходя из выполнения своего нулевого кода на воплощение. Далее система заставила человека поверить в свою несостоятельность, неспособность творить мыслью, зависимость от некого небесного бога, рыночной экономики, неких врагов, погодных условий и так далее. Поверив в эти постулаты, население Земли превратилось в рабов собственной иллюзии, заснув так глубоко, что даже вера в свое беЗсмертие для некотрых является полнейшим бредом.

Нет никаких рамок или незыблемых законов. Есть коллективное намерение, фиксирующее реальность и её правила в том или ином виде для получения конкретного опыта, чтобы развиваться далее при желании. Коллективное сознание настраивает реальность на себя, формируя свой мир на основе внутренних желаний и представлений о нем.
Иными словами, если бы сегодня критическая масса землян захотела общим намерением переместить Землю в 5-е измерение, это бы произошло, но по понятным причинам нам не хватает сплоченности и энергии. Мы приняли шаблон 3Д с его навязанными системой законами как единственно верный, тогда как имеем возможность его изменить коллективным усилием, «прогрызть» себе новую реальность в квантовом супе, как то делали до нас многие народы древности (как, например, Майя, которые ушли с нашего плана во избежание заражения вирусом).
Сознание и его среда есть одно и то же, только в разных формах проявленности. Чем шире сознание, тем насыщеннее опытом и потенциалом его среда, тем дальше от «здесь и сейчас» оно может отходить в своем шаблоне («просачиваться» в иные измерения мысли), тем выше его уровень доступа к информации во всех направлениях и связь с другими фракталами. Чем больше опыта содержит та или иная клетка (семя, ветка или система сознания), тем более эффективно и легко оно может видоизменять свой шаблон. Оно может отказаться от смерти и стать Вечным. Оно может отказаться от гравитации и воспарить.
Оно может отказаться от налогов и стать преступником. Замечаете разницу? Её нет. Есть только навязанный системой взгляд на вещи, подпитываемый постулатом «можно/ нельзя или правильно/ неправильно», пропущенный через многочисленные призмы эго. А эго натренировано служить кому угодно, только не его носителю.

Изменение происходит от внутреннего к внешнему. Начните с изменения своего внутреннего отношения, а не с изменения внешних обстоятельств.

Уровень доступа к иным измерениям мысли и проникновения в питательную среду гиперпространства квантового компьютера обусловлен не только опытом, но и наличием у индивида любви, выраженной в низкой энтропии сознания (высоким уровнем сборки своего кубика Рубика реальности), а также отсутствием любых проявлений страха, будь то злость, агрессия или эгрегориальные подключки, управляющие его поведением через навязанный системой страх (будь то войны, катаклизмов, злых дядей в погонах, Микки Мауса).2
Если такому сознанию разрешить выход за пределы своей реальности, оно не сможет эффективно преобразовать хаос в порядок, а лишь материализует свои страхи, разрушая питательную квантовую среду или используя её с наименьшим КПД.
Сознание становится зашоренным и блокирует собственное развитие в любом направлении реальности через навязывание или принятие (от других) любых лимитирующих и зомбирующих постулатов (в том числе политических, религиозных и даже физических законов), теряя свой творческий потенциал в виду запретов, искусно вписанных в эти постулаты под видом неких нерушимых истин.


Обычно это навязывается системой под эгидой «разделяй и властвуй» и, к великому сожалению наших Творцов, безусловно принимается в рамках толполитарно-эгрегориальных инстинктов. Страх изменений далее поддерживает сей статус кво, изгоняя или ликвидируя несогласных из системы.
Для того, чтобы достичь подлинного успеха, необходимо прекратить следовать общепринятым стандартам и отправиться своим путем. Тот, кто вышел из общего строя, создает новый эталон успеха.
Чтобы добиться эффективности проникновения в квантовый суп (расширить свою реальность), нужно быть информированным, сбалансированным и готовым к получению дальнейшей информации без разрушительных последствий для себя и других. Именно поэтому, например, многим из нас закрыты выходы в астрал и ОСы (а это и есть, по сути, инструменты расширения реальности) — мы слишком непредсказуемы и, во многих случаях, опасны.
Сознание становится свободным и способным раздвигать свои границы реальности (расширяться в квантовый суп) если позволяет себе допустить возможность существования других форм творения (будь то иных мнений о положении вещей в локальном мире или целых реальностей) и только при соблюдении правила «не навреди», иначе оно представляет угрозу мирам, в которые проникает, а его творения становятся паразитами на их обитателях и на нем самом. Никто не хочет принимать в своем доме наглых и агрессивных гостей.
При этом, чем выше творческий потенциал сознания, тем больше его ограничения. В нашем случае эти ограничения также обусловлены тем, что человек являет собой собрание клеток сознания различных творцов, позволяющих ему творить невообразимое. Иные цивилизации не заинтересованы в нашем развитии, т.к. сами не обладают таким потенциалом, и предпочитают «доить» его из нас.
Кроме того, вирус страха предотвращает нас от целесообразного освоения своего потенциала и до тех пор, пока мы испытываем его влияние на себе, возможность расширяться нам практически закрыта. Уровень доступа к информации блокируется в виду недостаточного уровня сборки своего КР.

Нирвана невозможна для общей массы людей, но она возможна для отдельных личностей, выразивших намерение расширять свои горизонты, независимо от толпы.

Уже сегодня такие личности медленно, но верно выходят из системы, некоторые уезжают в леса, ближе к природе и подальше от паразитической матричной системы, в частности кредитной и политической. Для раздвижения своих границ - это прекрасный первый шаг. Более сильные же и вовсе разрушают систему находясь непосредственно в ней. Освобождают и изменяют к лучшему все окружающее тем, что изменяют себя; а также помогают пребывающим в поисках.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ОБ ОСОЗНАННОСТИ 03.06.2016 22:30:16 Автор: Максимова Анна Подписаться на автора 815 171 9 ОБ ОСОЗНАННОСТИ Психологи, эзотерики и адепты всевозможных духовных учений часто призывают к осознанному отношению к жизни. Подразумевается, что быть осознанным - это хорошо и если ты осознанный , то ты - молодец, это в жизни помогает. Но что такое "осознанность"? Осознанность - это постоянное понимание себя, мотивов своих действий, своих желаний, своих чувств. Это ощущение своего тела, момента "здесь и сейчас", навык присутствия. То есть мои мысли - они сейчас тут, со мной, в настоящем моменте. Не в прошлом, не в будущем, не в там и тогда, а сейчас, здесь. Это не значит, что человек лишён воспоминаний или не способен прогнозировать, планировать, но делает он это не по привычке, не потому что "забылся", а потому что принял решение поднять воспоминания или продумать планы на будущее. Без застревания в этом прошлом или будущем. Это способность распознать и принять любые свои эмоции, точно определить, идентифицировать и принять любые свои желания, потребности. Понимание, из какого дефицита возникла та или иная потребность и готовность экологично её удовлетворять (не в ущерб себе и другим). Это понимание своих ролей и уместное их проигрывание. Например, мужчина может быть отцом, сыном, начальником, братом, собственником бизнеса, мужем, другом, сноубордистом, хозяином в доме, гражданином страны, партийным лидером, шахматистом, врачом и т.д. Но при этом, соблюдается уместное, своевременное воспроизведение роли: на работе - начальник, дома - муж и отец, с родителями - сын, на игре в шахматы - шахматист, на выборах - гражданин страны. Сложности начинаются, когда роли проигрываются неуместно ситуации, как в анекдоте про женщину: в постели - хозяйка, на кухне - принцесса, в гостях - любовница... Это понимание - кто я есть в конкретный момент, в конкретном месте и в конкретном окружении? Но и кто я есть в глобальном смысле - кто я, как личность, как человек, как нечто сверх этих ролей, некое центральное "Я", духовное "Я". Осознанность - это способность объективно распознать причинно-следственные связи в своей жизни. То есть если я споткнулся о камень, то это произошло не потому, что камень не к месту лежал, не потому что "сам дурак виноват", а потому, что в момент ходьбы я не смотрел под ноги. Есть действие и есть результат. Способность отследить, от какого именно действия (или бездействия) последовал конкретный результат - это так же составляющая осознанности. Осознанность - это готовность всецело взять на себя всю ответственность за всё, что происходит в своей жизни, не перекладывая вину на себя или на других: на людей (братьев, сестёр, родителей, коллег, начальника), на организации, движения, структуры, на некие высшие силы (рок, Бога, судьбу, фортуну, дьявола) или на случайности, обстоятельства. А именно взять ответственность, способность её выдержать. Что это значит? Понимание, что я выбираю те или иные реакции, я выбираю свои мысли, я выбираю, как поступить. Вина подразумевает не действия по разрешению проблемы, а наказание, которое приходит извне, если "извне" не пришло, то, как способ снять напряжение - самонаказание, аутоагрессия. Ответственность подразумевает, что я готов совершать определённые действия по разрешению конфликта, проблемы, задачи до момента непосредственного разрешения САМОСТОЯТЕЛЬНО, не ожидая, пока кто-то придёт на помощь. Это не значит, что не следует просить о помощи, так как просьба о помощи - это активное действие. Молчаливое ожидание помощи - это уже отказ брать ответственность. Перекладывание вины на других - это также отказ от ответственности. Это понимание своих способностей, интересов и готовность их развивать, следовать им. Стремление к самореализации, готовность конвертировать свои врожденные таланты в нечто ценное для себя и других людей. Это самостоятельное формирование своих ценностей. Нравственность - это внутренне принятые догмы жизни, свои собственные заповеди, комплекс осознанно принятых для себя неких жизненных устоев. Мораль - это внешние заповеди, не опробированные, не подвергнутые критическому осмыслению. Осознанный человек проводит ревизию догм морали и через собственную призму сложившихся убеждений и внутреннее интуитивное ощущение истины либо переводит эти догмы во внутренние нравственные постулаты, либо отвергает, как чуждые себе моралистские убеждения. Осознанность - это самостоятельный выбор мыслей и убеждений. Осознанный человек ВЫБИРАЕТ, как ему думать и во что верить, что ему знать. Как нарабатывается осознанность? Обретением навыка рефлексии (отслеживание своего психологического, эмоционального, ментального, телесного состояний и анализ своих переживаний, мыслей, убеждений, мотивов действий) и интроспекции (самонаблюдение, изучение себя). Это привычка анализа себя, своего состояния, это поиск ответов на вопросы. Кто я? Почему я это делаю? Зачем я это делаю? Что я думаю? Почему я так думаю? Зачем я так думаю? Что я чувствую? Почему я так чувствую? Зачем, для чего я это чувствую? Зачем я живу? Чего я хочу? Почему я это хочу? Для чего я это хочу? Источник: https://psy-practice.com/publication..._osoznannosti/ При копировании материалов, ссылка на источник обязательна © psy-practice.com

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

СИЛА ОСОЗНАННОСТИ.

Осознанность – это состояние, в котором ты понимаешь, что происходит в настоящем моменте. Если ты мечтаешь о будущем – ты не осознаёшь себя. Если ты вспоминаешь прошедшие события – ты не осознаёшь себя. Вот если посмотришь на что-нибудь, например, на свои руки, или заметишь, как воздух наполняет твои лёгкие и выходит из них, почувствуешь своё тело, прислушаешься к окружающим тебя звукам, понюхаешь воздух, поймёшь, о чем сейчас думаешь, какие эмоции испытываешь – тогда ты осознаешь себя. Осознанность может отличаться по глубине. Наиболее глубокая осознанность будет, когда ты сможешь одновременно видеть, слышать, нюхать и чувствовать, осознавать свои мысли или их отсутствие, осознавать испытываемые эмоции. Различные звуки, запахи, изображения и ощущения всё время воспринимаются твоим подсознанием, но большую часть времени ты не осознаёшь эту информацию.
Осознанность обладает величайшей силой. Вот некоторые проявления её:

Неуязвимость
Когда ты всецело себя осознаёшь, ты становишься неуязвимым. Никто не может тебя обидеть. Если он прав – так чего ж тут обижаться, ты знаешь это. А если ты знаешь, что он не прав – тебя это не обижает, ведь ты и так знал это. Если прав отчасти, ты осознаёшь, что правда, что нет.

Если бы люди всегда вели себя осознанно, то не было бы ссор, недопонимания. Вести себя осознанно, значит быть открытым. Говорить открыто. Действовать открыто. Ты можешь позволить себе быть открытым, потому что ты неуязвим. Ты можешь действовать для наивысшего блага других, или для наивысшего своего блага – тебе выбирать. Главное, что в результате осознанных действий получается, что выигрывают все. Мы все – одно целое, поэтому осознанные действия приносят наибольшую пользу для всех.

Решение проблем
В глубокой осознанности проблемы растворяются. Борьба с проблемами только усиливает их. Избегание проблем не решает их, а приводит к тому, что они только усугубляются и рано или поздно проявляются (как перелом руки, заклеенный пластырем). Осознанность позволяет сталкиваться с проблемой на прямую, посмотреть ей в глаза, понять её истинную природу и растворить её. Осознанность порождает действие, если это необходимо. Причем действие, наиболее эффективное для разрешения проблемы.
Значительные проблемы, стоящие перед нами, не могут быть решены на том же уровне мышления, на котором мы их создали. Альберт Эйнштейн.Повышение сознательности помогает решать проблемы.

Власть
Когда ты ведёшь себя осознанно, ты чувствуешь себя хозяином своей жизни. Ты – создатель своего мира. События, люди, которые тебя окружают – всё это доступно только тебе. Только ты видишь вещи в таком свете и в такой последовательности. Жалко было бы не обращать на это внимание, ведь никто другой не может за тебя осознать твой мир, увидеть его таким, какой он есть и сделать его лучше.

Скорее всего ты уже знаешь, что наблюдение созидательно. То, на что ты больше всего обращаешь внимание, становится всё большей частью твоей жизни. Осознанность позволяет задействовать эту силу созидания.

Осознанные сновидения
Моя текущая цель в области личного развития – испытать осознанные сновидения. Я понимаю, что развитие осознанности в реальном мире помогает мне быть более внимательным к необычным деталям во сне. Проанализировав свои сновидения, я понял, что в них очень мало осознанности – и это прямой результат того, что я испытываю в реальном мире. Я могу сосредоточиться на одном деле и посвятить всё своё внимание ему, но в это время я теряю контроль и осознанность над более глобальной картиной. Не часто я прислушиваюсь к звукам, которые меня окружают. Не часто рассматриваю предметы, аксессуары одежды, людей, природу. Вкус пищи для меня вообще не имеет большого значения, чаще задумываюсь о пользе поедаемого, но тоже не всегда. Не редки случаи, когда я не слышу, что мне говорят. Мои сны не очень яркие, и таковы же мои воспоминания о прожитом дне. Случается ли такое с тобой? Всё это – проявления недостаточной осознанности.

Красота
Осознанность помогает более глубоко ощущать красоту. Какое наслаждения рассматривать что-нибудь, которое разум считает окрашенным в один цвет, но которое при достаточной осознанности настоящего под лучами солнца приобретает тысячи оттенков! Конечно, проще использовать свою логику и сказать – это белое, это тёмно-синее, это светло-синее. Но что если выключить логику и включить сознание? Что ты увидишь тогда?

Позитив
Осознанность позволяет испытывать позитивное эмоционально состояние вне зависимости от обстоятельств. Если в тебе достаточно осознанности, тебе не составит труда жить с улыбкой на лице и прямой осанкой, чтобы не произошло в жизни. Кстати, это можно использовать как тест на осознанность: как долго ты сможешь оставаться с улыбкой на лице и прямой осанкой? Если это не твоё состояние по-умолчанию, то как только ты перестанешь осознавать себя, улыбка пропадёт, а спина согнётся.

Управление мыслями
Для человека с низким уровнем осознанности кажется не возможной сама идея управлять своими мыслями, заставлять себя думать о чём ты хочешь. Тем не менее, навык сосредоточивать все свои мысли на одном, можно развивать – и он развивается параллельно с развитием осознанности. Сколько секунд подряд ты можешь думать о лимоне, не прерываясь на другие мысли? Хорошо, если получится это сделать в течении 5 секунд. Но при развитии навыка можно удерживать мысль и в течении минуты, нескольких минут. А теперь вопрос – сколько времени нужно сосредоточивать свои мысли на достижении своей цели, чтобы она была достигнута наверняка?

Точная картина мира
Знаешь ли ты, что у каждого из нас своя картина мира? Два человека, находясь в одной и той же обстановке и условиях, видят мир по-разному. Один выходит на улицу в метель, и ему тут же хочется вернуться обратно. Каждый порыв ветра вызывает в нём неприятные ощущения и только усиливает желание спрятаться куда-нибудь. Другой выходит, и говорит “Э-эх, хорошо!” Каждый порыв ветра усиливает улыбку на лице и уверенность в себе, что он, человек, может преодолеть любые преграды, выжить в любых обстоятельствах.

Всё, что не убивает меня, делает меня сильнее (Ницше)
Осознание своих убеждений позволяет сознательно выбирать, во что ты веришь. Некоторые убеждения тебя усиливают, например, “у меня есть уникальный дар, который я могу предложить миру”, “у меня достаточно денег для жизни”, “у меня всегда много времени на важные дела”, “всё люди – одно целое”. Другие же убеждения делают тебя более слабым в этом мире, например, “я ни на что ни способен”, “мне не хватает денег”, “у меня не хватает времени”, “человек человеку – волк”, “я не заслуживаю повышения” и т.д. Из твоих убеждений складывается твоя картина мира. Заметь, что не сам мир делает тебя сильным или слабым, а твоя картина мира. Осознав убеждения, которые делают тебя слабее и заменив их убеждениями, которые делают тебя сильнее, ты реально становишься сильнее, повысив свою личную эффективность.

Настоящий человек
Какое наслаждение разговаривать с человеком, который здесь, в настоящем. Который не летает в будущем, не копается в прошлом, а разговаривает с тобой, полностью осознавая, что ты сейчас сказал, что сказал он, понимает, где вы оба сейчас находитесь, понимает, что происходит вокруг. Если тебе нравиться такое общение – тебе стоит самому его стимулировать. Быть человеком, который осознаёт происходящее, настоящим человеком.
Прямо сейчас.

Как задействовать силу осознанности?

Чтобы достичь состояния глубокой осознанности, достаточно сконцентрироваться на глубине одного чувства. Можно сконцентрироваться на максимальном осознании своего тела. Можно сконцентрироваться на максимальном осознании звуков, в пределе – услышать голос тишины, даже при наличии других звуков. Можно сконцентрироваться на настоящем моменте, позволив уйти всем мыслям о прошлом и будущем. Можно сконцентрироваться на осознании своих мыслей, в пределе – осознавать отсутствие мыслей.

Если ты сможешь уделить повышению своей осознанности в день хотя бы минут 10 – уже замечательно. Однако это то, что можно делать в течении дня. Это можно делать на пике своих умственных и физических способностей, можно делать когда ты очень сильно устал – не важно, потому что ни ум, ни тело тебе не нужны. Сознание существует за умом и телом. Повышать осознанность можно перед сном, способствуя лучшему расслаблению и отдыху. Стоя в очереди, в ожидании чего бы то ни было, потратив время с пользой. Во время разговора, максимально вслушиваясь в речь и интонации собеседника, замечая малейшие жесты и движения глаз, способствуя лучшему пониманию и эмпатии, установлению более крепких и доверительных отношений. Ты можешь привлечь больше осознанности, занимаясь любым делом – и это принесёт огромную пользу и делу, и тебе.

Кроме таких кратковременных действий по повышению своей осознанности и выработке привычки жить осознанно всё время, есть стратегические действия, предложенные Стивом Павлиной в статье “10 способов стать более сознательным” (10 Ways to Become More Conscious). Вот они, 10 способов, с моими пояснениями.

10 способов повысить свою сознательность
1. Правда повышает сознательность, ложь понижает её. Каждый раз, когда ты принимаешь правду, поощряешь правду, говоришь правду – ты повышаешь свою осознанность.

2. Храбрость повышает сознательность, трусость понижает её. Храбрость всегда требует сознательных усилий. Для проявления трусости не требуется ничего – разве что закрыть глаза да спрятаться в угол. Принимая решения, подумай о том, требует ли храбрости принятое решение. Если нет, возможно, ты просто прячешься от проблемы, понижая свою сознательность.

3. Сострадание повышает сознательность, жестокость понижает её. Проявление сострадания может происходить только в состоянии осознанности. Проявление жестокости может происходить только в бессознательном состоянии – вряд ли ты захочешь сознательно проявлять жестокость. Безразличие тоже чаще происходит в бессознательном состоянии – это действие по умолчанию. Сострадание же просто требует осознанности. Учись различать голос сознания и голос ума – ум может происходить найти оправдание для любой деятельности, даже найти пользу в проявлении жестокости. Слушай своё сердце, совесть – недаром слово совесть и сознательность на английском звучат очень похоже (conscience и consciousness).

4. Желание повышает сознательность, апатия понижает её. Можно долго размышлять о том, хороши или нет твои желания, насколько хорошие цели ты поставил, но факт в том, что чётко определённые желания – повышают сознательность. Если желания расплывчаты, нет фокуса – сознательность понижается. Чёткие желания порождают действия. Неопределённые желания приводят к апатии. Большое количество желаний без определённости, какое ты осуществляешь в данный момент – понижает сознательность. Поэтому стоит определить свои цели и выбрать одну, которая в фокусе твоего внимания – это повысит твою сознательность.

5. Внимание повышает сознательность, рассеянность понижает её. Внимание – ключ к осознанности. Внимание к себе, к своим мыслям, эмоциям, к другим людям, к их настроению, к словам, к происходящему. Всё это – повышает осознанность. В состоянии глубокой осознанности ты до предела сосредоточен. Поощряя проявление внимания во всём, ты с каждым разом становишься всё более сознательным человеком.

6. Знание повышает сознательность, невежество понижает её. Всегда стремись к тому, чтобы узнать больше, ищи знания не только вокруг себя, но и внутри себя – это повышает сознательность. Когда ты закрываешь глаза на знания, ты понижаешь сознательность.

7. Здравый смысл повышает сознательность, непоследовательность понижает её. Сознательность может повышаться, даже когда ты не пользуешься своим умом, например, во время медитации, когда ты не думаешь ни о чём. Однако когда ты пользуешься интеллектом, когда ты рассудителен, ты больше делаешь пользы для повышения своей осознанности, чем когда ты непоследователен в своих рассуждениях.

8. Сознательные люди повышают сознательность. несознательные люди понижают её. Общение с людьми, которые живут осознанно и постоянно повышают свою сознательность, помогает и тебе повышать сознательность. Люди, живущие менее осознанно, будут тянуть тебя к своему уровню. Ты можешь выбирать людей, с которыми ты живёшь, работаешь и общаешься. Пользуйся этой возможностью.

9. Здоровье и энергия повышают сознательность, болезнь и пассивность понижают её. Лень, пассивность понижают твою сознательность и со временем приводят к болезням. Наполняй каждое своё действие энергией – и это будет повышать твою сознательность.

10. Намерение повышать сознательность, повышает её. Намерение понижать сознательность, понижает её. В этом заключается сила намерения – если ты по-настоящему будешь хотеть повышать свою сознательность, сама жизнь подскажет тебе способы сделать это. Сознание может повышаться безгранично.

Ещё два простых, но очень эффективных способов повышения осознанности: ведение дневника и ведение хронометража.

Постарайся следующие 24 часа провести настолько осознанно, насколько ты только можешь. Позволь себе испытать наслаждение осознанной жизни.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Духовность c точки зрения ШИ


Пару месяцев назад я получила рассылку от журнала Communities с предложением написать статью по теме «Духовность в нашем коммьюнити». В этом письме, также были даны вопросы, ответы на которые на взгляд создателей журнала помогли бы раскрыть тему.
Это письмо стимулировало меня начать размышлять о том, что такое духовность. Думать об этом, я начала с предположения о том, что духовность – это религиозность.
Как правило, в мейнстриме именно религиозного человека считают – духовным. В русском языке даже есть существительное, — духовник, что означает священник.
При этом, я уже довольно давно пришла к выводу, что традиционные религии себя исчерпали, и даже попытки их реанимировать, делаемые различными лидерами, например Интегральное Христианство, продвигаемое Кеном Уилбером, не производят на меня убедительного впечатления, а выглядят, скорее как мертворожденные дети.
Действительно, сейчас трудно поверить в то, что Бог сидит на небесах, или что он создал Еву из бедра, и попытки реформировать ту или иную религиозную традицию обычно представляют из себя как правило некое усовершенствование формы ритуала, под наше время, а не настоящее погружение в суть идеи той или иной религии.
Что же тогда духовность?
Может быть ее нет вообще? А есть только формы духовности – то есть религии?
Думая так, я вспомнила, что
уже много лет я развиваюсь в поле трансперсональной психологии, дышу холотропным дыханием и ребефингом, штудирую труды Грофа, использую буддийскую медитацию випассана в своей практике, ищу ответ на коаны, стремлюсь найти точные шаги, чтобы пройти дальше, и все это я называю духовный путь.
Более того, я использую выражение – духовная практика.
И мне понятно, что это такое – это практика, ведущая к расширенным состояниям сознания и к смещению точки сборки человека, к смещению доминанты его внимания с простого вопроса выживания к сложным вопросам смысла жизни.
То есть иными словами, духовная практика – это практика, помогающая человеку познавать себя, постигать свои глубины.
Таким образом, косвенно, но я в своих размышлениях пришла к результату, о том, что духовность, и оно же духовное развитие – это развитие, которое можно обозначить, как развитие по вертикали. От земли к небу. От простого к сложному. От формы – к содержанию.
Далее, разобравшись со своей точкой зрения, я решила согласовывать ее с остальными членами нашего коммьюнити (ШИ – Школа Игратехников, Ширам).
Спрашивая друзей о том, как они понимают духовность, я получила такие ответы:

• восхождение по шкале потребностей по Маслоу
• перенесение внимания на с низших потребностей на высшие
• пестование духа в себе
• альтруизм
• возгонка
• оппозиция к материальному
• опора на идею
• глубинное стремление к абсолютному здоровью

Поразбиравшись в сути ответов, я поняла, что они совпали с моим пониманием.
И тогда я решила остальные вопросы прояснять совместно. В дороге из Ширама в Петербург мы размышляли над ответами и вот что получилось:
Итак,
Вот вопросы и наши ответы:
Каково отношение вашей группы к духовности?


Наша группа иногда называет себя духовным сообществом потому, что мы заняты духовным развитием, то есть развитием качеств, потенциально присущих каждому человеку и доведением этих качеств до совершенного состояния. То есть, если изначально, на наш взгляд, человек являет собой лишь потенциально духовное существо, то в результате духовного развития он становится совершенным духовным существом, когда все потенциально заложенные изначально качества в него — в значительной степени, в предельной степени развиты.

Под духовностью мы понимаем именно такую – духовную, вертикальную трансформацию, вертикальную в понимании – от Земли к Небу. Между небом и землей, существуем мы, люди, и наш выбор – оставаться ли здесь, идти ли в Землю или устремляться в Небо, в Духовность.
Наша группа устремлена в духовность, в Небо.
Имеет ли ваша группа единый взгляд на духовную или духовную практику? Является ли духовность объединяющей силой для вас? Или подход каждого члена группы разнообразен и эклектичен?

Да, наша группа имеет общие принципы, например:
· скажи Миру «ДА» — принцип принятия Мира, предлагающим людям в каждой конкретной жизненной ситуации искать способ интеграции с Миром

Также наша группа имеет общую модель развития, и не одну, имеет разработанные критерии продвижения по пути, имеет индивидуальные, парные, групповые системы практик, которые реализуются каждым — в своем индивидуальном темпе, в своей индивидуальной концентрации.
Например, некоторые практики, которые мы сотворили для себя:
Прожиг: остановка мира, создаваемая на базе созерцания открытого огня и одновременной задержки дыхания
Парная практика: одновременное рисование отношений парой людей и дальнейшее понимание нарисованного
Фу-Син: из китайской традиции – практика физического труда с одновременным освобождением от привязанности к результату
Беседа: совместная беседа за приемами пищи на актуальную для участников тему
Как вы считаете толерантны ли члены вашей группы?
Мы находимся в духовно ориентированной группе, но, тем не менее, иногда мы раздражаемся друг на друга, иногда нет, иногда легко находим взаимопонимание, иногда это занимает какое-то время, переживания. Проходят какие-то процессы, рефлексивные, скандальные, самые разные, но в конечном итоге – мы группа. Все равно группа.

Есть ли у вашей группы пристрастия за или против определенного типа духовности или религиозности?
Наша группа состоит из людей. Группа сама, отношений или предубеждений не имеет. Предубеждения имеют конкретные люди.
Люди среди нас есть разные и у кого-то наверняка есть или бывают какие-то предубеждения или заблуждения по отношению к другим духовным и недуховным традициям, путям, школам.
Ситуационно возникают отношения с другими людьми, из других традиций и школ, иногда они дружеские, иногда не очень.
Но доминанта, наша концепция, наш путь подразумевает интеграцию со всеми людьми, со всеми духовными и религиозными традициями, которые направлены в сторону духовного развития.
Мы стремимся к интеграции и делаем много для того, чтобы дружить и сотрудничать с разными параллельными школами и традициями.
Более десяти лет мы каждое воскресенье проводим интеллектуальные клубы, на них мы часто приглашаем людей разных традиций и ищем с ними истину.

Вот примеры тем, которые мы обсуждаем на клубе:
1. Методология самопостижения
2. Игра в Игре “Про Игру”
3. Интеграция и дифференциация как стадии психического развития
4. Эволюция мировоззрений
5. Нью Эйдж – каков следующий шаг?
6. Совершенный человек – кто это?
7. Коаны и квантовая физика

И многие, многие другие….
Облегчает ли ваша община индивидуальную духовную практику?
Или делает ее более сложной?

Тяжело в учении, легко в бою. Поэтому,
да, наша практика, наш путь делает нашу жизнь сложнее, пока мы учимся
но легче, когда мы применяем свой опыт, свои качества на практике.
В результате нашего образа жизни, если человек, находясь в нашем сообществе, интенсивно практикует, развивается духовно, то он переживает в единицу времени больше сложностей, чем тот человек, который просто бытийствует.
Но, в результате преодоления этих сложностей, развития качеств —
зона комфорта человека в нашем сообществе достаточно быстро расширяется, на границах этой зоны – остаются сложности, но внутри этой более широкой зоны количество комфорта тоже нарастает. То есть, если изначально человек может хорошо спать только на мягкой кровати, то теперь он может хорошо спать и на мягкой кровати, и в спальнике, и на жестком полу, на жаре, на холоде, и в любых климатических условиях очень быстро приспособиться и хорошо спать,
но процесс освоения, развития в себе качества быстрой адаптивности занимает некоторое время и проходит через ряд сложностей.
Например, тот, чтобы стать студентом Школы Игратехников необходимо сдать экзамены. Примеры экзаменов, которые недавно сдавали претенденты в ШИ: прожонглировать 5 шарами одну минуту, научиться связному дыханию для игрыв на диджериду, создать интернет магазин по продаже вихрей, купить трактор и вскопать 2га земли, построить идола, чем в высоту своего энтузиазма.
Но это еще не все, мы выбрали 12 качеств, талантов человека, для того, чтобы структурировать развитие членов нашего коммьюнити.
Некоторые качества: инициативность, здоровье, доброта, осознанность и так далее…