Бандхи

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Бандхи: всё, что нужно знать




Бандхи — это совокупность внутренних зажимов, или замков, предназначенных для удержания пранической или психической энергии внутри определённых зон тела для того, чтобы спресованная сила могла быть направлена и использована по назначению там и тогда, где и когда это необходимо.
При выполнении бандх специфические части тела мягко, но мощно напрягаются и удерживаются в этом состоянии. Прежде всего, это позволяет контролировать все разнообразные части физического тела. Органы, мышцы, нервы и физические процессы подвергаются массажу, стимуляции и подчиняются воле практикующего.
Физическое сокращение или напряжение, в свою очередь, оказывает значительное влияние на психическое (праническое) тело. Происходят перенаправление или даже остановка потоков праны, постоянно текущих через наше тонкое тело. Это непосредственно воздействует на ум. Все тело и ум приходят в состояние покоя и делаются восприимчивыми к более высоким состояниям осознания. Такова сила бандх, когда они доведены до совершенства.




🔘Бандхи: для чего и что происходит

В традиционных текстах йоги говорится о трех грантхах, именуемых брахма, вишну и рудра грантхами. Они представляют собой психические блоки и умственные проблемы, не дающие человеку «воспарить» в сферы медитации. Если человек хочет познать опыт высшего осознания, эти блоки или узлы необходимо устранить. Они могут быть устранены навсегда или на время. Бандхи особенно эффективны для взламывания или удаления таких блоков, по крайней мере, на короткое время, и это временное устранение помогает избавляться от них навсегда. С точки зрения йоги, эти блоки препятствуют направлению потока праны в главный канал тела — сушумну. Когда они устранены, прана немедленно начинает течь через сушумна нади, что ведет к повышенной восприимчивости ума и, в свою очередь, к более высокому осознанию.

Помните, что эти так называемые узлы находятся в психическом, а не в физическом теле, но такие физические манипуляции, как бандхи, способны их вскрывать. Каждый уровень проявления имеет последствия на других уровнях. Неправильно строго разделять физическое тело, праническое тело и тело ума. Все они взаимосвязаны и, в действительности, являются частями единого целого. Их разделяют и относят к разным категориям только для удобства объяснения. Поэтому физическое тело влияет на ум и праническое тело. Праническое тело влияет на ум и физическое тело. А ум влияет на праническое тело и физическое тело. А еще лучше займитесь йогой, попробуйте развить чувствительность и убедиться в этом на собственном опыте.

Подобно другим практикам йоги, бандхи воздействуют и влияют на различные уровни индивидуального существа. Они имеют глубокие следствия на физическом, праническом и ментальном уровнях.

Без знания бандх ученик будет действовать в очень ограниченном диапазоне медитативной технологии и не сможет прогрессировать. Мы рассмотрим лишь основные бандхи, ориентированные на предварительную подготовку к медитации. Большинство бандх обладают мощной силой и поэтому их следует осваивать постепенно и осторожно, внимательно наблюдая за их действием, чтобы не навредить телу или уму.

Если во время практики возникает какая-то проблема с выполнением бандх или малейший физический дискомфорт, необходимо прервать практику до тех пор, пока не найдёте квалифицированного руководителя.

🔘 Мула бандха

На санскрите слово мула означает «основа» или «корень», а слово бандха — «замок» или «зажим». Здесь слово «мула» означает разные вещи: оно относится к муладхара чакре, месту пребывания кундалини, а также к основанию позвоночника или туловища — промежности. Название мула бандха можно перевести громоздким выражением «замок сокращения промежности».
Эта техника позволяет замыкать психическую энергию в высшей сфере психического тела и не позволяет ей опускаться в низшие области. Мула бандха стимулирует работу муладхара чакры- ментальным (воображаемым) сокращением, пробуждающим кундалини. Поначалу ученику предлагают сократить мышцы, связанные с муладхара чакрой, но позже, однако, точное местонахождение муладхары будет установлено самим практикующим и, когда мышечного сокращения уже не потребуется, ученик сможет просто мысленно прикасаться к требуемой точке своим осознанием. Если техника доведена до совершенства, её тонкое воздействие оказывается намного более эффективным, чем физическое сокращение мышц. Однако на первых стадиях ученикам предлагается освоить мышечные сокращения. Одно из самых полных описаний дается в 4-ой главе текста Хатха Йога Прадипика:

«Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений». (64)

Здесь слово апана относится к действующей на всех уровнях, грубом и тонком, функции тела, которая выводит из него энергию и отходы
Термином «прана» здесь обозначены специфические функции тела, ответственные за снабжение его энергией для поддержания функционирования. Эта прана содержится в пище, вдыхаемом воздухе, а также в виде тонкой праны в окружающей среде.
Баланс праны и апаны подразумевает наличие равновесия между энергиями, входящими в тело и выходящими из него.
Гхеранд Самхита. В последнем тексте дается такое резюме:

«Тем, кто хочет пересечь океан самсары (мира иллюзии), следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет».

🔘Мула бандха: техника выполнения

Желательно сесть в ту медитативную позу, в которой колени касаются пола: сиддхасана и сиддха йони асана являются лучшими, так как давление пятками усиливает бандху. Если вы не можете сидеть в одной из этих асан, то можете использовать любую другую медитативную асану, в которой колени покоятся на земле. Это может быть падмасана, свастикасана, ваджрасана или ардха падмасана. Поместите руки на колени в гьян или чин мудре. Закройте глаза и расслабьте всё тело. Сконцентрируйтесь на т.н. "спусковом крючке" муладхара-чакры. Физическая точка "спусковой крючок" расположен у мужчин и у женщин по-разному: у мужчин эта точка расположена над промежностью, между гениталиями и анусом, а у женщин на шейке, соединяющей матку с влагалищем. Попытайтесь мысленно коснуться этой точки и затем сожмите её, удерживая сжатие столько, сколько сможете. Расслабьтесь. Выполните еще раз.
❗️ Замечание:
Мула бандху обычно выполняют вместе с джаландхара бандхой, с дыханием, удерживаемым на вдохе или на выдохе.
❗️ Предостережения:
Мула бандху осваивайте не спеша, постепенно и осторожно. Не напрягайтесь!


🔘Мула бандха: польза

Мула бандха подтягивает область муладхары, расположенной между анусом и половыми органами, вверх, что значительно усиливает поток жизненной энергии апана вайю в нижних частях тела, ниже пупка, и соединяет этот поток с другим потоком жизненной энергии - прана вайей, между гортанью и сердцем, оживляя общий жизненный тонус. Улучшается кровоснабжение области таза и происходит стимуляция нервов. Это помогает вливать новые силы в органы данной области.


🔘 Джаландхара бандха

Джаландхара бандха - это "подбородочный замок", используемый для сжатия пранической силы в той части туловища, которая стимулирует энергию кундалини.


Слово джалан на санскрите означает «сеть». Слово дхара означает «поток, масса текущей жидкости». Это позволяет давать разные истолкования слова джаландхара. Скорее всего, оно означает «сеть, или скопление нади, или проводящих путей». Следовательно, джаландхара — это практика или физический ключ для управления сетью или сплетением нади в шее. Эти нади могут быть кровеносными сосудами, нервами или праническими каналами. Понятие «жидкости» или потока может распространяться на все эти различные уровни тонкости, поскольку джаландхара влияет на все эти уровни.


🔘 Упоминания в текстах

В писаниях йоги имеются многочисленные упоминания о джаландхара бандхе. Вот несколько из них, взятые из текста Хатха Йога Прадипика:

«Напрягай горло и плотно прижимай подбородок к груди. Это называется джаландхара бандха и помогает предотвращать старость и смерть». (гл. 3:70)

«Она блокирует все нади в шее, задерживает падение амриты (божественной жидкости), которая капает с небес. Ее следует делать для лечения болезней горла». (гл. 3:71)

«Сокращение горла при джаландхара бандхе препятствует попаданию амриты в пищеварительный огонь. Таким образом сохраняется прана (то есть, прана контролируется и направляется в сушумну; поток праны в других нади прекращается)». (гл. 3:72)

Во время джаландхара бандхи следует задерживать дыхание. Эта задержка может быть в форме антар кумбхаки (внутреннего удержания), либо бахир кумбхаки (внешнего удержания), либо того и другого вместе, в зависимости от практики и соединения с другими техниками. То есть, можно делать глубокий вдох, полностью раздувая легкие, и затем выполнять джаландхара бандху, либо делать полный выдох и затем выполнять джаландхара бандху. Оба метода находят применение в связи с другими практиками.
Продолжительность кумбхаки не должна быть большей, чем это удобно. Это применимо и к джаландхара бандхе. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания на протяжении недель и месяцев. Если вы уже регулярно практиковали нади шодхану, как мы рекомендовали, то вам будет нетрудно выполнять джаландхара бандху в течение разумного периода времени.
Джаландхара бандху можно делать во множестве различных поз.


🔘 Раджа йогическая техника.

Сядьте в падмасану или в сиддхасану (сукхасана здесь неуместна, ибо колени должны касаться пола). Кто не может сесть в эти асаны, пусть делает джаландхара бандху стоя. Поместите ладони на коленные чашечки. Расслабьте тело и закройте глаза. Глубоко вдохните и, задерживая дыхание, наклоните голову вперёд, прижимая подбородок к яремной впадине груди.
Вытяните руки, упираясь в колени, и одновременно поднимите плечи вверх и вперёд, что позволит рукам оставаться в замке. Ладони удерживайте на коленях. Оставайтесь в этой позе до тех пор, пока вы сможете удерживать дыхание. Затем расслабьте плечи, согните руки, освободитесь медленно от замка и поднимите голову. Медленно выдохните. Когда дыхание нормализуется, повторите снова. Вы можете выполнять столько циклов, сколько пожелаете, при условии, что вы не испытываете абсолютно никакого неудобства. Начинающим следует постепенно увеличивать количество циклов, начав с пяти.