мифы индии

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZO-CIxK3TmPZedvT
За что Шива наказал бога плотской любви и страсти Каму?

31 августа 2023
11K прочитали








Шива испепеляет Каму. 1890 г. Изображение: www.metmuseum.org

Кама или Камадэв — бог любви и страсти, который, пробуждает в людях плотские желания. На санскрите само слово Кама означает чувственное желание, а Дэва переводится как божественное существо. Его считают небесным богом любви, пробуждающим страсть и любовь среди тех, кого поразила Его стрела.
Камадэва описывают как красивокрылого юношу с зеленоватой кожей, держащего лук и колчан со стрелами. Его лук сделан из сахарного тростника, а тетива сплетена из медоносных пчел. Его стрелы сделаны из пяти видов цветов, а перемещается он на своей вахане - зеленом попугае. Обычно его сопровождают его жена Рати (сексуальное желание), Васант (олицетворение весны) и легкий ветерок.


Изображение Кама-дева, гуашь на бумаге, Тируччираппалли (Индия), 1820—1825 годы, из коллекции Музея Виктории и Альберта

Появление Камадэва

Его история упоминается в различных Пуранах в нескольких версиях.
Согласно Шива Пуране, Камадэв был создан разумом Брахмы. По другой версии, он был сыном Шри (Лакшми).
Шива Пурана объясняет, что сразу после того, как Кама появился из ума Брахмы, он встал перед своим создателем и спросил: «Кам дарпаяни?», или «Кому мне угодить?» Благодаря этому знаменитому вопросу он получил имя Кандарпа, и таков был ответ его отца:

«Тебе следует перемещаться по этому миру, занимаясь вечным трудом созидания, с пятью цветочными стрелами в руках и таким образом умножать население. Даже боги не смогут помешать твоим стрелам».

По этой причине Камадэв считается одним из самых популярных и известных божеств. Упоминания о Камадэве также можно найти в различных писаниях, включая Риг Веду, Атхарва Веду и других, хотя более заметное место он занимает в Пуранах.
Другие версии происхождения Бога Любви

Камадэва также считали Господом Вишну, Господом Кришной или Прадьюмной, сыном Кришны, который считается воплощением Камадэва. В некоторых местах Камадэв даже упоминается как сын Господа Вишну.
Легенды, связанные с Камадевой



Кама и его жена Рати. Фото: vedicfeed.com

1. Камадева мешает медитации Господа Шивы

Когда супруга Господа Шивы Сати вошла в огонь и приняла смерть из-за оскорбления, которое ее отец Дакша нанес Господу Шиве, Шива был полностью опустошен и разгневан. Он отказался от своих обязанностей и погрузился в глубокую медитацию. Это привело к разрушительному дисбалансу в мире, который обеспокоил всех Богов.
Тем временем Сати переродилась в богиню Парвати, чтобы вновь выйти замуж за Господа Шиву, но Он был меньше всего заинтересован в этом и оставался погруженным в свою аскезу. Тем временем мир все больше погружался в хаос, к этому добавились козни демона Таракасура, терроризировавшего богов.
Тогда боги решили послать Камадэва повлиять на Господа Шиву. Царь богов Индра позвал Камадэва и сказал ему, что царя демонов Таракасура может убить лишь сын Шивы и Парвати. Камадэву было поручено возбудить страсть в Господе Шиве, чтобы он согласился жениться.
Камадэв в сопровождении своей жены Рати отправился к Господу Шиве, чтобы выполнить свою миссию.


Шива и Парвати. Изображение templepurohit.com

Достигнув места, где Господь Шива был погружен в медитацию, Камадэв неоднократно пытался пробудить страсть в сердце Господа Шивы, но его действия оставались безуспешными.
В какой-то момент Камадэв увидел приближающуюся Парвати. Она выглядела божественно в своей красоте. Как раз в этот момент Господь Шива тоже вышел из медитативного транса. Камадэв подумал, что это самый подходящий момент, чтобы попытаться пусть свою стрелу.

И вот он поразил Господа Шиву своей «Камабаной», что оказало на Махадэва глубокое влияние. Шива был поражен потрясающей красотой Парвати, и его сердце наполнилось страстью к ней. Но в то же время он был удивлен внезапной переменой в своем поведении. Он понял, что это был вмешательство Камадэва.
Шива огляделся вокруг и действительно увидел Камадэва, стоящего слева от него с луком и стрелами в руках. Его догадки подтвердились. Камадэв испугался и начал призывать на помощь богов, но прежде чем божества смогли прийти ему на помощь, третий глаз Господа Шивы открылся, и Камадэв превратился в пепел.


Шива убивает Каму за то, что он помешал его медитации. Иллюстрация к серии «Шива-пураны». Кангра или Манди, Индия, около 1810–1820 гг. Изображение: robdeanart.com

Парвати тоже получила шрам, увидев Господа Шиву в его разрушительном гневе. Она вернулась домой вместе со своими спутниками. Рати – жена Камадэва безутешно плакала. Пришли другие божества и утешили ее, пообщав, что по милости Господа Шивы ее муж снова будет жив. После они обратились к Шиве, сказав что в произошедшем нет вины Камадэва, поскольку он поступил в соответствии с чаяниями божеств. Они также рассказали ему тайну смерти Таракасура. И попросили его оживить Камадеву.

Шива согласился и сказал, что Камадэв родится сыном Кришны и Рукмини в эпоху Двапара. Демон по имени Шамбар сбросит его в море. Он убьет этого демона и женится на Рати, которая тоже обретет земное рождение в городе у моря.
Однако боги не были этим удовлетворены. Они попросили Шиву помочь Рати быстрее воссоединиться с супругом. Тогда Шива сказал им, что Камадэв станет его ганой (войдет в его свиту), но также предостерег их от раскрытия этого факта кому-либо.
В то же время гнев Господа Шивы не утих после смерти Камадэва, и весь мир начал ощущать последствия этого. Все живое пришло в смятение. Люди молились Господу Брахме, чтобы он спас их от гнева Шивы. Брахма отправился к Господу Шиве и передал ему их просьбу. Шива согласился отказаться от своего гнева, и Брахма отнес «ярость» Шивы к морю. Он попросил море взять этот гнев и обладать им до окончательного уничтожения. Море согласилось это сделать. Таким образом, ярость Господа Шивы достигла моря, и все живые существа вздохнули с облегчением.
2. Камадэв перевоплощается в Прадьюмну



Прадьюмна сражается с Шамбарой. Изображение clevelandart.org

Тем временем Парвати также сказала жене Камадэва Рати, что Кама позже снова обретет тело как сын Кришны и Рукмини, и его назовут Прадьюмной.

«Ты сможешь воссоединиться со своим мужем, если займешь должность служанки в доме демона Шамбары», — сказала богиня.

Рати была рада услышать эту новость, и воплотилась на Земле как Маявати, служанка Шамбары. Шамбара в свою очередь узнал, что Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини, убьет его. Демон похитил младенца и бросил его в океан, где его проглотила большая рыба. Рыбаки поймали рыбу и продали ее поварам Шамбары.
Когда они разрезали брюхо рыбы, в нем обнаружился прекрасный малыш, которого передали на попечение Маявати. Маявати вырастила мальчика, и по мере того, как он рос, она проявляла к нему скорее сексуальное влечение, чем материнскую привязанность. Мальчик однажды с удивлением спросил мать: «Милая мама, как это ты выражаешь чувства, не подобающие матери?»
Маявати объяснила Прадьюмне, что он не ее сын, а бог Кама, который родился как Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини. И что она на самом деле она - его жена Рати, пришедшая присоединиться к нему в этом воплощении. Она также рассказала ему, что его родители, вероятно, все еще оплакивают его утрату.


Прадьюмна убивает Шамбару. Изображение collectionsonline.lacma.org

Услышав это, Прадьюмна разгневался и вызвал Шамбару на бой. Он убил демона и вместе с Маявати вернулся в столицу царства Кришны Двараку. Когда он прибыл в Двараку, все были впечатлены его красотой и сходством с Кришной, но не узнали его, поскольку он был еще младенцем, когда его похитили.
Но его мать Рукмини узнала его, испытав к нему материнские чувства.
Поклонение Каме



Кама и Рати, барельеф на стене храма Ченнакесава, Белур. Фото: wikipedia.org

Сегодня культ Камы является частью поклонения Вишну и распространён на юге Индии.
Каму почитают, поскольку чувственная любовь или сексуальное влечение является одной из главных движущих сил жизни. Бог Кама олицетворяет чувственное влечение, и его наиболее сильным проявлением считается либидо.
Таукже Каму связывают с рождением и сохранением Вселенной. Так, в Ригведе говорится, что именно сексуальное желание было первым чувством, возникшим у Создателя. В Индии древней и средневековой были распространены различные весенние празднества, посвященные культу Камы с различными эротическими играми, ритуалами и песнями.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZdpO9XptMCiNdFi0
Легенда о Шани: история самого страшного бога

26 февраля
4,3K прочитали








Шани Дэв - один из самых грозных богов индуизма, т.к. он - раздающий плоды кармы. Изображение: ghantee.com

Шани Дэв или Шанаишчара, управитель планеты Сатурн, всегда был одним из самых популярных и самых устрашающих богов в индуистской мифологии. Его также называют Саура, Пангу, Ара , Кона и Крода, Асита и Саптархи. Он - бог кармы, справедливости и возмездия, который приносит нам плоды в зависимости от наших мыслей, речи и поступков.
Шани часто обвиняют в том, что он приносит неудачи и неприятности. Говорят, что Шани не проявляет милосердия к человеческим грехам и слабостям. А период Саде-сати, когда Шани приходит в жизнь человека, также считается крайне злополучным, когда все остальные планеты не могут дать никаких положительных результатов.
Проще говоря, Шани в Индии многие действительно очень боятся, но в чем причина этого страха? Давайте разберем некоторые из мифов об этом божестве и постараемся посмотреть на Шани Дэва с другой стороны.
Имя

Слово Шани (शनि) происходит от Шанайе Крамати Сах (शनये क्रमति सः) - и означает того, кто движется медленно, потому что Сатурну требуется около 30 лет, чтобы обернуться вокруг Солнца по своей орбите.
Рождение Шани



Мурти Шани Дэва в Сабармати, Ахмадабад, Гуджарат. Фото: Враджеш Джани / flickr.com

В средневековой индуистской литературе упоминается, что бог Солнца - Сурья Дэв изначально был женат на деви Саранью, но из-за его невыносимого жара и сияния она оставила его и ушла для совершать аскезу, оставив рядом с ним свою тень Чхаю.
Пока Саранью совершала свое покаяние у Сурьи Дэва и Чхаи родился сын, который получил имя Шани. Шани был темноволосым и темнокожим, поскольку родился у тени. Кроме того, Господь Шива благословил Шани Дэва тьмой, символизирующей силу крайнего покаяния, которой он обладает.
Увидев ребенка такого странного облика, Сурья отказался принять Шани как своего сына. Чхая была очень опечалена и расплакалась. Разгневанный этим, новорожденный Шани перевел свой темный взгляд на Солнце, отчего произошло солнечное затмение. Пораженный силой Сатурна, Сурья спросил о нем Шиву. На что Господь Шива сказал, что Шани рожден для того, чтобы даровать блага каждому согласно его заслугам, независимо от того, боги ли они, богини или люди. Сурья был доволен этим и принял Шани как своего сына.


Четырёхрукий Яма верхом на своей вахане - чёрном буйволе. Около 1820 г. / britishmuseum.org

У Сурьи Дэва был еще один сын - Яма, который известен как Бог смерти и Дхармарадж. В то время как Яма дает человеку результаты его дел после смерти, Шани, приносит плоды кармы в его нынешней жизни.
У Шани также было две сестры - Ямуна Деви и Путри Бхадра. Два других его брата — Вайваштахва Ману и Ману.
Как уже говорилось, когда Шани родился, произошло затмение солнця. Это обозначает влияние Шани на всю индуистскую астрологию. Господь Шани родился на Вайшак Вадья Чатурдаси Амавасья. Этот день называют Шани Амавасья или Шани Джаянти.

Шани - единственный из Наваграхи (из 9 планета индийской астрологии), кто удостоился титула Ишвара (Шанишваран).

Семья

Шани Дэв считал Господа Шиву своим гуру. Он также был его зятем, поскольку Шива был женат на богине Кали. Он также представляет принцип Вайрагьи (бесстрастность, отсутствие тяги к объектам удовольствия) Господа Шивы.
Когда его мать Чхайя носила Шани в своем чреве, она была очень предана покаянию Господа Шивы. Она была настолько поглощена поклонением, что даже не принимала пищу. Это оказало такое глубокое влияние на ребенка в ее утробе, что он родился с темной кожей.
Иконография Шани



Шани дэв традиционно изображается с темной кожей и в черной одежде. Изображение: pinterest.com

Согласно индуистским описаниям в текстах, Шани дэв - темный и хромой, так как в детстве он повредил ногу во время борьбы со своим братом Ямой.
Он изображается едущим на колеснице, запряженной вороном или стервятником, или же на железной колеснице с восемью лошадьми. Он вооружен луком и стрелами, с темной кожей и в черной одежде.
Иногда его называют воплощением Господа Вишну, на котором лежит ответственность приносить плоды дел людям в их нынешней жизни.
Читайте также о живом храме Шани, в котором находится самопроявленное божество:







"Живой" храм Шани Шингнапур в Махараштре
ИндияСвами7 августа 2023



Мифы о Саде-Сати

Согласно ведической астрологии, период Шани - Саде-сати - считается одним из самых трудных времен в жизни. Этот период длится примерно 7,5 лет, когда Сатурн идет транзитом по натальной Луне, а также 12 и 2 домам от нее.
В этот период человек может столкнуться с множеством проблем, с неудачами, несчастными случаями, проблемами со здоровьем и деньгами. Считается, что такие периоды могут быть переломными в жизни человека.
Однако, вопреки распространенному мнению, человеку не стоит чрезмерно бояться Саде-Сати, если он идет путем Дхармы. Шани и Яма — боги справедливости, поэтому человек получает лишь те плоды своей кармы, которые он посеял в виде семян.

Шани известен как величайший учитель и доброжелатель праведников, а также как величайший каратель для тех, кто идет по пути зла, предательства и несправедливой мести.

Шани Дев и Хануман



Шани избавляет от дурных влияний Сатурна тех, кто почитает Ханумана по субботам. Изображение: pinterest.com

Согласно тексту "Сурья Санхита", обезьяноликий бог Хануман родился в субботу и является Рудрой-аватаром Господа Шивы. Во многих древних индуистских шастрах цвет кожи Ханумана отождествляется с цветом кожи Шани Дэва.
Говорят, что Хануман спас Шани Дева из лап демонического царя ракшасов Раваны, и взамен Шани пообещал ему, что тот, кто поклоняется Хануману по субботам, будет свободен от негативных влияния Сатурна.
Шани Дев и черные собаки

Согласно ведического астрологии Джйотиш, кормление черных собак также помогает преодолеть пагубные влияния Шани на судьбу человека. Руководствуясь астрологическими предписаниями, многие люди кормят черных собак, а иногда советуют держать черную собаку в доме.


Чтобы умилостивить Сатурн, следует кормить черных собак или ворон. Изображение: kievyogastudio.com

Мантры Шани

Ом Шам Шанайшарьяе Намах.

Самая простая мантра для получения поддержки Шани. Преданным следует повторять эту мантру не менее 108 раз в день.

Ом какадхваджая видмахе кхагахастая дхимахи танно мандах прачодайят.

Перевод: Ом, позволь мне медитировать на того, у кого на знамени ворон, О, Тот, у кого в руке меч, дай мне высший разум, И пусть Шанишвара осветит мой разум.

Ом ниланджана самабхасам равипутрам йамаграджам чайа мартанда самбхутам твам намами шанишварам

Перевод: О Господь, Ты подобен Голубому Сапфиру и восхищаешься Голубым Сапфиром . Ты сын Господа Сурьи и Брат Господа Ямы . Ты сын Господа Сурьи и Богини Чхайи, я склоняюсь перед тобой, Господь планеты Сатурн.
Читать мантры благоприятно надев одежду черного или темного цвета, по субботам - в день, посвященный Шани.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZSfMjV8TwTi1HSVS
Кришна: бог, ставший человеком

12 октября 2023
7K прочитали




Он родился в царском семействе, однако воспитывался пастухами. Он прошёл пути от извозчика до величайшего бога. И это – только незначительные факты о Кришне – главном вдохновителе индийского народа.
В истории каждой страны есть свои герои, которые воплощают в себе совершенные качества своего народа. Многих из них приравнивают к богам, а мифы о них передаются из поколения в поколение. Давайте познакомимся с Кришной – истинным символом Индии.
Многоликий Кришна

В индуизме существует одно из самых распространённых направлений – почитание Кришны как единого бога. Несмотря на множество других божеств, для кришнаитов этот бог является верховным, причём это наблюдается уже на протяжении многих столетий. Как ни странно, но при этом известно, что сам Кришна может принимать и иные свои формы (да и сам является одним из божественных воплощений). Одним из самых распространённых преображений Кришны является Будда.
Кришна является одним из самых популярных героев самых разных сказаний. О нём рассказывается в «Махабхарате», «Вишну-пуране» и других старинных книгах. В разных источниках Кришна предстаёт в самых разных образах. В одном тексте можно увидеть описание Кришны как непослушного малыша, а в другом он появляется в обличье смелого воина, готового отразить атаку злых сил. Несмотря на разные сюжеты, все истории о Кришне единогласно заявляют, что этот герой – воплощение Вишну, который является одним из верховных божеств Индии.





Появление на земле

Согласно древней легенде о воплощении Вишну, его образ Кришна появляется на земле около четырёх тысяч лет до наступления нашей эры. Тогда Вишну решил родиться в человеческом обличье. Именно он стал младенцем, что появился в царской семье в городе Матхуре. Его призванием было научить людей верованиям и открыть им безграничные возможности религии.
Было бы неправильным говорить, что у Кришны лишь одно имя. Как и сам верховный бог, он умеет принимать разные облики, а потому меняет свои имена. Одно из самых известных преображений Кришны – пастух Говинда. Когда бог находится в этом образе, он держит флейту в руках, а его цвет кожи имеет смуглый оттенок. Нередко Кришну изображают божеством со множеством рук и синим цветом тела. Это часто путают с расшифровкой имени. В переводе «Кришна» обозначает «подобный грозе», однако это может трактоваться как сильнейший бог, а может быть запечатлено в тёмно-синем оттенке кожи.


Малыш Кришна


Великий вдохновитель

Одна из самых известных легенд о Кришне рассказывает о его появлении на земле и подвиге, что совершил герой. Когда в мире стали расти силы зла, которого грозило заполнить всё, великий бог Брахма попросил Вишну помочь в борьбе с тьмой. Тогда Вишну превратился в младенца. Он родился в богатой семье, однако брат матери был настроен губить всех своих племянников (согласно пророчеству, правитель Камса был извещён, что погибнет от одного из них). Чтобы жестокий царь не погубил мальчика, его передали простой семье, где его старшим наставником и отцом стал пастух.
Всё детство Кришны прошло в полях и лесах. Он научился понимать природу и людей. Даже дикие животные не нападали на него, поскольку чувствовали доброту, исходящую от мальчика. Кроме того, Кришна вырос смелым и благородным, он помогал людям и узнавал у старцев о великих принципах мироздания. Повзрослевший Кришна возвращается во дворец, где убивает своего кровожадного дядю. После этого он отдаёт власть своим друзьям и соратникам, а сам выбирает себе лишь должность управляющего колесницей.



Когда настало время решающей битвы с врагами, один из военачальников отказывается идти в бой – он против жестокости и насилия. Растерянным воинам на помощь приходит Кришна. Он обращается к ним со словами, которые были записаны в «Бхагават-Гите». Он говорит о долге и мужестве, о верности своей родине и стремлении к свету.
Вдохновляющая речь героя даёт силы его армии, а затем – победу. Эти слова бога считаются священными. В них говорится о бессмертии души, что обретает человек, который не боится гибели во благо своей земли. Также Кришна рассказывает о Дхарме, что обозначает путь, на котором каждый может познать свою душу и обрести бессмертие.
Убийца по имени «старость»

Пройдя долгий жизненный путь, Кришна учил своих почитателей искусству медитации. Во время одного из сеансов этого действа он углубился в лес. Там, не разглядев, кто находится за ветвями, в него выстрелил случайный охотник. Человек думал, что стреляет в оленя, но стрела убила великого Кришну. Примечательным является то, что имя охотника в переводе с санскрита обозначает «старость». Кришна завершил свой земной путь, однако его наставления живут среди людей и поныне.
Сегодня в Индии кришнаиты нередко собираются в ашрамах. Это своеобразные храмы, созданные в простых дома. Само слово «ашрам» обозначает «защита», поскольку Кришна оберегает всех, кто поддерживает его. Во время служений Кришне приносятся жертвоприношения в виде прасада, то есть пищи. Нередко в ашрамах есть скульптуры Кришны, а рядом с ним находится красивая женщина. Спутницу бога называют Радха, и она является женским воплощением Кришны. А вот главной супругой бога была Рукмини. Она считается воплощением образа идеальной женщины. К слову, у Кришны было много жён, однако индийцы любвеобильность у богов пороком не считают.



Сегодня сложно найти жилище в Индии, где не было бы изображения Кришны. Он не просто божество, а помощник и друг, что придёт на помощь во время трудностей. Он, прожив среди людей немало лет, как никто другой понимает их заботы и печали. Портреты Кришны не кажутся индийцам чем-то удивительным в магазинах или офисах, ведь этот бог всегда рядом с ними, а его портрет – уже могущественная защита от всего злого и тёмного.
Не секрет, что Кришна в мировосприятии индийцев является самой значимой фигурой пантеона божеств. Ведь далеко не каждый бог станет человеком, чтобы уже после смерти остаться в человеческой памяти богом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Шива-сутры: как Шива открыл адвайту мудрецу Васугупте

Вчера
156 прочитали









Одна из самых значимых индуистских мистических Школ духовной философии была основана в Кашмире мудрецом Васугуптой в последней четверти восьмого века н. э. Впоследствии ее назвали Кашмирским шиваизмом.
Говорят, что Васугупта был ревностным преданным Шивы и очень хотел постичь шиваитский способ духовной практики, но не мог найти подходящего гуру, который мог бы утолить его жажду знаний.
Согласно легендам, его искреннее стремление было услышано самим Махадевом, который явился ему во сне и сказал ему: «Здесь, на этой горе (горе Махадева), под большим камнем находится тайное учение. Получив его, открой его тем, кто достоин получить мою Божественную Милость» .
Проснувшись на следующее утро, мудрец Васугупта отправился на гору и, одним прикосновением перевернув эту каменную плиту, обнаружил начертанную на ней Шива-сутру.
Гора и каменная плита все еще существуют в долине ручья Харван, за садами Шалимар, недалеко от современного Шринагара в Индии. Таким образом считается, что Васугупта не был автором Шива-сутры - это явленный текст, технически называемый Агама.
Шива-сутры

Между тем существует два текста, которые называются «Шива-сутры»:

1. Шива-сутры или Махешвара-сутры - составляют грамматику сансритского языка. Они были открыты Панини, известному санскритскому грамматисту, также Господом Шивой. Во время медитации Шива сыграл на своем дамару 14 раз. Панини расшифровал эти божественные звуки в 14 слогов, сформировав основу правил санскритской грамматики. Эти слоги, известные как «Махешвара-сутры», сродни ритмичным ударам барабана, когда их произносят вслух, и считаются источником многих индо-европейских языков.
2. Шива-сутры Васугупты — тексты, явленные Шивой мудрецу Васугупте в девятом веке. Этот сборник состоит из 77 сутр или афоризмов, которые подробно описывают недвойственную природу Сознания. Эти сутры составляют основу кашмирского шиваизма, выдающейся школы индийской философии и духовности. Эта традиция уделяет особое внимание распознаванию божественного сознания (Шивы) во всех вещах и пути к самореализации. По сути относятся к недвойственности.

Кашмирское изображение богини Кали, ок. 1660-70, из серии Тантрическая Деви.

Вообще, система Кашмирского шиваизма основана на учениях тантры, утерянном ещё до того, как началась нынешняя эпоха - Кали-юга. Находясь в своей обители на Кайлаше Шива принял особую форму, частично став мудрецом Дурвасу, и поведал ему тантрическое знание. Об этом говорится в нескольких тантрах - Бхайрава, Рудра и, конечно, Шива-тантре.
Желая передать полученное скаральное знание, риши безуспешно стал искать подходящих учеников. Не найдя таковых, он ментально создал троих сыновей. Старший по имени Траямбака (Трехглазый) стал основателем линии передачи, которую сегодня называют Кашмирским шиваизмом.
Одна из важных основ учения - Шива-сутры.
Шива-сутры Васугупты исследуют природу сознания, единство всего сущего и путь к самореализации. Эти сутры дают глубокое понимание основных учений кашмирского шиваизма и могут стать "дорожной картой" для людей, ищущих духовного пробуждения и освобождения.
Вот краткое изложение содержания Шива-сутр Васугупты:
Природа реальности

Шива-сутры углубляются в природу реальности и сознания. Они излагают идею о том, что все существующее является выражением божественного сознания (Шивы), и признание этого единства является ключом к духовному пробуждению.


Признание Шивы

Текст подчеркивает важность признания Шивы, высшего сознания, во всех аспектах жизни. Он учит, что Шива не отделен от мира, но является сущностью всего существования.
Методы реализации
Васугупта описывает различные методы и практики для реализации божественного сознания. Эти практики включают медитацию, самоисследование и преданность. Цель состоит в том, чтобы выйти за рамки обычного восприятия и испытать божественное внутри.
Самореализация
Конечная цель души по Шива-сутрам — самореализация или прямое переживание своей божественной природы. Она учит, что каждый человек имеет потенциал реализовать свою врожденную божественность и стать единым с Шивой.

Трансцендентность дуальности
Текст обсуждает трансцендентность дуальностей, таких как добро и зло, удовольствие и боль, материальное и духовное. Он призывает выйти за пределы этих дуальностей, чтобы достичь состояния недвойственного осознания.
Освобождение (Мокша)
Шива-сутры описывают освобождение (Мокшу) как конечную цель человеческой жизни. Освобождение достигается, когда человек осознает свою божественную природу и освобождается от цикла рождений и смертей.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Как родился Господь Шива?

1 марта
2,5K прочитали








Господь Шива. Изображение: Lokal Telugu - Lokal App

Рождение Шивы представляет собой интересную тему для обсуждения. Существует множество легенд и мнений о том, как появился Господь Шива, почему Его называют Величайшим Йогом, как Он живет сам по себе, полностью отстраненный от домашних и материальных дел, но при этом Его считают идеальным мужем.
Подробнее читайте здесь:







Шива: бесформенный Абсолют, разрушитель, первый йогин или семьянин?
ИндияСвами12 сентября 2023



В шиваизме считается, что Шива в Своей абсолютной форме не имеет ни рождения, ни смерти. Он нерожденный и вечно живой. Каждый элемент творения, как материального, так и духовного, исходит из Его тела. В «Бхагавад-пуране» (4.7.50) Господь Вишну говорит, что Он, Брахма и Шива — суть Одно:

ахам брахма ча шарваш ча
джагатах каранам парам
атмешвара упадрашта
свайан-дриг авишешанах

«Брахма, Шива и я — высшая причина материального проявления. Я — Сверхдуша, самодостаточный свидетель. Но с точки зрения безличности между Брахмой, Шивой и Мной нет разницы».

Хотя приведенный выше стих превосходно проясняет положение Тримурти, Брахман, чтобы оживить Своих преданных, творит Свои вечные игры. В этих действиях (играх) Он принимает различные формы, такие как Шива в Шивлоке (обитель Шивы), Арджуна на поле битвы Курукшетра (Бхагавад-гита 10.37), Брахма в Брахмалоке (обитель Брахмы), Вишну в Вишнулоке (обитель Вишну), Яма в Ямалоке и так далее.


Тримурти - трехголовый бог с Шивой в центре, Вишну слева и Брахмой справа, стоящий перед Нанди, коровой. Картина гуашью индийского художника, 1800-1899 гг. Изображение: imglib.ru

Появление Шивы как Рудры из гнева Брахмы

В вишнуизме рождение Шивы описывается по другому. Например, в тексте «Шримад-Бхагаватам» (Бхагават-пуране) (3.12.1-20) так описано появление Господа Шивы:
Создавая вселенную, Брахма создал невежественные действия или качества, такие как самообман, страх смерти, гнев после разочарования, чувство ложной привязанности, иллюзорное представление о себе как о теле и забвение своей настоящей природы. Эти качества, которые должны были сильно влиять на воплотившиеся души в эпоху Кали (Кали-юга), заставили Брахму чувствовать себя виноватым.
Чтобы избавиться этого чувства, он сосредоточился на медитации на Верховного Господа, чтобы очистить себя. Затем он создал четырех великих мудрецов как своих сыновей по имени Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара. Все они не имели желания жениться и наполнять созданные вселенные (планеты) потомками. Они не повиновались своему отцу, вызвав много гнева в его четырех головах.
Брахма не мог контролировать свой гнев, и этот неконтролируемый гнев породил посередине его лба дитя красно-синих оттенков. Ребенок плакал и ревел зло и тревожно. Брахма нарек Его Рудрой и сказал:

«Мой дорогой сын, ты будешь обитать в тех местах, которые я для тебя выбрал: это сердце, чувства, прана, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскеза. Тебя будут знать под 11-ю именами: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата».

Также Брахма сообщил Ему о Его женах по имени: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ньют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Общим их именем было Рудрани.
Так появился Господь Шива и взял на себя ответственность уничтожить эти невежественные качества и уничтожить сотворенные вселенные.
Самопроявление



Миф об огненном столпе. Изображение: Quora

Согласно многим Пуранам считается, что напротив, Брахма и Вишну родились от Шивы.
А Сам Шива — Сваямбху (самопроявленный), что означает, что Он никогда не был рожден от кого-либо. Он был, когда ничего не было, и Он останется даже после того, как все будет разрушено. Поэтому его также с любовью называют «Ади-Дев», что означает «Старейший Бог».
Также распространена версия, что Шива был создан благодаря спору между Брахмой и Вишну.
Они поспорили друг с другом о том, кто из них более велик. Внезапно откуда-то появился пылающий столп. Вершина и основание этой световой колонны были невидимы, и оба бога услышали голос, который предложил им найти начало и конец пылающего столба.
Чтобы найти этот ответ, Господь Брахма немедленно превратился в гуся и полетел вверх, чтобы найти вершину колонны. В свою очередь Господь Вишну превратился в вепря и зарылся глубоко в землю, чтобы найти конец столпа.
Оба они неустанно пытались, но не смогли найти ни вершину, ни конец. Когда они оба сдались и вернулись на прежнее место, они обнаружили Шиву, ожидающего их. Это заставило их осознать, что существует еще одна высшая сила, которая правит этой вселенной, и это Бог Шива!
Безначальность и бесконечность столпа символизирует трансцендентность Шивы.
https://dzen.ru/a/ZeDqPFe1Gg5AGst7

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Другая недвойственность: Вишишта Адвайта

14 января
380 прочитали








Рамануджа - основатель Вишишты-адвайты. Фото: wikipedia.org

Вишиштадвайта или Вишишта-адвайта-веданта – это одно из индуистских учений о недвойственности, которое менее известно, чем Адвайта-Веданта, но тоже занимает значимое место среди важных школ философии и религии.







Иллюзия контроля: почему мир нереален
ИндияСвами4 октября 2023



Сама школа существовала намного раньше, но ее первым гуру считается Рамануджачарья. Поэтому она стала известна как Рамануджа даршан. В частности, его комментарий к Брахма-сутрам называется «Шри Бхашья».
Вайшнавская Адвайта

Вишишадвайта тесно связана со шри-вайшнавами, поэтому ее рассматривают скорее как философию религии, а не как независимую духовную философию.

По сути Вишиштадвайта — это Адвайта, которая принимает вишеши. Вишеша переводится с санскритa как нечто "особенное, специфическое, индивидуальное".

Последователи этой школы принимают основную адвайту, или недвойственность Дживы и Пара (чистой формы Бога). Считается, что в освобожденном состоянии джива является пара.
Джива имеет вишеши сознания в неосвобожденном состоянии, в отличие от Адвайты, где джива является просто свидетелем даже в неосвобожденном состоянии.
На самом деле освобождение предназначено не для дживатмы, а для сущности дживы, состоящей из Сукшума шариры (тонких тел) и т. д., которая связана Пракрити или Майя (иллюзией).


Майя, зеркало иллюзий, картина Артура Дэвиса (1910 год). Изображение: wikipedia.org

Вишистадвайты считают, что есть три прамана или источника знаний:

• пратьякша - непосредственно чувственное восприятие, которое возникает при контакте человеческих органов чувств и воспринимаемых объектов.
• анумана - исследование, логический вывод после наблюдения.
• шабда -звуковой поток, но это не любой звук. Это скорее звуковая вибрация, которая растворяет эго, мешающее познанию истины и воспринятию нашего истинного Я.

Три Татвы (изначальные первоэлементы или субстанции)

В вишишта-адвайте есть три Татвы (Татва-трая) – Ишвара, Джива и Пракрити.
Ишвара или Брахман - единственная независимая реальность. Джива и Пракрити — реальности, зависящие от Брахмана.
БРАХМАН (ИШВАРА)
Весь мир — это игра или лила Ишвары. Поэтому Ишваре можно поклоняться не только как Бесформенному, но и как сакаре, т.е. обладающему формами. Это также соотносится с тем, что Вишиштадвайта — это религия + философия.
И упасана (поклонение), и Веданта тесно связаны. Здесь считается, что вечное пятичастно, и ему поклоняются в следующих пяти формах:
1. Пара – вечное существо. Это Шри Маха Вишну, во времена нетворения пребывающий на Вайкунтхе, спящий в кольцах бесконечности.
2. Вьюха - Тот, кто имеет четыре аспекта: Санкаршану, Васудеву, Прадьюмну и Анируддху (Вишну Сахасранама восхваляет Его как чатурвьюху, или имеющего четыре вьюхи).
3. Антарьямин - Тот (как душа), который пронизывает всё творение.
4. Вибхава — славные воплощения или аватары Бога, такие как Шри Рама и Шри Кришна.
5. Арча - Формы поклонения, такие как воплощения и идолы. Примером Арча-аватара является Венкатешвара.
ДЖИВА
Джива (индивидуальная душа) называется
- ану (неделимой),
- авьяктой (непроявленной),
- ачинтьей (немыслимой),
- нирвикарой (не имеющей искажений и преобразований)
- и джнянашрайей (обителью знания).
Джива – неделимая часть Ишвары.
Есть три типа джив: связанные, освобожденные и вечные. Говорят, что любая джива до освобождения или мокши связана. После освобождения Джива становится муктой и сливается с Ишварой.

Есть также вечные дживы, которые не связаны, но существуют - такие как дэваты, супруги, слуги, колесницы Вишну (Гаруда, Ява-Виджая и т. д.).

Нара и Нараяна - двуединое воплощение Вишну. Фото: wikipedia.org

ПРАКРИТИ
Это причина проявления. Оно вызывает три качества сознания: сатву, раджас и тамас.
Есть две формы сатвы: шуддха сатва и мисра сатва.
Шуддха-сатва – это та, которую не затрагивают раджас и тамас. Она проявляется на Вайкунтхе, создавая «вечных» существ, таких как Гаруда и Ананта. Это называется нитья вибхути.
Физический же мир вызван мисра сатвой, комбинацией всех трех качеств. Это называется лила вибхути.
Освобождение или мокша в Вишиште

Концепция мошки в Вишиштадвайте отличается от концепции Адвайты дживанмукти.

По мнению Вишиштадвайты, освобождение возможно только после того, как джива покинет тело.

При этом есть разные типы освобождения. В первом случае человек достигает Ишвары после смерти. Другой — это достижение более высоких миров (например, сварги) после смерти и переход в еще более высокие миры и, в конечном итоге, достижение Ишвара-саннидхьи. Это называется крама (постепенное, поэтапное) мукти.
Существует четыре вида Ишвара-саннидхьи, в порядке возрастания эволюции:

1. Салокья – Жизнь в мире Ишвары (например, Вайкунтха)
2. Самипья – Жизнь рядом с Ишварой
3. Сарупья – Выглядит так же, как Ишвара
4. Саюджья – Становление единым целым с Ишварой

Как достичь освобождения? Мокша садхана

Есть три концепции на пути к освобождению: Татва, Хита и Пурушартха.
Как уже говорилось, Таттв три.
Хита пятерична: сва-сварупа (знание природы себя), пара-сварупа (знание природы вечного), пурушартха сварупа (осуществление целей или задач жизни - дхарма, артха, кама и мокша), упайя сварупа (означает методы или пути к мокше) и виродхи сварупа (препятствия на пути достижения мокши).
Есть пять авародх (виродхи) или препятствий на пути эволюции:

1. Препятствия в осознании себя,
2. в осознании Бога,
3. в освобождении,
4. в следовании средствам реализации
5. и в достижении целей.

Бхакти (поклонение) в Вишите

Бхакти включает в себя преданность и поклонение. Существует семь средств для бхакти:

• вивека (различение и чистота),
• вимока (отстраненность),
• абхьяса (практика),
• крия (ритуалы, особенно панча маха ягьи),
• кальяна (правдивость, спокойствие ума, мягкость и т. д.),
• анавасада (нетронутость печалью или разочарованием),
• ануддхарша (нетронутый волнением).

Прапатти (или шаранагати) – это посвящение. Оно включает в себя отказ от эго, совершение дел только для того, чтобы угодить Богу, и воздержание от всех тех действий, которые приводят человека к мирскому), наличие веры и приписывание своей собственной заботы Ишваре.

Ачарьябхимана – означает верить, уважать и следовать словам учителей.

Изображение Рамануджи в форме многоголового змея Шешы, Непал. ru.wikipedia.org

Семь недостатков Адвайте по версии Рамануджи

Рамануджа выделяет семь фундаментальных недостатков философии Адвайты, которые как он считает нужно исправить.
I. Природа авидьи

* авидья- незнание или «исходная омрачённость сознания».

Авидья должна быть либо реальной, либо нереальной; другой возможности нет. Но ни то, ни другое невозможно. Если Авидья реальна, недуализм превращается в дуализм. Если это нереально, мы приходим к внутреннему противоречию или бесконечному регрессу.
II. Непостижимость Авидьи
Адвайтисты утверждают, что авидья не реальна и не нереальна, а непостижима (анирвачания). Всякое познание является либо реальным, либо нереальным: утверждение адвайты бросает вызов опыту, и принятие его поставило бы под сомнение все познание и сделало бы его небезопасным.
III. Основы познания Авидьи
Никакая прамана (метод восприятия) не может установить авидью в том смысле, которого требует адвайта. Философия адвайты представляет авидью не просто как недостаток знания, как нечто чисто негативное, а как затемняющий слой, который покрывает Брахман и удаляется истинной Брахма-видьей.
Авидья – это позитивное неведение, а не просто невежество. Рамануджа утверждает, что положительное незнание не устанавливается ни восприятием, ни умозаключением, ни свидетельствами из священных текстов. Напротив, как утверждает Рамануджа, любое познание является реальным.
IV. Место Авидьи
Где та авидья, которая порождает (ложное) впечатление реальности воспринимаемого мира? Есть две версии: это может быть авидья Брахмана или джива индивидуальной души. Ни то, ни другое невозможно по мнению Рамануджи.


В отличие от Шанкары, который утверждает, что Брахман безличен, Рамануджа утверждает, что Брахман — это личное существо, обладающее бесконечным количеством благоприятных качеств, включая качество имперсонализма. Рамануджа утверждает, что все варианты терминологии, представленные Ведантой и всеми другими ведическими писаниями, относятся только к Шри Вишну как к высшему духу. Фото: jigyaasaa.wordpress.com

Брахман — это знание; Авидья не может сосуществовать как атрибут с природой, совершенно несовместимой с ней. Индивидуальная душа также не может быть локусом Авидьи: существование индивидуальной души обусловлено Авидьей; это привело бы к замкнутому кругу.
V. Омрачение природы Брахмана Авидьей
Гуру Адвайты Шанкара говорил о том, что истинная природа Брахмана каким-то образом скрыта или затемнена Авидьей. Рамануджа считает это абсурдом: учитывая, что Адвайта утверждает, что Брахман — это чистое самосветящееся сознание, омрачение должно означать либо предотвращение возникновения этого (невозможно, поскольку Брахман вечен), либо его уничтожение — одинаково абсурдно.
VI. Устранение авидьи посредством Брахма-видьи.
Адвайта утверждает, что авидья не имеет начала, но ее прекращает и устраняет Брахма-видья, интуиция реальности Брахмана как чистого, недифференцированного сознания. Рамануджа отрицает существование бесформенного и безкачественного (ниргуна) Брахмана, утверждая, что все существующее имеет атрибуты: Брахман обладает бесконечными благоприятными атрибутами. Освобождение – это вопрос Божественной Милости: никакие знания и мудрость не спасут людей.


Рамануджа обнимает мурти Вишну

VII. Удаление Авидьи.
Для Адвайты рабство, в котором мы пребываем до достижения Мокши, вызвано Майей и Авидьей. Знание реальности (Брахма-видья) освобождает нас. Рамануджа утверждает, что рабство реально. Никакое знание не может уничтожить то, что реально. Напротив, знание раскрывает реальность; это не разрушает его.
И что именно является спасительным знанием, которое избавляет нас от рабства Майи? Если оно реально, тогда недвойственность превращается в двойственность; если это нереально, то мы сталкиваемся с абсурдом.
Лашкми в Вишиштадвайте



Лакшми Нараяна. Изображение reddit.com

С точки зрения теологии Рамануджа выдвигает точку зрения, согласно которой Верховная Богиня Лакшми и Верховный Бог Нараяна вместе составляют Брахмана – Абсолют.
Лакшми — женское олицетворение Брахмана, а Нараяна — мужское олицетворение Брахмана, но они оба неразделимы, одинаково вечны, соабсолютны и всегда существенно едины.
Таким образом, в отношении этих двойственных аспектов Брахмана Всевышнего в Шри Вайшнав-Сампрадае называют Шриман Нараяна.
Отличия от других вайшнавов

Самое серьезное различие между шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие преданные Вишну интерпретируют ведические божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. д., как те же, что и их пуранические аналоги, шри-вайшнавы считают, что это разные имена/роли/формы Нараяны, утверждая, что вся Веда посвящена Вишну.
Шрирам Манодж Кумар
https://dzen.ru/a/ZaPoIKTBPCXCZnco

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZKUF3V3ykDkuBVMw
Почему индийские боги синие? Философская и научная точки зрения

15 июля 2023
8,2K прочитали




Полная статья с интересными видео по ссылке 👉INDIASTYLE.RU





Добро пожаловать в страну, где сохранилась кастовая система, где по календарю провожают шесть вместо четырех сезонов года. Индия всегда отличалась оригинальностью и колоритом. Религия не стала не исключением. Многие из нас задавались хоть раз вопросом, почему индийские боги синие, что это за секретный ген? А также, почему не у всех индуистских богов кожа окрашена в тон Аватаров, а только у избранных?


В реальной жизни синий цвет кожи, скорее дисфункция организма, а не мистика

Синие индуистские боги Кришна и Шива: символы и ассоциации

На самом деле синий цвет кожи не совсем синий в индийской мифологии. По легенде, такой цвет больше нигде не встретишь в природе, но попытаться сравнить с чем-либо, можно. Оттенок грозовой тучи «шьям» напоминает частое природное явление в Индии, когда солнце «разрывает» дождливые облака. В индуистской мифологии дождь всегда ассоциируется с благодатью и спасением души. Таким изображен Кришна. Его синий цвет кожи действует гипнотически, подобно индийской медитации.


Кожа индийских богов белая, синяя, сероватая, цвета неба в грозовых облаках

Кришна — это одно из проявлений Бога на земле, восьмой аватар Вишну, самое популярное божество в индуизме. В Индии он почитается в качестве верховного и первоначального проявления Бога. Как его узнать? У Кришны всегда расслабленная поза, скрещенные ноги в асане и синий цвет кожи. На его шее — цветочная гирлянда, а в руках — флейта. Согласно «Бхагавад-гите» синий индийский бог в желтой дхоти учит универсальной монотеистической религии. Однако он не единственный, кто имеет синий цвет кожи.


Необычный цвет кожи богов можно встретить в мифологии греков, персов, египтян

Индийские боги с синим окрасом тела — это целый полигон для изучения. Например, у Шивы синий цвет символизирует совсем не облака и грозовые тучи. Индийский бог представляется в виде трупа. Его последователи часто мажут лицо синей краской, пеплом для максимальной схожести.


Синий считается символом небесного мира и божественного происхождения

Индийские боги и значение синего цвета кожи

«Синий» цвет индийских богов, как у Рамы, Кришны, Индры и других богоподобных существ означает бесконечное внутреннее тело Господа. Кожа представляет не часть материального мира, а ауру, голубое свечение. Нил Кант утверждал, что синий цвет кожи у Шивы связан с тем, что он заправился ядовитым веществом. Тогда он спас мир от неминуемой гибели в час уничтожения Самудра Мантана.


Добродетель имеет более белый оттенок кожи, а грозные боги — близкий к синему

Вот такая прекрасная Индия со своими легендами. Никто более так поэтично не описывал процессы мироздания, как Веды, «Бхагавад-гита». Санскритское слово «Кришна» расшифровывается как «все манящее».


Кришна или всепривлекающий

Синяя кожа и характер Бога — взаимосвязь

Не все боги в индуизме имеют синий окрас кожи. Есть белый цвет кожи, как камфора. Он означает безгрешность, способность не поддаваться влиянию сансары, мирских привычек. Светло-голубая кожа как у Рамы ассоциируется со спокойствием, вежливостью и пятой чакрой муладхара (горловой). Считается, что после достижения этой чакры кундалини не снижается, а человек духовно не деградирует. Темно-синий цвет Кришны означает Вечернее время. Любопытно, но и анджана-чакра или третий глаз также имеет синий цвет.


Вот она, какая, «голубая кровь»

Мы тоже чуть-чуть боги: почему кожа богов синяя?

С точки зрения науки, синий цвет нок кожи считается последствием метгемоглобинемии. В этом случае гемоглобин не совсем адекватно доставляет кислород тканям организма. Поскольку кровь не насыщается кислородом, кожа приобретает синий цвет, губы становятся фиолетовыми, а кровь — шоколадного оттенка. Кстати, у большинства людей в организме присутствует лишь 1% метгемоглобина. Если он поднимется до 15%, то все мы становимся немножечко «Кришна».


На земле редко встретишь людей с синеватым оттенком кожи. Это аномалия

Ирония божественного: синий цвет

У каждого индийского бога нет равных в воспринимаемой Вселенной. Какими чертами наделены Господа, Боги Индии, у которых синий цвет кожи?

• выдержкой
• мужественностью
• уверенностью
• стабильной психикой
• твердостью характера.

Синий цвет кожи обладает самыми разными интерпретациями. Кто-то связывает ее началом существования Вселенной, первозданной природой, всем живым на планете, кто-то — с вечными циклами перерождения. У бога Кришны кожа синего цвета не спроста, ведь его основная способность управлять водной стихией. Синее тело бога часто отождествляется с внутренней наполненностью, любовью ко всему живому, искренностью и верностью.


В легендах Индии можно прочесть о голубой или прозрачной крови богов

А вот Вишну или Брахма довольно часто изображаются с кожей цвета белой камфоры. Она подчеркивает также их чистоту и духовное начало. Синий цвет кожи у божеств в Индии связан с культом, историей и мировоззрением индусов. Колоритная страна, где скрещены индуизм, буддизм, поражает своей глубокой философией. Даже их боги имеют ярко выраженные отличительные черты:

• Вишну изображен с кожей белого цвета
• Шива окрашен в синий
• Ганеша — в красный или зеленый.

Индусы верят в своих покровителей и поклоняются им, как нигде

Все цвета отражают многогранные свойства божества. Боги в индуистской мифологии немыслимы как отдельные существа. Они олицетворяют общий космический порядок. Поэтому к синему цвету кожи невозможно относиться как к физическому свойству, только как к духовному.


Добрый Рама белокожий, а Кали синего цвета

Мистический и сакральный синий цвет

Кожа индийских богов синяя не потому что индусы обладают богатой фантазией. Синий цвет стал важным элементом мифологии и культуры Индии. Он отражает многогранность природы и культурного наследия страны.


Синий цвет в индуизме связан с бесконечностью и вселенской бесконечностью

Вспомнить хотя бы богов Эфира, Зевса или египетского Осириса. Они тоже изображаются с кожей синего цвета. Все что связано с этим мистическим оттенком заложено в космической природе. Она передает безграничную божественную форму — Анади-Анант и разрывает концепцию о бесформенности божественного. А какой цвет у вас самый любимый?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZLLdLW45yE2t2d1u
Волшебное сокровище сна: о сновидениях в Ведах, пуранах и тантре

16 июля 2023
1K прочитали




Погружение в сон, пограничные состояния сна и бодрствования, сновидения и их толкование будоражили умы и воображение людей на протяжении всей истории человечества. Эта тема всегда была окутана мистической дымкой чего-то тайного и трансцендентного. Мы не могли обойти стороной эту тему, ведь Индия — это, наверное, одна из самых загадочных стран мира, где мистицизм вплетается в самые разные сферы жизни, а древние знания соседствуют с современными реалиями.
Как относились к снам в древней Индии? Были ли у индийцев сонники? Какие излюбленные мотивы сновидений описываются в Ведах и существует ли специальная мантра для сна? Об этом нашему порталу рассказал санскритолог, специалист по тантрическим текстам Андрей Игнатьев.




Сон Вишну, изображение из открытых источников

Сны в Ведах. Кошмары, предзнаменования и любовь

У многих народов, и индийцы здесь не исключение, большое значение придавалсь сну, сновидением и их истолкованию. Это уже заметно в Ригведе*, где значительную роль играет понятие дурной сон или на санскрите дух-свапна.

*Ригведа — первый известный памятник индийской литературы, входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Датируется около 1700—1100 гг. до н. э. А это значит, что это один из древнейших священных текстов в мире!

Кстати, санскритское слово «свапна» родственно русскому слову «сон». Корень -свап является однокоренным со словам «спать». Это слова родичи.
Например, к богу Савитару обращаются с мольбой, чтобы он отвратил дурной сон от человека. В Адхарваведе тоже содержатся заговоры против дурных снов. Здесь источников нехороших сновидений названо царство бога смерти Ямы.
А в Махабхарате один из героев эпоса — Карна — рассказывает Кришне о страшном сне, предвещающем кровавое побоище и победу Пандавов. В Калика-пуране асур (демон) Махиша видит сон, где его умерщвляет богиня Бхадракали и пьёт его кровь.


Кали, изображение из открытых источников

Однако не все так плохо, и в древних текстах описываются не только дурные сны. Описание хороших сновидений тоже встречается. Например, в Бхагавата-пуране дочь царя Асурбаны по имени Уша видит во сне прекрасного юношу, которым оказывается ее будущий муж — внук Кришны Прадьюмна.
Вообще, мотив сновидения, в котором кто-то видит своего будущего возлюбленного или возлюбленную — это любимый мотив любовной индийской литературы.
Как толковали сны в древности? Индийские сонники

Индийцы придавали огромное значение трактовке снов. В разных пуранах есть целые разделы, посвященные этому. Были и самостоятельные сонники.
Самый древний из индийских сонников, сохранившийся до наших дней, это Свапна-Чинтамани или “Волшебное сокровище сновидений”. Это XII-XIII века.
Этот текст состоит из двух частей. Первая посвящена благоприятным снам — шубхани, а вторая — дурным снам — ашубхани.
Здесь упоминается много эротических сновидений, которые трактуются особенным образом. Например, если во сне видят, что нагая женщина с распущенными волосами, чёрная, с необычным телом и красно-коричневыми глазами тянет мужчину в сторону ямы, считалось, что он непременно умрет.
А увидеть во сне соединение с чёрной дурной женщиной, умащенный красными притираниями, в красных одеждах и украшениях для мужчины не сулило ничего доброго.
Но описываются и приятные сны, связанные с женщинами. Например, если кому-то выпадает увидеть во сне развлечения с прелестными женщинами или достаётся девушка, тот приобретает скот.


Апсары. Изображение из открытых источников

Сны в тантре: увидеть во сне посвящение

В тантре также снам уделяется внимание. Известна практика работы с мантрой Свапнаватья-видья. Эту мантру нужно повторять в течение длительного времени, примерно около года. И тогда во сне можно будет увидеть то, что ты хочешь узнать.
Кроме того, во сне можно получить и посвящение. Это называется свапна-дикша. То есть, если тантрику приснится то или иное божество, например, богиня Кали, она может дать ему посвящение. Среди современных тантриков тема посвящения во сне очень популярна и модна. Не нужно никакого гуру из плоти и крови, а можно просто увидеть во сне божество, которое тебя посвятило, и всё — ты стал полноценным тантриком.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZocXp_WHznGmj5PC
Пять ликов Шивы

5 июля
455 прочитали




Шива Панчанана или Панчамукхи — пятиликий бог. Эти пять лиц представляют пять различных аспектов Махадэва. Пять ликов Шивы ответственны за создание этого мира и его существ. Всё творение осуществляется с помощью этих пяти лиц.





Кроме того, термин "Пятиликий Господь", относится к Шиве как к господину пяти элементов, пяти органов чувств, пяти сторон света (восток, юг, запад, север плюс зенит), а также пять мифических человеческих рас.
Аспекты Панчананы

Садьоджата (Творение)

Направление – Запад
Цвет – Белый
Элемент – Огонь
Чувство – Вкус
Орган – Половой орган
Садьоджата — это сочетание двух слов: «Садьяха», что означает «только что» и «Джатаха», что переводится как «родившийся сейчас». Шива проявляет себя и делает свое присутствие известным через новорожденные души. В этом он — творец. Шива входит в Дживи и вызывает Дживану.
Садьоджата показывает творческий аспект Господа Шивы. Поскольку живое существо присутствует в этом мире через свое рождение, этому аспекту Шивы поклоняются в первую очередь. Этот аспект связан с белым цветом, который олицетворяет чистоту. Шива изображен белым, держащим Веды и четки в двух руках и показывающим жесты защиты и исполнения желаний в другой руке.
Этот аспект связан с западным направлением и также представляет нашу силу воли. Он представляет наш разум и наши вкусы и удовольствия жизни. Поскольку аспект связан с огнем, он представляет огонь в нашем теле, а также в разуме.
Молитва этой форме Господа Шивы такова:
Шивам Шаантам Джаганнатхам
Локаануграха Кааранам
Шивам Экам Парам Ванде
Шикаараая Намо Намаха


Философски первый лик Шивы представляет идею рождения и возникновения, напоминая преданным о постоянном цикле творения во вселенной и в индивидуальных жизнях.

Вамадева (Укрыватель)

Направление – Север
Цвет Красный
Элемент – Воздух
Чувство – Зрение
Орган тела – Стопы
Термин Вама означает левый, а также невинный. Термин ВАМА означает левый или невинный. Когда мы стоим лицом к востоку, север находится слева от нас. Если мы стоим лицом к востоку, север находится слева от нас. Таким образом, в этом аспекте Шива является северным владыкой, и поэтому ему поклоняются как Вамадева. В этом аспекте Шива показан красного цвета, носящим красные украшения, с четырьмя руками — четками и топором в двух руках, а две другие показывают жесты защиты и исполнения желаний.
Это лицо Шивы ассоциируется с Шакти, то есть силой. Оно представляет Майю, великую иллюзию и женскую силу и красоту. Оно также представляет силу действия в нашем теле.
Обращение к этой форме Шивы:
Вааханам Врушабхо Ясья
Васукихи Кантха Бхушанам
Вааме Шати Дхарам Ванде
Ва Каараая Намо Намаха
Агхора (разрушение)

Направление – Юг
Цвет – темно-красный или черный
Элемент – Вода
Чувство – Слух
Орган тела – уста (речь)


Панчамукхи Шива Линга. Фото: templepurohit.com

Этот аспект также известен как Рудра. Когда мы стоим лицом к востоку, юг находится справа от нас. Следовательно, в этом аспекте Шива — владыка, обращенный на юг. В Агхоре — гхора означает «устрашающий». Поэтому в этом аспекте Шива обладает грубыми силами, и его главная функция — разрушение, поэтому его также называют разрушителем. Он обеспечивает правосудие и обеспечивает соблюдение закона. Он показан с четырьмя лицами и девятью руками, которые держат топор, щит, крюк для слона, петлю, копье, череп, барабан и четки.
Этот аспект связан с силой ума и представляет силу знания, а также интеллекта в человеке. Те, кто поклонялся форме Шивы агхора, называются агхори. Их главное убеждение заключается в том, что в этом мире нет ничего, что можно было бы назвать «неблагоприятным», потому что все сущее — это сам Шива.
Читайте подробнее об Агхори:







В чем разница между Нага Садху и Агхори?
ИндияСвами12 апреля



Молитва Господу Шиве в этом аспекте такова:
Махадевам Махатманам
Маха Паатака Нашанам
Маха Паапа Харам Ванде
Макараая Намо Намаха
Татпуруша (Космическое существо)



Шива-Панчамукхи. Изображение 1720 - 1730 гг., Южный Андхра-Прадеш.

Направление – Восток
Цвет – Золотистый
Элемент – Элемент
Чувство – Обоняние
Орган тела – Анус
В Татпуруше слово «Тат» означает Параматму. В целом Татпуруша означает Сагуну, заполненную формой Парабахмы. Эта форма Шивы всегда находится в медитации и дарует миру свои обильные благословения.
Также эта форма Шивы — бог с лицом на восток, поэтому он олицетворяет восходящее солнце. Он изображен золотистого цвета с тремя глазами и четырьмя лицами. Он носит одежду желтого цвета и стоит в компании богини Гаятри. Также Татпуруша обозначает Шиву как защитника всех живых существ.
Эта форма представляет силу блаженства. Также, поскольку она связана с землей, она также представляет нашу фокусирующую силу.
Обращение к этой форме Господа Шивы:
Намасте Дева Девеша
Намасте Парамешвара
Намасте Врушабхарудха
На Каараая Намо Намаха


Каждое лицо Шивы связано с определенными мантрами, используемыми в поклонении и медитации для призывания особых энергий и благословений этого аспекта.

Ишана (Владыка)

Направление – вверх или в небо
Цвет – Медный
Элемент – Пространство или эфир
Чувство – Осязание
Орган тела – Руки
Ишана происходит от слова «Ишвара», которое является комбинацией «Иша» и «Айшварья». Следовательно, эта форма Шивы представляет его как владыку или Ишану всех четырнадцати миров. Также в этой форме лицо Шивы обращено к небу. Это показывает нам, что пятое лицо находится поверх других четырех лиц, которые обращены в четырех разных направлениях. Это лицо обращено к небу. Это означает, что оно находится поверх других четырех лиц, которые обращены в четырех направлениях.
В этом аспекте Шива показан медного цвета, стоящий рядом с козой. У него 10 рук. В них он держит Веды, слоновий крюк, петлю, топор, череп, барабан, четки и трезубец. Оставшиеся две руки показывают жест защиты и исполнения желаний.
Это пятое лицо Шивы представляет энергии творения – равновесия – уничтожения и энергии контроля и хаоса. Оно указывает на всеобъемлющую энергию Господа Шивы. В людях оно представляет силу их сознания для реализации всеобщего сознания.
Обращение к этой форме Господа Шивы таково:
Ятра Кутра Стхитам Девам
Сарва Вьяапи Намишварам
Яллингам Пуджайеннитьям
Я Карая Намо Намаха
Мукхалингам



Фото: IndiaMART

Мукхалинга (मुखलिङ्ग) является одной из разновидностей мануша-лингама и отличается от всех других лингамов тем , что на нем высечено одно или несколько человеческих лиц. Относительно изготовления мукхалингама все Агамы и Тантры имеют подробные описания. Суть их в том, что мукхалингама следует изготавливать на пуджабхаге сарвасама -лингама и что он может иметь одно, два, три, четыре или пять лиц, соответствующих пяти аспектам Шивы: Вамадеве, Татпуруше, Агхоре, Садьоджате и Ишане.
1) Если центральное святилище храма имеет только один дверной проем спереди или с восточной стороны, то следует вырезать только одно лицо, причем на передней стороне лингама, обращенной к дверному проему;
2) если в лингаме есть два дверных проема, один спереди, а другой сзади центрального святилища, то есть с восточной и западной сторон, то на передней и задней стороне лингама должны быть вырезаны два лица ;
3) на линге должно быть три лица , если есть три дверных проема, то есть со всех сторон, кроме запада;
4-5) если, наконец, имеется четыре дверных проема, то должно быть четыре лица или пять; в первом случае корпуса обращены в четырех направлениях сторон света; во втором случае, в дополнение к четырем лицам, должна быть одна наверху линги, обращенная на восток.
Лидия Яхонтова