Бодхисаттвы

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Буддизм - весьма концетрированная Бальзаковская инфа со всеми вытекающими ...
Буддизм весьма лаконичен и весьма насыщен структурированной символикой ...
Так что ... это занятная инфа ... не обо всём Буддизме, а о некой его составляющей, связанной с темой http://arhum.ru/forum/viewtopic.php?p=23937#23937

Сколь бы бесчисленными ни были живые существа, обязуюсь спасти их всех.
Сколь бы ни были неистощимы страсти, обязуюсь устранить их все.
Сколь бы ни были неизмеримы страсти, обязуюсь овладеть ими всеми.
Сколь бы ни была несравненной истина Будды, обязуюсь ее достичь.
http://www.liveinternet.ru/community.../post67288163/

Я обязуюсь освободить бесчисленные живые существа.
Я обязуюсь отсечь бесчисленные омрачения.
Я обязуюсь овладеть бесчисленными подходами Дхармы.
Я обязуюсь достичь высшей Буддовости.
http://www.sunhome.ru/religion/12891

1 ценность - МЫ ВМЕСТЕ, СОЦИОНизация ...
2 ценность - устраненение отношения к помехам как к помехам, трансформация отношения к ... овладеваю страстной бесстрастностью, верой без веря ...
3 ценность - целостное и системное Исследование
4 ценность - "сгорание ...", полная реализация БогаЧелоВечности в Себе ... полная СОЦИОНность ...

http://www.pravidya.ru/rus/sadhana/v...a/bii-ii2.html
Практика бодхисаттвы

Главнейшим понятием буддизма махаяны является бодхичитта – спонтанное желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Личность, в сознании которой зародилась и расцвела бодхичитта, - это бодхисаттва. Это понятие в махаяне играет центральную роль, достижение состояния бодхисаттвы считается не просто возможным для любого человека, но и необходимым, поскольку семена бодхичитты есть у любого живого существа.

В махаяне почитается огромное количество бодхисаттв, тщательно разработана их иконография, медитация на них. Однако всегда необходимо помнить, что все бодхисаттвы – это не запредельные сущности, а люди, достигшие высочайших степеней духовности и давшие обет не уходить в нирвану, пока есть хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении. Состояние бодхисаттвы может и должно быть достигнуто каждым человеком. Поэтому прежде чем говорить о таких великих бодхисаттвах, как Авалокитешвара, мы обрисуем тот путь, следуя которому, бодхисаттвой может стать каждый.

Первое, что отличает бодхисаттву, - это бодхичитта. Но ее одной недостаточно. Второе и главнейшее качество бодхисаттвы – нравственная дисциплина, добродетельная решимость отсечь любое недобродетельное действие. В “Пратимокша-сутре” Будда говорит, что лучше умереть, чем нарушить нравственную дисциплину, поскольку смерть разрушит только сегодняшнюю жизнь, а нарушение нравственной дисциплины обречет на множество низких перерождений, в которых грешник не просто будет страдать, но и окажется лишенным возможности подниматься по пути Просветления. Так, например, человек, не соблюдающий нравственную дисциплину, но при этом щедрый, окажется в следующей жизни воплощенным в теле домашней собаки или кошки, о которой хорошо заботится хозяин.

Главная цель практики махаяны – достижение состояния будды для того, чтобы творить благо всем живым существам. Для этого вначале необходимо зародить в своем сознании бодхичтту, а затем вступить на путь бодхисаттвы, приняв обеты бодхисаттвы и сохраняя их. Обет – это доброжелательная решимость отсечь одну из скверн, эта решимость зарождается во время совершения ритуала.

Бодхичитта, возникающая в сознании до принятия обетов бодхисаттвы, называется бодхичиттой намерения. Такой человек стремится достичь Просветления ради блага других, но еще не приступил к самим практикам бодхисаттвы; его можно сравнить с путником, еще не перешедшим порог своего дома и лишь мечтающим о дороге. С принятием обетов бодхисаттвы бодхичитта намерения преобразуется в бодхичитту действия.


Мы приводим полный текст практики принятия обета бодхисаттвы и медитации на тридцать пять будд сострадания по книге геше Келсанга Гьяцо “Обет бодхисаттвы”.

Тридцать пять будд – это неразрывная группа, возглавляемая Шакьямуни. Согласно учению махаяны, эти будды являются первыми помощниками верующих, стремящихся очиститься от грехов. Эта группа символизирует способность будд прощать все грехи, очищать негативную карму, вести к лучшему перерождению. Сутра махаяны “Драгоценная тайная книга очищения всех грехов” утверждает, что если имя каждого из тридцати пяти будд произносить с искренним пониманием, то простятся все грехи. Неграмотные буддисты Монголии и Бурятии, не имея возможности произносить имена этих будд, заменяют их тридцатью пятью поклонами.

Эту группу называют также буддами покаяния. Это связано с практикой духовного очищения монахов, которые должны были дважды в месяц декламировать 253 обета буддийского монаха и каяться в совершенных грехах. Обычай этот восходит ко временам жизни Будды Шакьямуни, однако особое значение он приобрел после утверждения Атишей идеала “чистой славной жизни”, возрождающей нравственность изначальной Общины.

Иконография тридцати пяти будд считается восходящей к Цонкхапе. Легенда утверждает, что художники, не зная, как им изобразить это собрание, обратились к Великому Реформатору, ему было видение, после которого он смог объяснить, как следует писать тридцать пять будд.

Будду Шакьямуни всегда изображают в центре, его размер в несколько раз превышает рост всех остальных. Будда сидит в обычном облачении, в позе касания земли, держа чашу для подаяния. Его лотосовый трон стоит на пьедестале, который поддерживают белые львы. Обычно перед троном стоят Шарипутра и Маудгальяяна. Вокруг располагаются остальные будды этой группы. В центре верхнего ряда обычно изображают Цонкхапу, поскольку этот иконографический сюжет разработан им.



В сердце буддизма Махаяны, который включает Чань - Четыре Великих Обета. Намерение помочь всем чувствующим существам освободиться от неведения, намерение Бодхисаттвы, имеет первоочередное значение, и тот, кто следует этим учениям, следует Пути Бодхисаттвы.

Буддизм Махаяны как таковой появился лишь в первом веке н.э., но источник Четырёх Великих Обетов может быть прослежен до древнейших записей буддийских учений, под названием Агамы [Agamas] (буквально Источник Учения). Агамы охватывают основные учения старейшей формы буддизма, которая сейчас практикуется в основном в Южной Азии. Агамы представляют прежде всего путь к освобождению и включают Четыре Благородные Истины, Восьмеричный путь, карму и другие идеи, основополагающие для понимания и практики буддизма.

На самом деле, Четыре Великих Обета основаны на Четырёх Благородных Истинах:

(1) страдание;
(2) причина. или источник, страдания;
(3) прекращение страдания; и
(4) путь, ведущий к прекращению страдания.


Первое: всё сансарическое существование есть страдание.
Второе: страдание возникает из страсти и привязанности.
Третье: устранив природу нашего страстного желания, мы освободимся от страдания.
Четвёртое: мы можем закончить страдание, следуя Восьмеричному Пути
(1. правильное, или совершенное, воззрение;
2. совершенная решимость;
3. совершенная речь;
4. совершенное поведение;
5. совершенный образ жизни;
6. совершенное усилие;
7. совершенная осознанность;
8. совершенное сосредоточение).

Мы можем принять и практиковать эти истины для собственного освобождения, и мы можем практиковать их также для освобождения других. Исходя из Агам и точки зрения старейшей формы буддизма - и, на самом деле, с точки зрения основной Буддадхармы - Четырёх Благородных Истин самих по себе достаточно. Однако, если наше первейшее намерение в практике Буддадхармы - принести пользу другим чувствующим существам, то Четырёх Благородных Истин самих по себе, возможно, недостаточно. Отсюда - необходимость Четырёх Великих Обетов. Буддизм Махаяны учит, что первичным побуждением практиковать Буддадхарму должна быть помощь другим. В попытке помочь освободиться другим чувствующим существам, мы естественно и автоматически приносим пользу себе.

Что такое страдание? Если у человека болит голова, вы можете счесть это страданием, но буддизм проводит различие между болью и страданием. Страдание - это не физическая боль. Это мука, психологическая горесть [дистресс], или бремя омрачений [1 ]. Страдание может причиняться физическими неудобствами, такими как боль, которую мы испытываем при рождении, болезни, старости и смерти. Это физиологические реалии, с которыми мы все должны столкнуться. Мы также страдаем, когда разлучаемся с людьми или вещами, с которыми хотели бы остаться вместе, и когда нам приходится иметь дело с людьми или вещами, которых мы хотели бы избежать. Когда мы не можем получить желаемое, мы страдаем; и когда не можем избавиться от нежеланных вещей, мы страдаем. Наконец, чувствующие существа страдают потому, что продолжают повторять процесс рождения и смерти - сансару.

Будда желал помочь всем чувствующим существам уйти от страдания, поэтому он учил Четырём Благородным Истинам и Восьмеричному Пути. Если мы строго следуем Четырём Благородным Истинам, можно - но не обязательно - заботиться только о своём собственном освобождении. Однако, если мы добавляем Четыре Великих Обета, упор в нашей практике делается непременно на облегчение страданий всех чувствующих существ.

В более поздних сутрах, Четыре Благородные Истины преобразовались в деятельность бодхисаттв. Одна махаянская сутра направляет нас на
практику четырёх действий бодхисаттв:

"Тем, кто не знает о страдании, помоги узнать о страдании.
Тем, кто не ушёл от страдания, помоги уйти от страдания.
Тем, кто ещё не практикует путь, помоги практиковать путь".
И, наконец:
"Тем, кто не достиг нирваны, помоги достичь нирваны".

Здесь значение Четырёх Благородных Истин расширено, и их акцент изменён. Наконец, в "Сутре украшений бодхисаттв" эти четыре деятельности бодхисаттвы далее преобразуются в четыре устремления, или обета, бодхисаттвы, и "официально" распознаны как обеты.

В "Махаянской сутре созерцания почвы ума" Четыре Великих Обета упомянуты независимо и приняли вид, известный нам сегодня. Те две упомянутые мной сутры учат нас использовать Четыре Благородные Истины, чтобы помогать чувствующим существам путём действий бодхисаттвы. Эта сутра, однако, разъясняет, что
обет освобождать, или помогать, всем чувствующим существам - должен быть на переднем крае нашей практики. Вот почему это первый Великий Обет, и развитие такого устремления называется "порождение ума Бодхи (Бодхичитты)" [2 ].

Второй обет - отсечь, или закончить, все личные омрачения.
Третий обет - изучить и овладеть всеми подходами Дхармы. Зачем нам желание отсечь все омрачения и изучить всю Буддадхарму? Если не ради первого обета, то второй и третий обет могли бы иметь целью пользу для себя. Но первый обет ясно показывает, что назначение второго и третьего обета - увеличить нашу способность помогать другим чувствующим существам. Хотя мы учим и взращиваем Буддадхарму сами, именно для других мы делаем это.

Это в духе Будды Шакьямуни. Шакьямуни решил оставить дом потому, что был свидетелем страданий чувствующих существ и дал обет найти путь их преодоления. Затем он много лет изучал и практиковал разные методы, прежде чем стал просветлённым и достиг Буддовости. Для него причиной отправиться в путь был поиск способа помочь другим. Таков и дух Четырёх Великих Обетов.

Китайский и японский буддизм далее разъяснил Четыре Великих Обета, основываясь на "Паринирвана Сутре". Паринирвана сутра говорит о трёх "телах" Будды, которые совместно известны как трикайя. "Тело" используется в переносном смысле, и не относится к конкретному физическому объекту. Эта важная идея Махаяны, которая может быть прослежена в прошлое до Агам, объясняет, что Будда един со всей вселенной, и в то же время проявляется в физической форме, чтобы помочь освободиться чувствующим существам в относительном времени и пространстве.
Первое тело - Дхармакайя (Тело Реальности), истинная природа Будды, которая тождественна абсолюту, вне описаний и двойственностей.
Второе тело - Самбхогакайя (Тело Блаженства), тело Будды, которое видимо другими глубоко просветлёнными существами: бодхисаттвами на последнем уровне развития, перед становлением буддами. Художественные изображения Самбхогакайи обычно включают тридцать два главных признака и восемьдесят малых признаков Будды, и используются в практике поклонения.
Третье тело - Нирманакайя (Тело Преобразований [Transformational Body]). Это физическая форма, которую Будда принимает в мире, чтобы передавать учения Дхармы и помогать чувствующим существам.
Паринирвана сутра ставит вопрос и отвечает на него: "Как бодхисаттва достигает этих трёх тел и окончательного созревания Буддовости?" В конечном счёте, ответ основан на Четырёх Великих Обетах.

Тело Преобразований - или тело, принятое Буддой около 2500 лет назад для преподавания Дхармы чувствующим существам, когда он родился на территории современного Непала - было достигнуто практикой первого из Четырёх Великих Обетов. Это тело - обычное физическое тело, подверженное тем же болям и удовольствиям, что и наши тела. К Будде в человеческой форме можно приблизиться и учиться у него. Тело Воплощения помогает Будде исполнить первый Великий Обет.

Тело Блаженства соответствует созреванию всех заслуг и добродетелей Будды [3 ]. Его видят только бодхисаттвы высшего уровня. Это тело достигнуто потому, что Будда провёл целые жизни, практикуя, учась и овладевая всей Дхармой - третьим Великим Обетом.

Тело Реальности проявляется при отсечении всех омрачений. Это не тело на самом деле, а шуньята, или реальность пустоты. Пустота, однако, не значит несуществование всего. Достижение Буддовости не значит, что всё исчезает. Предельная пустота - та, которая ни истинна, ни ложна, ни реальна, ни нереальна, ни существующая, ни несуществующая. Она вне всех двойственностей и лишена всех характеристик. Она не прицеплена ни к какому конкретному существованию. Вот почему сутры говорят, что одна песчинка равна всему миру Будды, и что беспредельное, пустое пространство тоже равно миру Будды. Иными словами, Тело Реальности Будды не занимает никакого физического пространства, но, в то же время, не отдельно ни от какого конкретного места.

Трикайя, или три тела будды, это плод Четырёх Великих Обетов. Какое значение имеют Четыре Великих Обета для идущего по Пути Бодхисаттвы? В традиции Махаяны говорится, что, если некто желает достичь Буддовости, он должен начать с принятия обетов, соответствующих Пути Бодхисаттвы. Это - порождение ума Бодхи.

Есть два вида обетов.
Первый - общие обеты, Четыре Великих Обета, которые должен принять каждый, идущий по Пути Бодхисаттвы.
Вторые - личные обеты, которые отличаются для каждого существа. Они разные в том смысле, что каждый человек обязуется помогать определённому виду чувствующих существ, или использовать определённые методы, или проявиться в определённом месте, чтобы помогать чувствующим существам. В сутрах Махаяны, Будда Шакьямуни говорит о многих других Буддах, наполняющих Десять Направлений. У каждого свой собственный мир Будды, каждый использует особые методы для помощи особым видам чувствующих существ. Бхайшаджья Гуру - Исцеляющий Будда - имеет свой мир, у Амитабхи свой, и у Шакьямуни, нашего исторического Будды, свой. Например, в Западном Мире Будды, который иногда называют Миром Предельного Блаженства, нет различия между мужским и женским. Все нейтральны. В Восточном Мире Будды такое различие существует, так что те чувствующие существа, которые не могут отбросить идею о различиях полов, могут предпочесть перерождение в Восточном Мире Будды.

Так как мы - обычные чувствующие существа, общие обеты - Четыре Великих Обета - нужно повторять снова и снова. Вот почему в большинстве буддийских центров и монастырей практикующие произносят эти обеты несколько раз в день во время служб. Это сохраняет обеты на переднем плане ума. Личные обеты, с другой стороны, могут приниматься в любое время. Если у вас с самого начала есть ясное намерение, почему вы хотите практиковать, то вы можете принять личный обет. Другие ждут, пока не разовьют крепкую веру в Буддадхарму, прежде чем принимать личные обеты. Иные же меняют свои личные обеты по мере того, как развивается их отношение к Дхарме и практике. Не нужно давить на себя для принятия личных обетов. Им следует возникнуть естественно.

Как практикующие Чань используют Четыре Великих Обета?
В "Сутре помоста" Шестой Патриарх сказал, что,
прежде чем практикующие становятся просветлёнными,
есть чувствующие существа вне их границ и умов, которые нуждаются в помощи, есть омрачения, которые нужно отсечь, есть Буддадхарма, которую нужно практиковать, и есть буддовость, которую нужно достичь.
Поэтому чаньским практикующим нужно принять и практиковать Четыре Великих Обета так же, как и любым другим в махаянском мире. Но для тех, кто глубоко просветлён, Четыре Великих Обета другие. Здесь уже нет ничего снаружи просветлённого существа. Просветлённое существо обязуется

"освободить чувствующих существ собственной природы",
"искоренить омрачения собственной природы",
"овладеть бесчисленными подходами Дхармы собственной природы" и
"достичь высшей Буддовости собственной природы".

Вот почему на наших Вечерних Службах мы произносим Четыре Великих Обета двумя способами. Первый способ - тот, что написан в начале этой статьи; второй - тот, что я сейчас произнёс.

Тогда каково значение Четырёх Великих Обетов для тех, кто глубоко просветлён?
Что значит добавление этого термина "собственная природа" к обетам? Собственная природа - это шуньята, или пустота. Это то же, что Дхармакайя, Тело Реальности Будды. Как я уже говорил, оно не ограничено никаким конкретным местом или временем.
Поэтому
для глубоко просветлённых людей нет такой вещи, как чувствующие существа, омрачения, подходы Дхармы и Буддовость. Хотя они продолжают помогать чувствующим существам, отсекать омрачения, взращивать подходы Дхармы и достигать Буддовости, эти вещи больше не воспринимаются как обладающие своей собственной внутренней природой или существующие вне их умов.
Просветлённые существа делают то, чему учат ранние сутры, о которых я говорил:
чувствующим существам, не знающим о страданиях, просветлённый помогает узнать о страдании; чувствующим существам, которые не практикуют, просветлённый помогает практиковать; чувствующим существам, не достигшим нирваны, просветлённый помогает достичь нирваны.

Глубоко просветлённые существа продолжают все свои действия, и чувствующие существа получают от этих действий пользу. Однако, с точки зрения просветлённых существ, они не делают ничего конкретного, ни для кого в частности. Если это не совершенно ясно для вас, то это естественно. Сначала вы должны непосредственно пережить вашу внутреннюю природу, чтобы понять эти идеи полностью.

Какое отношение, или перспектива [взгляд], должны быть у практикующих касательно Четырёх Великих Обетов?
Когда некто готов начать практиковать, он должен принять Четыре Великих Обета. Но в течение занятия практикой - когда вы действительно практикуете - не нужно повторять эти идеи снова и снова в своём уме. В это время вы уже занимаетесь деятельностью с этой целью. Если вы собираетесь в поездку из Нью-Йорка в Вашингтон, может быть мудро прояснить для себя, куда вы собираетесь, перед отправлением; но, когда вы на дороге в Вашингтон, вам не нужно продолжать говорить себе: "О, я хочу доехать до Вашингтона, я хочу доехать до Вашингтона". Подобно этому, те, кто уже просветлены, не нуждаются в повторении обетов - как человек, прибывший в Вашингтон, не нуждается в том, чтобы повторять: "Я хочу в Вашингтон".

Идеи, которые у вас есть о Четырёх Великих Обетах в начале практики и на её вершине, когда вы просветлены, тоже различаются, поскольку ваш взгляд [перспектива] - другой. Китайский поэт описал прекрасное место в Китае, под названием Жёлтая Гора - гора Лю. В стихотворении он говорит, что

когда кто-то добирается до горы, он не знает, как это место выглядит. Почему? Потому, что он уже там. Это последняя ступень чаньского взгляда на Четыре Великих Обета: для глубоко просветлённого или достигшего Буддовости, Четыре Великих Обета больше не имеют значения. На этом уровне, просветлённый неотделим от Четырёх Великих Обетов. Ему больше не нужно напоминать себе. Обеты будут естественно продолжаться. Это называется Четыре Великих Обета Собственной Природы. Но давайте начнём с начала, принимая Четыре Великих Обета и порождая Ум Бодхи.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.sunhome.ru/religion/11836/p1
Существуют
две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская.
В китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже.

Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам тибетского буддизма. Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, человек должен уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу “Компендиум правил Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам” Гелонг Цеванг Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.), материалом для которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных падений (грехов) тела, речи и ума:

1.Восхвалять себя и злословить на других.
Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и злословия в отношении других из желания добиться подношений, почета или какой-либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной обет бодхичитты.

2.Отказываться поделиться с другими имуществом и Дхармой.
Если вы откажетесь помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда вас попросят, и вы будете в состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет. Вы должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех, кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания. Этот коренной обет является частью совершенства даяния.

3.Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес извинения.
Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения, ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и кается вам в этом, вы должны быть готовы принять это покаяние.

4.Отступать от Махаяны.
Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже убеждать других так: “Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны”. Принимая эту точку зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5.Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.
Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная кража или присваивание вещей, которые должны принадлежать другим, тоже сломает данный обет.

6.Отступать от Дхармы.
Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.
Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо совершать действия, которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение буддийских учений зависит главным образом от них.

8.Совершать одно из пяти отвратительных преступлений.
Пять отвратительных кармических действий – убийство своего отца, убийство своей матери, убийство Прогнавшего Мару (Архата), ранение Будды и внесение раскола в Сангху. Совершение любого из этих очень тяжких злодеяний ломает данный коренной обет.

9.Придерживаться ложных взглядов.
К ложным взглядам относятся отрицание существования Трех Драгоценностей, закона причины и следствия, относительной и абсолютной истин, четырех благородных истин, двенадцати звеньев зависимого происхождения, перерождения и освобождения от него и так далее. Высказывание подобных ложных взглядов сломает данный коренной обет, поскольку вы будете неспособны изменить к лучшему даже себя, не говоря уже о других. Например, отрицая карму, вы не станете заботиться о последствиях своих действий и, при таком небрежении, продолжите создавать негативную карму, вредя другим людям.

10.Разрушать города и им подобные места.
Если вы разрушите до основания любое место, населенное живыми существами, то сломаете этот коренной обет. Разрушение обжитого района в городе или сельской местности, будь то посредством огня, бомбежки, черной магии или чего-то еще, унесет жизни многих существ.

11.Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.
Если вы будете излагать сокровенное учение о пустоте тем, кто не способен истолковать его в нужном русле или вообще вряд ли хочет практиковать его, вы нарушите этот коренной обет. Опасность в том, что кто-то может ошибочно принять пустоту за ничто или не-существование и впасть в нигилистическую крайность отрицания причинно-следственных связей. Истинное значение пустоты сущности я и феноменов очень глубоко и труднодоступно для понимания. Многие полагают, что великий Ачарья Нагарджуна, с мощью проповедовавший эту систему, был нигилистом, но это лишь потому, что они упускают прекрасную утонченность его мысли. Таким образом, высшее представление о природе феномена следует излагать только тем, кто созрел для его понимания.

12.Подрывать в других устремленность к наивысшему Просветлению.
Попытки обратить на путь Хинаяны практикующего Махаяну являются нарушением этого коренного обета. Остерегайтесь даже намекать человеку, что шесть совершенств превосходят его умственные возможности и, так как он никогда не достигнет наивысшего Просветления, ему лучше практиковать Хинаяну, с помощью которой быстро достигается освобождение. Тем самым вы, возможно, уведете его или ее от большей цели к меньшей и, во всяком случае, сломаете данный обет.

13.Становиться причиной оставления другими обетов индивидуального освобождения.
Вы не должны провоцировать других складывать с себя обеты индивидуального освобождения, будь то двести пятьдесят три заповеди монаха, тридцать шесть заповедей послушника, восемь либо пять заповедей мирянина или практика десяти добродетелей. Никогда не надо утверждать, что это неважно для сторонника Махаяны, поскольку это часть малой колесницы. Точно так же не надо побуждать человека пренебречь своим обетом не употреблять алкоголь, или какими-то еще обетами, давая ему понять, что подобные обеты более низкого сорта, чем обеты Ваджраяны, и потому не важны. Если вы создадите у кого-то мотивацию для оставления обетов индивидуального освобождения, вы нарушите этот коренной обет.

14.Неуважительно отзываться о Хинаяне.
Если вы будете сознательно принижать достоинство Хинаяны, особенно в присутствии ее последователя, вы сломаете этот коренной обет бодхисаттвы. Некоторые люди говорят, что Хинаяна является слишком приземленной колесницей, что на прохождение этого пути уходят долгие годы, а значит лучше практиковать великую Махаяну и быструю Ваджраяну. Это отношение неадекватно, так как и путь Слушателей, и путь Уединенных будд ведут к освобождению и осознанию отречения, что составляет основу пути Махаяны.

15.Заявлять о своем постижении пустоты.
Создание себе репутации человека, всецело сознающего пустоту сущности я и феноменов, ломает этот коренной обет. Это особая форма лжи, посредством которой можно заставить других поверить в ваши необыкновенные достижения. Чтобы нарушить этот обет, не обязательно открыто говорить о своих высоких состояниях осознанности. Достаточно просто намекнуть на эти состояния, и падение произойдет. Представьте себе, например, что вы внушаете другим людям, что если они будут практиковать в соответствии с вашими указаниями, то тоже обретут великие силы и духовные качества; либо говорите: “Если вы будете практиковать три главных метода с усердием, то испытаете состояния счастья, подобные моим!” Будда говорил, что даже когда вы достигаете путей прозрения и освобождения, вы не должны открыто заявлять другим: “Я обладаю таким-то пониманием” или “Я достиг такого-то пути”. Публичные утверждения такого рода лишь вызовут смятение и подозрение. Циники сочтут, что вы лжете с целью поднять свой статус и прослыть мудрым, а последуют за вами легковерные люди, не способные исследовать качество ваших наставлений. Введение других людей в заблуждение относительно ваших прозрений, особенно когда их нет, опасно. Тибетцы невысокого мнения о человеке, который хвалится своими качествами и утверждает, будто владеет особым ясновидением и способностью общаться с Буддами. Напротив, мы испытываем величайшее почтение к истинно скромным практикующим, которые скрывают свои достижения и ведут тихую, простую жизнь, проникнутую практикой Дхармы.

16.Принимать в дар то, что принадлежит Трем Драгоценностям.
Если вы согласитесь взять вещи, которые изначально были поднесены Трем Драгоценностям, затем украдены, перепроданы и т.д., и наконец, вручены вам, то вы нарушите этот коренной обет. Исключение не делается и для знатных особ, вроде королей и государственных министров, которые, используя данную им по положению власть, бесчестно приобретают богатство и передают при случае его часть или все целиком в ваше распоряжение. Принятие таких даров расценивается как нечистый способ обеспечения себя средствами к существованию.

17.Обращаться небрежно с тем, что принадлежит Трем Драгоценностям.
Любое подношение должно быть знаком истинного почитания Будды, Дхармы и Сангхи. Если вы сочтете чье-то подношение лишним, если ваше собственное подношение станет инструментом для мелочных целей, то вы совершите это коренное падение. Так происходит, например, когда йог, проводящий созерцательный ретрит, получает подношение, но принимает его неохотно, с некоторым раздражением, и затем передает его тем, кто не серьезно занят практикой Дхармы; когда прихожанин одаривает малодостойных практикующих либо из-за личного пристрастия к ним, либо вследствие неприязни к серьезным практикующим.

18.Отказываться от бодхичитты.
Если вы предадите забвению мысль о Просветлении, и ваше старание приносить пользу всем живым существам угаснет, или вам начнет казаться, что кто-то из живых существ его не заслуживает, вы вызовете это падение. Отказаться от намерения очищать всех живых существ, когда уже принят такой обет, означает покинуть, то есть предать всех живых существ. Тем самым вы разрушите самую основу своей махаянской практики.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

ЛЮБОЙ, уже Пошедший по Пути - Бодхисаттва.

Два варианта, о которых говорил Будда - о пути для СЕБЯ (личности) и ВМЕСТЕ с ДРУГими, это речь о Принятии ВСЕХ, об адекватном описании мира, подразумевая, что и ЛИЧНЫЙ ПУТЬ - часть Пути, в широком смысле этого слова, но, Путь для ЧелоВека начинается лишь во втором варианте ...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Бодхи - дерево, под которым Будда достиг Просветления, прокрутив цепь причинно-следственных звеньев кармы (Нидан), лежащих в основе Сансарического круговорота, в дальнейшем и символизирующее ОСНОВУ просветления, Древо Знания, что ассоциируется и с Мировым Древом, и Древом ПоЗнания Добра и Зла, и с Мировой Осью, и вообще с Матрицей Знания - структурой Вселенского Миро-У-С-Тройства.

Саттва - Свет, Ясность, Просветлённость .. как инструментальность, являясь одним из трёх качеств СамоОрганизации, одной из трёх составляющих Силы, механизма, проявляющего Знание ...
(Тамас, Раджас, Саттва - Вещество, Энергия, Информация - Тело, Душа, Ум((+РазУм)=Дух))

Так что, БодхиСаттва - Инь-Янь Просветления, Единство Теории и Практики, СамоОсуществляющееся Знание, именно, Организм личности, достигший адекватности в Просветлении, в его Сути ..., что ВЕСЬМА противоречит общераспространённому заблуждению о Просветлении как о обособлении личности в себе и своей бесчувственности, некой холодной бесстрастности, безучастности в ДРУГих ...
БодхиСаттва, читай, адекватно Просветлённый - особо тонко Чувствующая и СоПереживающая Душа, Понимающая РазЛичие того, что видится глазами как множество тел, на самом деле являющихся ОДНИМ Телом, что ПОКА не видится, но требует Практической работы над СоГласованием, начиная с СЕБЯ, преодоления СВОИХ границ восприятия по направлению к ним ЗА Общим Прорывом, а не личным, ибо личного просветления адекватного НЕТ ...

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Садхана (духовная практика)

Сева (бескорыстное служение)

"Красота и очарование бескорыстной любви и служения не должны исчезнуть с лица земли. Мир должен знать, что самоотверженная жизнь возможна, что вдохновляемая любовью и служением человечеству жизнь возможна".


"За всеми великими и незабываемыми событиями стоит сердце. Любовь и бескорыстное отношение лежат в основе всех действительно великих дел. За любым добродетельным великим деянием вы найдёте кого-то, кто отрёкся от всего и посвятил свою жизнь этому делу".


"Дети, сомнение и страх – это то, что оторвало нас от истинной радости и бессмертия. Однако эта потерянная и забытая радость может быть восстановлена, если мы просто прилагаем усилия к тому, чтобы быть бескорыстными. Бессмертие – наше истинное состояние – может быть открыто вновь через отношение бескорыстной любви и бескорыстной деятельности".


"Выполняйте вашу работу и ваши обязанности от всего сердца. Старайтесь работать самоотверженно с любовью. Изливайте себя в то, что вы делаете. Тогда вы будете чувствовать и переживать красоту и любовь в каждой сфере деятельности. Любовь и красота – внутри вас. Старайтесь выражать их через свои действия, и вы несомненно соприкоснётесь с самим источником блаженства".


"Бескорыстного служения и повторения вашей мантры достаточно для достижения цели. Если их недостаёт, то, сколь много аскезы вы бы ни совершали, вы не сможете достичь цели. Если вы выполняете духовные практики без совершения бескорыстных действий, это будет походить на постройку дома без дверей, или дома, у которого нет дорожки для входа. Будьте храбрыми. Не сидите сложа руки".



Бескорыстное служение – форма садханы


"Служение – это также форма садханы. Если вы будете утверждать, что достигли совершенства после выполнения садханы, сидя в определённом месте, то Амма не согласится с этим. Выход в мир и совершение служения – весьма значительная часть садханы. Если мы хотим устранить врагов, которые скрываются в глубине души, мы должны служить миру. Только тогда мы будем в состоянии сказать, насколько эффективной была наша медитация. Только когда кто-то разгневается на нас, мы будем знать, имеется ли всё ещё гнев в нас самих".


"Служение должно быть похожим на садхану и быть подношением Богу. Тогда, если кто-то выступает против нас, мы можем чувствовать небольшую враждебность, но мы можем избавиться от неё через самоанализ. "Кто в нём был объектом моего гнева? Разве я разгневался на него не потому, что отождествил себя с телом? Что я узнал из священных писаний? В какой мир (духовный или материальный) я направляюсь? Как я мог почувствовать какую-то недоброжелательность к этому человеку после утверждения о том, что я не тело или ум, но Атман (высшее Я)?" Нам следует регулярно выполнять самопроверку такого рода. В конечном счёте мы прекратим испытывать гнев к кому бы то ни было. Мы будем чувствовать угрызения совести, и это будет направлять нас на правильный путь".


Не упускайте ни одной возможности для служения


"Дети, знаете ли вы, чего Амма ждёт от вас? Вы должны быть подобными солнцу, а не светлячку. Светлячки порождают свет только лишь для собственных нужд. Не будьте похожими на них. Самоотверженность – это всё, чего вы должны желать всегда. Вам следует быть теми, кто поднимает свои руки для оказания помощи другим, даже в момент вашей смерти".


"Дети, не упускайте ни одной возможности для служения другим. Никто не должен терпеливо дожидаться помощи с нашей стороны до тех пор, когда это будет удобно нам самим".


"Дети, бескорыстное отношение будет возносить нас. Помогая другим мы фактически помогаем себе. С другой стороны, каждый раз, когда мы совершаем эгоистичное действие, мы вредим себе".


Разве это не их карма – страдать?


"Если это чья-то карма страдать, считайте вашей кармой оказывать им помощь".


Самоотверженность – это цель


"Дети, самоотверженность – это та цель, которую необходимо достичь. Действия наряду с медитацией, джапой (повторением мантр) и другими духовными практиками – это средства достижения состояния самоотверженности. Всегда должен быть баланс между медитацией и действием. Одни только действия не могут привести вас к цели. Действие, выполненное с отношением самоотдачи и любви – это правильный путь. Действие должно быть хорошо укоренённым в исконных принципах духовности, иначе оно не будет вести вас к цели. Только выполненное с правильным отношением действие может вести вас к состоянию самоотверженности".


"Изучающий медицину студент – это не доктор. Требуются годы интенсивного обучения и приготовлений, чтобы стать хорошим доктором. Но в течение периода, когда он всё ещё интерн (студент, работающий в больнице), мы можем называть его доктором даже при том, что он всё ещё не получил свой диплом. Почему? Поскольку это та цель, которой он достигнет в конце своего обучения. Что бы он ни делал, он делает это как подготовку к этой цели. Его цель – стать доктором; он постоянно помнит это и прилагает все усилия для достижения этой заключительной цели. Он воздерживается от любого действия или ситуации, которая может создать препятствие на его пути. Аналогичным образом, наша заключительная цель – самоотверженность, но мы ещё не достигли её. Мы исполняем наши обязанности и совершаем наши действия с этим состоянием в качестве нашей цели. Даже при том, что наши действия в настоящее время не бескорыстны, мы называем их бескорыстными так же, как мы можем называть медицинского интерна доктором. Но это всё ещё наш период обучения, и нам предстоит пройти долгий путь, прежде чем мы доберёмся до цели. Мы должны быть полны решимости достичь цели; нам следует избегать любых ненужных мыслей, и всякий раз, когда мы выполняем действие, мы должны стараться воздерживаться от привязанности к действию или его плодам".


"Действие, выполненное в духе самоотверженности, гораздо выше действия, выполненного с эгоистичными мотивами. Тот, кто вдохновляем идеалом самоотверженности, меньше привязан к действию и более предан идеалу самоотверженности. Это отношение самоотверженности обладает собственной красотой. По мере того, как вы переживаете блаженство и радость бескорыстного действия всё больше и больше, вы всё глубже и глубже погружаетесь в состояние самоотверженности и медитации. Таким образом, в начале просто чувствуйте себя вдохновлёнными самим этим идеалом. Любите этот идеал; вдохновляйтесь им. Поначалу это сознательная и преднамеренная попытка. По мере того, как вы чувствуете себя всё более и более вдохновлёнными идеалом самоотверженности, вы начинаете работать, вкладывая свою душу в работу. Само выполнение этой работы станет вызывать у вас радость, появляющуюся из глубины души. В конечном счёте это станет спонтанным переживанием".

Выполняйте вашу работу искренне


"Дети, вы должны выполнять вашу работу искренне. Независимо от того, считаете ли вы её значимой или маловажной, нравится она вам или нет, вам следует выполнять свою работу с интересом и любовью. Когда вы работаете подобным образом, когда любовь начинает наполнять всё то, что вы делаете, тогда ваша работа становится садханой (духовной практикой)".


"Не упускайте возможностей, которые попадаются у вас на пути, для выполнения бескорыстных действий. Тогда вы постепенно начнёте обретать умственную чистоту и преданность. Продолжая усердно, вы будете обретать ещё большую ясность ума и более глубокое понимание. В конечном счёте это приведёт вас к состоянию совершенства, состоянию самореализации".


"Если вы можете, уберите то или иное грязное общественное место без чьего-либо настояния. Сделайте это просто ради заботы о других. Это действие становится прекрасно выполненной работой. Ваше чистое отношение украшает работу. Неведомое чувство радости возникает внутри вас в результате выполнения такой работы".


Бескорыстное служение и медитация


"Наряду с выполнением бескорыстных действий необходимо также находить достаточно времени для самоанализа, медитации и молитвы. Когда вы пытаетесь совершить бескорыстные действия, обязательно возникнут трение и конфликты. Такие вещи возникают неизбежно, особенно когда вы работаете в группе. Иногда трение и конфликт будут заставлять ваш ум волноваться. Это, в свою очередь, может приводить к уменьшению вашего энтузиазма и энергии, и вы можете чувствовать себя менее вдохновлёнными идеалом самоотверженности. Неизбежно возникнут гнев, ненависть и мысли о мести. С целью устранения всех подобных негативных чувств и поддержания себя всегда в правильном духе вы должны медитировать, молиться и заниматься самоанализом. Вы не должны позволять каким-либо мыслям блокировать ваш духовный рост. Вы не должны иметь никаких неприязненных чувств ни к кому".


"Только выполненное с отношением самоотверженности действие может помочь вам уходить глубже в медитацию. И подлинная медитация случится только тогда, когда вы станете действительно бескорыстными, потому что именно самоотверженность устраняет мысли и ведёт вас глубоко в безмолвие".


"Если садхак (подвижник) не работает, он обманывает мир и обманывает Бога от имени духовности".


Делитесь имеющимся с другими


"Нам следует замечать нуждающихся и помогать им. Нам следует оказывать помощь тем, кто потерял своё здоровье и не может больше работать, калекам, детям, от которых отказались их родители, тем, кто болен, но не имеет средств для лечения, тем, кто стар и не имеет семьи, которая бы помогала им. Это наша дхарма (долг), и нам следует не ожидать ничего взамен за нашу помощь".


"Это хорошо, если вы даёте деньги ашрамам и другим учреждениям, которые выполняют служение в мире. Они не будут тратить впустую эти деньги. Такие учреждения, как ашрамы, тратят деньги на благотворительные проекты; но даже в этом случае мы не должны давать только для того, чтобы стать известными благодаря этому. Мы должны видеть это как возможность служить Богу. Заслуга от дарования подарка придёт к нам в любом случае. Когда мы делаем подарок, только нам следует знать об этом. Разве не говорится в одном высказывании, что левой руке не следует знать того, что делает правая?"


"Нам следует делиться имеющимся с другими, и нам следует стремиться вносить свой вклад в благосостояние общества тем или иным образом. Именно через отдачу мы прогрессируем на духовном пути. Если мы будем копить наше богатство, наше духовное развитие будет чахлым, и постепенно наши жизни увянут. Кровь, которая перекачивается сердцем, циркулирует и распределяется равномерно по всему телу. Что случилось бы, если бы наше кровообращение остановилось? Мы бы свалились и умерли. Аналогичным образом, всё то, что имеется у нас, должно циркулировать и разделяться с другими. Нам не следует копить и тайно хранить наше богатство, потому что в этом случае общество становится застойным и не может расти в целом. Именно через бескорыстное разделение с другими цветок жизни становится красивым и ароматным".


Служите без ожидания


"Нам следует служить другим без каких-либо ожиданий. Когда другие бросают в нас шипы, нам следует быть в состоянии бросать цветы назад в них. Когда они дают нам яд, нам следует давать им паясам (сладкую рисовую кашу). Именно такого рода ум нам следует иметь. Смысл служения миру состоит в развитии ума такого рода".


В чём нуждается мир


"Мир нуждается в выполняющих служение людях, а не в лидерах. Желание каждого – стать лидером. У нас полно лидеров, которые не являются подлинными лидерами. Давайте лучше станем теми, кто выполняет подлинное служение. Это единственный путь стать подлинным лидером".


http://amma.org.ru/seva.htm