природа ума

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://vnimatelnost.com/2013/02/12/%...3%D0%BC%D0%B0/


Природа ума


«Слова моего всеблагого учителя», — так называется одна из самых известных книг наставлений по тибетскому буддизму. Я не знаю, как точнее описать текст ниже. Это — слова моего всеблагого учителя, реализованного мастера. Меня часто о нем спрашивают. Но сам он просил не называть его имени людям, которых я не знаю лично. Все, что я могу сделать — это поделиться этой беседой. И еще несколькими, которые я собираюсь здесь выложить.
Почему существует ум? «Почему?» — это неправильный вопрос. Существование есть, для него не имеет смысла вопрос «почему». Вот, что мы имеем в виду, когда говорим, что это тайна — потому что для него нет «почему». Фактически оно не должно быть, но оно есть. Представляется, что у него нет нужды быть, нет причины быть, но оно есть. Вопрос «почему», однажды принятый, уведет вас далеко-далеко в философию, а философия — опустошенная земля. Вы не найдете там оазиса, это пустыня. Задайте вопрос «почему» и вы уже начали двигаться в неверном направлении; вы никогда не придете домой.
Ум задает вопрос о самом себе: «Почему существует ум?». Вопрос исходит из ума, ответы последуют из ума, и ум способен превратить каждый ответ в новый вопрос. Вы будете двигаться по порочному кругу. Ум есть. Мы можем постараться понять что это такое, как он функционирует, но мы не можем знать «почему». Чтобы узнать «почему», мы должны будем пойти к самому началу существования, но у него никогда не было начала. Чтобы узнать «почему», мы должны будем дойти до самого дна его, но у него нет дна. Чтобы узнать «почему», мы должны будем пойти к основанию, но у существования нет основания. Подход науки к религии прагматический. Он практичен, полностью практичен.
Спрашивайте: «Что такое ум?», — поскольку тогда есть возможность ответить. Поскольку ум есть, и вы есть, вы можете смотреть в него, вы можете наблюдать его, вы можете следить за ним. И вы можете узнать, что он такое. Сознание может открыть его секрет. Чтобы узнать «почему», вы должны будете двигаться назад, к началу всего. Это невозможно. Спрашивайте: «Что такое ум?», — и вскоре вы будете способны понять его реальность.
Ум — это процесс движения мысли. Он подобен зеркалу. Зеркало может быть в двух состояниях: одно из них, когда зеркало отражает что-то, — люди проходят мимо и зеркало отражает, появляются и исчезают картины. Это состояние ума: сознание отражает внешнюю реальность. Тогда другое состояние зеркала, — это когда ничто не отражается, ничто не проходит мимо. Зеркало полностью молчит, картины не появляются. Это медитация, чистое сознание.
Ум — это состояние сознания, когда в нем отражается внешний мир, а медитация — это состояние того же сознания, когда внешний мир в нем не отражается. Ум и медитация (Не -ум; Сердце; Будда; Христос; Атма…) — это два аспекта одной и той же реальности, называемой сознанием. Ум обременен внешним. Медитация — это состояние не обремененного сознания, ничто не отражается, сознание пребывает в своей чистоте. Ничто постороннее не движется в нем. Ум — это не что иное, как сознание, реагирующее на реальность. Медитация — это не что иное, как сознание, чистое сознание, не отражающее ничего. Нет нужды бороться с умом; всего лишь понимание, наблюдение — и ум начнет таять.
Фактически оба состояния представляют одну и ту же энергию, являются фазами одной и той же энергии. Ум дает вам возможность иметь другое состояние. Без ума вы не имели бы способности медитировать, без ума вы бы не знали ничего о медитации. Вот почему животные не знают ничего о медитации. Будды не рождаются среди них. Если нет ума, как вы можете познать состояние не-ума, медитацию? Ум — это то, что должно быть!
И когда мы говорим, что вы должны выйти за пределы ума, то это не означает, что мы против ума. Мы просто проповедуем: не заканчивайте на уме. Ум — это только начало медитации. Используйте его. Человек, не пришедший к медитации, остается семенем думая, что это все. Семя должно быть брошено в почву и там исчезнуть. Зерно должно выйти за пределы в виде дерева, только тогда оно будет исполнено.
Это очень парадоксально: зерно исполняется только в своей смерти. Ум исполняется только в медитации, и медитация это смерть ума. Но это его функция — он просто очищает путь для медитации. Итак, ум не является врагом медитации. Он начало медитации, тогда вы превратите камень для перехода через реку в друга. Помните это всегда: все является необходимым, все имеет свое место в высшей гармонии вещей.
Ум — это то, что должно быть, друг на пути, нужный только до некоторых пор. Но нужно идти дальше него. И это его функция — увести вас так далеко, чтобы вы могли выйти за его пределы. Ум экранирует, защищает сознание; это его функция. Он предостерегал вас от воздействия реальности только до того предела, который вы можете вынести. В противном случае вы бы сошли с ума. Жизнь бьет вас со всех сторон, миллионом способов каждую секунду. Ум экранирует девяносто восемь процентов, он позволяет пройти к вам только двум процентам реальности, — и то в очень измененной форме, в такой форме, чтобы вы могли переварить все.
Ум сужает, он допускает только маленький кусок реальности. Он допускает реальность только маленькими кусочками. Это похоже на то, как маленький ребенок, родившись не может есть пищу непосредственно. Мать должна есть пищу, преобразовывать ее в молоко, и ребенок будет пить это молоко. Мало-помалу он сможет есть пищу непосредственно. Ум — это необходимое явление; без него вы умерли бы.
Если бы ребенок родился без способности ума, реальности было бы слишком много. Мир многомерен. Если все это просто начнет прыгать в детском сознании, оно обязательно разрушит такое деликатное явление, как ребенок. Реальность должна быть отстранена. Разрешены только маленькие ее кусочки. Мало-помалу ребенок сможет переварить больше. В этой метафоре «ваша мама» — это Реальность, Существование, Космос, Вселенная…. «вы» — Сознание, Будда, Существо, Христос, Атма, Лучезарное «Я», Целостность, Мастер, Ишвар, Шива, «ваша пища» до вашего духовного рождения или пробуждения, или становления Буддой — это ум (молоко).
Проблема возникает в том, что вы остаетесь ребенком всю свою жизнь. Это проблема. Вы похожи на ребенка, который привержен молоку и никогда не сможет есть другого. Но теперь это глупо. Молоко было правильной пищей в определенное время. Оно было единственной пищей, единственным питанием, но приходит время, момент, когда ребенок должен двигаться, становиться независимым. Он не может оставаться зависимым от материнской груди, он должен быть самостоятельным.
Ум защищает вас от реальности. Он то, что должно быть сначала. Но защита может стать и тюрьмой, — вот где возникает проблема. Страж, который защищает вас, может стать также и тюремщиком. В жизни наступает момент, когда вы начинаете чувствовать, что ум дает вам лишь маленькие кусочки реальности, и вы чувствуете себя неудовлетворенными.
Действительно разумная личность обязана чувствовать себя неудовлетворенной от ума. Только неразумные люди могут оставаться в уме. Разумные личности рано или поздно должны почувствовать, что ум допускает только маленькие кусочки: «Я более не ребенок! Я взрослый. Я могу иметь большие окна в моем существе, большие двери, и я могу допустить больше реальности». Вот что такое медитация, — начало создания окон, больших чем допускает ум.
И когда ваши окна станут такими большими, что все стены исчезнут, то это и есть Самадхи, Будда. Теперь вы действительно взрослый. Это состояние Будды, Христа, Шивы, Мастера…. Теперь вам не нужна никакая защита, Теперь Вы Вечны, Вы Сознание, Вы узнали Свое Истинное Лицо.
С умом проблема в том, что нет никого, чтобы снять защиту. Общество создает ее, ум; родители создают ее, школа, университет, но нет никого, чтобы помочь снять ее, ум. Это функция Мастера, Будды. А мир стал очень бедным, поскольку Мастера не существуют теперь так, как они бывало существовали. Теперь трудно найти Мастера. «Школьных» учителей можно найти очень много, они изобилуют, но найти Мастера очень трудно.
А в чем разница между Мастером и учителем? Учитель создает ум, Мастер его снимает. Учитель наставляет вас, дает вам знания. Это великая помощь. Он учит вас как сомневаться, как нарушать запреты так, что вы сможете стать вне всяких запретов и ограничений. Но затем, в конце концов, ум сам становится ограничением, и некому научить, некому помочь вам выйти из этого. И мы полагаем, что образование закончено после окончания университета, но это только половина образования, половина путешествия. Реальная половина еще впереди.
Нужен некто, нужно некое место, нужно некое убежище, куда вы можете прийти и растворить все, что вы выучили, где вы можете стать Буддой, Сознанием. Это сатсанг, пребывание с Мастером. Вы начинаете терять все, что вы выучили, это не реальность, оно отнимется у вас в любом случае. Реально только то, что останется когда умрет тело и ум.
Пребывая с Мастером вы теряете не реальное (тело и ум) и приобретаете Реальное, то что смерть не сможет уничтожить, то что было до вашего рождения и останется после вашей смерти. Вы станете Буддой, Мастером, Сознанием….
Ум имеет свое прикладное значение. Это практично, это необходимо и даже когда вы станете Буддой (Гаутама, Иисус, Моисей, Мухаммед, Нанак, Гурджиев, Ошо, Руми, Кабир…. ) ум все равно будет иногда необходим. Но тогда он будет слугой, а не Господином. Я использую ум для разговора с вами. Но ум не использует меня. В любом случае, ум — это прекрасный механизм; вы можете использовать его. Он хранит ваши воспоминания, он хранит ваш опыт, он продолжает рассортировывать вещи. Даже Будда нуждается в нем. Но сам Будда вышел за его пределы, он стал над ним, над умом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://vnimatelnost.com/2013/08/08/%...-%D0%B2%D0%BA/
Интегральная внимательность: тело включено

Доктор Джинни Уайтло (Dr. Ginny Whitelaw) — мастер дзен линии Чозен-дзи (Chozen-ji) школы Риндзай и специалист по бизнес-развитию и подготовке руководителей компаний. Она автор книги «Дзен-лидер» (The Zen Leader), президент компании Focus Leadership и основательница «Института дзен-лидерства» (Institute for Zen Leadership), а также постоянный автор американского портала «Интегральная жизнь» (Integral life). В этой статье она пишет о том, как сделать практику внимательности действительно живой практикой в нашей жизни — возвращаясь из головы в наши тела, здесь и сейчас.

Перевод © Анастасия Гостева

Сегодня практика внимательности стала выражением духа времени: даже в Zite (интерактивном журнале-приложении для айпэдов и айфонов — прим. пер.) — практика внимательности и дзен оказались среди самых популярных тем статей. И этой явный прогресс. Я помню, как в старших классах школы, более 30 лет назад, впервые познакомилась с книгой Тит Нат Хана «Чудо внимательности»¹ (The Miracle of Mindfulness). Ее подзаголовок гласил: «метод медитации, концентрации и релаксации мастера дзен…, открывающий врата мудрости».
Я была заинтригована. В то время не так много людей говорили о практике внимательности. Я ощутила сильный резонанс с его словами о том, что когда мы здесь и сейчас моем посуду — мы просто моем посуду, а когда мы едим мандарин, мы действительно ощущаем вкус каждой дольки мандарина.
Сама я все время куда-то спешила, выполняя намеченные планы лишь для того, чтобы вычеркнуть очередной пункт из списка дел, поэтому практика внимательности стала для меня той паузой, во время которой я смогла начать обдумывать другой образ жизни. И как раз в это же время мой учитель айкидо посоветовал мне начать практиковать дзенскую медитацию. Двух намеков на протяжении трех месяцев оказалось вполне достаточно: я начала практиковать дзен и уже никогда не прекращала.
В результате я перечитала «Чудо внимательности» много раз и выполняли все предложенные там упражнения. Я научилась медитации сострадания, как медитировать на мой собственный скелет, как видеть мою жизнь и смерть одновременно. По сравнению с моей дзенском практикой, простой как хлеб — сиди и считай выдохи от 1 до 10, направляя внимание в хару — это были довольно головокружительные эксперименты.
И для меня это стало чем-то вроде ловушки. Это давало моему уму какую-то интересную пищу, что-то, о чем можно было поразмыслить, с чем можно было поиграть, вообразить, представить, приукрасить. С этим можно было танцевать в коридорах моего ума — и это было похоже на раздачу крэка наркоману.
Тут я не одинока. Как мы знаем из теории взрослого развития и предложенных в ней стадий (см. таблицу) — являющейся одним из оснований «Интегральной теории» Кена Уилбера — если нам повезло развиваться нормально, мы естественным образом проходим через стадию «Рационалиста». Мы можем пройти ее довольно быстро или задержаться на какое-то время. Это доминирующая стадия развития в бизнесе — стадия подсчитывающего, амбициозного, нацеленного на прибыль и результат мышления.
Стадии развития личностей и сообществ

Девиз этой стадии может быть выражен знаменитой максимой Декарта: «Я мыслю — следовательно, я существую». Эта стадия так богата мыслями, что даже Декарт, который, по свидетельствам современников, был чрезвычайно одаренным человеком, принял по ошибке мысль за существование.
Обнаружить эту ошибку можно только при условии, что мы продолжаем развивать дальше наше самоосознавание и другие компоненты эмоционального интеллекта и переходим на стадию «Восприимчивой личности», которую иногда называют стадией «Стратегической» (здесь у Уйатло наблюдается некоторое расхождение с теорией, так как эту стадию обычно называют «Индивидуалистической» или «Плюралистической» (постмодерн), а только следующая стадия является стадией «Стратега»; кроме того в таблице явная путаница с процентами, которую я не стала исправлять — прим. пер.) — только здесь мы начинаем отделять свое Я от своих мыслей и видим, что мы — не наши мысли. Не только они.
Мы начинаем видеть наши мысли как обусловленные нашей культурой, природой и воспитанием. Мы обнаруживаем, что мысли — это только один из многих способов смотреть на вещи. Мы начинаем воспринимать наши мысли как еще один канал восприятия — зрение или слух. Как сказал один мой постмодернистски настроенный коллега: «Я — не мои мысли, я — тот, кто думает мои мысли».
Конечно, если вдуматься, это тоже все еще мысль. И тогда суть в том, что если вы достаточно умны и смогли достичь в своем развитии той стадии, которая располагает к чтению сайтов вроде «Интегральной жизни», шансы, что вы проводите много времени у себя в голове, крайне высоки.
А теперь добавьте в эту картину нечто, называющееся «практикой внимательности» — и шансы, что мы превратим ее в очередную игру ума столь же высоки — мы начнем думать и говорить об осознанности, а не находиться в непосредственном процессе осознавания. Или у нас возникнут мысли о сострадании — вместо подлинного сострадания. Или мысли о жизни и смерти, о мантрах, коанах, лучах света, бьющих из лба, или о чем угодно еще — но мы не будем находиться в процессе проживания подлинного, прямого опыта внимательности к текущему моменту, здесь и сейчас.
Я не хочу сказать, что мысли — это плохо. Но мысль всегда возникает после прямого опыта. Я узнала об этом небольшом факте несколько лет назад, прочитав исследования Бенджамина Либета² (известный психолог и исследователь сознания, работавший в Калифорнийском университете в Сан-Франциско — прим. пер). Либет доказал в своих экспериментах, что хотя мы думаем, что контролируем наши движения, на самом деле сигналы о том, что необходимо начать движение, поступают к органам ДО того, как у нас возникает мысль, что мы хотим осуществить это движение.
Мысль всегда запаздывает на один слой. Я сама заметила это — и возможно у вас были похожие моменты — когда смотрела фильм, и на экране начался крайне эмоциональный эпизод. Я начала плакать и почувствовала, что глубоко затронута происходящим, а затем возникла мысль: «Ради бога! Это же только фильм! Это актеры, которые разыгрывают для тебя историю». И эта мысль меня успокоила.
А затем я стала замечать моменты, когда я использую мышление в качестве рационального буфера между сырым, непосредственным переживанием и моим чувствующим Я. «Давайте будем благоразумны», — так говорит нам голос разума. Благоразумие — это безопасный рай в непредсказуемой игре жизни. При помощи благоразумия или мышления наш орган чувств, называющийся мозгом, наделяет переживание смыслом. Но это не может быть заменой непосредственного опыта — так же как мысли о еде не могут заменить обеда.
Иными словами, у мышления есть свое место: мысли о еде могут помочь нам питаться более питательной и сбалансированной пищей. А мысли о том, как функционирует наше мышление — отделяя нас от прямого переживания и интерпретируя его — могут помочь нам двинуться дальше размышлений о внимательности и развить реальную внимательность.
Как же мы можем развить в себе эту интегральную внимательность, которая включает в том числе наше тело? Вот несколько способов:
Стойте на земле. Это упражнение идеально подходит для теплого климата — которым та часть мира, в которой я живу, как раз наслаждается в данный момент. Выйдите на улицу и встаньте в каком-нибудь подходящем месте. Расфокусируйте ваш взгляд естественным образом на 180°. Откройте все ваши органы чувств и попробуйте одновременно ощутить все, что вас окружает. Позвольте вашему дыханию свободно входить и выходить из вашего живота, медленно и расслабленно. Постойте так несколько минут.
Теперь снимите обувь и носки и встаньте на землю босыми ногами. Позвольте вашему весу распределиться по поверхности ваших стоп. Верните ваше внимание к органам чувств — ваш взгляд расфокусирован, вы слышите все звуки, чувствуете все запахи, дыхание естественное и расслабленное внизу живота. Почувствуйте как ваши стопы связывают вас с Землей. Ощутите все ваше тело через все органы чувств одновременно.
Наденьте обувь. Обратите внимание, что вы при этом чувствуете. Возможно, у вас возникнет ощущение, что между вами и землей теперь появился дополнительный слой — вас что-то разделяет. Мышление функционирует точно также.
Развивайте внутреннюю чувствительность. Когда вы идете по улице или входите в помещение — а мы все делаем это по несколько раз в день — позвольте вашему дыханию расслабленно опуститься вниз живота и начните ощущать окружающее каждой порой вашего тела. Начните чувствовать тонкие, едва уловимые сигналы, которые посылает вам ваше сердце или ваши внутренности (в русском языке есть отличное выражение, описывающее этот опыт: «нутром чую» — прим. пер.).
Теперь, благодаря нейронауке, мы знаем, что сердце и внутренности (кишки) — по сути являются маленькими «мозгами» со своими областями влияния, и эти мозги не анализируют происходящее так, как это делает большой мозг у нас в голове, но реагируют более эмоциональным, интуитивным образом³. Их сигналы могут заглушаться болтовней нашего мозга в голове, но чем больше мы к ним прислушиваемся, тем чаще мы начинаем их слышать.
Начните прислушиваться к их тонкой мудрости по несколько раз в день — когда они будут говорить вам, что кто-то является другом, а кто-то врагом; когда они будут посылать вам сигналы расслабления или возбуждения, открытости или защиты.
Выберите одно из чувств и глубоко развивайте его. Как однажды заметила Натали Голдберг: «Что бы вы ни исследовали, если вы погрузитесь достаточно глубоко, вы получите представление о Целом». Выберите чувство, которое вам особенно симпатично, и развивайте его, практикуйте его как искусство. Например, если вы выберете звук, вы можете начать играть на музыкальном инструменте или стать музыкальным инструментом. Ощутите, как звук входит и выходит из вашего тела, и как он изменяется, по мере того как ваше дыхание становится все более расслабленным и опускается вниз живота.
Возможно, вы заметите, как отличаются друг от друга семь разных версий «5-ой симфонии» Бетховена. Вы заметите вибрацию буквально на границе восприятия звука и ощутите, как она резонирует в ваших органах и на коже. Вы можете слушать глазами или положить руку на грудь партнеру и слушать через кончики пальцев, как он рассказывает вам о чем-то важном.
Разумеется, медитация — например дзен-медитация — это великолепный способ развивать тело-и-внимательность. Когда наше тело неподвижно, а наши чувства абсолютно открыты, наше осознавание способно регистрировать тончайшие сигналы.
Недавно я была на дзенском сессине с роси Гордоном Грином, и мне понравились его слова. «Раньше я думал, что мои чувства, мой уровень чувствительности неизменны — как химический набор, выданный мне при рождении, — сказал роси. — Но это не так. Каждое чувство может быть развито настолько, насколько глубоко вы захотите продвинуться в его развитии. Вы когда-н будь слышали, как падает пепел от благовоний? Оттачивайте вашу чувствительность и вы сможете это услышать».
А вот здесь вы можете скачать прекрасную статью моего коллеги по линии Чозен-дзи роси Кена Кушнера о том, как в дзен тело используется для того, чтобы войти в дух. (Статья на английском).
Но любая практика внимательности, не только в дзен, предполагает полное включение тела, и для этого есть много путей. В противном случае ваша практика рискует превратиться в мыслительный эксперимент, который никогда не поможет вам выйти за пределы ума и вашего думающего Я. Если снова посмотрим на Таблицу со стадиями развития, мы заметим, что если на стадии Рационалиста ум естественным образом отделяет себя от беспорядочных и неприятных ему эмоций, возникающих в теле (и таким образом возникает рациональная мысль), то на следующей стадии возникает столь же естественное стремление ре-интегрировать эмоции и ум, и оно необходимо для развития на более целостные стадии человеческого Я.
Боле того, если мы не способны заметить разницу между луной и пальцем, указывающим на луну — между абсолютным единством, пустотой, небытием, из которого возникает все существование и нашим мышлением относительно этого единства, — тогда мы пойманы в очередной монолог нашего эго, который мы рискуем принять по ошибке за истинное понимание и удивляться потом, почему это понимание не кажется нам удовлетворительным.
Я хочу в заключение процитировать одно из моих любимых высказываний, которое приписывается Гаутаме Будде:
«Есть лишь одна практика, которая, при регулярных занятиях и совершенствовании, ведет к глубокому духовному намерению, к покою, к ясному пониманию и внимательности, к видению и знанию, к счастливой жизни и к развитию мудрости и пробуждения. Что же это? Это внимательность, центрированная на теле».
Примечания:
1 В русском переводе «Чудо осознанности».
2 Libet, Benjamin et al., (1983). «Time of Conscious Intention to Act in Relation to Onset of Cerebral Activity (Readiness-Potential) — The Unconscious Initiation of a Freely Voluntary Act». Brain 106: 623—642
3 M. Oka and G. Soosalu, MBraining (2012).