3 в еде. доши аюрведы, тибета

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://yogarossia.ru/yogaterapiya-i-...-tip-test.html

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Общее правило для уменьшения дошей посредством практики асан заключается в том, чтобы предупредить скапливание дошей в местах их образования.
• Асаны, предназначенные для уменьшения Вата, снимают напряжение в толстом кишечнике и нижней части живота, включая удаление газа и уменьшение вздутия.
• Асаны, направленные на уменьшение Питта, устраняют стресс и жар в тонком кишечнике и середине живота, охлаждая кровь и печень.
• Асаны, направленные на уменьшение Капха, снимают закупорку и стагнацию в области желудка и грудной клетки, способствуя рассасыванию слизи.
Существуют также общие эффекты асан на различные доши.
• Большинство асан уменьшают Вата, потому что они используют мышцы и создают давление и массажное воздействие, которое рассеивает Вата.
• Асаны, которые открывают циркуляцию и печень и уменьшают количество желчи, уменьшают Питта.
• Асаны, которые повышают и углубляют частоту дыхания и пульса, уменьшают Капха.
Асаны, которые снижают Вата, предназначены для выведения энергии вниз из толстого кишечника и отвода ее в землю.
Асаны, которые снижают Питта, выводят энергию вниз из тонкого кишечника и сбрасывают ее в землю.
Капха выводится вверх
Асаны, которые снижают Капха, уносят энергию вверх из желудка и грудной клетки, удаляя ее в форме слизи изо рта и носа.
Движение Вата
Вата имеет тенденцию либо к избыточному, либо к недостаточному движению, подобно ветру, который либо дует порывами, либо не дует вообще.
• Избыточное движение Вата (избыточный воздух) – это неустойчивость, чрезмерное движение, дрожание, волнение, возбуждение психики и дезориентация ощущений.
• Дефицит движения Вата (уменьшение воздуха) – параличи, ригидность, мышечные спазмы, расстройство психики.
Движение Питта
Питта имеет тенденцию двигаться либо вверх, либо вниз, хотя, как правило, она движется вверх.
Верхнее движение Питта вызывает гипертензию, головную боль, бессонницу, воспаленные глаза и носовые кровотечения.
Движение вниз вызывает инфекции мочевыводящих путей, кровь в моче или проблемы в репродуктивной системе.
• Прилив жара к глазам и голове – Питта, движущаяся вверх.
• Уменьшение жара через нижние отверстия – Питта, движущаяся вниз.
Накопление Капха
Капха имеет свойство накапливаться либо в верхней, либо в нижней половине тела, хотя ее главная область аккумулирования обычно находится выше.
• Аккумулирование Капха вверху – слизь в груди, горле и голове, закупорка в области сердца.
• Накопление Капха внизу – отложения жира в нижней части живота и на бедрах или отеки в нижней части живота и ног.
АЮРВЕДИЧЕСКИЕ ПРИЗНАКИ УСПЕШНОЙ ЙОГОВСКОЙ ПРАКТИКИ
Общие признаки– хорошее пищеварение, чистый язык, приятный запах тела, хороший цвет лица, хорошая работа органов выделения, легкость, гибкость, ясность и покой.
Вата– избавление от ригидности в суставах, стабилизация мышц (устранение дрожания), чувство устойчивости, покоя и основательности.
Питта– чувство прохлады, покоя, открытости, терпения, терпимости, уменьшение воспаления, кислотности или кровоточивости.
Капха– нормализация веса, уменьшение застойных явлений, удаление избытка жира, слизи и воды из тела, большее ощущение легкости.
ПРИЗНАКИ НЕПРАВИЛЬНОЙ ПРАКТИКИ
Общие признаки– боль, напряжение, травмы, возбуждение, нарушение пищеварения.
Вата– боль, ригидность, беспокойство, бессонница, запор. Питта– напряжение, гнев, раздражительность, лихорадка. Капха– апатия, сонливость, застойные явления, заторможенность.

при выборе оптимального для вашего типа времени практики. Тело ригидно рано утром, но ум и прана бодрые и свежие. И утренние асаны помогают в детоксикации. Днем тело более реактивно, но ум менее дисциплинирован и не способен начать практику. Тип Вата, с их изменчивой натурой, больше всего нуждается в регулярной практике. Утро между восходом солнца и 10 часами оптимально для них, так как их энергия часто уменьшается днем. Для типа Капха также больше всего подходит утро, но как можно более раннее. Им также принесут пользу вечерние занятия. Утром и днем хорошо заниматься Питтам, но им следует избегать практики между 10‑2 часами дня и любого другого времени, когда они голодны. В общем, утренняя практика полезна каждому типу, она дает заряд бодрости на целый день, тогда как дневная и вечерняя практики восстанавливают силы и уменьшают напряжение, полученное в течение дня.
Оставьте в запасе определенный минимум времени, который вы будете использовать для своих ежедневных занятий, будь то 10 минут или 2 часа, и твердо придерживайтесь этого порядка. Будьте реалистичны, определяя, сколько времени вы можете потратить на занятия йогой, чтобы потом избежать разочарования в себе самом. Оставайтесь свежими и внимательными. Несколько минут сфокусированного сознания имеют большую ценность, чем многочасовая практика бездумных движений.

• Используйте свободную одежду (никаких поясов, украшений или чего‑либо подобного) и минимум удобной одежды.
• Практикуйтесь только с пустым мочевым пузырем, желудком и кишечником. Мойте, опорожняйте и освежайте свое тело перед каждым занятием.
• Начинайте заниматься не ранее чем через два часа после последнего приема пищи. Однако, если нужно, можно выпить немного чая или лимонада за полчаса до занятий.
• Держите глаза открытыми, пока не начнете практику.
• Если нет других указаний, дышите носом.
• Когда вы занимаетесь, тело должно быть активным, а сознание должно оставаться наблюдательным, внимательным и спокойным.
• Некоторые люди любят повторять изо дня в день одно и то же, тогда как другие любят варьировать свои ежедневные занятия. Отрегулируйте свою практику в соответствии с тем, как вы себя чувствуете каждый день. Помните, что если вы занимаетесь с удовольствием, то занятия приносят вам пользу.
• Если вы все время допускаете одни и те же ошибки в технике асан, это со временем может привести к травмам и дисбалансу. Используйте замечания о выравнивании техники, данные в этой книге, чтобы избежать проблем.
• Хорошая последовательность для ваших занятий следующая: разминка, стоячие позы, обратные позы, наклоны, наклоны вперед и скручивания, заканчивать практику Савасаной. Эта последовательность нейтральна и уравновешивает энергии, созданные позами. Используйте этот порядок, даже если вы не практикуете все виды упражнений, названные здесь.
• Скручивания нейтральны, и их можно использовать в разных местах и столько времени, сколько вы сможете глубоко дышать в продолжении их выполнения. Скручивания замечательны для диафрагмы и межреберных мышц, и они восстанавливают равновесие в позвоночнике в конце практики асан непосредственно перед выполнением Савасаны. Пожалуйста, помните, что в этих позах емкость легких может уменьшаться, поэтому дышите глубоко. Чтобы убедиться в достаточном получении воздуха, вы можете дышать ртом.
• Практикуйте позы равномерно на каждой стороне тела. Если вы выполняете позу на правой стороне, то затем повторите ее на левой стороне то же самое количество времени. Когда вы работаете над устранением отдельного функционального дисбаланса (мускулатуры), вы можете больше практиковать на одной стороне, чем на другой.
• Сохраняйте свои горло, глаза и челюсти расслабленными во время занятий. Напоминайте себе: расслабляться во всех местах, в которых вы обычно чувствуете напряжение. Расслабьтесь, чтобы отрегулировать позы в соответствии с задачей устранить это напряжение. Йоговские позиции не являются статичными – они органичны. Независимо от вашего типа тела рекомендую делать вдох во время установления и стабилизации позы. С каждым выдохом удлиняйте, наращивайте и расширяйте позу.



• Позы йоги – это не гимнастические упражнения. Это позиции, создающие энергетические модели, которые могут изменять ваше энергетическое поле и вашу жизнь. Не спешите и будьте умеренны в своем движении. Постоянно наблюдайте за собой и снаружи, и изнутри.
• Йога – это дисциплина. Это личный опыт, и он не является предметом конкуренции с другими или с самим собой.
• Если вы чувствуете физическую усталость и нездоровье, практикуйтесь только после того, как поправитесь. Отдыхайте, когда вы в этом нуждаетесь, работайте, когда можете это делать. Йога должна усилить вашу энергию, а не исчерпать ее. По существу, ваши занятия йогой могут быть отличным инструментом управления энергией, посредством которого вы можете создавать здоровье и долголетие.
• Всегда завершайте ваши асаны Савасаной в качестве последней позы, глубоким расслаблением в течение 10–25 минут – в зависимости от вашего типа. Савасана – это самая важная поза и для Вата, и для Питта. Одна из главных целей практики асан – это научиться хорошо делать Савасану. Именно во время этой позиции тело снова наполняется энергией, созданной во время практики, и уравновешивает ее. Многие великие учителя говорили, что Савасана – самая главная позиция и главная причина, почему мы занимаемся всеми остальными асанами. Это также форма пратьяхары, или сенсорной отдачи, в которой мы можем расслабить наши моторные органы и ощутить покой, являющийся истинной целью йоги.

детство – это стадии жизни Капха, поэтому позы и движения, которые уменьшают Капху (слизь), являются важными. Это должно преследовать цель устранить застой в голове и пазухах носа и предупредить накапливание Капхи в легких и лимфатических железах. Таким образом, дети будут меньше страдать простудами, гриппом или аллергиями. У подростков и молодежи больше энергии и выше потребность это показать. Таким образом, в практике асан для этой возрастной группы больше подойдет более интенсивный раджастический стиль, в котором значительная доля движения и физического напряжения. После юности наступает стадия Питты, в которой люди хотят быть замеченными и достичь вещей, которые дадут им признание окружающих. Молодые люди в особенности легко становятся агрессивными и чрезмерно горячими. Это означает, что даже энергичная практика должна заканчиваться на холодной и спокойной ноте, с должной релаксацией, иначе Питта будет возрастать. Когда мы становимся старше, наш энергетический уровень медленно снижается. Мы хотим, чтобы наши занятия йогой скорее повысили, чем понизили его. Правильная практика сосредоточилась бы на стимулировании систем организма и поддержании гибкости и силы. Более пожилые люди, люди зрелого возраста, по своей природе более спокойны. Для них гораздо более полезна спокойная практика, которая подчеркивает сам процесс выполнения упражнений с работой над дыханием, чем та, которая использует большие количества энергии. Выполнение энергичных поз лучше всего делать систематически, чтобы избежать травм.
Начало пожилого возраста отмечено стадией Ваты. Процесс старения увеличивает эту дошу, уменьшая телесные жидкости и ограничивая наши движения. С этого момента начинаются многие дегенеративные заболевания, особенно артриты и другие состояния, которые повреждают кости. Чтобы противостоять этому, нам нужна программа асан, которая поддерживает здоровый диапазон движения во всех суставах тела, особенно в позвоночнике. Восстановительные позы становятся необходимы и для поддержания энергии после трудных поз, и для восстановления жизненных сил после чрезмерной усталости или стресса.
Так как асана – это идеальное упражнение для уменьшения Ваты, она приобретает большую важность для практики, когда мы стареем, особенно если мы имеем конституции Вата. Для тех, кто хочет жить дольше, асана представляет собой идеальное упражнение. Посредством уменьшения Ваты открывается энергия праны, чтобы обновлять нас на очень глубоком уровне тела и сознания.



Полезные для пожилых людей упражнения йоги включают следующие: упражнения для глаз, чтобы сохранить зрение; модифицированные или полные инверсии, чтобы противостоять эффектам гравитации, которые приводят к старению тела; растяжка четырехглавых мышц и подколенных сухожилий, чтобы сохранить подвижность; растяжка и раскрытие верхней половины туловища, чтобы облегчить правильное дыхание и общее укрепление; и растяжка.
Пожилые люди становятся более интровертными и склонными к созерцанию. Пожилой возраст отмечает тот период жизни, когда наше внешнее или материальное развитие естественным образом уступает дорогу внутренним или духовным поискам. В этот период важно развивать сознание, практикуя техники концентрации (Дхарану).
Конечно, отдельные люди в каждой возрастной группе имеют разные уровни энергии и захотят соответствующей корректировки программ. Также важно помнить, что каждая возрастная группа будет получать пользу от дыхательных практик и регулярных практик релаксации. Смотрите таблицу стадий жизни, данную ниже. Годы, предложенные в ней, всего лишь гипотетические. Переход от одной стадии к другой происходит постепенно.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Мужская энергия агрессивна и сильна, но может быть негибкой и ригидной. Мужчины склонны быть скованными, и им нужна большая растяжка, чтобы поддерживать поток энергии. Плечи, ноги и таз необходимо сделать более открытыми, чтобы создать равновесие с силой. Большинство мужчин нуждается в работе над тем, чтобы научиться координировать свои растяжки с ровным дыханием на период не менее 40–60 секунд на каждую.
Женская энергия эластична, но не всегда решительна или сильна. Женщины склонны скорее к слабости, чем к скованности, поэтому для приведения их в равновесие включаются и силовые упражнения, и упражнения на растяжку. В целом женщинам нужно укреплять верхнюю половину туловища, руки и стабилизирующие мышцы таза. Они получают пользу от укрепления и растяжки ног, включая аддукторы и абдукторы.
Доши отражают влияния времен года и окружающей среды. Мы должны приспособиться к этому, чтобы создать самую эффективную практику.
Пустыня, где воздух сухой, теплый и чистый, – это среда для уменьшения Капхи. Она делает эти типы так хорошо сбалансированными, что они могут практиковать более общие типы йоги в таком климате. Но типы Вата и Питта не очень хорошо себя ощущают в такой среде и должны избегать чрезмерного тепла и сухости. Все позы, которые увеличивают Капху, будут полезны для Ваты и Питты, чтобы стабилизировать большое тепло и сухую энергию пустыни.
Вата лучше всего снижается во влажной тропической среде, где температура не сильно колеблется. Тропики – идеальное место для снижения Ваты, и равновесная и благоприятная для них среда. Типам Вата не нужно сильно концертировать свое внимание на снижающих Вату позах, так как сама погода постоянно снижает избыточную Вату. Но Питта и Капха будут нуждаться в более упорной работе над своими программами снижения дош, чтобы сбалансировать эффекты тепла и влажности.
Прохладная и влажная погода обычно снижает Питту. Однако типы Вата, которые живут в холодном и сыром климате, получат пользу от создания тепла во время практики.
Капха предпочитают сухую и теплую среду, поэтому они также получат пользу от практики энергичных, разогревающих поз в холодном сыром климате, так как это наиболее провоцирующий Капху тип погоды. В сухой и холодной среде, такой, как пустыня или северная тундра, Вата подвергается очень серьезным испытаниям. Этот климат противоположен тому, который смягчает Вату, поэтому им необходимо создать тепло и влажность в своей жизни. Питты отлично чувствуют себя в прохладной среде, но у них есть проблемы при интенсивном солнечном свете. Капхи хорошо переносят сухость, но тяжело переживают холод, поэтому для них будут очень полезны разогревающие позы.
Жаркое и влажное лето усиливает Питту, холодные и сырые зимы – Капху, хотя в целом эти типы климата усиливают Капху своей постоянной влажностью.

Питта – прохлада и небольшая сухость.
Капха – тепло и сухость.
Заметьте, что Питта имеет качество сырости, что заставляет Питт страдать в жарком влажном климате, но они хорошо справляются с сырыми прохладными условиями. Тепло или холод – главный фактор для них. Сухость или влажность – второстепенный.
Сезонные изменения
Когда меняются времена года, меняется и влияние среды на типы дош. Ваша практика может быть подобрана таким образом, чтобы помочь сбалансировать эффекты изменений в погоде.
Лето приносит тепло, обычно с некоторой степенью влажности, что означает, что типы Вата будут смягчаться теплом и влагой. Но тепло усиливает Питту, поэтому они захотят практиковать уменьшающие Питту позы для поддержания равновесия.
Осень имеет охлаждающее и подсушивающее воздействие, когда начинается листопад, температуры становятся более умеренные, поэтому Вата возрастает. Питта будет уменьшаться при более прохладной погоде. Сухость будет также удерживать Капху от возрастания. Фокус должен находиться на снижении Ваты и увеличении влажности в тканях тела.
Зима приносит очень холодную и часто сухую погоду, которая беспокоит Вату, особенно ранняя зима. Холод и сырость, которые являются частью многих зимних климатов, увеличивают Капху, особенно в конце зимы. Питта чувствует себя лучше зимой, чем другие типы. Однако сильные холода вызывают больше жалоб на здоровье у всех типов, потому что телу необходимо значительное количество тепла. Поэтому зимой больше всего простуд, гриппа и других инфекционных заболеваний. Поддержание более активных программ асан в зимний период помогает сохранять тепло тела и энергию циркуляции, чтобы предотвращать болезни.
Весна – время обычно влажной и прохладной погоды, что органично для Капхи и хорошо для уменьшения Питты. Хотя Ваты получают пользу от влажности и высокой температуры воздуха, они возрастают в ветреную и бурную погоду. Хотя такая погода чаще встречается осенью, она может иметь место в любое время года и варьироваться в зависимости от климата.
Мы должны помнить о микроклимате нашего дома, потому что большую часть времени проводим в закрытом помещении.
Зимой многие люди, даже во влажном климате, используют отопление, что усиливает свойства Ваты. Летом холодный и сухой воздух кондиционеров может также усиливать Вату. Убедитесь, что вы имеете подходящую температуру и влажность в вашем доме, особенно в той комнате, где спите.
Каждый тип доши склонен к поведению и стилю жизни, который увеличивает его собственную энергию. Типы Вата склонны к избыточной активности, потому что это нормальное проявление Ваты. На физическом уровне это проявляется как беспокойное движение, тренировка и путешествие. На социальном уровне это много дела с нестабильной ситуацией на работе и в отношениях. Ваты ведут лихорадочный образ жизни, всегда вовлечены в новые проекты, постоянно говорят и не заботятся о себе в отношении правильного питания или отдыха. Практика асан должна иметь своей целью успокоить Ват, укрепляя их внимание и уменьшая их беспорядочную активность.
Тип Питта беспокоит его избыточная горячность, драйв и страсть, направленные на завоевание высоких достижений в жизни. Их позитивный фокус часто становится избыточным или навязчивым, не давая им возможности успокоиться и расслабиться. Они обычно бывают энергичные, одержимые и упорные в достижении своих целей. Практика асан должна быть направлена на уменьшение таких качеств, смягчение возбуждения и обучения этого типа восприимчивости и открытости.
Капхи склонны к сидячему образу жизни, они ищут легкость и комфорт, активность у них снижена. Они любят спать, но лучше не увлекаться, хотя они и думают, что это им необходимо. Капхам трудно бороться с сидячим образом жизни и оставаться активными, внимательными и мотивированными. Выполнение динамичных йоговских упражнений поможет сбалансировать эту тенденцию Капхи.
КАК ПРАКТИКОВАТЬСЯ, ЧТОБЫ УСПОКОИТЬ ДОШИ
Движущийся или неподвижный
Ватам лучше всего преимущественно неподвижные позы, но при большом избытке Ваты это проблематично. Тогда Ватам полезно выполнять медленные контролируемые движения с фокусированием на дыхании.
Капхам полезны движения, потому что они насыщают их энергией. Но Капха может также получить пользу от неподвижного удерживания таких интенсивных и энергичных поз, как стойка на голове, или некоторых стоячих поз, особенно если они сопровождаются глубоким дыханием.
Питтам полезны медленное легкое движение или неподвижность, если в ней нет большого напряжения.
Они нуждаются в расслаблении их интенсивного фокуса с помощью тех поз, которые могут их освободить.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Конституциональное применение
Люди типа Вата имеют другую структуру тела и движутся в ином направлении, чем это делают люди типа Питта и Капха. Точно так же Питта и Капха имеют свои собственные движения и позы. Это различие между дошами отражается в пульсе каждого типа.
¦ Типы Вата имеют пульс, напоминающий движение змеи. Они движутся, как электрический разряд, – быстро, непредсказуемо, отрывисто и неравномерно. Их внутренняя энергия и мысли имеют такую же быстроту, яркость, непредсказуемость и прерывистость.
¦ Типы Питта имеют пульс, напоминающий прыжки лягушки. Они двигаются таким же образом: подпрыгивая в непрерывном движении, пока они не достигнут определенной цели. Это напоминает движение пламени, которое вспыхивает с каждой новой порцией топлива. Они действуют сосредоточенно и решительно, двигаясь шаг за шагом. Их внутренняя энергия и мысли имеют такое же решительное движение и поток.
¦ Типы Капха имеют пульс, напоминающий лебедя. Они двигаются, как лебеди: медленно, величаво и элегантно – в их волнообразной манере. Их энергия течет, как медленная извилистая река, неспешно следующая своей дорогой, уверенная в своей конечной цели. Их внутренняя энергия и мысли напоминают движение воды, они склонны к инертности и стагнации.

Влияние асаны на доши
Каждый дошический тип имеет свою собственную структуру и энергетику жизни, которая распространяется и на практики асан. Практика асан должна учитывать дошу человека, чтобы быть действительно эффективной.
¦ Энергия Вата импульсивна и причудлива, как ветер, который дует сильно, но недолго. Однако если мы противостоим ему, он унесет нас. Вата должна быть мягко ограничена и поддержана, «заземлена» и стабилизирована. Она должна быть гармонизирована, и ей нужно придать непрерывность в постоянной и решительной манере.
¦ Энергия Питта сфокусирована и проницательна, она может резать и вредить. Ее нужно мягко расслабить и рассеять. Она подобна яркому лучу, который делает глазам больно, и нужно уменьшить его яркость. Но он может быть просветляющей силой.
¦ Энергия Капха стойкая и самодовольная. Ее нужно двигать и стимулировать постепенно, как лед, который нужно медленно растапливать, пока он не сможет плавно течь. Мы должны постоянно стимулировать и наполнять энергией тип Капха для дальнейшего действия.
Однако то, что данная асана может не подойти какому-либо отдельному дошическому типу, не означает, что их не нужно никогда делать. Это означает, что данные типы должны практиковать асаны таким способом, который исключает возникновение у них дисбаланса. Возьмите, например, изгибы позвоночника назад. Если их выполнять с большим усилием или быстро, они могут вызвать обострение основных признаков Вата с серьезным напряжением нервной системы, возможно, большим, чем другие асаны. Однако нежные небольшие прогибы назад отлично помогают уменьшить признаки Вата, которые накапливаются в верхней части спины и в плечах.
Каждая группа асан, таких, как стоячие позы, наклоны вперед или инвертированные позы, имеют общие плюсы для тела в целом и его общего двигательного потенциала. Каждая группа тренирует определенные мышцы и органы, которыми как частью всей телесной структуры не надо пренебрегать. Чтобы противостоять любым тенденциям, направленным на разбалансирование, вы должны выбирать позы в пределах каждой группы асан, которые лучше подходят для вашего телесного типа, чем другие позы из той же самой группы. В общем, вы должны убедиться, что все основные группы мышц вашего тела представлены в вашей практике, по крайней мере, несколько дней в неделю.
Точно так же, когда какая-то асана полезна для отдельной доши, это не означает, что все представители данного типа должны ее делать. Это означает, что асана может быть полезна для них, если ее делать правильно и если они физически могут ее выполнить. Каждая асана также имеет свою степень сложности, что может потребовать определенного разогрева или подготовительных поз, чтобы безопасно ее выполнить. Например, правильная подготовка к стойке на голове развивает мышцы плеч и рук, необходимые для поддержания хорошего и надежного баланса головы. То, что стойка на голове полезна для вашего дошического типа, не означает, что вы должны просто прыжком стать в эту позу или выполнить ее без всяких побочных эффектов.
Кроме того, эффекты различных асан варьируются в соответствии с последовательностью, в которой они выполняются. Это означает, что практика асан должна всегда рассматриваться как единое целое – не только с точки зрения отдельных асан, которые образуют его, но с точки зрения потока и отношений между всеми отдельными асанами, которые вы выполняете. Практика асан – имея в виду последовательность и манеру выполнения, а также отдельные асаны – должна планироваться для того, чтобы поддерживать доши в равновесии относительно индивидуальной конституции и состояния человека.
Полезно рассматривать последовательность асан, как рецепт трав. Аюрведическая травяная формула содержит ряд трав, которые используются для различных целей, что вносит вклад в общую эффективность формулы, выполняя отдельные роли. Общий дошический эффект формулы определяется этой формулой как единым целым, не отдельной травой внутри ее, рассмотренной изолированно от других компонентов. Сочетая эти аюрведические соображения с общими факторами, перечисленными выше, для эффективного предписания асан учителя должны научиться:
¦ определить аюрведический тип и дисбалансы данного человека
¦ определить структурное состояние личности, включая положение, возраст и физическое состояние
¦ определить его праническое состояние, его контроль над дыханием и ощущениями вместе с его жизнеспособностью и воодушевлением
¦ оценить его ментальное состояние, внимание, волю и мотивацию, а также эмоциональное состояние
Одна и та же асана должна выполняться по-разному в зависимости от типа человека (Вата, Питта и Капха), от возраста, пола и физического состояния. Она должна варьироваться в зависимости от того, сильная или слабая жизнеспособность у этого человека. Дополнительные варианты имеют место, если человек страдает вспышками гнева, горя, стресса или депрессии. Это отражает четыре первостепенные цели аюрведической практики асан:
1. Привести в равновесие доши.
2. Улучшить структурное состояние тела.
3. Облегчить движение и развитие праны.
4. Успокоить и насытить энергией сознание.

АЮРВЕДИЧЕСКИЕ ТИПЫ ТЕЛА И ПРАКТИКА АСАН
Чтобы понять потенциалы асан различных людей, нам необходимо будет посмотреть на них в соответствии с их дошическими телесными типами.
Телесный тип Вата
Типы Вата имеют длинные и тонкие кости, которые часто бывают слабыми или ломкими. У них небольшой вес и плохо развитая мускулатура, но они быстрые и гибкие.
Их костная структура делает их способными к сгибаниям и растяжкам, особенно рук и ног, когда они молоды. Однако когда они становятся старше, склонность этого типа к сухости возрастает и приводит руки и ноги к утрате подвижности, если они регулярно не занимаются физическими упражнениями.
Мягкая, медленная практика асан, ровно балансирующая обе стороны тела, является идеальной системой упражнений для типа Вата. Тип Вата очень нуждается в практике асан, потому что они смягчают боли в спине и костях. Болезни Вата начинаются с накопления нисходящего движущегося воздуха (Апана Вайю) в толстом кишечнике, который передается в кости, где он вызывает проблемы с ними и суставами.
Вата получают большую пользу от массажного воздействия асаны на мышцы и суставы, что снимает нервное напряжение и приводит всю систему в равновесие.

Негативный потенциал Вата
Типы Вата наиболее часто страдают от ригидности, происходящей из-за сухости и недостаточного количества ткани. Их недостаточный вес не позволяет адекватно окутать суставы и нервы тканью или достаточно увлажнить ткани. Они больше склонны к травмам, потому что любят быстрые и отрывистые движения, а также доходят до крайностей в своей практике.

Позитивный потенциал Вата
Типы Вата любят упражнения и получают удовольствие от движений. Они предпочитают быть активными и выражать себя и физически, и ментально. Они любят делать новые вещи. Асана – это нечто такое, к чему они быстро привыкают, и это становится частью их активной натуры. Их успокаивают физические упражнения.

Блокированные Вата и дефицитные Вата
Есть два основных состояния Вата, которые называются блокированный Вата и дефицитный Вата. Блокированный Вата проявляется в застойной энергии в какой-либо части тела, что сопровождается болью или дискомфортом, но при этом у него нормальный вес. Дефицитный Вата проявляется низкой энергией, маленьким весом тела и гиперчувствительностью, часто без острой боли. Заблокированный Вата требует двигательно ориентированной или пранической асан, чтобы снять эту блокировку. Дефицитный Вата требует мягкого и конструктивного подхода, избегая сильного напряжения. Заблокированный Вата чаще встречается у молодых людей, которые обладают достаточной энергией, но она у них заблокирована, в то время как дефицитный Вата более распространен в пожилом возрасте, когда качество тканей ухудшается.

Телесный тип Питта
Люди этого типа имеют среднее телосложение с достаточно хорошо развитой мускулатурой и свободным движением в суставах, что придает им значительную гибкость. У них хорошо получаются асаны, но они не могут выполнить некоторые более экзотические позы, которые удаются типам Вата, потому что у Питта более короткие кости. Польза для них от занятий асанами заключается в том, чтобы остудить голову и кровь, успокоить сердце и снять напряжение. Питта склонны к гипертензии из-за своего пылкого темперамента, который ведет их к успеху и победе.

Негативный потенциал Питта
Питта склонны к перегреву и раздражительности из-за избытка внутреннего тепла. У них может быть дефицит терпения, чтобы начать и затем продолжать практику. С другой стороны, один раз увлекшись асанами, они могут перегружать себя ими и быть агрессивными и воинственными в своей практике. Питта, которые слишком увлечены ею, будут чувствовать себя более раздраженными или даже сердитыми после занятий. Питта имеют также склонность излишне увлекаться позами, которые у них получаются хорошо, и игнорировать те, которые, возможно, помогут им развиваться дальше.

Позитивный потенциал Питта
Этот тип имеет наилучшие внимание и решимость из всех дошических типов. Они легко поддаются дисциплине и установленной практике, когда уже начали заниматься и их правильно сориентировали. Питта – самые организованные и постоянные из всех типов. Они просто должны найти правильный путь, чтобы направить туда свою энергию.

Телесный тип Капха
Капха обычно невысокого роста и приземистые. Легко набирают вес. С их короткими и широкими костями они не имеют достаточной гибкости и не могут выполнять позы, которые ее требуют, например, позу лотоса. Однако они выносливые и крепкие – самые выносливые из всех типов. Капха нужны движение и стимуляция, чтобы противостоять тенденции к инертности. Они хорошо выполняют длительную практику, когда начинают ею заниматься всерьез.

Негативный потенциал Капха
Капха склонны набирать лишний вес, который ограничивает свободу движения и делает их малоподвижными. У них часто бывает закупорка легких, что затрудняет глубокое дыхание. Им трудно сделать позитивное усилие и измениться без какого-либо внешнего воздействия. Их необходимо постоянно подгонять, чтобы они делали больше, иначе они останавливаются на полпути.

Позитивный потенциал Капха
Капха стабильны и настойчивы в том, что они делают. Когда Капха начинают чем-то заниматься, то преданно выполняют это долгое время. Они остаются эмоционально спокойны и ровны в своей практике независимо от результатов. Смотрят на жизнь с любовью и относятся к работе как к служению.

АЮРВЕДИЧЕСКИЙ СПОСОБ ВЫПОЛНЕНИЯ АСАН
Аюрведа не рассматривает асаны как фиксированные формы, которые сами по себе увеличивают или уменьшают доши, если их правильно используют. То же самое верно и в связи со взглядами аюрведы на пищу. То, как мы готовим пищу, как приправляем ее пряностями, как сочетаем разные ингредиенты в одно гармоничное целое, является столь же важным, как и сами отдельные продукты.
Ваша общая практика асан должны быть похожа на еду. Каждое блюдо должно содержать некоторую степень всех шести вкусов (сладкого, кислого, соленого, острого, горького и вяжущего) и некоторое количество питательных видов, необходимых телу (крахмал, углеводы, протеины, жиры, витамины), обязательно подобранное для каждого индивидуального типа конституции. Практика асан должна включать сидячие, стоячие и лежачие позы, широкие, сжимающие, восходящие и нисходящие движения, но в той манере и последовательности, которые удерживают нас в равновесии и учитывают наши индивидуальные структурные, энергетические и ментальные состояния.
РАЗВИВАЙТЕ СВОЮ ПРАКТИКУ


Момент растяжки
Помните, что вы ответственны за ваш собственный опыт. Ваш фокус определяет ваше поведение, которое, в свою очередь, определяет результаты. Если вы хотите углублять вашу практику, попробуйте следующее. Вместо того чтобы перегружать тело, дойдите только до момента растяжки, которую вы можете выполнить без большого усилия. Это должна быть точка, где вы можете задержаться надолго, не имея необходимости прекратить или уменьшить растяжку. Спустя примерно 20–30 секунд мышцы немного расслабятся, так что уменьшится ощущение натяжения. Потом эта поза станет легче.
После первого расслабления делайте растяжку до новой точки расслабления. Опять-таки, вы находитесь в той точке, где растяжка достаточно сильная, чтобы удержать ваше внимание на ней, но не чрезмерная. При постепенных наращиваниях нагрузки тело продолжает расслабляться, удерживая позу, и это полезно для вас.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Дыхание
Еще один хороший метод заключается в том, чтобы поставить во главу угла ваше осознание момента дыхания. Попробуйте начать свою практику с того момента, как вы вошли в комнату. Сфокусируйтесь на дыхании, пока вы идете, разогрейтесь и начинайте выполнять асаны. Заставьте себя удерживать свое внимание на движении дыхания во время практики. Легкий и эффективный способ сделать это заключается в том, чтобы применить легкий звук Уджайи, делая осознанно вдох через нос с заметным звуком. Таким способом вы можете использовать дыхание, чтобы отслеживать степень стресса в выполняемых позах, поддерживать сосредоточенность и связывать вместе позы и движения. И вы можете связать позы вместе с дыханием, удерживая внимание на дыхании при переходе от позы к позе.
Практиковать асаны, дыша осознано, очень эффективно. Во время каждого вдоха осознавайте свои боковые части тела, переднюю и заднюю части. Каждый выдох – это время для увеличения растяжки каждой позы. Этот стиль практики может быть выполнен любым учеником – от новичка до мастера. Такого рода практика приведет вас в более динамичное понимание и равновесие. Как говорит Ванда Скаравелли, «если это не с дыханием, это не йога».
Посредством осознанного вдоха вы фокусируетесь на том, что происходит вокруг вас. Вы открыты для получения жизненной силы с каждым дыханием. Посредством выдоха вам напоминают, что вы часть целого, целой Вселенной. Это учит вас уважать дар жизни, работать в ритме жизни и отвечать за окружающую среду. Эта органическая и эгосублимирующая форма практики способствует хорошему усвоению и быстро приводит нас на более глубокие уровни йоги. Спустя 1–2 месяца этой практики вы увидите необыкновенную перемену.

Наслаждайтесь своей практикой
Не забывайте наслаждаться своей практикой и сделать время своим другом. Не надо торопиться. Не надо ничего добиваться. Оставьте все, что давит на вас, за пределами того места, где вы занимаетесь практикой. Вы можете заниматься легко, без усилий и борьбы, когда вспомните слова Патанджали об асанах из сутр йоги: «Будьте уравновешены и расслаблены, обретая в этом бесконечность». Типам Вата и Питта особенно не следует напрягать тело или мозг во время занятий.
Помните, что необходимо время, чтобы выучить позы, и дополнительное время для того, чтобы тело изменилось, приспосабливаясь к ним, особенно на структурном уровне.
Планируйте изучать и практиковать позы долго и систематически.

Рекомендации для эффективной, безопасной практики
¦ Исключите усилия. Избавьтесь от давления, которое вы испытываете.
¦ Делайте меньше – будет лучше.
¦ На подготовку требуется время. Не спешите!
¦ Не перегружайте тело.
¦ За ошибки, которые вы систематически делаете, приходится систематически платить.
¦ Оставайтесь свежими и не судите себя слишком строго.
¦ Не старайтесь придерживаться определенной роли, правила или ярлыка. Вникайте в том момент, когда выполняете упражнение. Используйте зеркало йоги, чтобы увидеть самого себя, и работайте в неизведанном.
¦ Ваше внимание определяет ваше поведение, которое дает определенные результаты. Чтобы изменить результаты, которые вы получаете, измените вашу концентрацию.

Аюрведические ключи к развитию вашей практики
Аюрведическое правило, касающееся обращения с разными типами людей, говорит, что с Вата нужно обращаться, как с цветком, с Питта – как с другом, а с Капха – как с врагом.
Тип Вата чувствителен, как цветок, который легко увядает. Хотя у таких людей вначале много энтузиазма, они легко разочаровываются и бросают заниматься. Им нужно особое внимание, забота и поддержка. Им требуется мягкая, теплая и успокаивающая практика, учитывающая их чувствительность и неустойчивость.
Типу Питта нужны дружеское участие и рекомендации друзей. Им нравится заниматься в команде. Они добиваются наилучших результатов в практике, в которой есть элемент конкуренции и напряжения, но которая в конечном счете расслабляет и освобождает – после серьезного усилия.
Типу Капха нужна сильная мотивация, даже критика, чтобы эти люди приложили максимальные усилия. Они добиваются наилучших результатов благодаря практике, выталкивающий их за те пределы, которые они для себя мысленно определили. Однако хотя этому типу требуется больше дисциплины и усилия, чтобы заставить свои тела двигаться, это необходимо делать регулярно, изо дня в день.

Аюрведические масла для массажа
Аюрведические масла защищают кожу, мышцы, суставы и кости. Масляный массаж улучшает гибкость и предотвращает травмы. Если вы относитесь к типу Вата, вам особенно полезно регулярно применять масло для кожи и суставов. Это придаст вам больше гибкости и будет противостоять пересушиванию и ригидности ваших тканей. Перед тем как принимать душ и перед сном – хорошее время для применения масла, но в небольших количествах его можно использовать перед практикой асан тоже. Кунжутное масло наилучшим образом подходит для этой цели, потому что обладает особыми увлажняющими, питательными и обезболивающими свойствами. Уменьшает сухость и ригидность, снимает боль и улучшает гибкость. Также полезно типу Капха, у которого сухая кожа из-за плохого кровообращения.
Тип Питта получает пользу от применения кокосового масла, которое охлаждает кожу, особенно когда его применяют на голове при перегреве. Капха лучше всего подходит такое стимулирующее масло, как горчичное. Им не следует применять масло перед практикой, потому что оно делает их сонливыми.
Кроме того, обязательно используйте полезные растительные масла в вашей диете, так же как сегодня люди пьют хорошую воду. Топленое масло (осветленное масло) является наиболее полезным кулинарным маслом. Так же полезно и кунжутное масло. Подсолнечное масло полезно типам Питта и Капха. Хороши также и многие другие растительные масла, такие, как оливковое, ореховое, авокадное, сафлоровое. Кроме масляного массажа, типу Вата полезны солевые ванны, как еще одно полезное дополнение к практике асан.

Аюрведические травы
Многие аюрведические травы могут функционировать как внутренние катализаторы для улучшения вашей практики, либо как помощь в детоксикации, либо с целью восстановления. Аюрведические травяные чаи очень полезно пить либо до, либо после практики. Перед практикой травяные чаи помогают разогреться, улучшают кровообращение и способствуют усилению потоотделения, очищающее тело.
После практики они помогают регидратации и удалению токсинов, которые извлекаются из клеток во время тренировки.
Люди типа Вата должны принимать теплое молоко или теплый коричный чай (с небольшим количеством молока и сахара). Капха должны пить стимулирующий пряный напиток, например, имбирный чай с медом. Питта должны пить охлаждающий напиток, например, сок (яблочный, виноградно – анан асовый или гранатовый) или мягкий зеленый чай. Пряный индийский чай отлично идет перед утренней йоговской практикой. Пряности, содержащиеся в нем, отворяют кровообращение и восприятие. Собственно, чай проясняет ум и усиливает мочеотделение, способствуя очищению крови. После практики, особенно когда вы потеете, лучше всего восстанавливают потерю жидкости фруктовые соки, но пряные чаи также полезны для того, чтобы поддерживать движение нашей праны.
Имбирный чай отлично стимулирует, и его принимают до или после практики в течение дня люди типов Вата и Капха. Он поддерживает в сильном состоянии наш пищеварительный огонь, помогая сжигать токсины и улучшая пищеварение. Он согревает сердце, стимулирует кровообращение и проясняет голову и придаточные пазухи носа. Корица обладает подобными свойствами, так же как и другие традиционные пряности – базилик, кардамон, гвоздика и шалфей. Чай с базиликом часто используется в Индии, чтобы помочь в йоге и медитации, из-за способности раскрывать ум и сердце.
Куркума, распространенная кулинарная приправа, великолепна для улучшения периферического кровообращения, очищения крови и лечения травм мягких тканей. Она помогает женщинам при периодических болях и напряжении. Шафран отлично помогает при тех же проблемах и хорошо действует, если его добавлять в теплое молоко. Гуггул, разновидность мирры, отлично подходит для улучшения гибкости, прекращения болей в костях и усиления соединительной ткани. Его обычно принимают в таблетках.
Гель алоэ является отличным очищающим средством для печени, крови и урогенитального тракта. Когда его принимают с такими пряностями, как имбирь и куркума, он стимулирует пищеварение. Немного сока или геля алоэ перед практикой отлично действует на Питта и Капха, которым необходима детоксикация.
Ашвагандха – это отличный тоник для костей и мышц, укрепляющий легкие, почки и мозг. Он защищает от травм кости и суставы, одновременно улучшая выносливость и работоспособность. Отлично помогает укреплению типов Вата и увеличивает их физические возможности. Сибирский женьшень также отличное средство для улучшения кровообращения, укрепления костей и снятия боли.
Шатавари – отличное увлажняющее средство. Защищает от дегидратации и улучшает жизнеспособность и выносливость. Особенно полезно для Питта, но также хорошо и для Вата. Солодка – еще одно важное увлажняющее средство, которое помогает увлажнению головы, горла и пазух носа.
Альма – это превосходная аюрведич еская трава для питания тела и создания саттвического типа тканей на всех уровнях – от кожи до мозга.
Противостоит окислению, участвует в строительстве клеток крови и питает сердце.

Ароматерапия
Еще одним важным и приятным средством улучшить свою практику является использование благовоний и ароматерапии. Несколько капель одного из любых ароматических масел можно добавить на область головы и ноздрей перед практикой.
Вата лучше всего подходят успокаивающие и укрепляющие масла, такие, как базиликовое, коричное, хеена и франджипани. Питта нужны охлаждающие и успокаивающие ароматы, такие, как сандаловое дерево, роза, жасмин, лотос, гардения и чампак. Капха лучше всего подойдут согревающие, стимулирующие и пряные ароматические масла, такие как камфара, эвкалипт, мята, шалфей и благовония. Сладкие ароматы – один из лучших способов уменьшить высокую Питту и охладиться после практики. Немного сандалового масла после тренировки уменьшает усталость и стабилизирует ум и сердце.

Панча Карма
Для тех, кто хочет глубоко вникнуть в йоговские и аюрведические методики очищения, Панча Карма является важной практикой, на которую стоит обратить внимание. Панча Карма сочетает ежедневный масляный массаж и паровую терапию (снехана и сведана), проводимую в течение недели или дольше, за которыми следуют очищающие практики в форме клизм, слабительных и рвотных средств – в зависимости от состояния, направленных на устранение из тела вызывающих болезни дошей. Это отличный способ очистить мышцы, кости, суставы и соединительные ткани.
Панча Карма – проверенное на практике лечение, направленное против артритических и ревматических недомоганий и предназначенное для улучшения гибкости. Это может поднять вашу практику йоги на новый уровень не только с точки зрения асан, но также и в плане медитации. Вообще ею, как частью программы детоксикации, лучше всего заниматься весной и летом. Однако можно также использовать для лечения отдельных болезней.
Мы можем легко проследить успех нашей практики с помощью ключей аюрведы как на физическом, так и на психическом уровнях.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Использование асан для устранения дош
Практика асан, как и аюрведические методики, может применяться для устранения болезненных дош из нашего организма. На физическом уровне Прана является чистой энергией, которая появляется благодаря правильному пищеварению. Это позитивное состояние Вата. Доша Вата, или Вата как токсин, является продуктом распада или газом, побочным продуктом пищеварения. Он ухудшает пищеварение и делает пищу более токсичной, чем она есть на самом деле. Этот отработанный газ, или доша Вата, образуется в толстом кишечнике, попадает в кровь и начинает откладываться в костях, месте Вата, где он способствует развитию таких болезней как артрит. Питта как позитивная сила является чистой жизнеспособностью, которая возникает в результате правильного строения и кровообращения. Она поддерживает тонкую энергию огня как мужества, силы воли и решимости, которые называются Теджа. Питта как негативная сила – это отходы крови, которые увеличиваются, когда кровь токсична. Доша Питта образуется как кислота в тонком кишечнике, откуда она затем попадает в кровь и разрушает ее клетки.
Капха как позитивная сила является питающей энергией, которая возникает благодаря правильному формированию и циркуляции плазмы. Она поддерживает тонкую энергию воды, называемую Оджа, которая поддерживает нашу креативность, сексуальность и иммунную функцию. Отходами плазмы при патологии ее образования является доша Капха, или слизь, которая появляется в желудке, откуда она поступает в системы кровообращения и лимфатическую, разрушая саму плазму.
Общее правило для уменьшения дошей посредством практики асан заключается в том, чтобы предупредить скапливание дошей в местах их образования.
¦ Асаны, предназначенные для уменьшения Вата, снимают напряжение в толстом кишечнике и нижней части живота, включая удаление газа и уменьшение вздутия.
¦ Асаны, направленные на уменьшение Питта, устраняют стресс и жар в тонком кишечнике и середине живота, охлаждая кровь и печень.
¦ Асаны, направленные на уменьшение Капха, снимают закупорку и стагнацию в области желудка и грудной клетки, способствуя рассасыванию слизи.
Существуют также общие эффекты асан на различные доши.
¦ Большинство асан уменьшают Вата, потому что они используют мышцы и создают давление и массажное воздействие, которое рассеивает Вата.
¦ Асаны, которые открывают циркуляцию и печень и уменьшают количество желчи, уменьшают Питта.
¦ Асаны, которые повышают и углубляют частоту дыхания и пульса, уменьшают Капха.

Вата и Питта выводятся вниз
v Асаны, которые снижают Вата, предназначены для выведения энергии вниз из толстого кишечника и отвода ее в землю.
v Асаны, которые снижают Питта, выводят энергию вниз из тонкого кишечника и сбрасывают ее в землю.
Капха выводится вверх
^ Асаны, которые снижают Капха, уносят энергию вверх из желудка и грудной клетки, удаляя ее в форме слизи изо рта и носа.

Движение Вата
Вата имеет тенденцию либо к избыточному, либо к недостаточному движению, подобно ветру, который либо дует порывами, либо не дует вообще.
¦ Избыточное движение Вата (избыточный воздух) – это неустойчивость, чрезмерное движение, дрожание, волнение, возбуждение психики и дезориентация ощущений.
¦ Дефицит движения Вата (уменьшение воздуха) – параличи, ригидность, мышечные спазмы, расстройство психики.

Движение Питта
Питта имеет тенденцию двигаться либо вверх, либ о вниз, хот я, как правило, он а движе тся вверх.
Верхнее движение Питта вызывает гипертензию, головную боль, бессонницу, воспаленные глаза и носовые кровотечения.
Движение вниз вызывает инфекции мочевыводящих путей, кровь в моче или проблемы в репродуктивной системе.
¦ Прилив жара к глазам и голове – Питта, движущаяся вверх.
¦ Уменьшение жара через нижние отверстия – Питта, движущаяся вниз.

Накопление Капха
Капха имеет свойство накапливаться либо в верхней, либо в нижней половине тела, хотя ее главная область аккумулирования обычно находится выше.
¦ Аккумулирование Капха вверху – слизь в груди, горле и голове, закупорка в области сердца.
¦ Накопление Капха внизу – отложения жира в нижней части живота и на бедрах или отеки в нижней части живота и ног.

Аюрведические признаки успешной йоговской практики
Общие признаки – хорошее пищеварение, чистый язык, приятный запах тела, хороший цвет лица, хорошая работа органов выделения, легкость, гибкость, ясность и покой.
Вата – избавление от ригидности в суставах, стабилизация мышц (устранение дрожания), чувство устойчивости, покоя и основательности.
Питта – чувство прохлады, покоя, открытости, терпения, терпимости, уменьшение воспаления, кислотности или кровоточивости.
Капха – нормализация веса, уменьшение застойных явлений, удаление избытка жира, слизи и воды из тела, большее ощущение легкости.

Признаки неправильной практики
Общие признаки – боль, напряжение, травмы, возбуждение, нарушение пищеварения.
Вата – боль, ригидность, беспокойство, бессонница, запор.
Питта – напряжение, гнев, раздражительность, лихорадка.
Капха – апатия, сонливость, застойные явления, заторможенность.


Сезонные эффекты на доши

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.evaveda.com/spravochnye-...su-v-ayurvede/
https://yourlife.pro/%D0%B0%D1%8E%D1...1%D0%BD%D0%BE/



ТРИ АСПЕКТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ. Раздел 1. Основы теории

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

1. Ветер (рлунг):
- поддерживающий жизнь;
- восходящий; - всепроникающий;
- сопровождающий огонь; - очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
- пищеварительная; - изменяющая цвет;
- творящая (характер); - зрительная;
- очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
- поддерживающая;
- смешивающая (еду и питье);
- ощущающая (вкус);
- удовлетворяющая;
- соединяющая (суставы).

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: - силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); - органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней - это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни. Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание; - образ жизни; - процедуры; - лекарства. Под питанием подразумевается и питье в том числе.

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом. Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов. Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые - пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д. Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое - более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию. Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

Элементы Вкусы

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах. Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д. Вопрос: Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием? При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) - вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д. Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истошение ресурсов тела и психики только усугубляется. С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента. С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда. С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс. В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Вата доша — характеристика и правила питания







Питание по аюрведе для Вата доши базируется на том, что она сочетает в себе элементы и энергию эфира и воздуха. Как отражается это сочетание на внешнем виде и образе жизни мы писали ранее в статье «Доша Вата — характеристика психофизического типа».
Для Вата доши характерен неустойчивый аппетит. Человек этого типа может не есть целый день и наоборот, может возникнуть зверский аппетит, который абсолютно не отразится на весе человека.
Ниже приведем рекомендации по диете для этой доши. Но надо помнить, что каждый человек индивидуален и соотношение дош уникально. Поэтому надо просто принять во внимание нижеприведенную информацию как руководство и внимательно анализировать, как эта диета влияет именно на вас.
Не бойтесь экспериментировать, наблюдайте за своими физическими реакциями и подстраивайте диету под себя.
Рекомендуется:

• теплые, приготовленные продукты и хорошо приправленные,
• сладкие свежие фрукты (банан, манго, авокадо, виноград, ананасы),
• сладкие, кислые и соленые вкусы, содержащиеся в зерновых, молочных продуктах, маслах и большинстве приготовленных овощей,
• орехи (особенно замоченные) и большинство специй.

Не рекомендуется:

• холодные и замороженные продукты и напитки,
• чрезмерное потребление сухих и сырых продуктов, включая сухофрукты,
• избыток вяжущих, горьких и острых ароматов (кофе, чай или горячие специи),
• слишком много в рационе овощей из семейства пасленовых (помидоры, баклажаны, перец, картофель), капусты (брокколи, брюссельская, цветная) или бобовых, так как все они содержат слишком много элемента «ветер».

Питание по аюрведе для Вата доши должно иметь строгий график. Оптимально — четырехразовое питание. Особое внимание стоит уделить завтраку.
Из-за холода рекомендуется питаться преимущественно горячей, питательной, маслянистой пищей.
Для того, чтобы успокоиться и зарядиться энергией, можно заварить зеленый чай с медом, лимоном или молоком.
Завтрак, как и обед, у конституции Вата должен быть горячим и плотным. Подойдут: все виды каш с большим количеством масла; супы-пюре; мюсли.
На обед лучше есть: супы; нежирные сорта мяса; тушеные овощи; злаковые.
После еды — теплый чай с имбирем или сахаром.
Ужин должен быть легким и не позднее, чем за 2-3 часа до сна.
Перед сном рекомендуется выпить стакан горячего молока со специями или имбирный чай.
Предпочтение следует отдавать кислой, сладкой или соленой пище.
Люди Вата доши часто впадают в дисбаланс, так как натура их очень «ветреная», быстрая… Как только баланс нарушается, это сразу дает знать о себе физиологическими и психологическими проявлениями:

• нервные болезни: фобии, депрессии, страхи;
• повышение давления;
• болезни пищеварительной системы;
• проблемы со спиной;
• появление одышки, головных болей, упадок сил;
• заболевания кожи (псориаз);
• гормональные нарушения у женщин.

Для того, что бы наладить дошу Вата ее надо согревать. В этом случае показано:

• посещение бани,
• теплые ванны,
• расслабляющий массаж теплым кунжутным маслом,
• употребление горячей жидкости,
• полноценный и долгий сон,
• отдых,
• смена обстановки.

Вата доша — движущая сила в организме человека и во Вселенной. В балансе она способна дать человеку чувство легкости, радости и безмятежности.