Адвайта ВЕДАнтизм, Монизм, Абсолютизм.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Реальность - это безмолвие. Не существует ничего другого.(Р.Адамс)

9 марта
5 тыс. дочитываний
4,5 мин.









Роберт Адамс, "американский учитель Адвайты(учение о недвойственности)", родился 21 января 1928 года в Нью-Йорке.
В 1946 году, имея 14 000 долларов наследования от недавно умершей тети, Адамс отправился в Индию к его гуру Шри Рамана Махарши, и стал его преданным.

Адамс остался в Шри Раманаашраме в течение последних лет жизни своего гуру. В течение этого времени у него было много бесед с Шри Рамана Махарши, и через пребывание в его присутствии, подтверждал и глубже понимал свой собственный опыт пробуждения к недвойственному Я. Нельзя сказать, что Роберт был учеником Раманы Махарши в традиционном смысле. Он пробудился в возрасте четырнадцати лет, и пять лет спустя поехал в Индию. Но именно у Раманы он окончательно понял природу своего пробуждения.

После того, как Шри Рамана Махарши покинул тело в 1950 году, Адамс провел еще семнадцать лет, путешествуя по Индии, и остался с известными гуру, такими как Нисаргадатта Махарадж, Анандамайи Ма, Ним Кароли Баба и Свами Рамдас.
В более поздней жизни Адамс был американским учителем Адвайты, проводил сатсанги с небольшой группой преданных в Калифорнии (США). Роберт не выступал в ашраме. Сатсанги проводились в доме преданного Генри. В основном, он выступал за путь Джьяна-Йоги с упором на практику самоисследования.
Роберт умер 2 марта 1997 года умер в возрасте 69 лет от рака печени, в Седоне, штат Аризона, где он был окружен членами семьи и преданными. Адамс не считал себя учителем, философом или проповедником. То, что он передал, сказал, что это просто исповедь джняни(санскритский термин, который означает «знание»). Он сказал, что признался в своей и всей собственной реальности и призвал студентов не слушать его своими головами, а сердцем. Способ общения Адамса с его преданными часто был забавным, и с интерлюдиями тишины или музыки между вопросами и ответами. Он заявил, что не существует такого понятия, как новое учение. Это знание можно найти в Упанишадах, Ведах и других индуистских писаниях.
Он учил путям к пробуждению от "сна"(воображения, мышления, процесса воображения, Майи) через исследование нереальности, где чувство «я», чувство существования, бытия живым, отслеживалось внутри через ложное «я», привязанное к телу и человеческому существованию, к Великому абсолютно недвижимому Истинному Я. Во всех его беседах уделялось внимание этим двум вопросам: мир нереален, поэтому оставьте его в покое; ваше истинное Я не имеет никакого отношения к телу и человечеству, и переживание коренного Я достигается с помощью самоисследования или полного предания гуру.
* * *
Вашему вниманию предлагаются фрагменты бесед с Робертом Адамс:
Но я говорю вам, что Бога нет, мира нет, и ничего нет таким, как кажется. Кажимость называется ложным воображением. Чья в этом вина? «Я», вините «я». Каждый раз, когда вы совершаете ошибку, говорите, что это «я» виновато, потому что ошибок не бывает. Это звучит странно, потому что это смешно. Если бы вы не отождествлялись с «я», ничего бы не существовало. Вещи существует только потому, что вы отождествляетесь с вашим «я».
Большой секрет заключается в том, чтобы отслеживать «я» обратно до его источника. Если вы действительно проследите «я» обратно до источника, то Бога нет. Откуда может появиться Бог? Даже когда я говорю это слово «Бог», некоторые из вас все равно думают, о какой-то фигуре наверху, в небесах, о человекоподобном божестве. Кто его создал? Это старый вопрос. Если Бог создал мир, тогда кто создал Бога? Вербального ответа нет, поскольку это лежит за пределами мысли. Вы узнаете истину об этом вопросе, когда ваш ум замолчит. Когда ум больше не существует, ответ проявит сам себя, поскольку ответом будете ВЫ. В противном случае, ответа нет. Но я могу вас заверить, что нет такого, как Бог, нет такого, как творение, нет такого, как вселенная. Нет такого, как мир. И нет такого, как вы. Нет такого, как «я». Что остается? Безмолвие!

(долгая тишина)

Роберт продолжает: Я осознаю, что многие из вас бхакты, и я лишаю вас удовольствия. Я лишаю вас Бога, которому вы поклоняетесь, будь это форма Будды, Кришны, Иисуса, Моисея или еще кого-то, кому вам нравится поклоняться. Но я говорю на многих уровнях. С точки зрения джняни, Бог действительно не может существовать отдельно от вас. Но, тем не менее, такие люди, как Нисаргадатта Махарадж, Бхагаван Рамана Махарши и многие друге джняни занимались бхакти. Рамана молился Шиве в форме Аруначалы. Нисаргадатта также молился Шиве. Вопрос в том, почему они это делали? Ответ такой – ради других.

Прийти в такое состояние, где для вас Бога больше не существует, это очень высокое трансцендентное состояние. Я не ожидаю от вас, бхакт, что вы оставите свое поклонение. Как вы знаете, в воскресенье у нас будет пуджа и песнопения. Для кого мы будем петь? Для Хари, для Рамы, для Кришны.
Роберт Адамс.
* * *
Наиболее важным является безмолвие между словами. Потому что именно в безмолвии существует Реальность. Реальность — это безмолвие. Не существует ничего другого.
Роберт Адамс.
* * *
Посмотрите на мир. Мир – это космическая шутка. Кажется, что он реальный, что есть хорошие вещи, прекрасные вещи, ужасные вещи. Все они самозванцы. Этот мир – это мир двойственности. На каждое добро должно быть свое зло. Должен быть баланс. На каждое зло должно быть добро. На каждый верх есть свой низ. На каждое вперед есть свое назад.
Мы никогда не сможем понять этот мир. Он слишком сложный. Выйдите из мира, но не совершив самоубийство, а выйдя за пределы ума и тела, пробудившись к своему настоящему Я. Вот как вы можете выйти из мира. Перестаньте себя жалеть. Перестаньте обращать слишком много внимания на свои мысли, мир, свое тело. Будь, что будет. Полностью сдайтесь своему Истинному Я. Ваше Истинное Я – это Бог, Сознание.
Начните отождествляться с Я-ЕСТЬ, а не с условностями. Оставьте условности в покое.
Как я говорил вам ранее, вы ни за что не отвечаете. Избавьтесь от своего чувства вины. Обратитесь вовнутрь. Увидьте истину. Станьте истиной. Не ищите совета других, что делать, как жить. Как говорил Будда: «Будь светом самому себе». Все ответы находятся внутри вас.
Роберт Адамс.
Если Вам нравятся публикации о - сознании, философии, эффективной саморегуляции, природе реальности, психологии, и т.п. - подписывайтесь на канал , делитесь с друзьями и - ЖИВИТЕ СЧАСТЛИВО!
Статья - О МЕДИТАЦИИ, + простые методы .
Статья - Рамана Махарши: "Именно ум препятствует вашему видению своей истинной природы".

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

«Я — это Ты, а Ты — это я»: есть ли нирвана в иудаизме, христианстве и исламе — и как туда попасть

Среднестатистический миллениал практикует йогу и медитацию, а не зикр, иисусову молитву или созерцание каббалистического древа сфирот. И, возможно, зря, ведь цель этих практик, а иногда и содержание, не так сильно отличаются друг от друга, как может показаться на первый взгляд. Востоковед Мария Ефимова рассказывает о том, как мистики монотеистических религий работали с собственным сознанием, созерцали нетварный свет и переживали смерть эго в воссоединении с Богом.

В стихотворении из романа «Жизнь насекомых» Виктора Пелевина есть такие слова: «Не оберешься бед, если в КГБ поймут, что ты круг ослепительно яркого света, кроме которого во Вселенной ничего никогда не было и нет». Эти строки похожи на наставление для советского психонавта, но могут служить и кратким описанием мистического опыта.
Сегодня такой опыт у нас ассоциируется в первую очередь с буддийской медитацией, которая стала стандартом духовного искания среднестатистического миллениала. Ее практикуют студенты и домохозяйки, топ-менеджеры и фрилансеры, фанаты научной картины мира, которых нейронаука убеждает в пользе этой практики для когнитивных способностей или при избавлении от аддикций, и нью-эйджеры, посещающие ретриты в надежде «сигануть в нирвану».
Интерес к духовности индо-буддийского региона сначала возник в среде европейской аристократии в XIX веке, а с середины XX века — с распространением идеологии нью-эйдж и соответствующего рынка «духовных услуг» — постепенно стал массовым на Западе.
Нью-эйдж говорит нам о возможности универсального трансперсонального переживания — выхода за пределы собственной личности и проникновения в высшую безличную реальность.

Для этого предлагаются синкретические, часто искаженные или придуманные заново формы верований и практик.
Читайте также

Лаборатория в тебе. Как нейронаука изучает внетелесный опыт, медитацию и осознанные сновидения
Йога и медитация, основанная на концентрации, — самое безобидное, что есть в этом наборе. В своем секулярном виде они давно стали частью имиджа comme il faut современного человека, его «таблетками от стресса» и элементом стандартного ЗОЖ-набора. Однако немало и тех, кто считает эти практики частью своей духовной жизни и внутренне согласен с «законом кармы».
В то же время географически и исторически близкие нашему региону религии откровения — иудаизм, христианство, ислам — оказались гораздо менее привлекательны для индивидуальной духовной практики. Согласно исследованиям, чем моложе человек, тем он менее религиозен. Что означает как раз отказ отождествляться с этими традиционными конфессиями, но не атеизм как таковой.
Традиционные официальные религиозные институты выглядят для поколений Y и Z либо слишком отсталыми, либо слишком репрессивными, либо ассоциируются исключительно с внешней ритуальностью. Либо всё это сразу.
Религии откровения даже у образованных (но не имеющих знаний в области религиоведения) людей нередко ассоциируются с наивным антропоморфизмом. А получить специальные знания о том, что Бог авраамических религий — не просто «большой человек» (а то и «большой начальник»), им, в общем-то, неоткуда, так как у традиционных религиозных институтов плоховато с PR в этой аудитории. В то же время людям нравятся концепции типа буддизма, где вопрос о боге, как говорит нам буддолог Е. А. Торчинов, вынесен за скобки «как архитектурное излишество». Современному человеку близка идея безличной высшей реальности, поэтому он скорее скажет «Вселенная», чем «Бог».
Кроме того, буддизм изначально сделал ставку на индивидуальную психотехническую практику. Уделяя огромное внимание психокосму (и даже осмысляя его через Вселенную), эта система смогла включить тончайшим образом разработанную теорию психики и сознания, что в нашем сверхпсихологизированном нервном мире крайнего индивидуализма оказалось весьма востребованным. Как и установка на транквилизацию, характерная для буддизма.
Религии откровения в своих мейнстримовых проявлениях, напротив, как правило, всегда поощряли коллективные практики и уделяли гораздо больше внимания социальному регулированию, моральным запретам или изучению священных текстов, чем обучению верующих тонкой работе с собственным сознанием.

Опыты отшельников, где следы такой работы отчетливо видны, категорически не рекомендовались к использованию массами как опасные. Кроме того, официальные институты часто недоверчиво смотрели на мистико-аскетические секты, подозревая их в ереси.
Нирвана откровения

И всё-таки медитативные и экстатические практики, которые христианский теолог Фома Аквинский назвал cogito dei experimentalis — экспериментальным богопознанием, всегда существовали внутри авраамических религий, ведя за пределы привычного мира — к единственно «реальной реальности».
Американский философ и психолог Уильям Джеймс в знаменитой книге «Многообразие религиозного опыта» утверждал, что корни религиозной жизни, как и ее центр, мы должны искать в мистических состояниях сознания, где человек получает доступ к глубинным пластам своей психики. Иными словами, не только условная медитация возникла из религии, но и религия во многом возникла из условной медитации — контакта человека с сознанием и бессознательным.
Насколько мистический опыт в своем предельном выражении универсален, судить научными методами невозможно. Разве что когда-нибудь нейрофизиологи смогут поймать новоиспеченного Будду и сравнить его мозг с мозгом суфия на последней «стоянке» его мистического пути.
Пока же мы можем судить об этом пути только по оставленным описаниям. А здесь многое определяется языком этого описания, который, в свою очередь, часто является языком соответствующей религиозной доктрины. Синхронизация личного опыта с доктриной, с одной стороны, могла быть гарантией сохранения мистиком или целым религиозным направлением легитимного статуса. С другой стороны, усвоенные культурные паттерны могли вполне естественным образом становиться частью мистического опыта и его интерпретации. Так, некоторые восточнохристианские мистики свидетельствуют, что в процессе умного делания им открывался внутренний смысл догмата о Троице, который, разумеется, не становился объектом медитации у представителей других традиций.
В современной гуманитарной науке принято подчеркивать, что нет никакой универсальной «мистической религии», что нельзя отождествлять мистицизм с пантеизмом и что каждый отдельный мистик был верным сыном своей традиции. Но за различиями и в самих практиках, и в их концептуализации отчетливо видны черты сходства.
Все религиозные психотехники придуманы для того, чтобы соединить человека с Абсолютом, так как в обычном своем состоянии человек туда попасть не может. То ли из-за забвения истинной реальности и плененности иллюзией, то ли из-за грехопадения, но в любом случае между ними пропасть.

Для религий откровения искомое состояние — это всегда результат соединения или синхронизации двух воль — человека и Бога, который как бы делает последний шаг навстречу. Совпадут ли они до полного слияния — вопрос всегда дискуссионный, — не для тех, кто занимается мистической практикой, но скорее для тех, кто ее изучает по оставленным неоднозначным свидетельствам.

Концепту нирваны (что на санскрите означает «прекращение, уничтожение, угасание») в суфийском богопознании условно соответствует состояние фана — «самоуничтожения», полного растворения индивидуальности, «ухода в Бога». Известный представитель «опьяненного» суфизма Абу Язид аль-Бистами говорит по этому поводу: «Я есть Я, и нет Бога, кроме Меня». А еще: «Ты — это я, а я — это Ты».
Как пишет российский востоковед А. В. Смирнов в книге «Великий шейх суфизма», речь не идет о слиянии с недифференцированной реальностью, скорее человек, предающийся интуитивно-созерцательному познанию, «превращается в „око“ Бога, которым Тот созерцает Себя через мистика, остающегося (онтологически) нетождественным Богу».
В исламоведении когда-то существовала точка зрения, что концепция «суфийской нирваны» заимствована из индуистской традиции адвайта-веданты и буддизма. Сейчас такая точка зрения считается маргинальной.
Может быть интересно

Мозг в нирване: что нейробиология знает о просветлении и как его добиться без наркотиков
Но параллели всё-таки напрашиваются. Неслучайно у единоверцев возникали претензии к ранним суфиям с их скандальными высказываниями, ставящими под сомнение общую для авраамических религий идею абсолютно трансцендентного Бога. Поэтому позднему суфизму пришлось философски решать эту проблему. И сделано это было довольно изящно: трансцендентный Бог и тварный мир стали двумя противоположными сторонами единства, внутри которого стал возможным опыт unio mystica — мистического единения.
Как может тварь соединяться с творцом? И если это происходит, то как творец может оставаться трансцендентным? На эти вопросы под угрозой отлучения от церкви приходилось отвечать и последователям исихазма («исихия» с греческого переводится как «покой, тишина», что говорит о медитативной природе этой практики). Восточнохристианский мистицизм, в отличие от западнохристианского, выделился в хорошо разработанное направление, на которое западные христиане смотрели в лучшем случае иронично, считая, что главное занятие исихастов — «созерцание пупа».
Византийский богослов XIV века Григорий Палама, систематизировавший опыт исихазма, философски преодолел пропасть между человеком и Богом с помощью понятия нетварной энергии, которое ввели еще отцы церкви. Мистик, вдохновленный Святым Духом, в своей медитативной практике может сподобиться видения нетварного света, с которым станет одной природы «в будущем веке».
В еврейском мистицизме — каббале и хасидизме — соединение человека с Богом происходило как через созерцание Абсолюта (или Бесконечного — Эйн-Соф — безличного «Бога в себе» и «для себя»), так и через экстатические практики. Известный исследователь еврейского мистицизма Гершом Шолем утверждает, что концепт двекута (или «приклеивания» к Богу) как нельзя лучше подчеркивает онтологическую пропасть, разделяющую человека и Бога и остающуюся даже в самых сокровенных опытах еврейских мистиков. Эта пропасть может быть преодолена лишь при «окончательном исправлении» мира, когда произойдет его полное слияние с Богом. Но мистик может добиться приближения к нему и принять участие в этом исправлении, максимально отказавшись от своего эго и «синхронизировав» собственную волю с божественной.
Если посмотреть на разные традиции с их психотехниками, то можно заметить в них два типа (или два уровня) взаимодействия с высшей реальностью, которая предстает то как личностное, то как безличностное начало.
Когда речь идет о любви, часто с явными или скрытыми указаниями на эротические переживания, подразумевают отношения с персонифицированным Богом. Ведь для танго, как известно, нужны двое.
Это можно наблюдать в таких направлениях, как «опьяненный» суфизм, где Бог часто — «возлюбленная», индуистских практиках бхакти-йоги, у отдельных западнохристианских мистиков вроде Терезы Авильской, в отождествлении Шхины иудейских мистиков — божественного присутствия — с женским началом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Другой тип опыта — медитативное вглядывание мистика в собственную душу и созерцание образа Бога внутри нее вплоть до полного слияния познающего и познаваемого в универсальное Единое, космическое сознание, истинное Я, Всё и Ничто. Отождествление индивидуального атмана и космического Брахмана, которое, согласно тому же Торчинову, сохраняется и в буддизме (а концепция анатмана, или отсутствия самости, нужна из практических соображений — чтобы помочь практикующим избежать ложных отождествлений). Этот тип опыта характерен для джняна-йоги, суфизма, отдельных западнохристианских мистиков вроде Майстера Экхарта.
И если первый тип опыта скорее связан с эмоциональной экзальтацией, свойственной влюбленности, то второй описывается как состояние глубочайшей успокоенности.
Великое Ничто

Для мистика, независимо от традиции, Бог или высшая реальность всегда принципиально неопределимы, а любые попытки с помощью слов передать неизреченное провальны.
Один из парадоксов мистического опыта состоит в том, что бог, являющийся неоплатонической абсолютной полнотой Единого и источником всего сущего, в конечном итоге в самых глубинах своих оборачивается «великим Ничем», «ни тем, ни тем» древнеиндийских трактатов Упанишад, «безосновным оком вечности», по выражению русского религиозного философа Николая Бердяева.
В Палийском каноне, одном из главных сводов буддийских текстов, отсутствует какое-либо позитивное описание нирваны. В ответ на вопрос о ней Будда, как известно, хранил «благородное молчание». Будда также использует метафору потухшего огня: как потухший огонь нельзя описать как «ушедший куда-либо», так и достигшего нирваны нельзя описать в рамках позитивных утверждений.
Другая метафора — глубокий океан — приводится где-то рядом, чтобы показать, что парадоксальным образом подразумевается не полное небытие, а скорее полнота бытия.

Троичный христианский Бог возникает из «Вечного Ничто», считал немецкий мистик XVI века Якоб Беме: «Величайшее сокровище для души — это перейти от Чего-то к тому Ничто, из которого могут родиться все вещи».
Представитель «опьяненного» суфизма Абy Язид аль-Бистами говорил: «Я пристально посмотрел на Него взором истины и сказал: „Кто это?“ Он ответил: «Это не Я и не не-Я. Нет Бога, кроме Меня».
Любимой метафорой каббалистов XV века было выражение «глубины Ничто», содержащее в себе идею сокрытого Бога, который остается вечно непостижимым. Но это Ничто, из которого произошло всё, по словам Давида бен Авраама га-Лавана, каббалиста XIV века, бесконечно реальнее любой реальности. А с последним утверждением согласился бы и Будда Гаутама.
Йога во имя Единого Бога

Методы, которые должны доставить мистика в эту конечную реальность или хотя бы позволить созерцать ее, удивительно похожи.
Во-первых, аскеза. Нужно в первую очередь отказаться от реальности иллюзорной, содержащей множество отвлечений. Для этого естественные потребности удовлетворяются ровно настолько, насколько это необходимо, чтобы о них забыть.
Ранние суфии практиковали зухд — отказ от земного мира иллюзий и тлена, к которому принадлежат и человеческое эго с его и страстями, и практики самоконтроля, которые сравнивали с дрессировкой. Аскетичный образ жизни христиан и их приверженность труду общеизвестны. Каббалистическое древо жизни — Эц Хаим — показывает путь аскезы как прямой путь к Богу. Самая известная каббалистическая книга «Зогар» (или «Книга Сияния») приводит описания созерцательной жизни отшельников и мистиков в пустыне. Правда, еврейская мистика, в отличие от других традиций, делала исключение в аскезе для половых отношений, так как видела в них символическое выражение сакрального брака Царя и Шхины — божественной славы (или божественного присутствия).
Помимо аскетической отрешенности и психической самодисциплины (в том числе через практику молчания), от мистика требуется совершенная уравновешенность, напоминающая атараксию киников и стоиков, равнодушие к «хвале и клевете», совершенный альтруизм и способность к совершенной же концентрации, которая достигалась созерцанием, с помощью ритмических дыхания или телодвижений, повторения молитвы или имени Бога — до тех пор, пока ум не достигнет однонаправленности (называемой в буддизме самади).
Читайте также

«Вы спите, и вам снится борщ»: интервью с любимым тибетским монахом нейробиологов Мингьюром Ринпоче о неправильном понимании медитации, нигилизме и поиске околосмертного опыта в обыденной жизни
Собака в бочке: чему нас могут научить киники — самые радикальные философы Античности
Как понимали любовь и дружбу стоики
Один из традиционных для суфизма зикров (одиночных и коллективных психофизических практик) подразумевает овладение умом с помощью слова «Аллах» или одного их его «прекрасных имен» — Истина, Живой, Господин, Свет и т. д. Поминанию имени Бога может соответствовать контроль дыхания с подсчетом выдохов, которые «оживляются» именем Бога.
Некоторые суфии практиковали длительные задержки дыхания, что, возможно, было результатом влияния индийской пранаямы. Они также прибегали к сосредоточению на определенных частях тела.

В каббале мистика XIII века Авраама Абулафии использовались приемы, которые Гершом Шолем называет иудаизированным вариантом йоги. Там применялись «священнобезмолвствие», специфическая методика дыхания, специальные положения тела, определенные сочетания звуков при вдохах и выдохах, что описано в трактате «Свет Разума». Кроме того, в каббале используется как метод концентрации и медитативного созерцания различные комбинации букв слов Священного Писания и имен Всевышнего, а также древо сфирот, схематически изображающее эманации Бога в виде его атрибутов.
Исихасты достигали сосредоточения повторением Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»), а также использовали специальные позы (рекомендовались максимально неудобные и даже болезненные), задержки дыхания, визуализации, сосредоточение на разных участках тела, особенно любили сердце и «пуп» как средоточие жизни.
Псевдосимеон так рекомендовал достигать предельной концентрации: «С какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде, чем войдет он внутрь и помыслится, или вообразится, ум тотчас прогонит его оттуда и уничтожит именем Иисусовым».

«Так как y тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум и будучи собираем внутрь, часто отскакивает вовне, а им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь… пока, с Божиею помощию, через навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее… сделать его сильным к сосредоточению на едином», — такую медитацию рекомендовал Григорий Палама в труде «О священно-безмолвствующих».
Ключевым органом мистического опыта в религиях откровения всегда становится сердце — вместилище человеческих помыслов в библейской анатомии. В традиции каббалиста Абулафии рекомендуется достигнуть ощущения тепла в нем. Зикр сердца в суфизме подразумевает созерцание начертанного в глубине сердца имени Бога. «Низведение» ума в сердце — обязательное требование исихастской практики.
Для мистика важно правильное соединение однонаправленного интуитивно-созерцательного (не рационального) бодрствующего ума (или, что то же самое, сознания) и сердца — метафорически источника любви и физиологически источника жизни. Бодрствующий бдительный ум и живое любящее сердце — это максимальное уподобление божественным атрибутам, которого может достичь человек.
Нетварный свет

Если мистический опыт удался, то практик, скорее всего, наблюдает фотизмы — субъективные световые явления. Свет как символ высшей реальности или Бога и указание на приближение к ним является универсальным религиозным клише. В мире людей свет присутствует только в надлежащем образом очищенном сознании мистика.
В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает ясный свет. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удается) означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти в состояние самади и попытаться в нем обрести пробуждение.
Согласно Палийскому канону, Будда называет «свет, который поднимается, и славу, которая блистает», знаком, предвещающим явление Брахмы.

Философ и религиовед Мирча Элиаде приводит в книге «Опыты мистического света» ссылку на китайскую сутру, где говорится, что благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания боги (дэвы) достигают вида самади, известного под именем «вспышки огня», и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна.
Для авраамических религий такой опыт отождествляется с озарением, которое приходит свыше, последний шаг навстречу всё равно делает Бог. Один из аятов Корана говорит: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» Высшая степень зикра сопровождается опытом мистического света — «нисходящих» и «восходящих» огней.
Может быть интересно

Духи — порожденные человеком, но реальные: как антропологи поверили в призраков и божеств
«Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы», — говорит Евангелие от Иоанна. Исихасты считают свет, созерцаемый в процессе Иисусовой молитвы, Фаворским светом, который осветил Иисуса Христа во время Преображения (которое, кстати, имеет иудейские корни и связано с учением о Шхине). Появление этого света — главный момент умного делания.
Свет в каббале непосредственно связан с понятием Шхины. Ее созерцание ощущается как высшее наслаждение. Искры Шхины, или искры святости, рассеяны по всем мирам, и их освобождением и вознесением должен заниматься мистик. Последняя ступень каббалистической мистической лестницы — стадия пророчества, когда мистик сознательно воспринимает мир Божественного света.
Мирча Элиаде на примере индийской традиции примерно так резюмирует эти феномены универсального мистического познания: Вселенная рождается и развивается подобно испусканию света, наиболее адекватное проявление божества происходит посредством света. Те, кто поднялись на высокую ступень духовности, сами становятся способны испускать свет и быть им.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZaPoIKTBPCXCZnco
Другая недвойственность: Вишишта Адвайта

2 дня назад
<100 прочитали








Раманужда - основатель Вишишты-адвайты. Фото: wikipedia.org

Вишиштадвайта или Вишишта-адвайта-веданта – это одно из индуистских учений о недвойственности, которое менее известно, чем Адвайта-Веданта, но тоже занимает значимое место среди важных школ философии и религии.







Иллюзия контроля: почему мир нереален
ИндияСвами4 октября 2023



Сама школа существовала намного раньше, но ее первым гуру считается Рамануджачарья. Поэтому она стала известна как Рамануджа даршан. В частности, его комментарий к Брахма-сутрам называется «Шри Бхашья».
Вайшнавская Адвайта

Вишишадвайта тесно связана со шри-вайшнавами, поэтому ее рассматривают скорее как философию религии, а не как независимую духовную философию.

По сути Вишиштадвайта — это Адвайта, которая принимает вишеши. Вишеша переводится с санскритa как нечто "особенное, специфическое, индивидуальное".

Последователи этой школы принимают основную адвайту, или недвойственность Дживы и Пара (чистой формы Бога). Считается, что в освобожденном состоянии джива является пара.
Джива имеет вишеши сознания в неосвобожденном состоянии, в отличие от Адвайты, где джива является просто свидетелем даже в неосвобожденном состоянии.
На самом деле освобождение предназначено не для дживатмы, а для сущности дживы, состоящей из Сукшума шариры (тонких тел) и т. д., которая связана Пракрити или Майя (иллюзией).


Майя, зеркало иллюзий, картина Артура Дэвиса (1910 год). Изображение: wikipedia.org

Вишистадвайты считают, что есть три прамана или источника знаний:

• пратьякша - непосредственно чувственное восприятие, которое возникает при контакте человеческих органов чувств и воспринимаемых объектов.
• анумана - исследование, логический вывод после наблюдения.
• шабда -звуковой поток, но это не любой звук. Это скорее звуковая вибрация, которая растворяет эго, мешающее познанию истины и воспринятию нашего истинного Я.

Три Татвы (изначальные первоэлементы или субстанции)

В вишишта-адвайте есть три Татвы (Татва-трая) – Ишвара, Джива и Пракрити.
Ишвара или Брахман - единственная независимая реальность. Джива и Пракрити — реальности, зависящие от Брахмана.
БРАХМАН (ИШВАРА)
Весь мир — это игра или лила Ишвары. Поэтому Ишваре можно поклоняться не только как Бесформенному, но и как сакаре, т.е. обладающему формами. Это также соотносится с тем, что Вишиштадвайта — это религия + философия.
И упасана (поклонение), и Веданта тесно связаны. Здесь считается, что вечное пятичастно, и ему поклоняются в следующих пяти формах:
1. Пара – вечное существо. Это Шри Маха Вишну, во времена нетворения пребывающий на Вайкунтхе, спящий в кольцах бесконечности.
2. Вьюха - Тот, кто имеет четыре аспекта: Санкаршану, Васудеву, Прадьюмну и Анируддху (Вишну Сахасранама восхваляет Его как чатурвьюху, или имеющего четыре вьюхи).
3. Антарьямин - Тот (как душа), который пронизывает всё творение.
4. Вибхава — славные воплощения или аватары Бога, такие как Шри Рама и Шри Кришна.
5. Арча - Формы поклонения, такие как воплощения и идолы. Примером Арча-аватара является Венкатешвара.
ДЖИВА
Джива (индивидуальная душа) называется
- ану (неделимой),
- авьяктой (непроявленной),
- ачинтьей (немыслимой),
- нирвикарой (не имеющей искажений и преобразований)
- и джнянашрайей (обителью знания).
Джива – неделимая часть Ишвары.
Есть три типа джив: связанные, освобожденные и вечные. Говорят, что любая джива до освобождения или мокши связана. После освобождения Джива становится муктой и сливается с Ишварой.

Есть также вечные дживы, которые не связаны, но существуют - такие как дэваты, супруги, слуги, колесницы Вишну (Гаруда, Ява-Виджая и т. д.).

Нара и Нараяна - двуединое воплощение Вишну. Фото: wikipedia.org

ПРАКРИТИ
Это причина проявления. Оно вызывает три качества сознания: сатву, раджас и тамас.
Есть две формы сатвы: шуддха сатва и мисра сатва.
Шуддха-сатва – это та, которую не затрагивают раджас и тамас. Она проявляется на Вайкунтхе, создавая «вечных» существ, таких как Гаруда и Ананта. Это называется нитья вибхути.
Физический же мир вызван мисра сатвой, комбинацией всех трех качеств. Это называется лила вибхути.
Освобождение или мокша в Вишиште

Концепция мошки в Вишиштадвайте отличается от концепции Адвайты дживанмукти.

По мнению Вишиштадвайты, освобождение возможно только после того, как джива покинет тело.

При этом есть разные типы освобождения. В первом случае человек достигает Ишвары после смерти. Другой — это достижение более высоких миров (например, сварги) после смерти и переход в еще более высокие миры и, в конечном итоге, достижение Ишвара-саннидхьи. Это называется крама (постепенное, поэтапное) мукти.
Существует четыре вида Ишвара-саннидхьи, в порядке возрастания эволюции:

1. Салокья – Жизнь в мире Ишвары (например, Вайкунтха)
2. Самипья – Жизнь рядом с Ишварой
3. Сарупья – Выглядит так же, как Ишвара
4. Саюджья – Становление единым целым с Ишварой

Как достичь освобождения? Мокша садхана

Есть три концепции на пути к освобождению: Татва, Хита и Пурушартха.
Как уже говорилось, Таттв три.
Хита пятерична: сва-сварупа (знание природы себя), пара-сварупа (знание природы вечного), пурушартха сварупа (осуществление целей или задач жизни - дхарма, артха, кама и мокша), упайя сварупа (означает методы или пути к мокше) и виродхи сварупа (препятствия на пути достижения мокши).
Есть пять авародх (виродхи) или препятствий на пути эволюции:

1. Препятствия в осознании себя,
2. в осознании Бога,
3. в освобождении,
4. в следовании средствам реализации
5. и в достижении целей.

Бхакти (поклонение) в Вишите

Бхакти включает в себя преданность и поклонение. Существует семь средств для бхакти:

• вивека (различение и чистота),
• вимока (отстраненность),
• абхьяса (практика),
• крия (ритуалы, особенно панча маха ягьи),
• кальяна (правдивость, спокойствие ума, мягкость и т. д.),
• анавасада (нетронутость печалью или разочарованием),
• ануддхарша (нетронутый волнением).

Прапатти (или шаранагати) – это посвящение. Оно включает в себя отказ от эго, совершение дел только для того, чтобы угодить Богу, и воздержание от всех тех действий, которые приводят человека к мирскому), наличие веры и приписывание своей собственной заботы Ишваре.

Ачарьябхимана – означает верить, уважать и следовать словам учителей.

Изображение Рамануджи в форме многоголового змея Шешы, Непал. ru.wikipedia.org

Семь недостатков Адвайте по версии Рамануджи

Рамануджа выделяет семь фундаментальных недостатков философии Адвайты, которые как он считает нужно исправить.
I. Природа авидьи

* авидья- незнание или «исходная омрачённость сознания».

Авидья должна быть либо реальной, либо нереальной; другой возможности нет. Но ни то, ни другое невозможно. Если Авидья реальна, недуализм превращается в дуализм. Если это нереально, мы приходим к внутреннему противоречию или бесконечному регрессу.
II. Непостижимость Авидьи
Адвайтисты утверждают, что авидья не реальна и не нереальна, а непостижима (анирвачания). Всякое познание является либо реальным, либо нереальным: утверждение адвайты бросает вызов опыту, и принятие его поставило бы под сомнение все познание и сделало бы его небезопасным.
III. Основы познания Авидьи
Никакая прамана (метод восприятия) не может установить авидью в том смысле, которого требует адвайта. Философия адвайты представляет авидью не просто как недостаток знания, как нечто чисто негативное, а как затемняющий слой, который покрывает Брахман и удаляется истинной Брахма-видьей.
Авидья – это позитивное неведение, а не просто невежество. Рамануджа утверждает, что положительное незнание не устанавливается ни восприятием, ни умозаключением, ни свидетельствами из священных текстов. Напротив, как утверждает Рамануджа, любое познание является реальным.
IV. Место Авидьи
Где та авидья, которая порождает (ложное) впечатление реальности воспринимаемого мира? Есть две версии: это может быть авидья Брахмана или джива индивидуальной души. Ни то, ни другое невозможно по мнению Рамануджи.


В отличие от Шанкары, который утверждает, что Брахман безличен, Рамануджа утверждает, что Брахман — это личное существо, обладающее бесконечным количеством благоприятных качеств, включая качество имперсонализма. Рамануджа утверждает, что все варианты терминологии, представленные Ведантой и всеми другими ведическими писаниями, относятся только к Шри Вишну как к высшему духу. Фото: jigyaasaa.wordpress.com

Брахман — это знание; Авидья не может сосуществовать как атрибут с природой, совершенно несовместимой с ней. Индивидуальная душа также не может быть локусом Авидьи: существование индивидуальной души обусловлено Авидьей; это привело бы к замкнутому кругу.
V. Омрачение природы Брахмана Авидьей
Гуру Адвайты Шанкара говорил о том, что истинная природа Брахмана каким-то образом скрыта или затемнена Авидьей. Рамануджа считает это абсурдом: учитывая, что Адвайта утверждает, что Брахман — это чистое самосветящееся сознание, омрачение должно означать либо предотвращение возникновения этого (невозможно, поскольку Брахман вечен), либо его уничтожение — одинаково абсурдно.
VI. Устранение авидьи посредством Брахма-видьи.
Адвайта утверждает, что авидья не имеет начала, но ее прекращает и устраняет Брахма-видья, интуиция реальности Брахмана как чистого, недифференцированного сознания. Рамануджа отрицает существование бесформенного и безкачественного (ниргуна) Брахмана, утверждая, что все существующее имеет атрибуты: Брахман обладает бесконечными благоприятными атрибутами. Освобождение – это вопрос Божественной Милости: никакие знания и мудрость не спасут людей.


Рамануджа обнимает мурти Вишну

VII. Удаление Авидьи.
Для Адвайты рабство, в котором мы пребываем до достижения Мокши, вызвано Майей и Авидьей. Знание реальности (Брахма-видья) освобождает нас. Рамануджа утверждает, что рабство реально. Никакое знание не может уничтожить то, что реально. Напротив, знание раскрывает реальность; это не разрушает его.
И что именно является спасительным знанием, которое избавляет нас от рабства Майи? Если оно реально, тогда недвойственность превращается в двойственность; если это нереально, то мы сталкиваемся с абсурдом.
Лашкми в Вишиштадвайте



Лакшми Нараяна. Изображение reddit.com

С точки зрения теологии Рамануджа выдвигает точку зрения, согласно которой Верховная Богиня Лакшми и Верховный Бог Нараяна вместе составляют Брахмана – Абсолют.
Лакшми — женское олицетворение Брахмана, а Нараяна — мужское олицетворение Брахмана, но они оба неразделимы, одинаково вечны, соабсолютны и всегда существенно едины.
Таким образом, в отношении этих двойственных аспектов Брахмана Всевышнего в Шри Вайшнав-Сампрадае называют Шриман Нараяна.
Отличия от других вайшнавов

Самое серьезное различие между шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие преданные Вишну интерпретируют ведические божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. д., как те же, что и их пуранические аналоги, шри-вайшнавы считают, что это разные имена/роли/формы Нараяны, утверждая, что вся Веда посвящена Вишну.
Шрирам Манодж Кумар

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZMAC1D_FAAe9Q294
Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален

25 июля 2023
3,8K прочитали








Шива/Шакти. Изображение из открытых источников

Мы привыкли делить мир на плохое и хорошее, красивое и отвратительное, добро и зло. Современные психологи твердят о дуальности мира, разделяя реальность на бесконечное число полюсов (противоположностей).
Адвайта Веданта - древнее индийское учение о недвойственности Всего, учение о тождестве человеческого духа (Истинного Я) с мировым Духом (Брахманом). Это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма.
Основные понятие адвайты

1. Майя (иллюзия) подразумевает, что все во вселенной является просто взаимодействием с человеческим разумом. То есть, всё нереально — это только иллюзия нашего ума. Значит, единственная реальность — это освобождение от эго, неподвижность — вакуум.
2. Наши пять чувств — не что иное, как инструменты для понимания этой иллюзии, для убеждения ума в том, что нереальное реально.
3. Три состояния материи — твердое, жидкое и газообразное — это иллюзия. На самом деле все атомы тесно или слабо связаны друг с другом и находятся в постоянной вибрации. Это Закон Вибрации. Твердые тела являются результатом того, что атомы связаны настолько тесно, что свет не проходит через них, жидкости являются результатом более слабо связанных атомов, которые пропускают через себя небольшое количество света, в то время как в случае газов атомы настолько слабо связаны, что свет может легко проходить через них.

Вопрос в том, что связывает атомы вместе? И ответ — Эго, индивидуальность или идентифицирующее свойство одушевленного существа или неодушевленного предмета. Эго всегда ищет свою идентичность, чтобы выделиться.


Весь мир - иллюзия. Фото из открытых источников


Как тогда воспринимать мир, если все вокруг - иллюзия?

Восприятие — это искусство, которому учит Гуру. Ничто из существующего нельзя принимать за чистую монету. Все имеет скрытый смысл. И расшифровать этот скрытый смысл помогает не что иное, как Садхана (духовная практика).

Садхак — это тот, кто сначала овладевает чувствами, причем каждый орган чувств соответствует каждому из пяти элементов. Как только садхак овладевает чувствами, начинается следующая задача — выйти за пределы чувств!

Все, что мы воспринимаем — относительно. Это просто индивидуальная истина.

Универсальная Истина в том, что Истины нет. Кстати, в этом суть Тантры.

Ожидание того, что кто-то другой воспримет что-то так же, как и вы, — чистое эго. У разных людей может быть разное восприятие. Это игра множественных интерпретаций. И каждая интерпретация верна.
Иллюзия двойственности

Двойственный мир — это самая большая Иллюзия. Мужчина-Женщина, Хороший-Плохой, Черный-Белый, Положительный-Отрицательный — это только то, что разум вызывает в нашем в воображении. Это сила мысли (т.е. эго)!
Адвайта или недвойственность — это постоянная практика. Она требует строгого контроля над физическим и нефизическим «Я». Ум — прекрасный раб и опасный хозяин. Эго не желает Истины. Он просто желает постоянного подтверждения того, что его восприятие есть Истина.

Реальность же находится за завесой восприятия.
Цитата

То, откуда исходят все мысли о воплощенных существах, называется Сердцем. Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания.

- Шри Рамана Махарши

Итак, основное из Адвайта-веданты:


Шри Рамана Махарши. Фото из открытых источников

• Основной тезис записан так: «Брахман реален. Мир нереален. Джива (индивидуальное сознание, эго) и Брахман — одно и то же».
• В этом же ключе учение трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»).
• Учителя: Гаудапада, Шанкара, Рамана Махарши, Пападжи, Мадукар.