славянские мифы

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZfQNZgPJj3LVMJUX
Что символизировали на Руси девы-птицы: Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим и Матерь Сва

15 марта
4K прочитали




Птица в славянской культуре считается сакральным символом. Его различные вариации можно встретить в легендах о сотворении мира, сказках и былинах. Наш быт полнится приметами и суевериями, связанными с пернатыми. Стаи грачей летают высоко, а затем резко опускаются вниз? Значит, скоро начнётся дождь. Воробьи купаются в лужах? Это к хорошей погоде. Увидели мёртвую птицу на дороге? Ждите скорых перемен в жизни. Над вашим домом каркает ворон? Будьте осторожны, это к худу. А если вы нашли перо, то ваше заветное желание исполнится.
А что символизируют в нашем фольклоре мифические птицы? Были ли они исконными или заимствованы у других? В этой статье поговорим о женских образах, к которым относятся Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим и Матерь Сва.





Алконост и Сирин

Эти две птицы с женским лицом, как правило, изображаются в паре. Они олицетворяют неотделимые друг от друга печаль и радость. По преданиям XVII–XVIII веков Сирин обитает в «едемском раю», а Алконост где-то вблизи него. Обе они поют околдовывающими сладкими голосами. И если последняя дарует утешение, то первая – убивает. Песни Алконоста пронизаны светлой печалью. Песни Сирина радостны, но смертельно опасны, это роднит её с сиренами. В Алконосте часто видят переложение древнегреческой легенды о женщине, которая после гибели мужа бросилась в море, но по воли богов уцелела и превратилась в алкиона, то есть зимородка.
Однако это не значит, что славянские девы-птицы были заимствованы у греков, это лишь более современная интерпретация. Самые разные девы-птицы и в более древние времена повсеместно изображались на Руси. Их можно было увидеть на наличниках крестьянских изб, в росписях и вышивке. Образ некой волшебной райской птицы встречается на предметах быта наших предков: на посуде, сундуках, прялках, одежде и санях. Исследователи считают, что олицетворял он не коварство сирен, а радость и всепобеждающую силу солнца, поскольку являл собой охранительный символ. В дохристианские времена он ассоциировался с раем, светом и богами.
Традиционный для прялок русского севера образ птицы с широко распахнутыми крыльями нёс в себе пожелание счастья и благополучия хозяевам дома. В археологических находках Прикамья, которые исследователи относят к V-IX векам, встречаются птицы с человеческим ликом на груди. По мнению учёных, это был своего рода оберег. Птичья символика пронизывала зодчество древних славян: от желобов до формы крыши. Наиболее архаичными считаются изображения райской птицы с обнажённой грудью, которая была воплощением кормилицы, охранительницы рода и божественной силы природы.
Гамаюн

На Руси Гамаюн была посланницей богов, которая славила их и оглашала высшую волю. Наши предки верили, что Гамаюн ведает обо всём на свете: ей известно прошлое, настоящее и будущее, она знает всё о богах и смертных. Но вот только растолковать её предсказание способен не каждый: нужно уметь видеть тайные знаки. Крик вещей птицы обещал людям счастье и хорошую весть. В «Голубиной книге» конца XV – начала XVI века, в которой описывается происхождение мира, людей и устройство Вселенной, есть такие строки:

Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь…

Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам…

Отчего зачался весь Белый Свет?

Солнце Красное как зачалось?

Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились?

И задули как ветры буйные?

Разгорелись как зори ясные?…

В иранском эпосе можно встретить зеркальное отражение Гамаюн, зовётся оно Хумаюн. Эта птица является носительницей радости. Некоторые учёные считают, что это один и тот же образ, соответственно, на Русь он пришёл с востока. Другие исследователи предполагают, что он родом из общей индоевропейской культуры, поэтому может считаться одинаково исконным как для персов, так и для славян.
У птицы Гамаюн есть ещё одна интересная черта, которая роднит её со Стратим-птицей. Речь о вызывающем бурю полёте:

«Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн – птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей».

Стратим-птица

В той же самой «Голубиной книге» упоминается и Стратим-птица, которая живёт на Океане-море. Она признаётся «всем птицам мати». Может, поэтому на изображениях её голову венчает хрустальная корона?

А Стратим-птица всем птицам мати,

А живет она на Океане-море,

А вьет гнездо на белом камене;

Как набегут гости-корабельщики

А на то гнездо Стратим-птицы

И на ее на детушек на маленьких,

Стратим-птица вострепенется,

Океан-море восколыблется,

Как бы быстрые реки разливалися,

Топит он корабли гостинные,

Топит многие червленые корабли

С товарами драгоценными!

В других древних славянских преданиях Стратим-птица (или Страфиль-птица) поднимает бурю, когда кричит. Буря эта поглощает корабли и целые города. Древние славяне считали Стратим праматерью всех птиц, поэтому восходит она к языческим славянским образам всех волшебных птиц. Также она является олицетворением неукротимых сил природы (в особенности океана) и берегиней, которая укрывает всю землю своими крыльями. Она не только вызывает и укрощает бури, но и спасает свет от напастей и бед. В сказках Стратим помогает героям, которые заслужили её доверия (спасли птенцов).
Матерь Сва

Образы славянских дев-птиц тесно связаны друг с другом, порой они как бы перетекают один в другой. Поэтому можно считать, что все они восходят к единому языческому верованию, но представляют собой различные его ипостаси. В разной степени они связаны с природными силами, божествами и светом. Все они являют собой древний всеобъемлющий образ женщины-птицы, которая связана с процветанием, силой и благом.
До наших дней дошло очень мало сведений о Матери Сва, что позволяет предположить, что именно она является изначальным образом этих созданий. Матерь Сва признана покровительницей Русской земли и прародительницей всех родов. Некоторые считают её воплощением Лады, славянской богини весны и пахоты, покровительницы брака и любви. Также иногда в ней видят жену бога-кузнеца Сварога.
Матерь Сва может принимать облик вещей птицы Гамаюн, чтобы даровать людям прозрение и доносить истину. Обычно она изображается с распростёртыми крыльями и закованной в броню. Поэтому ей приписывают охранительные функции. Она вдохновляет воинов на ратные подвиги, защищает землю от врагов и прогоняет их, излучая свет и огонь (кстати, это и яркое оперенье роднит её с Жар-птицей).

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZOiYdxB0PSp72NvT
Хорс: бог солнца, счастья и самого доброго слова

25 августа 2023
750 прочитали




Яркий и весёлый, храбрый и сильный Хорс каждый день совершает путешествие в огненной колеснице, одаривая светом землю. Древние славяне посвящали ему праздники, ритуалы и даже танцы. Какие тайны скрыты в имени бога? И какое волшебное слово Хорса мы используем по сей день?
Покровитель яркого светила

Когда наступают первые солнечные деньки, а тепло лучей согревает землю, всё живое радуется появлению могущественного и ласкового светила в небе. Древние славяне считали его покровителем яркого бога Хорса, который воплощал в себе солнечную энергию, блеск, славу и неповторимость. Что интересно, у солнца было несколько богов, однако Коляда, Ярило или Купала воплощали его силу в разное время года, а Хорс – само движение солнечного диска по небосводу.
Ежедневно в своей колеснице он мчится по небу, исчезая с наступлением вечера, но его путь не кончается – озаряет собой он иной мир. Именно поэтому танцем, посвящённым Хорсу, стал хоровод, что представлял собой круг, то есть маршрут солнца во Вселенной, какая была в славянском мировоззрении.
Наряду с другими верховными божествами Хорс упоминается в «Повести временных лет». Летописец Нестор отмечает, что идол ему был установлен князем Владимиром неподалёку от Киева. Позднее это капище ещё несколько раз фигурировало в древних источниках. Однако это – лишь письменные свидетельства почитания Хорса, а большая часть рассказов о нём сохранилась в народном творчестве.




Андрей Алексеевич Шишкин «Хорс», 2015 год

Родственники и «коллега» Гелиос

Отцом Хорса был великий Род, сотворивший жизнь, богов и людей. Вместе с ним на свет появилась и Дивия, сестра Хорса и покровительница лунного сияния. На мой взгляд, очень яркое сочетание – солнечный бог и лунная богиня, что замещали друг друга, когда менялись день и ночь. А вот супругой Хорсу приходится красавица Заря-Заряница, что провожает своего мужа на небосвод поутру, а вечером встречает его.
Одно из преданий о Хорсе рассказывает о своенравии его сына Денницы. Тот захотел прокатиться на колеснице отца, который вынужден был уступить настойчивому отпрыску. Поездка эта закончилась трагедией – Денница не справился с огненными конями Хорса, упал с колесницы и разбился о землю. Если вы знакомы с древнегреческими мифами, то наверняка заметили общие черты этого рассказа с преданием о Фаэтоне и его отце, солнечном Гелиосе. Как же такое заимствование могло появиться в славянских преданиях? Я думаю, что причина кроется в торговых связях славян с греками, которые привносили заимствования в свои верования или наоборот, делились своими. Поскольку давность легенды установить невозможно, то неизвестно, кто решил по-своему пересказать трагическую историю – славяне или греки. Среди учёных бытует предположение, что связана она с каким-то природным катаклизмом.
Храбрость, хороводы и «хорошо»

Другое сказание открывает нам Хорса как воина и целителя. Когда Перун был похищен Скипер-Зверем, несколько богов объединились против чудища и освободили Перуна. Однако тот был умерщвлён зверем, а потому Хорс использовал живую воду, чтобы оживить бога молний и пламени.
Если Даждьбог символизирует всякий свет, в том числе и солнечный, то Хорс являлся воплощением светила и лишь того света, что дарят его лучи. В глубокой древности люди приметили, насколько весело становится на душе, когда светит солнце, насколько улучшается настроение. Всё это можно выразить в одном слове – «хорошо». И здесь часть «хоро» снова указывается на влияние Хорса. Её мы встречаем не только в названии народного танца, хоровода, но и в определении человека, наделённого качеством Хорса – храбростью (в старину произносили «хоробрость»).


Игорь Ожиганов «Бог Хорс»

Образы бога

Погода, которую приносил Хорс, могла быть только хорошей. Нередко он появлялся на зимнем небосклоне, заставляя снег сверкать, словно россыпи самоцветов. Наши предки представляли Хорса как статного, румяного и улыбчивого мужчину. Одежда его соткана из светлых облаков, а плащ – лазурный как само небо. Иногда Хорса описывали как мудрого старца, что продолжал свой путь и ночью. Озарённый лунным сиянием, он шёл вместе с волками, совершая свой обычный путь до рассвета. Кстати, волк и белый конь считались священными животными бога. Иногда Хорс и вовсе принимает их облик, путешествуя по небу быстроногим конём, а ночью проходя всю землю диким волком.
Почитание солнечного Хорса

Несмотря на то, что Хорс воплощал в себе силу и свет солнца, его главный праздник отмечали в день зимнего солнцестояния. Пусть вокруг ещё было снежно и морозно – добрый бог уже намекал, что весна не за горами. В этот день не только водили хороводы, но и совершали ритуал, посвящённый солнечному богу. В самый разгар празднества народ выбирал высокую снежную горку, с которой скатывали колесо, набитое подожженной соломой. Что оно напоминало? Конечно же, племенное солнце, что мчится по небу. А вот в день летнего солнцестояния, когда снова чествовали Хорса, влюблённые пары давали друг другу клятвы верности, уподобляясь самому Хорсу и его возлюбленной Заре-Зарянице, которые стали неразлучны во всех делах.


На обложке: «Славянский бог» / © Vasylina

В честь Хорса строили особенные святилища – хоромины. Они напоминали невысокие деревянные дома, крыши которых непременно украшали коньки, вырезанные мастерами. Такие изображения лошадей напоминали о солнечных конях, что ежедневно везут Хорса по небу. Позднее коньки стали популярным украшением на многих жилищах, а не только капищах Хорса. Богатые дома стали называть хоромами, и здесь, надо сказать, тоже есть немало скрытого смысла. Хорс дарил богатство и блеск, процветание и радость. До сих пор сохранилась волшебная сила главного слова этого бога – «хорошо».
Мне кажется, что для людей Хорс воплощал не только ясное светило, но и то, что вызывало радость, улыбки и чувство счастья. Этот бог сам по себе является воплощением света и добра, ведь дарит надежду и чудеса. Одним своим именем он словно говорит о наступлении хорошего времени, по-настоящему солнечных дней, что он щедро дарит всем народам.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZiInY5BBAlRITXRh
Он умирает, чтобы снова жить: кто такой феникс и какие тайны он открывает нам?

19 апреля
4,5K прочитали




Сидящая на ветвях птица вдруг вспыхнула, охваченная длинными языками пламени. Спустя пару минут здесь, у подножия разлогой акации, виднелась лишь горстка пепла. Но чудо-птица вовсе не погибла. Напротив, сейчас, после сожжения, начинался новый виток её жизни – среди пепла виднелось небольшое серое яйцо, из которого должен был появиться новый феникс.
Неудивительно, что столь необычное мифическое создание появляется как в древних преданиях, так и в современных историях (вспомнить того же «Гарри Поттера»). Но какой народ первым воспел бессмертие феникса? Что отличает эту фантастическую птицу? И какие тайны хранит феникс из славянских сказок?





Египетские легенды

Особенно популярным образ феникса стал в Древней Греции, однако сами эллины (например, знаменитый историк Геродот) отмечали, что происхождение этого мифологического создания вовсе не греческое. Если верить «отцу истории» Геродоту, первыми о фениксе стали рассказывать египтяне.
Согласно их древней легенде, изначально во Вселенной существовал Атум, благодаря которому появились боги, воплощавшие солнце, небо и землю.Этот же создатель стал творцом птицы-феникса Бенну. Тот породил яйцо, которое, раскрывшись, стало источником божественного света. В дальнейшем Атум слился с этим сиянием.


Сама же огненная птица у египтян ассоциировалась с богом солнца и жизни – Амоном-Ра. Учитывая, что истоки египетских преданий следует искать в глубокой древности, сложно даже вообразить, когда могли появиться первые истории об этой пламенной птице.
Смерть как возрождение

Египтяне считали феникса символом бессмертия, что вполне логично. Эта птица, как рассказывается в мифах, обладала способностью перерождаться. Древние историки не просто пересказывали предания – они верили, что феникс существует на самом деле.
Правда, у Геродота история о перерождении феникса выглядит несколько странно. Историк писал, что птица эта может жить около тысячи лет, после чего прилетает в Гелиополис, чтобы вдохнуть корицы и умереть. Согласитесь, несколько странная трактовка.



Более достоверными кажутся сведения, взятые у Тацита. Тот говорил, что срок жизни птицы – от полутысячи до тысячи лет. При этом античный автор отмечал, что немало людей и правда видели феникса в Гелиополисе. Перед смертью это создание якобы оставляет птенца, которого можно найти в горстке пепла, оставшейся от сгоревшей птицы.
Не исключено, что в древнем Гелиополисе действительно видели неких необычных птиц, но всё остальное, конечно, уже стало плодом человеческого воображения. Так как же выглядел феникс?
Птица-солнце

Само название этой чудо-птицы в переводе означает «пурпурный, багряный», и уже это указывает на внешний облик мифического существа. Феникса часто называют солнечной или огненной птицей, что тоже является частью его описания.
Его перья были подобны лучам солнца или языкам пламени. При этом сама птица вполне могла отождествляться с солнцем, которое тоже ежедневно «проживает» целую жизнь, «рождаясь» утром и «умирая» вечером.


Местом обитания удивительного создания считалась Аравия. Впрочем, некоторые авторы писали, что феникс прибывает на нашу землю из рая, который населяют не менее прекрасные фантастические животные. Кроме того, этому существу приписывали необыкновенные способности. Оно могло исчезать со вспышкой света в одном месте и появляться в совершенно другой части земли. А какой урок нам несёт русский феникс - жар-птица?
У всех свой феникс

Несмотря на то, что изначально предания о фениксе были распространены в Египте, а затем покорили Древнюю Грецию, эту мифическую птицу нельзя отнести к одной определённой культуре.
Так, например, в преданиях индейцев Северной Америки рассказывается о громовой птице, которая способна управлять небесными потоками, а также природными явлениями. Подобные существа встречаются и в китайской мифологии.


Жар-птица

Но, конечно, самым знакомым всем нам фениксом стала русская Жар-птица. В славянском фольклоре она олицетворяла удачу и в то же время скорую погибель.
Во многих сказках описывается, как много трудностей приходится пройти главному герою в поисках заветного трофея – пера Жар-птицы. Однако его обретение часто связано с опасностями и трудными испытаниями. Наши предки через эти детские сказки словно бы объясняют нам: удачу нельзя запереть в клетке, да и сама она неразумному человеку может принести большие беды.



Как вы могли заметить, образ феникса и сегодня используется в современной культуре. Удивительная птица появляется в фантастических кинокартинах и мультфильмах, очаровывая красотой и своими необыкновенными способностями.
Феникс часто показан как добрый помощник и спаситель. Вот только всегда надо помнить, что добро не терпит неволи. Даже самую большую удачу, оказавшуюся в руках, лучше отпустить на свободу – и тогда она не раз вернётся.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZVoBZXVJj3Ofajb7
Рарог – огненный сокол славян

19 ноября 2023
2K прочитали




Рарог – одно из воплощений бог солнца и огня Семаргла, брат других светлых ипостасей ясуней Стратима и Алконоста, огненный сокол, образ которого получил самую широкую известность в ведическом фольклоре. Не отставала от него и воинская геральдика, так, например, в «Валькирии» Марии Семёновой содержится описание висящих в оружейной щитов «и на каждом грозная птица Рарог, сокол огня». Однако, что же стало причиной такой популярности этого персонажа славянской мифологии?
Сокол Рарог не случайно был выбран славянами в качестве базового воинского символа – по свидетельствам хроник наших западных «заклятых друзей» славяне чаще всего предпочитали такой тип боестолкновений, как фронтальная атака. Это не является свидетельством неискушённости наших достославных предков в военном деле, славянские воеводы, безусловно, владели всеми необходимыми тактическими приёмами, однако открытый бой, нёсший в себе элементы божьего суда мечом, более соответствовал славянскому менталитету, основанному на законах Прави. В этом контексте примечательно, что тактика охоты и боя сокола фактически позволяет констатировать, что он был братом по духу славянским воинам.





Так, этот пернатый хищник тоже предпочитает честный бой, фронтально атакуя врага или потенциальную добычу, при этом, однако, не злоупотребляя тактическими приёмами. Также надо отметить, что, не сумев убить свою жертву в ходе первой атаки, он никогда не работает на добивание, ожидая, пока та сможет вновь подняться в небо. Такое благородное поведение выгодно отличает сокола от многих других хищных птиц – например, орлу, пожирающему ещё живую добычу свойственны жестокость и циничное хладнокровие. Именно это благородство сокола и определило его выбор славянами в качестве одного из главных воинских тотемов.
«Огненный» аспект образа Рарога определяется тем, что его избрал для своего воплощения в мире Яви бог огня Семаргл, посещавший людей, дабы передавать им волю Горнего мира, что и определило вторую специализацию Рарога – выступать в роли посредника между мирами богов и смертных. При этом Семаргл «одолжил» Рарогу и огненный ореол, не только окончательно определивший его образ, но и подчёркивающий его чистоту и благородство, ибо огню свойственны очищающие функции и защита от зла во всех его проявлениях. Поэтому иногда встречаются версии о том, что этот персонаж славянской мифологии является богом огня, что не только не верно, но и абсурдно – Рарог не бог, а лишь его ипостась и имеет совершенно другой функционал.


Согласно ведическим легендам он также способен перемещаться в виде огненной бури, причём не только в пространстве, но и во времени. В этом своём облике, он нередко посещает дома людей, где в зависимости от образа жизни хозяев может оказаться как вежливым гостем, так и губителем, принёсшим пожар и смерть.
Поэтому в славянском фольклоре он может фигурировать и в образе огнедышащего дракона и в образе светлого духа огня и домашнего очага. В каком-то смысле русская печка является его резиденцией в мире Яви – здесь он может тихо отдохнуть, совершенно не беспокоя своим присутствием хозяев, которые могут лишь заметить, что пламя в печи неожиданно разгорелось ярче, послав в печную трубу сизый дымок.
Сакральным символом Рарога является одноимённый знак, который также присутствует в геральдике бога Семаргла.




Оценивая его значение в верованиях можно констатировать, что Рарог – аллегория искренности и прямоты, чести и поединка по законам Прави, а в более широком смысле – символ человека, отринувшего кривду и подковёрные игры. Поэтому огненный сокол чаще всего является символом воина, нередко успешного полководца, осенённого милостью богов, что и определило его широкое распространение в воинской символике славян.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZVssjPmypAYf81Px
Ховала - славянский многоглазый бог

20 ноября 2023
4,6K прочитали




Ховала – без преувеличения самое загадочное божество ведического пантеона, так ничего неизвестно о его происхождении, можно лишь предполагать, что он, являясь одним из «надмирных» богов пришёл на Мидгард-Землю с некой высшей целью, о которой можно только догадываться. Он не имеет родственников ни в мире Яви, ни в мире Нави и ведические легенды упоминают о нём, только повествуя о его встречах с людьми.
Как правило, улыбчивый Ховала при этом ни с кем не разговаривает, но нередко может творить какие-то загадочные сакральные ритуалы, после чего судьба людей, которым посчастливилось (или «посчастливилось») с ним повстречаться может измениться, как в лучшую, так и в худшую сторону. Таким образом, можно сделать вывод о том, что функционалом этого бога является контроль над соблюдением кармического равновесия – не этот ли труд определил его широкую известность в славянском мире?





Если верить славянской ведической мифологии, Ховала имеет облик высокого седовласого старца с удивительно выразительным и ясным взглядом, одетым в лёгкую льняную одежду, которой он не изменяет и в лютейшие морозы. На ней выткан сложный орнамент из рунических и солярных символов символизирующий единство двух противоположностей – Света и Тьмы, Жизни и Смерти.
Другой отличительной особенностью сего «дедушки» является наличие над его головой своеобразного нимба, на котором по периметру расположились шестнадцать огненных глаз, символизирующих количество чертогов в славянском астрологическом Круголете.
По другим версиям, котируемым ведистами как информационная диверсия христианского культа, их лишь двенадцать, очевидно, по числу домов в европейской астрологической системе. Как бы там ни было, когда Ховала шествует в ночном мраке, вокруг него распространяется свет, сравнимый с заревом большого костра.


Весь облик этого божества дышит непонятной, не от мира сего умиротворённостью, а потому люди пути которых пересеклись с его дорогой обычно не испытывают в этот момент страха и спокойно идут дальше навстречу своей судьбе. Давно подмечено, что если встретить этого бога в тёмное время суток – это к добру, ибо его энергетика буквально растворяет негативные эмоции, давая взамен жизненную силу, что воплощается в оптимизацию людской жизни.
Напротив, днём Ховала играет роль ведического ангела смерти, энергетического вампира, «выпивая» энергию не только живых существ, но даже и неодушевлённых предметов, что, кстати, отражает и этимология его имени – во многих славянских языках присутствует глагол «ховать» - прятать.



Есть ли у этого бога постоянная резиденция или всю свою жизнь он проводит на дорогах славянского мира – точно неизвестно. Согласно легендам, Ховала «прописан» в заколдованной пещере, где спрятаны великие сокровища, причём неизвестно идёт речь о «презренном металле» или же о неких высших духовных ценностях или тайнах мироздания вроде тех, что открыл людям Велес.
Поэтому тем, кому «посчастливилось» обнаружить его резиденцию угрожает нешуточная опасность – если бог сочтёт, что нежданные гости в своём стремлении обрести клад слишком настырны, то может и ослепить их своим нимбом. Стоит также отметить, что когда в засуху солнце тотально выжигает весь урожай это является признаком того, что Ховала изволил за что-то не по-детски осерчать на людей.


Их отношение к Ховале отличается своей спецификой, обусловленной целым комплексом причин:

1. От этого бога, пришедшего их другого мира, попросту не всегда знаешь, чего ожидать, это спровоцировало возникновение одной из самых сильных фобий – страха перед неизвестным. Конечно, люди боятся, например, Мару, но богиня зимы и смерти давно и хорошо им известна, имеет чёткий функционал, включающий и полезные элементы, что определяет её как вполне органичный элемент славянского микрокосма. А вот императивы Ховалы не всегда прозрачны, что, в свою очередь, определило не столько уважение, сколько страх перед ним.
2. Ховале никогда не возводили капища, не славили его, ибо: во-первых, попросту неизвестно надо ли ему это в отличие от «своих» ясуней, силы которых в немалой степени зависят от моральной поддержки людей; а во-вторых, даже те, кто имеет причины быть благодарными этому божеству попросту не знают как это лучше сделать. Как уже упоминалось выше – Ховала весьма немногословен.

Ховала / © Дарья Вьюнова

Оценивая значение этого божества для славянского мира, надо констатировать, что оно олицетворяет кармическую, а не дуалистическую концепцию мироздания, характерную для дохристианской эпохи, когда люди в силу характерных для этого периода особенностей восприятия довольствовались единым знанием, а не дробили его на дискретные составляющие, что характерно для современной науки постхристианского мира.
Вместе с тем, Ховала на правах более глобального «вселенского» бога лучше понимает этот мир и его обитателей, потому его визиты, несущие им благо справедливости всё-таки являются скорее добром, нежели наоборот. Это положение и определило соответствующее несколько настороженное отношение к этому божеству и его специфическую «славу».

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZBRs0V-cpSz705_B
6 богатырских смертей. Как погибают богатыри?

17 марта 2023
15K прочитали









Богатыри являются главными героями русских эпических песен. Однако не всегда в былинах для богатырей всё заканчивается хорошо. В сегодняшней статье мы рассмотрим 6 героических и не очень смертей русских богатырей. Как погибают богатыри? И куда они все делись?


Павший богатырь. Иллюстрация созданная нейросетью.

1 – Обезглавливанье Чурилы Плёнковича

Одна из самых известных смертей в русском эпосе – обезглавливанье обманутым мужем богатыря-любовника Чурилы.

Чурила пытался откупиться от служанки, которая застала его в спальне своей хозяйки большими деньгами и шубой, но жадная любовница потребовала все эти подарки себе. Не получив откупа, служанка рассказала всё мужу хозяйки и тот обезглавил горе-любовника.
2 – Гроб Святогора

Статья о страшной судьбе этого старшего богатыря является одной из первых опубликованных на нашем канале.

Могучий богатырь не находит применения своей огромной силе и обречен на погибель. Он не может спуститься на Землю-мать, потому что она не способна держать на себе настолько тяжелого великана.

Большую часть своей жизни Святогор проводит в полудреме, не замечая даже нападающих на него богатырей, например удары Ильи Муромца кажутся ему комариными укусами. Он богатырь одних лишь Святых Гор и он не способен защищать Русь в чистом поле.

И такая долгая, скучная, а самое страшное – бесполезная жизнь могла бы длиться вечно.

Погибает Святогор, когда ложится в хрустальный гроб, созданный специально для него. Либо пытается поднять Мать-землю и та всё-таки поглощает его.


Рождение реки Дунай. Картина Константина Васильева. До 1976 года. Художник изобразил менее распространенный вариант гибели Дуная - он пронзил себя не копьем, а мечем.

3 – Дунай Иванович пронзает себя копьем

Трагическая смерть вольного богатыря Дуная Ивановича является одной из самых завораживающих и поэтически описанных в былинах.
Его осознание своих ошибок, его горе, на которое он обрек себя сам, толкает его на отчаянный шаг. Он заканчивает свою жизнь, прыгнув на острие собственного копья, дав из своей крови начало реке Дунай.
4 – Неудачный прыжок Василия Буслаевича

Новгородский богатырь и ушкуйник Василий Буслаевич прожил короткую, но очень яркую жизнь. Ярко пылал и быстро сгорел. Однако ему как никому другому из русских былин подходит эпитафия «Жил грешно, умер смешно».

Возвращаясь из своего паломничества в Иерусалим, богатырь наезжает на бел-горюч камень Алатырь, поперек которого начинает прыгать его дружина. Однако Васька Буслаевич бы не был Васькой Буслаевичем, если бы не решил показать своей дружине свою молодецкую удаль – он решает перепрыгнуть камень вдоль и разбивает свою богатырскую голову.
5 – Расплата Алёши за ложь и слезы

В нескольких вариантах былины «Неудачная женитьба Алёши Поповича», хитрого богатыря ждет не христианское прощение от своего крестового братца, а лютая гибель от рук Добрыни.

Когда Добрыня Никитич уезжает в Орду на 12 лет, Алёшка Попович начинает распускать в Киеве слухи о его гибели там. Одновременно с этим он начинается свататься к «вдове» Добрыни – Настасье Микулишной. Но верная жена ждет своего мужа все положенные 12 лет и соглашается выйти замуж за Алёшку лишь по истечении этого срока.

Однако в день свадебного пира домой возвращается Добрыня Никитич. Переодевшись скоморохом, он проникает на свадьбу. Жена узнает мужа и Алёша Попович понимает, что настал момент просить прощения.

Добрыня Никитич прощает Алёше Поповичу его желание жениться на красавице Настасье, но вот слёзы матери, которая всё это время оплакивала Добрыню, он не прощает:

Как ухватит он тут Алёшку за желты кудри,
Да как начнет он Алёшеньку охаживать,
А не слышно было от ударов его оханья.


Богатырь едет в сражение. Иллюстрация, созданная нейросетью.

6 – Гибель богатырей

Несколько былин, известных под названиями «Гибель богатырей», «Камское побоище» и «Мамаево побоище», отвечают на вопрос современников «а куда делись все богатыри?».

Эта былина считается завершающей в круге былин о Илье Муромце и его противостоянии татарским ордам.

Это своего рода «русский Рагнарок». В разных вариантах этой былины может описываться гибель Добрыни, упоминаются участвующие в сражении Дунай Иванович и Михайло Потык и многие-многие другие.

Богатыри могут как одержать победу над вражьей силой, так и быть разбитыми, в зависимости от восприятия этого сюжета сказителем. Но во многих вариантах в конце богатыри погибают – они уходят в тёмные пещеры и превращаются там в камень.

Но в самый черный день Руси они оживут и вернутся.


Богатыри проснулись. Картина Николая Рериха. 1940 год

__________________________________________________ ______

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Zk9qaSkpgC7APU3a
«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

23 мая
573 прочитали




Крещение Руси, которое произошло в 988 году при деятельном участии киевского князя Владимира Красное Солнышко, безусловно - важнейшее событие для нашего государства. Именно православная религия и Церковь оберегала целостность необъятных широт на протяжении множества веков. И, быть может, во многом предопределила исход величайших сражений, во время которых решалась судьба Отечества.
Но всё-таки, мне всегда было интересно заглянуть за грань 988 года и ознакомиться с моделью мира и религиозными представлениями древних славян. Конечно, информация весьма разрозненная, а многие источники только то и делают, что противоречат друг другу. Поэтому я систематизировал и собрал для вас все передовые теории на этот счёт в сжатых рамках всего одной статьи.




«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

Что такое «модель мира»

В общепринятом понимании, «моделью мира» называют устоявшуюся систему представлений об окружающей реальности. Причём реальность не обязательно означает исключительно физический мир, но и нередко распространяется на небесные сферы и низшие миры.
К слову, в представлении наших предков, мир всегда разделялся на Явь и Навь, что условно соответствует современному понятию объективной реальности и «оспариваемого» астрала. Причём в Навь можно было перейти, отправившись за опушку леса, в чащу - место обитания самых неприятных существ.
Современные учёные прямо признают, что ввиду отсутствия сохранившихся письменных источников не могут реконструировать и смоделировать дохристианскую модель мира. Частичная реконструкция стала возможной только потому, что существовали какие-то византийские и арабские источники, которые весьма смутно описали, как жили славянские племена.
В каком-то смысле учёным помог и фольклор, который преодолел века и помог хоть как-то понять, кто есть кто в той же сказке про Бабу Ягу или в сказании о Кощее Бессмертном. К слову, эти «сказочные» сюжеты зародились даже не на территории современной России, а пришли сюда с массовой миграцией славянских племён в V-VII веке нашей эры.


«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

«Тварный и горный миры»

Согласно представлениям древних славян, все мы с вами живём в «тварном мире» (мире, где обитают разнообразные «твари» - живые существа и человек в том числе), который является отражением высших сфер – «горного мира».
При этом в некоторых рукописных сборниках средневековья встречается одна и та же статья – «О всей твари», которая как бы является основанием для многих библейских сюжетов про сотворение мира (прообраз Бога Единого, Троицы и прочих библейских персонажей очень часто встречается даже в мифах Древнего Египта, так что в этом нет ничего удивительного). Что интересно – древний автор, труды которого были продублированы авторами средневековья, прямо утверждал, что «утверждение земли» произошло «ни на чём», что как бы соответствует библейскому постулату: «в начале было слово».
Ко всему прочему средневековыми авторами назывались ангелы ветра, звёзд, Луны и Солнца. Но, скорее всего, в оригинале, хранители природных явлений и небесных тел назывались как-то иначе. Причем такие общепринятые и известные боги славянского пантеона, как Род, Ярило, Макошь, Лада, Велес и прочие – это, больше, покровители каких-то определённых явлений, стихий и локаций, которые неизменно присутствовали подле каждого славянина, каждый день. Но трудно сказать, кто создал все эти явления, как и самих богов.


«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

Окружающий мир

Солнце представлялось небесным светилом, которое каждый день «омывается в океане» и там тревожит огромного «кура» (петуха), который и провозглашает новый день, возвращая светило на новый круг.
Земная твердь, как и в большинстве европейских мифов, в представлении наших предков стояла на трёх китах или волах (сербский вариант). Причём дно опиралось на некоторое железное основание (столп), а железное основание стояло на «неугасимом огне» (прообраз христианского ада).
Если случалось землетрясение, то наши предки считали, что это шевелится кит или вол, в зависимости от бытующих представлений. При этом объяснялась и неровность земной тверди, что описывал в своих трудах известный собиратель фольклора - Александр Николаевич Афанасьев: то ли китов, то ли волов изначально было семь, но три ушли, а один умер, как умирают все земные твари, отчего земную поверхность значительно «перекосило».
К слову, аналогичные мифы можно обнаружить в истории Древнего Китая, а так же среди некоторых индейских племён.


«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

Нашлось место и для Змея – он обвивает земную твердь, чтобы она не расползлась. И этот самый змей по имени «Ёрмунганд» имеется и в скандинавском фольклоре.
Купол нашего мира (скрывающийся в непроглядной вышине, выше пути следования Солнца) – сплошной кремний или камень в разных источниках. Некоторые исследователи считают, что камень был именно синим и порождал молнию.
В любом случае, несмотря на то, что небесных сводов в представлении славян было несколько (три и девять в разных источниках), все мифы сводятся к тому, что абсолютно весь «тварный мир» живёт «под крышкой».
Причём в древнем фольклоре есть интереснейший сюжет, согласно которому небо когда-то располагалось практически над землёй. Но его оттолкнул пахарь или косец, который «осквернил» хлеб – главный дар божеств. Естественно, все эти мифы и сказания нужно понимать как абстракцию и попытку «объяснить» окружающее мироустройство самыми ближайшими терминами и понятиями.
К слову, весь небесный купол также имел своё крепление – «Ось мира» или центральный столп, который отождествлялся с Полярной звездой. Скорее всего, в представлении наших дохристианских предков именно она вращала весь небосвод.


«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

Млечный путь – мост для умерших душ

Наши предки считали, что когда человек расстаётся с бренным телом, если он жил честно и достойно, то ближайшей ночью отправлялся в длительное путешествие в Загробный мир, по особому мосту между миром Яви и Нави – Млечном пути. К слову, существовал и дневной мост – всем известная радуга.
Мария Гладышова – ещё одна известная собирательница фольклора, так же указывает на наличие некоего Родового древа, которое пронизывает мир мёртвых и живых. Причём мысли человека могут пронестись по древу и вызвать нужного предка в нужный час.
Ещё одна особенность – это то, что в загробном мире предки жили ровно столько, сколько о них помнили на земле, отчего каждая уважающая себя славянская семья помнила почивших родственников чуть ли не до двадцатого колена.
Когда о покойнике забывали, он сливался с безымянной группой душ. И оттуда имел право переродиться в тот момент, когда первые лучи показываются на рассвете.
Горы имели особое значение – считались святыми местами, отчего именно там, возводилось большинство древних храмов и капищ. Вполне логично – чем ближе человек к небесному своду – месту обитания добрых предков и богов, тем больше шанс того, что он будет услышан. Лес лишь чуть-чуть уступал по силе горам. И там также можно было встретить какого-нибудь идола.


«Модель мира и религиозные представления древних славян»: как видели мир наши далёкие предки до Крещения Руси

Чудесный мир противопоставлений

Славянские люди жили в бинарной системе представлений и всегда отталкивались от того, что есть «хорошо», а есть «плохо». Вот только «хорошо» может быть индивидуальным, а может быть групповым (плохо - тоже).
Именно поэтому в славянском фольклоре многие явления обретали персонификации или, говоря проще, отражение в каких-то сказочных персонажах и/или богах: встреча и невстреча, горе, лихо, злая или добрая доля и так далее.
Заключительные положения

Конечно, статья невольно получилась путанной и весьма сложной. И поверьте, что я мог бы написать про пантеон славянских богов (кстати, его «персоналии» очень сильно оспариваются) и кратко раскрыть функции и главные задачи всем известных божеств – от Перуна до Лады, пересказав всем известные факты. Но мне хотелось именно передать то, как наши с вами далёкие предки видели окружающий мир, как чувствовали его. И поверьте, что собрать то, что написано выше, было архисложной задачей, с учётом сложности изучаемой литературы (в основном - статьи).
Хорошо ли у меня получилось? Не знаю. Буду рад, если компетентные лица дополнят статью в комментариях. Поэтому обязательно заглядывайте туда и воспринимайте данный материал «как пробник» - если «зайдёт», то попробуем на этом канале поговорить о более сложных исторических страницах, о которых практически ничего неизвестно.
__________________

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZSK-HL5WJTls19V8
Дело о слепом богатыре

3,7K прочтений
13 октября 2023


Любители русских старин знают, что сверхчеловеческая сила перешла к Илье Муромцу от великана Святогора. Но уже мало кто помнит, что у Святогора остался слепой отец... Какого рода было это существо и откуда пришло в русский фольклор?




В сборнике былин Рыбникова (1860-е годы) записаны слова сказителя Трофима Рябинина – даже не напевный, а прозаический кусочек, который тот пересказал, едва припомнив со слов своего учителя Ильи Елустафьева.
Побратавшись с Ильей, Святогор повез его знакомиться со своим отцом – старым великаном. По дороге Святогор предупреждает Илью, что отец слеп и... велит ему подать отцу при знакомстве не руку, а нагретую в огне палицу. Илья так и делает. Слепой великан не замечает подлога, только признает, сжав кусок раскаленного металла, что крепки на Руси молодцы, не перевелись.
Другая версия знакомства Ильи с «темным» Святогоровым отцом была записана Александром Федоровичем Гильфердингом (1871) со слов сказителя Калинина. Версия эта не только полноценная стихотворная – она и более драматичная. Уже умирающий в пришедшемся ему по росту гробу Святогор просит Илью съездить к отцу за прощением. Илья едет и передает весть о том, что Святогор умирает. Слепой старик от горя бросается на Илью со словами, что это он, верно, и убил Святогора. Но вскоре великан успокаивается, прислушивается к Муромцу и посылает умирающему сыну прощение.
В том же сборнике, во вступительной статье Александр Федорович Гильфердинг выдвигает интересное предположение о том, откуда мог взяться образ Святогора:
«Да извинит меня читатель за это отступление от своего намерения держаться исключительно круга фактических наблюдений, не вдаваясь в область личных догадок и толкований. <…> Надеюсь, что меня не обвинят <…>, если в заключение моей длиной статьи представлю и с своей стороны маленькую догадку о происхождении одного из богатырей наших – Святогора. Всякий, конечно, чувствует, что это имя искусственное, навеянное сказанием о том, что Святогор, как поется во всех о нем былинах, жил на каких-то Святых-горах, всякий чувствует, что за этим именем скрывается что-либо другое. И вот один из лучших сказителей, слепой Иван Фепонов, пропел в былине о нашествии Батыги на Киев:
А по греху ли то тогда ли учинилосе, А й богатырей во Киеве не случилосе: Святополк богатырь на Святых на горах, А й молодой Добрыня во чистом поли, А Алешка Попович в богомольной стороны, А Самсон да Илья у синя у моря.
В этом месте другие сказители поют "Святогор богатырь на Святых на горах". Я думал сперва, что ослышался, или что Фепонов ошибся, и заставил его потому раз пять повторять эти самые стихи; но он все твердил свое "Святополк богатырь на Святых на горах", и уверил меня при этом что так, мол, поется.


Мне сперва показалось это имя Святополка странным, а теперь думаю, что оно имеет значение. Вспомним, что Святогор есть единственный богатырь, дружественный русским, но нерусский, богатырь, который "не ездил на Святую Русь", а к которому, напротив, русские богатыри ездят на поклонение как к старшему и сильнейшему; вспомнил, что он живёт на горах, вспомним его таинственное исчезновение, – все эти черты получают смысл только в применении к Святополку великоморавскому, этому древнейшему представителю славянской силы, этому легендарному герою, который уже в рассказе Космы Пражскаго укрывается в горы и там кончается таинственною смертью.
Пусть читатель судит о степени вероятности этой гипотезы. Если же она подтвердится, то личность Святогора будет весьма важна, как звено, связывающее наш народный эпос с древностью других славян».
Звучит как очень зыбкое допущение, тем более, что другие исследователи ничего подобного не отмечали.
Однако история дает нам еще одну косвенную улику.
Великая Моравия – славянское государство, существовавшее в IX–X вв. на Среднем Дунае. Святополк Первый правил с 850 по 871 год, сменив на престоле своего дядю Ростислава. Передача власти состоялась посредством настоящей древнеславянской игры престолов: Ростислав пытался избавиться от конкурента и предать племянника в руки тогдашних врагов, франков. В итоге оказался в плену у них сам и остаток своей жизни провел в монастыре. Будучи ослепленным.
Европейское происхождение Святогора или, как минимум, сюжета про слепого великана со скверным нравом, подтверждается и старой сказкой с острова Готланд.



В эфире «Леденящие кровь истории с Готланда» блогер Ira Stomberg, живущая в Швеции гид по Стокгольму, рассказала сказку из сборника исследователя фольклора Калле Брубека. Сказка повествует о рыбаке с острова Форё, попавшего на острове Готска-Сандён в плен к страшному слепому троллю. Другая пленница, прекрасная девушка, подсказала рыбаку, как выбраться из жилища тролля живым – нужно не только отгадать все его загадки, но, приступая к беседе, раскалить в огне кусок железа, а затем протянуть его троллю вместо руки для пожатия. Рыбак так и сделал, а тролль… конечно, пожал раскаленное железо и сказал, что крепкие, видать, на Готланде молодцы.
Учитывая, что русский эпос до XVIII века не был записан, а существовал как устные сказания и песни, теперь крайне трудно отличить подлинную древность от поздней архаизации, а сюжеты, произошедшие из одного корня, от воплощений «бродячего». О происхождении некоторых старин мы можем никогда не узнать подлинной правды. Однако даже просто проследить пути, по которым возможно прошли герои легенд, – уже очень интересно.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZQ2c_A6vlCcnhECJ?from_site=mail
12 подвигов Ильи Муромца. Все подвиги Ильи Муромца, о которых вы могли не знать.
10,4K прочтений
22 сентября 2023

Главный богатырь былин Илья Муромец совершил не меньше, а может даже и больше подвигов, чем легендарный Геракл. В основе большинства подвигов нашего Илюшеньки лежит либо победа над одним чудищем, либо над целой армией врагов.

И для тех, кто не слышал про русский эпос, напоминаю. Илья Муромец – главный богатырь русской земли, чьи славные подвиги навсегда стали частью былин. Былины – народные эпические поэмы, которые сказывались на определенный напев.

Сегодня мы познакомимся со всеми подвигами Ильи Муромца.
Три поездки Ильи Муромца. Иллюстрация Степана Гилева.

1)Исцеление Ильи Муромца

Илья Муромец родился парализованным. В былинах описывается, что он «не имел в ногах хождения, не имел в руках владения», или же «родился без рук и без ног». И несомненно, его первым подвигом, без которого были бы невозможны все остальные славные деяния богатыря – преодоление собственной болезни.

Помогают ему в этом перехожие калики, которые просят героя встать с печи и подать им напиться водицы. И чудом герой находит в себе силы встать, а чудесная жидкость (по вариантам былины это может быть как живая вода, так и крепкое пиво) делает его настоящим богатырем. Прощаясь с новоявленным героем, калики делают предсказание, определяющее всю дальнейшую судьбу Ильи:

Ты не бойся, казак Илья Муромец,

Ты теперь сильный русский богатырь,

Ещё бейся ты со всеми богатырями, ты воюй много,

Тебе, старому, в чистом поле смерть не писана.

2)Снятие осады с Чернигова

Этот подвиг часто упоминается в вариантах былины «Первая поездка Ильи Муромца». Три татарских царевича обложили город Чернигов со своим войском в сорок тысяч человек. В этот момент Илья Муромец идет против родительского благословения:

«Я на добрые дела тебе благословенье дам,

А на худые дела благословенья нет.

Поедешь ты путем-дорогою,

Не помысли злом на татарина,

Не убей в чистом поле крестьянина»

Но для спасения родной земли нужно запачкать руки. Достав свою саблю Илья Муромец в одиночку уничтожает всё татарское войско, а трёх царевичей отпускает, чтобы они вернулись в свои земли и рассказывали всем, что Русь теперь под защитой могучего богатыря.
Илья Муромец. Картина Николая Рериха. 1910 год

3)Илья Муромец и Соловей Разбойник

Наиболее известный подвиг Ильи Муромца. Известно более 300 вариантов былины, которые были записаны в разных уголках нашей страны. Сюжет не забыт и в настоящее время – эту былину проходят в школах, выходят мультфильмы, фильмы и печатаются пересказы для детей.

Пернатый разбойник, чей образ уходит корнями в славянскую мифологию, занял прямоезжую дорогу в столицу Руси. Но Илье не страшен соловьиный свист, смертельный для всего живого. Выстрелом из лука богатырь побеждает свистуна и берет того в плен. С помощью плененного чудовища Илья доказывает князю Владимиру, что он достоин сидеть за одним столом с другими богатырями.

4) Спас Забаву Путятичну от свата царя Гремина

Заморский царь Гремин Замойлович однажды отправил чудовищного свата, чтобы тот привез ему в жены княжескую племянницу – Забаву Путятичну. Хитрая девушка смогла упросить свата, чтобы тот дозволил ей взять с собой на корабль Илью Муромца в качестве сопровождающего. Расслабившись на корабле, сват напился, пока Илья Муромец только делал вид, что пьет. Когда заморские чудовища слегли пьяные Илья Муромец, прогуливаясь среди них со своим острым мечом обезглавил всех врагов, и тем самым спас Забаву от насильного замужества.

5-7) Победа над Сокольником, Жидовином и дочерью поляницей.

Эти подвиги, Илья Муромец совершил, являясь атаманом богатырской заставы – пограничной крепости, которая разделяет Русь и чистое поле. Былины эти во многом схожи между собой, их общий сюжет можно пересказать так: иноземный богатырь угрожает Руси и бросает вызов богатырям, на разведку выезжает кто-то из богатырей и возвращается едва живой, Илья злится и выезжает разбираться сам, возвращается он уже с головой врага насаженной на пику.

8) Три поездки Ильи Муромца.

Тоже известный подвиг Ильи Муромца. Он расчистил росстань и перечеркнул все надписи на придорожном камне:

«А и первая дорожка – убитому быть,

А другая дорожка – женатым быть,

А и третья дорожка – богатым быть»

На трех дорожках старый казак по порядку совершает несколько богатырских деяний. Он побеждает войско разбойников. Затем наказывает коварную ведьму, которая приглашает молодцев лечь с ней на пуховую кроватку, но под кроватью находится механизм, тут же скидывающий любвеобильных и доверчивых в подземелье. А на третьей дорожке он находит богатства, но тут же раздает их нищим.
Илья Муромец и Соловей Разбойник. Иллюстрация Ивана Щукина. 1985 год

9)Илья Муромец и Идолище.

В этой былине Илья Муромец использует не только свою огромную силу, но и воинскую смекалку. Он меняется одеждой с перехожим каликой и неузнанным приходит в столицу Руси, которую захватило чудовище – Идолище.

В образе калики Илья мастерски усыпляет бдительность врага, рассказывая о том, как скромен и слаб Илья Муромец, а Идолище хвастается своим обжорством и мнимой силой. Подгадав нужный момент Илья Муромец бьет Идолище каличьей клюкой по голове и «отлетает голова, будто пуговица».

10)Илья Муромец и 12 богатырей

Этот подвиг Илья Муромец совершил, когда после очередной поездки вернулся в столицу Руси неузнанным. Он представился богатырем Никитой Заолешаниным и князь Владимир посадил воина в тёмный угол, за нижний стол. Илья бросает князю Владимиру вызов говоря, что не чувствует больше князь силу в воинах, сам вороненок сидит с воронами, а воронов сажает с воронятами. Не стерпев, что их князя оскорбляют против Ильи поднимаются двенадцать богатырей, но все оказываются повалены более сильным Муромцем.

11)Напоил голей кабацких.

А однажды князь Владимир и вовсе не позвал Илью Муромца на пир. Такого оскорбления Илья решил на терпеть и устроил собственный. Он начал ходить и стрелять из лука по церквям и сшибал с них золотые кресты, их он раздавал кабацким пьяницам, чтобы они пропили всё в его честь. Останавливает это Добрыня (другой известный русский богатырь), убеждая Илью простить князя.

12) Участие в камском побоище.

Былины не история, и Илья Муромец не раз защищал Русь от вражеских орд. Как фантастических – победив орду царя Калина. Так и квази-исторических, заставив позорно отступить войско Батыя.

Но, вероятно, последним подвигом Ильи Муромца является участие в камском побоище (эта былина известна так же под названием «гибель богатырей»). Во время этого русского рагнарёка погибают многие богатыри, а те кто уцелели – ушли в глубокие пещеры, где стали камнем. Илья Муромец же, так и не найдя гибели в чистом поле, уходит в монастырь, заканчивая там свою богатырскую жизнь.

Возможно, я вспомнил далеко не все подвиги Ильи Муромца. Пишите в комментариях, если я что-то упустил!

__________________________________________________ _