о ПроСветлении и ПроСветлённом ... в ИХ представлениях

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=3849&page=7
Свет и эго

1) Вступление. Любая душа - частичка божественного (Бог) или просто Любовь. Можно сказать, что это один сплошной Свет - противоположность тьмы. Многие люди, имевшие опыт клинической смерти, ассоциируют душу также со светом. Тогда возникает вопрос: Какой смысл Богу рождаться в теле? Зачем мы все тут живем на планете? Зачем воплотились? Дело в том, что любой душе (Богу) есть куда расти выше (поднимать свои вибрации). Есть еще много чего, что она не увидела и не попробовал в Мире. В этом смысл бытия. Только планет в нашей галактике бесчисленное множество... Но туда просто так не пустят. Нужно соотетсвовать местным вибрациям или, как говорят, стоять на соответсвующей ступеньке лестницы Иерархии Света.

Божественное существование, по каким-то причинам, заинтересовано в нашем духовном росте, поднятии личных вибраций, чтобы получали всё новый и новый опыт. И на уровне души есть понимание этого. Как можно повысить вибрации и одновременно получить какой-то опыт? Для этого предоставляются тела душам. И есть некие правила игры - кармические законы. Поэтому и рождаются души на земле в теле. Земля - это как раз спортзал-лаборатория, где мы тренируемся (развиваемся) и получаем необходимый опыт. Только здесь это возможно. Каждому удается по-разному: кто-то поднимает свои вибрации, а кто-то, наоборот, падает вниз. Все наши достижения, как вверх так и вниз, используются в Тонком Мире. Там наш дом. http://www.solium.ru/forum/showthrea...1741#post71741 Кто поднял вибрации - для того будут открыты новые возможности не только на земле, но и в Тонком Мире. Поднимется по лестнице Иерархии Света вверх.
Когда вибрации поднимутся до определенного уровня, все уроки будут усвоены, нужный опыт получен, экзамены сданы, то планета больше ничего не может дать для роста. Становится возможным открытие новых горизонтов: другие галактики, планеты, появляется возможность стать Хранителем планеты и т.п..

И вот душа материализовалась на земле по выше описанным соображениям. Какие условия созданы, чтобы эту задумку реализовать?
У каждого вновь появившегося, точнее материализовавшегося, имеется эго. Оно позволяет скрыть божественную природу (блаженство), добавляя страдания и т.п.. Смысл жизни - вновь раскрыть в себе божественное, выйти за пределы эго, но уже на более высоком вибрационном уровне. Двигаясь от низшего к высшему идет накопление энергии и поднятие вибраций. После достижения просветления - жизнь не заканчивается. Душа продолжает получать необходимый жизненный опыт: будут испытания, трудности... получение всё нового и нового опыта, если он целесообразен. Отличие будет заключатеся в ином понимании испытаний и отношения к ним. Страданий больше нет. Есть только блаженство. Чтобы не случилось - человек всё равно будет оставаться наисчастливейшим на земле.

Небольшое пояснение. Если человек в процессе жизни, не вышел за пределы эго, то утрачивает блаженство и дома - в Тонком Мире. Страдания и ограничения никуда не деваются и плавно перетекают в Тонкий мир. Не будет там ни покоя, ни отдыха...ни возможности реализовать там себя.

Практически все души на этой планете - это старые души. Имеют огромное количество воплащений на земле. Каждой получен всевозможный опыт по многу раз, живя под колпаком эго. Осталось только два опыта, которые подавляющее количество душ, еще не попробывали - просветление и нирвана, возвращение к началу начал: "Бог есть каждый человек".
2) Что такое эго (ум)?
Это убогое средство обеспечение жизнедеятельности души в теле, дающее возможность развиваться: одним вверх, другим вниз если подходить с оценочной позиции эго.

Одно из основных качеств эго - это порождение двойственности, а значит и невежества. Всё человечество с эгом - одно сплошное невежество. В любой момент, по-любому поводу, из мягкого и пушистого эго-человек может превратиться в чудовище. У одних больше света и любви внутри, а у других меньше. Отсюда могут быть и разные крайности. Но от двойственности никуда не уйдешь. Обстоятельства могут всё быстро изменить. Как говорят: "пока ты в уме не зарекайся". Сегодня его ум любит, а завтра нет - готов убить; сегодня он честен, а завтра лицемер; верный муж - вечером измена; доверяющий, а через час превращается в в противоположность; утром гладит по головке, а ночью нанес телесные повреждения. Сегодня он ярый защитник мира во всём мире, а завтра в гневе избил человека, найдя повод и оправдания. Эго всегда находит оправдание своему поступку. Ему можно, а всем остальным нельзя. Сегодня, рядом с ним, любимая женщина, а завтра нет. А мыслям захотелось..., и в добавок мысли оказались пошлыми - вот вам и возможный акт насилия эго-человека с умом, который склонен к такому роду насильственных действий. Это единственная причина насилия. Уму захотелось реализовать свои пошлости. Это еще называется одержимостью. Не зря говорят, что дьявол живет в эго. Бесконечное количество проявлений одержимости не только связанны с насилием. Бывают одержимость денег, крутости, власти, славы, да и банальная одержимость переедания тоже продукт ума. Поэтому посвященные и говорят, что человечество спит в мыслях эго; оно неосознанно, живет в иллюзии. Света в каждом почти нет - он не может пробраться через полчища мыслей. Но иллюзия возвращает реальность в сознание, когда приходит время платить по счетам. Иллюзия не избавляет человека от ответственности. От мирского правосудия - бывает. Но вот от космической справедливости (кармы) - нет. "Плод не является извне - плод создается внутри вас. Чтобы вы ни делали, вы развиваете восприимчивость к этому. Желающий любви должен отдавать свою любовь. Желающий блаженства должен начать делиться своим блаженством". Сделанное зло возвращается злом, несчастьями, одиночеством, невозможностью себя реализовать в жизни... Вы видели праведников, людей вне эго? Отсюда столько в мире насилия и жестокости. А на что все рассчитывали? В настоящее время - это не получение опыта... все души уже имеют множество воплощений, уже получили все возможный опыт по много раз. Это именно оплата счетов. Самое забавное, что после каждого совершенного кем-то злодеяния не перестают удивляться, ну как же тот человек мог совершить тройное убийство? Он же всегда был таким спокойным, смирным, добрым, отзывчивым, не жадным...вот из-за двойственности ума так происходит. Никто не застрахован даже от самых близких людей... неизвестно какая мысль появится в голове.

Отсюда столько в мире насилия и жестокости. Душа не могла пробиться через эго (не совсем корректное выражение). У души нет двойственности - сплошная Любовь. Дьявол живет в мыслях (хаотическом уме) и он же управляет душой, образно говоря. Выступает в роли кукловода. Но он и позволяет нам развиваться.
Итак, ум - это сплошные мысли. Они все впитаны из вне - из прошлых жизней, разговоров, книг да абсолютно из любого источника информации. Мысль идет одна за другой. Без промежутка. Такое ощущение, что они образуют непрерывный внутренний разговор; без контрольно происходят какие-то суждения, рассуждения о том, что было услышано или увидено; какие-то сравнения. "Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или не верно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, вам умственный внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным". Вариантов бесконечно много. Все эти мысли скрывают весь свет, имеющийся в каждом человеке.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

3) О том, как эгоистическое "хозяйство" влияет на телодвижения.
Всё началось в момент, когда пустили в первый раз порулить. Сразу же заметил, управляя машиной, с небольшой мощностью двигателя, во время разгона, никогда не чувствуется, что тело немного вдавлвивается в сиденье. Пропадала всякая чувствительность. А вот бывая пассажиром, чувствую это внешнее воздействие. Почему так происходит? У любого эго-человека имеется куча напряжений с рождения. Они постоянно с ним в бодрствующем состоянии. Человек их просто не замечает, настолько он к ним привык, точнее он забыл, что такое быть тотально расслабленным - просветленным. Вот единственная причина низкой чувствительности эго-людей. И вот, когда человек за рулем, то нажимая на педаль газа всё тело покрывается еще и дополнительными очень сильными напряжениями, источником которых является опять же ум. Их можно назвать динамическими. Посмотрите внимательно за руками: они начинают сами по себе стараться притянуть руль к телу. Поразительно! Сами по себе! Давишь ногой на педаль газа, а руки зачем-то тянут руль на себя. Они живут своей жизнью. Согласитесь абсурд, но так происходит. Вот причина жестковато-грубоватых прикосновений у всех эго-людей. Если человек осознан (просветлен), то желания вырвать руль и притянуть его к себе точно не возникло бы. Но это еще не всё. Абсурд продолжается. А тело тянется к рулю! Ну какой нормальный человек будет устраивать такую клоунаду? Но так происходит у эго-людей. Поэтому тело водителя не реагирует на разгон - чувствительность минимальна. Исключение может составить лишь разгон на машине с мощным двигателем, когда сила, действующая от ускорения на водителя, становится намного сильнее напряжений тела, преоделевая их. А пассажир, находится в более расслабленном состоянии, не имеет дополнительных динамических, следовательно чувствительность выше.

У кого нет машины, можно провести другой эксперимент. Например, взять гантели и начать выполнять любые физические упражнения с ними. Понаблюдайте за зубами и ртом. К удивлению заметите, что они зачем-то сильно сжимаются.

Из-за хаотического ума и такой низкий уровень сознания. Света почти нет. Отсюда многое невозможно понять. А с занятием медитацией, происходит накопление тонкой энергии, приводящей со временем, к уменьшению потока мыслей, и далее к возникновении паузы между ними. А это приводит к росту осознанности и расслаблению тела. Свет, испускающий каждый человек, начинает проходить через эту паузу в мыслях. И со временем, чем больше света тем больше становится осознанности и меньше напряжений (или наоборот). Увеличивается пауза между мыслями. Это и есть процесс познания себя, своей божественной природы. Как бонус резко обостряются органы чувств. Вплоть до того, что начинаешь чувствовать, входящий в нос холодный, а выходящий теплый воздух. И как говорят посвященные, когда у человек пауза между мыслями становится равной 48 минут высока вероятность - просветления. Переход от низшего к высшему - приводит к повышению вибраций.

"Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил: “В своем предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной. “Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов”.
Мудрец ответил: "Будет величайшей ошибкой, если ты коснешься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — не кто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперед. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперед, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперед".

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

1) Как же любовь и романтические отношения называются, когда женщину, со слов ее любимого мужчины, он любит сильнее всего на свете, она самое ценное, дорогое и прекрасное, что есть в его жизни, готов ради нее хоть в огонь... но возлюбленная так и не испытает в жизни нежных, мягких... божественных прикосновений, так ни разу не займется любовью с любимым медитативным мужчиной, не узнает что же привносит в романтические отношения такой мужчина, чем же он отличается в быту, общении, воспитании детей...? Такая любовь и романтическое отношения называются: эго-любовью, эго-отношениями. Ни о какой светлой, чистой бескорыстной, одним словом божественной любви не может быть и речи.

Тогда какой смысл от того, что всю свободную энергию и время человек тратил на развитие медиуместических способностей: научился видеть ауру, силой мыслью передвигать предметы, проходить сквозь стены, менять направление ветра? Люди гонятся за столь несущественным, не видя в себе божественное начало, упуская такое совершенство во всех сферах бытия. Соглашусь с Рерих Е.И. по поводу развития медиуместических (экстрасенсорных) способностей:
2) 15.10.35 Так, великое Учение Света имеет целью правильный рост духа человеческого, а не выявления медиуместических способностей, которые ни к чему привести не могут и, наоборот, могут задержать духовное развитие и стать даже разрушительными. И так как ничто механическое не может быть положено в основу истинной эволюции или продвижения, то я еще раз буду советовать госпоже Х забросить и все книги, содержащие указания для развития ясновидения, и т.д...

Объясните ей, как губительны концентрации на каком-либо одном центре, предписываемые в книгах безответственными авторами. Ибо концентрация стимулирует этот центр за счет прочих центров и, таким образом, ввергает в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной системой..."

05.03.35. Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и третий глаз ему также недоступен с соприкосновении с высшими мирами. Человечество ложно понимает силу медиума, и Мы часто скорбим, видя, как льнут люди к физическим явлениям. Как магнит притягивает физическая материализация.
Так у медиумов обычно действуют низшие центры в их примитивном, если так можно выразиться, напряжении. Часто это есть насильственное явление и не ведущее к раскрытию центров. Но лишь к временному раздражению..."

11.08.34. Очень часто лица, имеющие явления психические, считают себя особо продвинутыми на пути. Нет большего заблуждения, ибо психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно все, похваляющиеся психическими проявлениями, должны быть очень осторожны, ибо как сказано в Учении, "развитие психизма не есть духовное развитие" и учение Света, Служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствования."

05.03.35. Теперь о молодом человеке, начавшем чувствовать свои центры после механических упражнений. Несомненно, он мог начать их чувствовать, ибо механическое упражнение раздражает особо легко достижимые нервные плексусы. Конечно, такое раздражение их может вызвать самые неожиданные результаты, прежде всего потерю нервного равновесия, и даже привести к сумасшествию. Кроме того, при предрасположении к какому-либо органическому заболеванию последнее может усилиться...
При духовном развитии человека раскрытие центров происходит нормально. Именно, раскрытие или действие этих центров должно начаться сначала в психических или духовных соответствиях их. При непрестанном внутреннем устремлении к Высшему и расширения сознания возможно и ускоренное открытие их... Всё должно идти исходить от Высшего к низшему, от духовного к физическому, а не обратно. Именно, только высшее может поднять низшее, и здесь Иерархический принцип снова утверждает свои права.
...
При истинном ясновидении Вы не можете сказать, что Вы видите каким-то определенным органом, ибо видение встают над Вашей головой или за спиной, или сбоку, или перед собою, или в круге третьего глаза, или в солнечном сплетении и т.д. и Вы одинаково хороши видите их. Припомним изображение Дуккар, круг ауры которой состоит из бесчисленных глаз..."

15.10.35. Привожу для Вас страницу из "Оккультной анатомии человека" Мэнли П.
Холла, талантливого толкователя тайноведения в Америке: "Мудро указать на различие между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для окультистов эти две фазы духовного развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец, тот кто сумел поднять змия (спинной мозг) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза иди шишковидной железы. Этот орган сознания, котрый миллионы лет назад соединял человека с невидимыми мирами закрылся во время Лемурийского периода, когда объективные чувства начали развиваться в человеке. Но окультисты, следуя процессу развития духовности, могут вновь открыть этот глаз и с его помощью исследовать невидимые миры. Ясновидец не рождается таким, он им становится. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целого ряда жизней строжайшей самодисциплины и усиленного и
упорного труда, тогда как медиум при небольшой практике может преуспеть в несколько дней", - Но следовало бы добавить - в ограниченной области низших слоев мира надземного".

"медиумизм противоестественен, тогда как как ясновидение есть естественный результат роста и раскрытия духовной природы. Имеются сотни
медиумов на одного ясновидца, ибо ясновидец может стать таким лишь через самодисциплину и трудом страшного напряжения... Ясновидец развивает свои умственные способности и никогда не теряет нити сознания, тогда как первое наставление, даваемое медиуму, состоит в том, чтобы он ни о чем не думал..."
"Медиумизм останваливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение..."

04.11.35. Конечно, нельзя видение психиков называть ясновидением. Ибо много сознательной и бессознательной лжи в видениях недисциплинированных психиков... "Чтобы правильно видеть и понимать, нужно научиться упавлять низшим Манасом и не допускать вторжения его. Есть множество примеров видений, когда высший Манас являл истину, но затронутая самость пробуждала низший аспект его, который, вторгаясь, не только вносил свои добавления, но искажал весь смысл явленной истины".

P.S. Я никогда не концентрировался ни на одном энергетическом центре (чакре). Не пользовался механическими способами (специальными упражнениями) открытия чакр, пранаямой и т.п.. Не пытался умышленно развивать медиуместические способности. Лишь духовно развивался - практиковал медитацию (дзэн). Постепенно сами начали открываться семь основных чакр. Стали появляться сидхи. Как откроется шестая чакра, словами Рерих Е.И. поднял: "змия (спинной мозг) до головного мозга".

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

"Нахождение быка – аллегория дзен

Нахождение быка – это старинный дзенский символ. В Китае есть десять рисунков, последний из которых стал причиной многих споров. И я бы хотел, чтобы вы поняли их смысл.
Эти десять рисунков поразительно прекрасны. На первом рисунке изображен человек, потерявший быка. Он стоит в густом лесу, озираясь по сторонам, но не может понять, куда пропал его бык. Он в замешательстве. Скоро наступит ночь, а ночью найти быка в густом лесу будет еще сложнее.

На втором рисунке изображен этот же человек, нашедший следы своего быка. Он чувствует себя немного счастливее, у него появилась надежда найти быка. Он идет по следу.

На третьем рисунке он видит голову быка среди деревьев. Она едва различима, но он догадывается, что это голова его быка.

На четвертом рисунке показано, как человек догоняет быка, теперь он видит быка целиком, все его тело. Он радуется.

На пятом рисунке можно увидеть, как он берет своего быка за рога. Бык сопротивляется, завязывается тяжелая борьба, но человек побеждает.

На шестом рисунке изображено, как человек едет верхом на быке, возвращаясь домой. Это прекрасные рисунки!

На седьмом рисунке показан бык, привязанный на своем обычном месте.

На восьмом рисунке – человек, который от радости начинает играть на флейте.

На девятом рисунке не изображено ничего: только пустая рамка.

На десятом рисунке, который и стал причиной многих споров, человек, пьяный, с бутылкой вина в руках идет по направлению к рынку. Он еле передвигает ногами. Споры вокруг этого рисунка не утихали на протяжении двух тысяч лет.
Махаянисты считают девятый рисунок последним. На нем изображено не-разумное: человек достиг своей цели. Бык – это ваше внутренне я, которое вы потеряли, и вся серия рисунков трактуется как поиски внутреннего я. То, как вы нашли его, показано на девятом рисунке. На нем можно увидеть тишину и мир. Это нирвана, не-разумное.

За девятым рисунком… Те, кто считает этот рисунок концом пути, думают, что кто-то добавил десятый рисунок, который не имеет никакого отношения к остальным рисункам серии. Но последователи дзен признают подлинным и этот рисунок. Они говорят, что просветление – это еще не конец. Это – высочайшая вершина сознания, высочайшее достижение, но после него просветленный должен вернуться в человеческий мир, в мир обыденной жизни. Он снова должен стать частью человечества. И конечно, спускаясь с такой высоты, он абсолютно пьян от экстаза.

Когда двенадцать или тринадцать веков назад эта серия перевозилась в Японию, то были перевезены лишь первые девять рисунков. Последний рисунок вызывал подозрения. Он был оставлен в Китае.
Когда я первый раз взглянул на японские рисунки, я пришел в недоумение. Казалось, что серия закончена. Разве после достижения нирваны существует что-то еще? А потом в старинной китайской книге я увидел все десять рисунков. Я был несказанно счастлив тому, что кто-то еще две тысячи лет назад понял, что Будда не является Буддой, если он не может снова стать простым, невинным человеком, который несет свою нирвану, свой экстаз в бутылке вина, пьяный божественным опьянением, но все равно продолжающий идти по направлению к рынку.
Я понял, что тот, кто нарисовал десятый рисунок, был прав. Все, что до девятого рисунка, логично. Десятый же рисунок – это великая реализация.
Я считаю, что до девятого рисунка человек – это просто Будда, на десятом же рисунке он становится Зорбой. Без этого достижение ничто было бы немного грустным, немного серьезным, немного пустым.
Все эти попытки нахождения самого себя, медитации, выхождения за пределы своего сознания, понимания своего бытия и, наконец, нахождения пустыни ничто… нет, должно существовать нечто большее, нечто, что находится за пределами всего этого, там, где распускаются цветы, где звучат песни, где снова можно танцевать, - конечно, на совершенно другом уровне.
Но эти рисунки очень важны потому, что постепенно, шаг за шагом, объясняют весь путь". Ошо

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.solium.ru/forum/showthread.php?t=3849&page=9
Из книги просветленного писателя-психолога Ключникова С.Ю.: "В поисках безмолвия: практика медитации и преображения сознания".
1) Энергия эроса имеет множество проявлений, но нас она будет интересовать, прежде всего, в аспекте могучего человеческого инстинкта как секс и сексуальность. Но как этот инстинкт связан с безмолвием? Что общего между таким шумным динамическим процессом как секс и тихой статикой трансового состояния? Какая связь между стихией чувственного удовольствия, разрывающего ночную тишину ударами стонущих тел и царственным бытием просветленного мастера, вышедшего в своем безмолвном переживании всеединства за пределы всех стихий и ограничений? Однако, не смотря на, казалось бы, полную полярность этих двух сфер бытия есть третья сила, которая позволяет соединить их в единое целое. Как хорошо сказал Ошо: "Секс есть бессознательное единство, а медитация сознательное".

Когда в различных популярных книгах на эзотерические темы говорится о том, что секс божественен, а потом даются советы как реализовать эту божественность на практике, то видно насколько авторы далеки от этого понимания. Если это не проповедники чистой аскезы, то, как правило, они уходят в две крайности. Одни предлагают во имя ложно понятой божественности стереть до уничтожения все положительные сексуальные переживания и заниматься пресным стерилизованным сексом, искренне полагая, что он угоден Всевышнему. Другие сводят всё к внешней морали: главное заниматься этим с любимым человеком, отношения с которым юридически зарегистрированы, а еще лучше освещены церковью. Всё остальное дело двоих. А то, что каждый из этих двоих вполне возможно несет в себе сильную эмоциональную дисгармонию, энергетическую истощенность, ментальную испорченность, подверженность негативным влияниям сексуальной революции и потому наполняет секс импульсами разрушений - это поборников морали не интересует. Главное, чтобы формальные стороны нравственности были соблюдены. Ведь, если люди любят друг друга, то, как утверждают авторы, всё у них чисто, секс почти божественен, а если есть какие-то проблемы, они будут благополучно разрешены. Но, к сожалению, истинная любовь - вовсе не есть человеческие поддельные чувства, состоящие из смен страсти, страха одиночества и эмоциональной привязанности. Она - гораздо более высокое состояние духа, до которого нужно дорасти. И если нет такой любви, то можно быть уверенным - нет и высокого секса, приводящего к к безмолвию и просветлению.
2) Когда следуешь сексуальному импульсу в непросветленном состоянии, можно получить множество удовольствий, но они будут лишь тенью от высочайшего блаженства, которым одаряет человека его духовное соитие с Божественной Реальностью. Может быть попробовать пройти сквозь эту тень к источнику Света?

В сексе есть несколько моментов, когда человек соприкасается с силой безмолвия. В эти моменты любящие пары соединяют мужское и женское начало в единое Целое. Чтобы это произошло, люди должны научиться совершенно иному отношению к сексу, чем прежде. Они должны научиться воспринимать секс не физиологически и не психологически, хотя в нем есть и богатые телесные ощущения, и тончайшие оттенки чувств. Они должны перестать оценивать секс с позиции морализма, хотя если секс доставляет кому-то нравственные страдания, он спускается со своих небесных высот на землю. Но подлинный секс - это не земля и не небо. Это союз земли и неба в форме соития. Поэтому, надо научиться смотреть на секс онтологически, воспринимая его как акт космического бытия.

Но самое главное, что нужно изменить в своем отношении к сексу - внести в сексуальный процесс, так это осознание. Необходимо отключить ум, но максимально пробудить сознание. Оно не есть чисто рациональное вычисление функции секса в человеческой жизни, которое человек делает задолго до непосредственного контакта, называя их по пунктам: продолжение рода, физическая сторона любви, сексуальное удовлетворение, способ снятия напряжения и стресса и др. Конечно, всё что перечислено, представляет собой грани секса. Но нас интересует секс как целостный процесс.

Осознание - это присутствие духа в процесс секса. Не провал в мутное море бессознательного, не уход в посторонние мысли, фантазии и одни лишь телесные ощущения, а наблюдения всего комплекса чувств и проживания всей драмы соития.
3) Для немалого количества людей, привыкших отождествлять секс с грубыми физическими удовольствиями, слегка приправленными чисто ментальными фантазиями, сама идея привнесения в секс тотального осознания кажется абсурдной. Однако, осознание - это единственный способ вхождения в бездонную глубину и богатство сексуальных переживаний.

...символом секса считается вода. Если представить, что мы смотрим в воду, то на поверхности отразится тот образ, в котором мы подходим к водной глади. Но всегда ли этот образ есть наше истинное Я? Если подходить к сексу как к чисто природной потребности, ища в нем одних лишь телесных удовольствий, то ничего, кроме этих переживаний в сексе невозможно увидеть. Если смотреть на секс рационально, то тогда можно встретить в нем либо комплексы (человек пытается внести в любовный акт элементы морали, хочет быть хорошим, положительным, думает как он выглядит, борется с грязной частью себя), либо ментальные фантазии (когда хочется найти в сексе привкус порока и получить от этого удовольствия). В этом случае вода отразит индивидуальные человеческие представления о сексе, субъективные чувственные образы, иногда весьма далекие от той глубинной просветляющей силы, которая заложена в сексуальных переживаний. Но если подойти к сексу медитативно, то есть шанс войти в самую глубину ощущений, в сокровенное пространство переживаний, которое звучит как безмолвие.

Безмолвие, рождающееся в осознанном медитативном сексе, по существу ничем не отличается от безмолвия, которое приходит в сидячей медитации.

В обычном сексуальном контакте энергия поднимается до второй чакры и там соединяется с энергией второго участника, либо иногда до четвертой чакры (если мужчина и женщина любят друг друга). Но в истинном сексуальном общении любящей пары энергия поднимается вверх по позвоночному столбу, сплетаясь в светящиеся спирали любви и в груди, и в области головы.
4) Если пробужденное (имеется ввиду медитативное по тексту) сознание обнаружило какие-то телесно-мышечные зажимы, энергетические или эмоционально-духовные блоки, разделяющие нас с любимым человеком, то нужно продолжать осознавать и видеть их внутренним зрением (уточнение: могут увидеть медиумы (индиго) или те кто уже имеет некоторый опыт практики медитации) до тех пор, пока процесс видения не привлечет в данный участок достаточное количество исцеляющей энергии. Чем больше этой энергии целостного видения, тем быстрее растворяются эти блоки и тонкая пленка взаимного отчуждения, порожденная нашим ложным эго. Чем меньше представлений о правильном или неправильном сексе любящие пары будут привносить в любовный акт, тем более глубоко они соединятся друг с другом. Свобода от представлений, ожиданий и ментальных схем - важнейшее условие, приближающее пару к встрече с безмолвием, несущим для них тот звук, свет и богатство переживаний, о которых они так мечтали.

Не бежать от секса, не привязываться к нему, а пройти сквозь секс, обретя истинную свободу и выйти в пространство безмолвия - вот правильная стратегия для духовного искателя. Истинный секс открывает человека вначале для другого, а потом и для себя самого. Все оболочки, ненужные сложности и ухищрения отпадают, и человек остается на один на один с другим, нет с собой, и еще раз нет, - с новой высочайшей реальностью, всеживой пустотой и полнотой одновременно. Чтобы почувствовать ее, нужно заниматься любовью долго. Профанический короткий секс с быстрой разрядкой и опустошением не позволяет прислушаться к этой реальности и войти в нее без всяких компромиссов и ограничений. Одна из задач тантрических практик (которые, правда, утеряны - со слов Ошо... поэтому единственный помощник - лишь чистая медитация), предполагающих удержание мужского семени и достижение многократного долинного оргазма как раз и заключалось в том, чтобы пройти сквозь сексуальное переживание и войти в область божественного, которое длится долго, очень долго, целую вечность.

Просветленный секс глубок, как дно океана. В момент кульминации посмотрите в глаза своему любимому человеку и попытайтесь измерить их глубину. Попробуйте воспринять природное влечение как божественную игру, в которой Всевышний через вас познает себя. Отбросьте все условности и ограничения, словно одежды. Именно они являются главной преградой, отделяющей вас от области безмолвной свободы и любви, лежащей за пределами секса. Совлеките с себя эти психологические одежды, покровы, закрывающие реальность. Войдите в состояние абсолютной свободы и наготы перед Богом, иначе безмолвие не откроется вам. Любовь, как сияние океана, обязательно озарит вас на этом пути, но вы должны выйти за пределы отдельного существования и перестать быть каплей. Присутствие другой капли с противоположным сексуальным зарядом быстрее всего выведет вас к абсолютному единству.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

1) "Эта история одна из самых важных, потому что именно с нее начинается традиция дзэн. Будда был ее источником, а Махакашьяпа - первым учителем дзэн. Поэтому эта история лежит у истоков целой традиции. Одной из самых прекрасных традиций на земле, традиции дзэн, было положено начало!

Постарайтесь понять этот рассказ. Однажды утром Будда пришел читать речь перед толпой. Послушать его собралось множество людей. Но одно было необычно в то утро: Будда держал в руке цветок. Никогда прежде он ничего не держал в своих руках. Люди подумали, что кто-то подарил ему этот цветок. Будда вышел и сел под дерево. Толпа всё ждала и ждала. Все молчали. А он даже не смотрел на них, он смотрел только на свой цветок. Проходили минуты, затем часы, и люди начали беспокоиться.
Говорят, Махакашьяпа не смог сдержаться. Он громко рассмеялся. Будда подозвал его, протянул ему цветок и сказал толпе: "Всё что можно сказать словами, я уже сказал, а то, что нельзя сказать словами, я даю Махакашьяпе. Ключ не может быть передан словами. И я даю его Махакашьяпе".

Это именно то, что учителя дзэн называют "безмолвной передачей истины" - истина передается без слов, без записей, вне сознания. Он передал цветок Махакашьяпе, и никто не мог понять, что произошло. Ни Махакашьяпа, ни Будда никогда не говорили об этом. Это глава была закрыта. С тех пор в Китае, в Тибете, в Таиланде, в Бирме, в Японии, на Цейлоне - повсюду буддистам в течении этих двадцати пяти веков задавали один и тот же вопрос: "Что Будда передал Махакашьяпе? В чем ключ к Учению?"

Эта история кажется эзотеричной. Будда не был замкнут; это единственный в своем роди инцидент... Будда был большим рационалистом. Он всегда говорил разумно, не был экстатичным сумасшедшим, он всегда умел доказывать свои слова, его логика была идеальной: вы не нашли бы в ней ни одного изъяна. Это был единственный случай, когда он повел себя иррационально. Он ведь вовсе не был мистиком. Вы не сможете найти ни одного менее мистичного учителя.
Иисус был чрезвычайно мистичным, Лао Цзы был абсолютно мистичным. Будда был простым, ясным, его не окружала никакая мистика, никакая дымка. Его огонь горит ярко и ясно, абсолютно прозрачно, без дыма. Это - единственный мистический случай, произошедший с Буддой, поэтому многие буддийские книги вообще не упоминают о нем, они просто отбросили его. Как будто кто-то это придумал. Это никак не увязывается с жизнью и учением Будды.

Но для дзэн это стало началом. Махакашьяпа стал первым хранителем ключа. Последующие шесть хранителей ключа жили в Индии, до Бодхидхармы, который и был шестым хранителем ключа.

По мне все записи проповедей Будды будут утерены, не произойдет ничего страшного. Главное, чтобы не исчезла эта легенда. Она - самое драгоценное его наследие, которые ученые выкинули из его биографии. Они говорят: "Это неуместно. Это никак не вяжется с образом Будды". Но я говорю вам: большая часть того, что делал Будда, ординарна, те же поступки может совершить кто угодно еще. Но этот поступок неординарен, исключителен. Совершить его мог только Будда.
2) Что же произошло тем утром? Давайте разберемся в этом глубже.
Будда пришел, сел и стал смотреть на цветок. Что он делал? Когда Будда смотрит на что-то, состояния сознание его меняется. А цветок - это одна из самых чувствительных вещей в мире. Поэтому индуисты и буддисты кладут цветы к ногам учителей и приносят их в храмы. Цветок может передать часть вашего сознания. То, насколько чувствителен цветок, вы можете понять, ознакомившись с последними проведенными на Западе исследованиями. Современные ученые говорят, что цветы более чувствительны, чем мы, люди. Цветок - сердце растения, он выражает его суть. Важные исследования чувствительности цветов проводятся в России, в США, в Англии, и уже получены многие потрясающие результаты....

На Востоке всегда знали о том, что растения - самые чувствительные создания. Когда Будда смотрел на цветок, какая-то часть его самого перешла в этот цветок. Будда вошел в него. Его сущность, его разум, знание, мир, экстаз, внутренний танец - всё это коснулось цветка. Пока Будда смотрел на цветок, легко, без всяких желаний, душа этого цветка танцевала. Будда хотел что-то передать этому цветку. Цветок вошел в Будду, а Будда вошел в цветок.
Затем Будда передал цветок Махакашьяпе. Теперь это был уже не цветок - это была сущность Будды, его внутренний мир. Но почему он передал его Махакашьяпе? Ведь помимо него существовали и другие великие ученые, история сохранила имена десяти великих учеников Будды. Махакашьяпа был лишь одним из них, и он был включен в десятку только благодаря этой истории.

О Махакашьяпе известно не слишком много. В тот день в толпе присутсвовали и такие великие ученые, как Сарипутта - вряд ли можно было найти кого-нибудь умнее его. Там был и великий ученый Моггалайан. Он помнил наизусть все Веды, и всё, что когда-либо было написано, было ему известно. Он был великим логиком и сам имел тысячи учеников. Там были и другие: Ананда, двоюродный брат Будды, который сопровождал его в течение всех сорока лет странствий... Но нет. Тот, кто прежде был неизвестен, Махакашьяпа, вдруг приобрел невиданное значение. Вся ситуация изменилась. Когда Будда говорил, Сарипутта был очень важен, потому что мог понять больше остальных, а когда Будда вступал в спор, важным становился Моггалайан. Никто не думал много о
Махакашьяпе. Он был в толпе, он являлся лишь частью этой толпы.

Но когда Будда замолчал, ситуация изменилась. Ни Моггалайан, ни Сарипутта уже не были важны, как будто их и вовсе не было там. Это они теперь стали частью толпы. Важным стал другой человек, Махакашьяпа. Открылось новое измерение. Все беспокоились, потому что думали: "Почему Будда молчит? Почему он ничего не говорит? Когда это закончится?" Людям было не комфортно, тревожно.
Но Махакашьяпа не чувствовал себя ни не комфортно, ни тревожно. На самом деле только сейчас ему действительно стало легко рядом с Буддой. Впервые он почувствовал себя в своей тарелке. Когда Будда говорил, он, возможно, беспокоился. Может быть он думал: "К чему весь этот бред? Зачем говорить? Ничего не передается, ничего не понимается. Зачем продолжать биться головой о стену? Люди глухи. Они ничего не могут понять... " Возможно, он испытывал беспокойство, когда Будда говорил, и теперь он в первый раз почувствовал облегчение. Он смог понять что такое молчание.

Там были тысячи людей, и все они беспокоились. Он не мог удержаться, глядя на глупость этих людей. Им было легко, когда Будда говорил, а теперь, когда он молчал, они насторожились. Когда что-то могло быть им передано, они не могли раскрыться для восприятия, когда ничего не могло быть передано, они ждали чего-то. Своим молчанием Будда мог передать им нечто вечное, но они не понимали его. Поэтому-то Махакашьяпа и не смог сдержаться и громко рассмеялся: ему было смешно из-за всей этой абсурдной ситуации.
Махакашьяпа, смеялся над глупостью людей. Они беспокоились и думали: "Когда же Будда, наконец, встанет и прекратит молчать, чтобы мы могли разойтись по своим домам?" Он засмеялся. Смех начался с Махакашьяпы и сопровождал всю традицию дзэн. Ни одна другая традиция не умеет смеяться. Смех выглядит таким иррелигиозным, таким профанным. Вы не можете представить себе смеющегося Иисуса, смеющегося Моисея. Трудно даже предположить, что Моисей мог хохотать или Иисус мог безудержно смеяться. Нет, смех отрицали. Почему-то признаком религиозности стала считаться печаль.
3) Смех происходит от здоровья. Он охватывает вас тогда, когда вас переполняет энергия. Вот почему дети могут смеяться. В их смех вовлечено всё их тело: когда они смеются, смеются даже их пятки. Все их тело, каждая его клетка, каждый фибр их души вибрирует и смеется. Они так полны здоровьем, жизнью, которые словно бы выплескиваются их них.
Печальный ребенок - это больной ребенок, а смех старика свидетельствует о том, что он всё еще молод. Даже смерть не может заставить его состариться. Энергия по-прежнему переполняет его. Смех - это выплеск энергии.

В монастырях дзэн монахи смеялись, смеялись и смеялись. Смех стал молитвой только в дзэн, потому что смеяться начал Махакашьяпа. Двадцать пять веков назад, утром, так похожим на это, Махакашьяпа начал абсолютно новое течение, независимое от всех предшествующих религиозных течений, - он рассмеялся. Он смеялся над всей глупостью. И Будда не обвинил его, напротив, он подозвал его ближе, подарил ему свой цветок и заговорил с толпой. А когда люди в толпе услышали смех, они, должно быть, подумали: "Этот человек сошел с ума. Он неуважительно относится к Будде, как же можно смеяться, стоя перед ним? Когда Будда сидит молча, как кто-то может засмеяться? Этот человек не уважает его".
Разум говорит, что это - неуважение. У разума свои правила, о которых не знает сердце. Сердце следует своим собственным правилам, о которых в свою очередь, не подозревает разум. Сердце может смеяться и уважать.

Только учителя и ученики дзэн умеют смеяться. Во всем мире религии стали больны, потому что культивировали печаль. Храмы и церкви похожи на кладбища, они не нарядны, в них не чувствуется праздник. Вы входите в церковь, и что вы там видите? Не жизнь, но смерть. Картину печали дополняет изображение распятого Иисуса. Можете ли вы смеяться в церкви, петь и танцевать там? Да, в церкви поют, но это пение печально, и люди слушают его с грустными лицами.

Махакашьяпа рассмеялся прямо напротив Будды, и с тех пор монахи и учителя дзэн делают такие вещи, которые даже не могут представить себе так называемые религиозные люди. Если вы когда-нибудь держали в руках дзэнскую книгу, то вы видели, каким в ней изображаются учителя дзэн. Ни один рисунок не реалистичен. Когда вы посмотрите на изображения Бодхидхармы или Махавиры, то понимаете эти изображения не имеют ничего общего с их действительной внешностью, но зато они вызывают у вас смех. Они смешны и забавны.
Посмотрите на изображения Бодхидхармы. Должно быть, он был одним из самых красивых людей на земле, потому что когда человек достигает просветления, на него сходит удивительная красота. Все тело становится благословенно. Но взгляните на портреты Бодхидхармы. Он выглядит свирепым и беспощадным. Там он настолько страшен, что, увидев его ночью во сне, вы бы испугались и больше никогда в жизни не смогли бы заснуть! Он выглядит таким свирепым, как-будто готов вас убить. Это ученики смеялись над своим учителем, нарисовав подобный портрет. Это похоже на карикатуру. Все учителя дзэн изображаются смешными. Ученикам это нравится.

Если вы взгляните на японские и китайские изображения Будды, то увидите, что они совсем не похожи на индийские. Они полностью изменили его облик. На индийских изображениях тело Будды пропорционально, как оно и должно быть. Он был принцем, затем стал Буддой - красивый человек, совершенный, пропорциональный. Будда с большим животом? Но у Будды никогда не было большого живота. Тем не менее в Японии его всегда изображают с большим животом, потому что у человека, который смеется, должен быть большой живот. Как же может смеяться человек с маленьким животом? Действительно, никак. Они шутят с Буддой, они говорят о нем такое, что может сказать только искренне любящий человек, иначе эти слова могут показаться оскорблением.

Учитель дзен Банкей требовал, чтобы позади него всегда висело изображение Будды, и говорил своим ученикам: "Посмотрите на этого человека. Если вы встретите, немедленно убейте его, не щадите его. Когда вы будете медитировать, он будет приходить и отвлекать вас. Если во время медитации вы увидете его лицо, убейте его тот час же, иначе он будет вас преследовать". Он часто говорил: "Взгляните на этого человека! Если вы произнесете его имя, а - буддисты постоянно повторяют: "Намо Будда, намо Будда", - если вы произнесете его имя, пойдите и прополоскайте рот". Это кажется оскорбительным. Этот человек говорит: "Если вы произнесли имя Будды, вы должны прополоскать рот, потому что он стал грязным".
Но он прав, потому что слова - это всего лишь слова, даже в том случае, если вы произносите имя Будды. Когда слово проникает в ваше сознание, ваше сознание становится грязным. Умойте его, даже в том случае, если это имя Будды.
И этот человек, за спиной которого всегда висел портрет Будды, поклонялся ему каждое утро. Его ученики спросили: "Что ты делаешь? Ты постоянно говоришь нам, чтобы мы убили этого человека, чтобы он не становился у нас на пути. Ты говоришь: "Не произносите его имени, а если произнесете его, то немедленно прополоскайте свой рот". А теперь мы видим, что ты ему поклоняешься!"
Банкей ответил: "Всему этому научил меня он, поэтому я уважаю его".

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

4) Махакашьяпа рассмеялся, и его смех скрывал в себе множество смыслов. С одной стороны, он смеялся над глупостью всей ситуации, тому что Будда молчит, и никто не понимает его молчания, тому, что все ждут, когда Будда заговорит. Всю свою жизнь Будда учил тому, что истина не может быть высказана словами, и все равно все ждали, когда он заговорит. С другой стороны, Махакашьяпа смеялся и над самим Буддой, который, находясь в им же созданной драматичной ситуации, сидя с цветком в руке, смотря на цветок, заставил всех почувствовать тревогу и беспокойство. Он смеялся из-за драматичного положения Будды.
С третьей стороны, он смеялся над самим собой. Почему он до сих пор ничего не мог понять? Ведь всё оказалось так легко и просто. И тогда, когда вы это поймете, вы тоже рассмеетесь, потому что понимать здесь абсолютно нечего. Не нужно решать никаких сложных задач. Всё всегда было таким простым и ясным. Как же вы могли до сих пор этого не понимать?

Будда сидел молча, птицы пели, сидя на ветках, ветер колыхал листву деревьев, и все волновались - вот что понял Махакашьяпа. Так что же он понял? Он понял, что на самом деле понимать ничего не нужно, что ничего не нужно говорить, ничего объяснять. Вся ситуация оказалась простой и ясной. В ней не было ничего потаенного. Не нужно ничего искать, потому что всё было налицо здесь и сейчас, внутри вас самих. Он рассмеялся над самим собой, и над абсурдными попытками понять это молчание. Он рассмеялся над ненужными мыслительными усилиями.
Будда позвал его, протянул уме цветок и сказал: "Вместе с этим цветком я даю тебе ключ". Какой ключ? Ключом является молчание и смех: молчание внутри, а смех снаружи. А когда смех нарушает тишину, он не от этого, а от божественного мира.
Когда смех исходит от мышления, он уродлив. Он принадлежит этому серому земному миру, он не космичен. Когда вы смеетесь над кем-то еще за счет кого-то, это уродливо и жестоко.
Когда смех рождается из молчания, вы не смеетесь за счет другого, вы просто смеетесь над всей этой космической шуткой. А ведь это и вправду шутка! Шутка заключается в том, что всё находится внутри вас, а вы это ищите повсюду вне вас! А что это еше, как не шутка? Вы - короли, но ведете себя как нищие на улице. Вы обладаете источником всех знаний, а сами задаете вопросы. Вы знаете всё, но считаете себя невежественными. Внутри вас находится бессмертие, а вы боитесь болезни и смерти. Это действительно шутка. Махакашьяпа рассмеялся, и правильно сделал.

Никто кроме Будды, не понял этого. Он услышал этот смех и сразу же понял, что Махакашьяпа достиг смысл его молчания. Этот смех был космичен; Махакашьяпа понял в чем была шутка. Всё было так, как будто божественное играет с вами в прятки. Другие думали, что Махакашьяпа был глупцом, смеющимся над Буддой. Но Будда увидел, что этот человек стал мудрецом. Глупцы всегда обладают скрытой мудростью, а мудрые часто ведут себя, как глупцы. Когда кто-то понимает наивысшую мудрость, он не похож на тех, кого называют мудрецами. Он не может быть похож на них. Скорее он будет похож на глупцов.
5) Итак, ваша жизнь превращается в праздник, ваши отношения с другими - в карнавал. Что бы вы не делали - это весело. Вы едите, и еда становится праздником; вы моетесь, и праздником становится мытье; вы беседуете, и ваша беседа превращается в праздник. Вся ваша внешняя жизнь становится сплошным праздником, в ней не остается места печали. Как печаль может сосуществовать с молчанием? Но обычно вы думаете как раз наоборот: вы считаете, что если вы молчите, то вы печальны. Обычно вы думаете, что, сохраняя молчание, вы не сможете избежать печали. Я же говорю вам, что молчание, которое существует с печалью, не истинно. В нем что-то не так. Вы сбились с пути, потеряли дорогу. Только праздник является доказательством того, что свершилось настоящее молчание.

Только когда Махакашьяпа засмеялся, Будда подозвал его и вручил ему цветок. Почему? Молчание - только половина дела. Если бы Махакашьяпа просто молчал и не смеялся, это бы означало, что он ничего не понял. Будда не дал бы ему ключ. Он был еще не зрелым, как дерево без цветов. Дерево выросло, но на нем пока не появились бутоны. Будда ждал.

Теперь я скажу вам, почему Будда ждал так долго, час или два, а может быть, даже и три. Махакашьяпа молчал, но он старался сдержать свой смех, контролировать его. Он пытался не рассмеяться, потому что сделать это означало бы проявить невежливость: что мог подумать о нем Будда? А чтобы подумали остальные? Но в какой-то момент, как гласит легенда, он не смог больше сдерживаться. Все услышали его смех. Поток стал слишком велик и вырвался из тесных берегов. Когда молчание становится слишком много, оно превращается в смех и начинает разливаться во всех направлениях. Это смеялось само молчание. Молчание расцвело.

Тогда Будда тотчас же подозвал Махакашьяпу: "Возьми этот цветок. Это ключ. Всё что можно сказать словами, я уже сказал другим, но тебе я дарю то, что словами сказать нельзя. Самое важное, невыразимое, я отдаю тебе".
Все эти часы Будда ждал, пока молчание Махакашьяпы выплеснется наружу. Оно превратилось в смех." Ошо

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Мэнли П. Холл.

Для мистика слово просветление означает открытие источника внутреннего света. Подобно тому, как солнце освещает физический мир и все в нем живущее и дарует ему свою энергию, наше сокровенное Я, солнце души, озаряет внутренний мир и питает наше вдохновение и высокие идеалы.
Со словом просветление связаны многие распространенные заблуждения. Просветление не следует понимать как внешнее переживание. Оно представляет собой естественное следствие духовной жизни. Просветление не подразумевает совершенства, равно как и не дает неожиданного прироста духовных способностей. Пожалуй, просветление можно назвать восходом внутреннего солнца, открытием большего света, Авророй Якоба Бёме.
Просветление не следует понимать как причастность к элите посвященных адептов или как право доступа к сокровищнице тайных знаний. Оно не имеет ничего общего с фантастическими празднествами, облаченными в экзотические одеяния людьми, жрецами и алтарями, полетом души и прочими абсурдами, до которых могут додуматься непросвещенные люди. Просветление - это просто процесс пробуждения... открытие глаз, поднятие завесы, распахивание двери... видение лика Истины. Это сознание, которое проникло в тайну существования несколько глубже.
Просветление не дает повода для гордости – если оно как-то и меняет характер ученика, то лишь делает человека более мягким и смиренным. Однако это не самоуничижительное смирение. Человек устремляется к Истине, потому что право на обладание ею принадлежит ему от рождения. Он не требует и не просит. Он следует Закону и открывается для того, чтобы воспринять свет, - и тогда свет приходит в нему.
Просветление - это не одно переживание, отмеченное внезапным переходом от состояния неведения к состоянию мудрости. Это последовательность связанных переживаний, ряд духовных открытий. Конечно, у тебя будут мгновения, которые покажутся более яркими, чем остальные, однако полное просветление возможно только в течение многих жизней. Рост является следствием раскрытия; это постепенный процесс, для которого характерно усиление внутреннего света.
В школе ребенок героически борется с загадками таблицы умножения. Для него она воплощает тайну, и его разум стремится объять и объяснить идеи, лежащие в основе умножения. Прежде чем он овладеет ими, проходят недели, но в один прекрасный день ребенок открывает для себя принципы, на которых основывается теория умножения. Теперь это больше не тайна; требуемая разгадка найдена. Следует внутренний прилив свободы и чувство, что в твоем распоряжении теперь целый мир. Так появляется ощущение новых возможностей, желание встречать проблемы и решать их.
Проблеск понимания, который посетил разум ученика, проникшего в тайну таблицы умножения, в чем-то напоминает просветление. Это пробуждение в осознания, вспышка света, который озарил тайну перед глазами ослепленного разума.
В проблеске понимания, который случился к школьника, тоже есть что-то загадочное и мистическое. Если источник внутреннего света не открылся в нем, можно сказать, что он обучался напрасно, ведь без понимания учение бессмысленно. Однако никогда, даже в своих фантазиях, ребенок не чувствует, что принадлежит в тайному ордену сверхчувственных существ только потому, что овладел правилами умножения, равно как и не ожидает он, что его новое понимание станет универсальной панацеей от неведения. Очень скоро он убеждается, что вслед за умножением он должен овладеть делением. Здесь он сталкивается с новыми принципами и новыми возможностями. Снова он будет искать законы и снова найдет их в себе самом.
Первые проблески просветления не гарантируют, что в будущем человеку не нужно будет прилагать усилия, равно как и не гарантируют спокойствия и безопасности в каком-то земном раю. В мистицизме нет ничего непрактичного. Трудность в том, что многие непрактичные люди ищут в мистицизме убежище от своих проблем вместо того, чтобы решать их.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://my.mail.ru/community/way-to-s...E0CEAD965.html
Саптрем о смысле страданий.

Саптрем говорит о точке не возврата, прийти в которую возможно через понимание абсурдности существования личности. Такое движение вызывает страдание под названием «поиск», который заканчивается смертью чувства отделённости.

Обычно эзотерические изыски связаны с такими словами, как любовь, счастье, наслаждение.
Но это очередная уловка ума в выполнении программы «избегать боль , что бы получать положительные переживания».

Переход, просветление, самореализация разные слова, но один смысл - Резкое, Неожиданное обрушение отделённых объектов в мир пустотных форм , не наполненных самостоятельным существованием. Это малое сатори, ему предшествуют муки выхода из утробы мира. Этот процесс болезнен, он предшествует второму рождению, о котором говорил Иисус Христос фарисею: - «ты учитель Израиля, а о втором рождении не слышал».
Чувство отделённости достаточно защищено от смерти - религиями, медитациями, молитвами и прочими, как кажется, благообразными действиями. И нужно иметь смелость, трезвость и решительность принять слова Саптрема.

http://video.mail.ru/mail/kasyanov_1...yvideo/72.html





Сатпрем о смысле страданий


Сатпрем о смысле страданий

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://my.mail.ru/community/qigong.a...7FE2DE687.html
Диалог с Душой ...

- Господи, сделай так, чтобы люди перестали завидовать друг другу.
- Ты действительно хочешь этого? Они перестанут, если ты перестанешь завидовать.

- Господи, как сделать так, чтобы мир стал цветущим садом?
- Возделай свой сад.

- Можно ли верить голосу Твоему?
- Нужно верить себе.

- Почему Ты приходишь и уходишь?
- Потому что ты не способен выдержать Моё присутствие так долго, как сам желаешь.

- Отчего это происходит?
- Можно назвать это неготовностью проводников. Можно сказать, что недостаточно открыты центры. В целом тело не готово.

- Нужна готовность тела?
- Скорее чистота мысли. Мысль делает то, что хочет, но на самом деле ты должен делать то, что хочет Сердце. Поговори со своей Душой. Ты замечаешь, что желания Души намного возвышеннее мыслей? Пока мысль неуправляема, она бежит по большому кругу мыслей человечества вперёд или назад, то есть в будущее или в прошлое.

- А нужно, чтобы она была, конечно же, в настоящем!
- Конечно. Движением мысль создаёт то, что называется временем. Когда мысль остановится, ты перестанешь ощущать бег времени. Ты войдёшь в истинную реальность.

- А что же такое истинная реальность?
- Как можно объяснить человеку, не чувствующему запахи, что утро пахнет по-особому? Как может в это поверить тот, кто ничего не ощущает? Истинная реальность существует только для тех, кто обнаружил её в иллюзорном море действительности и вошёл в неё. Зачем нужно слепому объяснять, что такое солнце, если он никогда не прозреет?
- Чтобы он знал, что солнце существует.

- Вполне возможно, что это сделает полнее его ощущения, но чаще всего слепой просто удовлетворяет своё любопытство.
- Что же, не объяснять ему, даже если он спрашивает?
- Почему? Объясняй, но из этого ничего не получится. Поверь Мне. В конце концов, он обвинит тебя в том, что ты искажаешь факты.

- Получается, что об истинной жизни вообще никому не стоит говорить?
- Только тем, у кого слепота не является неизлечимой. А ещё лучше тем, кто готовится снять повязку с глаз после удачно сделанной операции.

- Таких очень мало.
- Вот именно! Разговор с этими людьми накладывает на тебя определённые обязательства.

- Какие?
- Они попросят, чтобы ты повёл их дальше.

- Куда?
- В истинную реальность, в Жизнь. Похоже, что они будут иметь на это право. Разве они затеяли этот разговор?

- Я не знаю, как вести их в эту жизнь.
- Знаешь! Прекрасно знаешь. Вспомни, как ты уже проводил туда людей много тысяч лет назад.

- И они прошли?
- Не все, некоторые не смогли, поэтому ты вернулся за ними.

- Но мне кажется, что я абсолютно слеп.
- Да, слеп. Твои глаза не различают света из-за его слишком большой яркости, но Сердце знает гораздо больше того, что могут видеть глаза. Ты же уже уяснил одну существенную истину: никуда идти не надо! Зачем ты пользуешься устаревшими понятиями? Ты уже пришёл. Ты уже живёшь в истинной реальности. Посмотри на это под другим углом зрения. Поверь в это!

- Я верю в это, но что-то мешает мне увидеть это.
- Ты хочешь знать, что тебе мешает или как увидеть?

- И то и другое.
- Тогда слушай. Увидеть истинную реальность - это и значит уже вступить в неё. Дальше нужно просто жить по законам этой реальности - Божественным законам.

Неумение постоянно оставаться там происходит оттого, что ты пытаешься жить и по человеческим законам, иначе говоря, по шаблонам. Существуют правила, внедрённые в человеческое сознание. Кем? И людьми, и другими живыми существами.

Все находящиеся на определённой ступени развития вносят нечто своё в общее поле сознания. Так называемые законы общества, законы человеческого общения, ограниченные рамками узкого сознания, мешают тебе развиваться дальше. Если человек перерос эту ступень, он должен жить по космическим законам. Вот они-то никем не придуманы. Они - часть твоего внутреннего Света.

- Значит, я вроде бы раздваиваюсь: живу по двум законам.
- Нет, ты живёшь по человеческим, но уже знаешь о космических. Причём знание их переходит в твоё личное знание, то есть становится личным опытом. Когда этот процесс осуществится до конца, истинная реальность станет для тебя единственной возможностью существования.

- Для меня перестанет существовать мир времени?
- Нет, ты его будешь видеть и даже можешь пребывать в нём. Но поскольку ты будешь следовать только Божественным законам, твоя душа перейдёт на высший план существования.

- То есть фактически я буду жить вне времени, в бессмертии, а моё тело останется в мире человеческом?
- Можно сказать и так, хотя это не совсем так. Когда ты целиком и полностью погружаешься в какую-то работу или чтение книги, ты пребываешь в мире той работы или книги. Разве в комнате присутствует лишь тело? Если тебя окликнуть, ты отреагируешь мгновенно, может быть, с опозданием на секунды. Ты обладаешь способностью переключать сознание.

- Значит, я смогу переключать сознание из истинной реальности на иллюзорную действительность.
- Не всё сознание, а только часть его, позволяющую тебе всё чувствовать или ощущать, но не включаться в сам процесс мнимой жизни.

- Почему же мнимой?
- Мнимой или иллюзорной - большой разницы нет.

- Если эта жизнь иллюзорна, то почему мы всё так сильно чувствуем?
- Именно потому, что вы включили чувства. Но чувства чувствам - рознь. Вы включаете в постижение жизни рецепторы тела, но не сознания. Отсюда и искажённое восприятие действительности. Вас постоянно всё задевает, и вы испытываете страдания.

- Значит, чтобы не страдать, нужно не чувствовать?
- Нужно прекратить получать тот опыт, который приходит к тебе только через пять человеческих чувств.

- Я перестану любить, ощущать запахи, тепло и т.д.?
- Нюхаешь ты носом, тепло ощущаешь телом, а любишь - вообще непонятно чем. Речь же совершенно о другом. Ты слышал понятие «тонкий запах»? Ты можешь сказать, что от человека исходит Сердечное тепло? Есть нечто, что человек ощущает не через пять чувств, а совершенно иным образом. Это чувство рождается внутри, в самой глубине твоей души. Тогда ты говоришь: я знаю. Ты знаешь, что этот человек Любит, а этот лишь произносит слова о любви. Ты знаешь, что этот человек от Истины, а этот - от себя. Не каждый способен уловить это состояние. Если будешь стремиться постигать мир этим новым чувством, ты быстро распознаешь, что твой мир - призрачен и эфемерен. Он - не настоящий. Он - рецепторный, трогающий тело и причиняющий боль телу.

- Но болит-то Душа, Сердце.
- Нет, дорогой, болит тело чувств, то есть то, что чуть тоньше материального. Оно создано тобой, твоими реакциями на опыт, который даёт тебе мир.

- Это так называемое тело страданий?
- Да. В мире постоянно происходят какие-то события. Они не хорошие и не плохие, они такие, какие есть. Ты, вступая во взаимодействия с ними, даёшь оценку им, рассуждая о них. Как ты узнаёшь о событиях? Кто-то сказал или ты увидел, тебя толкнули, ты съел что-то не то, ты ощутил запах. Таким образом, до тебя дошла информация. Ты говоришь: неприятный запах, человек толкнул меня ни с того ни с сего, увиденное или услышанное потрясло меня до глубины души, еда была отвратительной. Всё это - комментарии событий, основанные на твоих чувствах. За ними скрыто истинное движение мира, но оно ускользает от тебя. Оно скрыто за чувственным восприятием. Понятно?

- Мир, который скрыт от меня - бесчувственный?
- С той точки зрения, как человечество сейчас смотрит на чувства, он - бесчувственный. Но на самом деле это мир особых, высших чувств, даже не чувств, а состояний. Там нет рассуждений о мире, там есть состояние слияния с миром.

- Я неотделим от творения?
- Да, ты с ним - единое целое. Ты не оцениваешь события, там происходящие, а значит, ты не знаешь, хорошие они или плохие.

- Там нет зла?
- Зло - понятие из мира чувств. Зло - это клише, шаблон, образ, форма. Ты заранее определённые события считаешь злыми, а другие - добрыми. Видишь, срабатывают человеческие законы.

- Но зло всё же существует?
- Нет зла, нет добра. Есть творение - такое, какое есть.

- Значит, я не должен вмешиваться в события этого мира? Что бы ни случилось, я не должен быть участником? Я должен быть только наблюдателем?

- С точки зрения Божественной реальности - конечно. Ты - житель истинного мира, а в иллюзорном ты - наблюдатель.
- Эдакий живой мертвец. Тело есть, чувств нет, на моих глазах будут красть, убивать, а я - наблюдать. Разве это нормально?

- А что ты делаешь сейчас? На твоих глазах крадут, а ты молчишь. Если на твоих глазах будут убивать - ты не вмешаешься, потому что знаешь, что убьют и тебя. Твои слова высокомерны и лицемерны. От так называемого зла вы прячетесь, чтобы оно вас не задело. Вы оберегаете свои чувства от неприятных ощущений, вы вступили в ещё более тонкую разновидность мира - лицемерный материализм. Вы знаете, что всё есть, но убеждаете себя, что ничего нет. Это - деградация. Только через приятие мира можно развить истинные чувства.
- Все чувствительные люди очень страдают.

- Правильно, человек должен страдать, чтобы когда-нибудь устать от страданий и сказать: «Больше не хочу!»
- От моих слов страдания не прекратятся.
- Конечно же нет. Но ты станешь искать причину страданий, ты захочешь понять, где их корень. Ты поймёшь, что корень страданий - в чувствах, и начнёшь искать способы не реагировать на события.

- Я знаю, что многие находят весьма простой способ - избавляются от телевизора, мало с кем общаются.
- Это чисто внешние приемы. Ты убрал телевизор из квартиры, ты не смотришь гадости, ты вроде бы закрылся от информации. Ты хочешь, чтобы тебя окружала красота, поэтому на подходе к твоему телу чувств ты повесил знак «вход запрещён». Ну и что? Чего ты этим добился? Это временный блокиратор.
Запомни, именно такие люди потом попадают в самую гущу неприятных событий.

- Почему?
- Потому что они должны научиться не реагировать, а не убегать или прятаться от неприятных событий.

- Объясни, как можно не реагировать?
- Не реагировать - значит принимать события. Вот ты идёшь по улице и видишь страшную драку. Ты думаешь: «Какой кошмар, что они делают? Они же поубивают друг друга!» Мелькают мысли помочь, потом - убежать, потом мысль переключается на страну: «Где мы живём? Что происходит с нами?» Потом ты отворачиваешься, чтобы не смотреть - неприятно всё-таки. Может быть, у кого-то мелькнёт мысль вмешаться в драку с благой целью - разнять. Что же происходит на самом деле? На самом деле люди дерутся. Это их право, это их выбор. Могли бы и не драться. Ведь могли же? Какое тебе дело до происходящего? Скажи, оно связано с твоей жизнью?

- Оно как-то связано с моей совестью.
- Вся информация пришла к тебе через зрение. Когда этот рецептор доставил образ в твой мозг, включился рассуждающий ум. Масса возникших мыслей и желаний - это результат деятельности твоего ума.

- А что нужно делать?
- Заставить свой ум молчать. Мысли, возникающие в уме, мгновенно притягивают подобные мысли из общего поля мыслей человечества. Через пару минут ты не знаешь, ты это подумал или кто-то ещё. Благодаря одной мысли на тебя ринулся рой мыслей человечества. У тебя разболелась голова, потом сердце. Ты несколько дней только и думаешь о том, что видел, как ужасен мир, в котором мы живём, какой ты чувствительный стал. Да, ты даже начинаешь уверять себя, что у тебя такое открытое, сострадательное, чувствительное сердце! При чём здесь твоё сердце?! Не было бы мыслей, не болело бы сердце.

- И каков выход из этой ситуации?
- Непонятно?
- Понятно: остановить мысли.
- Подчинить ум. Создать внутри себя ненарушаемую тишину.

- Я не буду реагировать?
- Ты не будешь реагировать чувствами. Ты получишь опыт, который и должен был извлечь из этой ситуации.

- Этот опыт не затронет мои чувства?
- Он затронет твоё сознание. Ты поймёшь, почему была затеяна драка. Ты увидишь своим чистым внутренним зрением источник событий. Твоё чистое сознание должно зафиксировать только миг настоящего.

- И всё-таки я не понимаю, как можно не реагировать.
- Очень просто. Ты увидел или услышал нечто неприятное. Чувства передали импульс мозгу. На этом нужно остановиться.

- Почему?
- Потому что далее начинаются рассуждения о случившемся и комментарии твоего ума. Это может продолжаться очень долго. Понимаешь, событие было и прошло. Его уже нет в настоящем. Оно - в прошлом. В твоём же уме оно существует как настоящее, как живое. Ты и только ты оживляешь его постоянно.

- Да, я представляю, что получается от мыслей каждого отдельного человека!
- Не представляешь! Это - ужасно. Каждый человек возвращается мыслями к уже свершившемуся. Один подумал, через секунду - другой, через две - третий. Создаётся непрерывная цепь прошлых событий или будущих, потому что точно так вы думаете о будущем.

- Получается, что мы не живём в настоящем.
- Конечно, вы живёте в прошлом или в будущем. А вот настоящее - это и есть истинная реальность. Понимаешь, ни прошлого, ни будущего нет. Они существуют только в твоём уме, который рассуждает о том, что прошло, или о том, что должно быть. Истина - это мгновение настоящего. Если ты сумеешь удержаться от комментариев ума, ты соединишь мгновения воедино и ощутишь благословенную тишину.

- Получается, что в истинной жизни нет времени.
- А откуда ему там взяться? Вы, люди, живёте во времени, поэтому вы - смертны.

- Но Ты же сам говоришь, что мы бессмертные!
- Люди смертны по телесной природе, но бессмертны в Духе. Вы умираете оттого, что ум тянет вас в прошлое и будущее, которых на самом деле не существует. Когда человек останавливает ум и начинает жить по Божественным законам, и только по ним, он обретает бессмертие.

- Значит, как только я остановлю ум, я стану бессмертным?
- Нет, об этом говорить рано. Надо остановить ум, потом освоить Божественные законы не поверхностно, а постичь их всем существом своим. Даже остановив ум, человек пытается в жизни совместить приятное с полезным, то есть исполнять как человеческие, вами придуманные законы, так и Божественные. Он думает, что совмещение их принесет огромную пользу. Но на двух стульях не усидишь - от одного придётся отказаться. Нельзя одновременно служить и Богу, и мамоне. Нужно выбирать. Здесь человека одолевает смущение. Зачем выбирать? Почему? А не лучше ли, когда всем хорошо?

- Я уже на собственном опыте убедился, что всем хорошо быть не может.
- И не должно быть в вашем мире. Слишком разное сознание у живущих на Земле людей.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- А почему нельзя совместить эти законы?
- Потому что человеческие законы заставляют вас рассуждать. Они предлагают вам оценить событие и высказать свою точку зрения. Вы вынуждены принять двойственность мира и определить событие либо в категорию хороших, либо в категорию плохих. Вас заставляют судить, а вы пока не имеете на это права.

- Значит, когда-нибудь мы будем иметь такое право?
- Будете - когда станете едины с Творцом. Когда не будет существовать «я» и «ты».
- А что такое «ты»?
- Это твоё зеркало. Пока ты в него смотришь, ты видишь своё отражение.

- Что же исчезает раньше - зеркало или отражение?
- Зеркало - это то, в чём ты себя видишь. На самом деле зеркала может и не быть. Когда исчезает зеркало, мир наполняется твоими бесчисленными отражениями, которые постоянно напоминают тебе о том, что исчезновение зеркала не избавляет тебя от необходимости постоянно иметь дело с собственными отражениями.

- Мои родные- это мои отражения?
- Да, пьяный муж - это твоё пьяное «я», непослушные дети - твоё непослушное «я», вредная свекровь - твоё вредное «я», завистливые друзья - твоё завистливое «я».

- Но на самом деле бывают люди завистливые, вредные, досаждающие мне. Я не имею к ним отношения.
- Ты - нет, а твой ум - да. Пока ты оцениваешь поступки людей, пока ты реагируешь на них, пока ты комментируешь происходящее - у тебя будет много «я», которых ты называешь «ты» или «он».

- Умом я уже понимаю, что нужно жить в настоящем, но на деле это не получается. Существует ли какой-нибудь метод для вхождения в истинную реальность?
- Методов много, но все они - суть вспомогательные средства. Войдёшь только тогда, когда обнаружишь в себе способность отключить чувства. Я помогу тебе, если попросишь.

Ещё ты не можешь жить полностью в настоящем потому, что ум не до конца понимает. Твой ум постоянно задаёт вопросы, на которые сам не может ответить.

- Да, например, у меня пока не совмещаются такие вещи: существуют правила, или нормы, нашей жизни, данные Богом как заповеди. Было ли это прошлое? Происходило ли такое событие? Как же наша история, эволюция? Куда их определить?
- Вопросы задаёт ум. Он же ищет на них ответы. Состояние, к которому нужно стремиться, - не ум. В нём, соответственно, нет вопросов. Истинный мудрец на все твои вопросы ответил бы так: «Было или не было - какая разница?» Твои вопросы - это подпитка для ума. Он их придумывает для того, чтобы продлить своё существование. Он, таким образом, заставляет тебя делить мир на прошлое и будущее. Понимаешь, это - игра ума.

- Значит, мне не нужно искать ответы на эти вопросы?
- Смотря какого результата ты желаешь достичь. Если твоя цель - исследование истории, то можно ответить на твои вопросы. Если же твоя цель - войти в истинную Жизнь, то ответы на эти вопросы искать не нужно. Хочешь войти в истинную реальность - перестань задавать вопросы как себе, так и другим. Пресеки эту агонию ума. Не рассуждай о прошлом и о будущем. Не поддавайся на попытки ума поймать тебя на таком утверждении: «Чтобы согласиться, я должен понять».

- И понимать мне уже ничего не нужно?
- Понимание приходит не от количества ответов, которые получил твой вопрошающий ум. Понимание приходит от остановки ума, ум же останавливается от совмещения твоих целенаправленных усилий остановить его и Божественной милости. Понимание приходит в те мгновения, когда тебе удаётся войти в истинную реальность. Там есть ответы на любые вопросы в виде знания. Там чувствительность достигает кульминации, и ты совмещаешь чувственный опыт с плодом ума, который есть чувствознание.
Всё то, что ты определяешь в категорию «было» или «прошлое», в истинной жизни - есть. Там есть Божественный завет между Богом и человеком, там есть вся история в одном Божественном экземпляре - в настоящем. А вот прочтений этой истории - великое множество, и зависит оно от уровня сознания, желающего её прочитать. Если у него очень много вопросов, то у него очень суетливый ум. Соответственно, он выдаст искажение реальности.

- Тогда с чем .же мы имеем дело на Земле? Какова наша история?
- История? Интересный вопрос. История человечества похожа на реку, текущую очень медленно из-за того, что капли воды почти лишены жизни. Спящая река. Пожалуй, такое определение наиболее верное. История - это пробуждение, это наполнение каждой частички мира сознанием. Жизнь меряется количеством засиявшего Света, а Свет приносят пробудившиеся души. Они оживляют жизнь. За всю историю человечества таких душ было не много.

- Я так понимаю, что истинная история творится просветлёнными, то есть теми, кто живёт в настоящем, кто осознаёт себя в нём, кто не рассуждает и не комментирует события жизни.
- Да, в истинной Жизни живёте вы просветлённой частью своего сознания.

- А можно поближе «к телу»? Что конкретно должен я делать, если меня незаслуженно выгоняют с работы?
- Выгоняют так выгоняют. Ум будет клонить тебя к обсуждению этого события, чувства - вопить, но ты должен просто принять сей факт как нечто уже свершившееся. Он был в прошлом - и всё. В настоящем ты - свободный человек.

- А как жить?
- Новая жизнь - новые возможности. Ищи. Ты хочешь покритиковать начальство, найти все мыслимые и немыслимые изъяны в сослуживцах? Зачем? Чтобы ощутить себя обиженным? Чтобы включить свой ум, который в течение года будет мусолить эту проблему?

- Но ведь несправедливо, обидели!
- Нет такой вещи, как справедливость и несправедливость. Есть факт увольнения. Кроме этого, нет больше ничего.

- Приму этот факт, так меня сочтут слабым. Дальше так и пойдёт: его можно выгнать, обидеть- он будет молчать.
- Вот типичный пример рассуждения о будущем. Его нет, но ты его строишь.

- Так что же будет, если мой ум замолчит? Ни подумать, ни порассуждать.
- Вот тогда ты и начнёшь жить. Сейчас ты - раб собственного ума. Он тебя тянет туда, куда хочет, он тебе навязывает несвойственные тебе правила, он вносит разлад в твоё существование.

- Зачем он это делает?
- Это его игра. Ум - могущественная сила.

- А если я перестану думать, я не стану глупым?
- Можно подумать, что сейчас ты умный. Умом нужно пользоваться как выключателем: захотел - включил, захотел - выключил. Ум должен подчиняться тебе.

- Кому это «тебе»?
- Тебе – проявлению Моему. Разве ум подчинен Богу? Нет, это Бог направляет его туда, куда хочет. Ум сделает тебя творцом, если ты сумеешь овладеть этой силой.

- Зачем мне быть творцом?
- Действительно, зачем? Если у тебя нет такого желания, то не стоит.

- У меня есть желание просто жить.
- Ты несколько кривишь душой. У тебя есть желание хорошо жить. По-твоему, хорошо жить - это когда тебя не трогают, дают возможность делать то, что ты хочешь, когда нет проблем.

- Да, это так. Разве я не имею на это права?
- Видишь ли, твои мысли о «хорошести» - это мысли ещё не свободного человека. Ты зависим от этого мира.

- Каким образом?
- Происходящее в мире влияет на тебя, задевает твои чувства, заставляет тебя комментировать и оценивать события.

- Как же сделать, чтобы происходящее не задевало меня?
- Разве происходящие события каким-то образом задевают чувство любви у Бога? Разве Он перестаёт любить своё творение?
- Думаю, что нет.
- И правильно думаешь. Творец просто творит, а не рассуждает о творении. Творит Он из субстанции, которая называется Любовью. Его Любовь есть везде, во всём.

- Ты предлагаешь мне достичь такой же способности любить, какая имеется у Творца?
- А почему бы и нет? Ты - не часть творения, а частица. В производимой субстанции Любви нет начала и конца, центра, периферии, низа, верха. Каждая частица Любви содержит в себе всё вместе. Ты, как частица, есть и центр, и периферия, низ и верх одновременно. Твои взаимоотношения с миром зависят от того, кем ты сам себя считаешь. Утвердись во мнении, что ты носишь в себе Царство Божие, что ты являешься тем, кто производит субстанцию Любви.

- Если я начну утверждать такое, от меня отвернутся все- и друзья, и враги.
- Я предлагаю не говорить это, но делать. Ты Люби творение, а значит, и всё происходящее вокруг тебя; ты наблюдай за тем, как развиваются производимые тобой формы, где и почему они искажаются, отчего это происходит.
- Пожалуй, это интересно.
- И Творцу интересно наблюдать за тем, как субстанция Любви создаёт формы, а они начинают враждовать между собой. Он извлекает опыт. К Нему приходит Знание, что Любовь - не завидует, долготерпит, всё прощает. А формы сражаются за своё понимание Любви. Творец познаёт Сам Себя. Мы все должны познавать себя.

- Да, я понимаю, что вместо познавания себя мы пытаемся исправить других.
- Это вообще отдельный разговор. Люди внимательно следят за поведением других, тщательно выискивая ошибки в их действиях, но полученные знания забывают применить к себе. В результате вы имеете много исследователей и ни одного изобретателя. Ты должен уяснить одну простую вещь: ты не можешь никого исправить, но ты можешь найти тех, кто хочет исправиться, и дать им метод исправления, если они его попросят.

- Но я не знаю метода.
- Как это не знаешь? Ты знаешь много методов. Любой из них приведёт к цели, если его применить.

- Но Ты же Сам говорил, что в конце концов всё решает Бог.
- Безусловно. Он смотрит на то, как ты пользуешься данным Им методом, и решает, стоит или не стоит осыпать тебя Своей милостью.

- Но не все же люди пользуются какими-то методами!
- Откуда ты знаешь, какой метод известен им? Бывает, что жизнь и является таким методом, правда, только жизнь по особым правилам. Люди применяют эти правила в своей жизни, но они могут и не знать, что их правило - это метод.

- Значит, они не осознают своих действий!
- Ты путаешь знание и осознавание. Они осознают себя в своей жизни, но они могут ничего не знать о методе. Зачем им это, если они и так живут по Божественным законам?

- Как же научиться осознавать себя?
- Просто пребывать в настоящем и не позволять уму убегать в прошлое, в будущее, комментировать и рассуждать. Будь внимателен к тому, что делаешь именно сейчас.

- От этого болит голова. Я чувствую огромное напряжение.
- Это потому, что ты внимателен в голове. Ты сосредоточен не на деле, а в голове. Твоя голова полна мыслей, и ты тратишь огромные силы, чтобы удержать их там.
- Наверное. А что нужно делать?
- Голова должна стать пустой.

- А куда деть мысли?
- Оставь их за порогом комнаты. Закрой окна и двери. Не пускай их внутрь, а если прорвётся одна, то не гони, а посмотри, что она будет делать, куда она тебя хочет завести. Скорее всего, она просто провоцирует тебя на размышление. Мягко попроси её уйти или не обращай на неё внимания: ну пришла так пришла, ушла так ушла. Ясно?
- Нужно попробовать.
- Обязательно нужно. Вы часто записываете, как надо что-то делать, но не применяете. Потом ходите и только повторяете: «О, и этот метод знаю! О, я уже о нём слышал! О, я уж лет пять как с ним знаком!» А применяли? А что вы почувствовали при его применении? Если бы применяли, то у вас возникли бы совершенно другие вопросы.

- Мы пользуемся термином «борьба». Мы боремся с мыслями, боремся с недостатками.

- Представь, что ты ведёшь корабль. Тебе нужно добраться до одного дальнего острова. Твоё путешествие полно опасностей. Помимо всего, ты везёшь на корабле груз - клетку, полную ядовитых тварей. Скажи, пожалуйста, на чём будет сосредоточено твоё внимание в море?
- Пожалуй, на том, как мне добраться до цели.

- А ядовитые твари?
- Я бы проверял каждый день, а может, и дважды в день, в каком состоянии находится клетка.

- Вот видишь, в жизни ты правильно распределяешь время и обязанности. Когда дело касается материальных вещей и вашей безопасности, вы проявляете рассудительность и даже мудрость. Теперь подумай: ядовитые твари - это твои мысли, но в своей духовной жизни ты не заботишься о том, чтобы наблюдать за состоянием того места, где они находятся. Эти ядовитые твари разбежались по твоему кораблю и в любую минуту могут укусить, напасть, смертельно ранить. Вместо цели путешествия ты сосредоточен на том, как их выловить, обезвредить, собрать и запереть в клетку. Более того, ты боишься! Твоя жизнь, твоя безопасность под угрозой! Ты не живёшь, ты думаешь только о змеях: где они, куда спрятались, что отравили, кого укусили? Твоя жизнь - это страх. Разве ты можешь думать о цели путешествия?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- Значит, без приведения в порядок своего мышления мне ничего не добиться?
- Что бы ты ни делал, чего бы ты ни стремился добиться, какую бы цель перед собой ни ставил, тебе всё равно придётся заняться приведением в порядок своего мышления.

- Даже если я не буду реагировать на происходящее своими чувствами?
- Даже если ты подчинишь свои чувства, ты до конца не освободишься, потому что пока ты не обуздал свой ум, ты - раб ума. Но и после этого, после победы над мыслями и чувствами ты должен будешь победить свои высшие желания, то есть расстаться с привязанностью к Богу.

- Перестать любить Бога?
- Сейчас ты - это ты, а Бог - это Бог. Ты любишь Бога как конечную цель своего путешествия. Ты отделён от Бога тоннами воды и тысячами морских миль. Ты идёшь к Богу, но Он не становится ближе. Какая-то могущественная волна гонит тебя вперёд, а потом она же тянет назад. Что это такое? Это привязанность к цели, это жажда результата, это безумная любовь, делающая тебя рабом любви.

- Если я откажусь от цели и уберу в себе желание идти вперёд, то какая сила приблизит меня к Богу?
- Сила магнитного притяжения, сила слияния. Если ты сможешь совершить это последнее превращение, ты сольёшься с Единым. Ты не будешь рабом - ты станешь царём. Царь - это центр. Ты и Бог - единое целое, ты и есть Он.

- Это и есть конечная цель?
- Нет, всегда есть, куда идти дальше.

- Что же ещё может быть дальше?
- Ты должен будешь подняться над этим знанием.

- Куда же ещё выше?
- Не выше, а, скорее, глубже. Новое состояние придаст глубину твоему видению. Ведь мир совсем не такой, каким тебе сейчас кажется.

- Но Ты же Сам даёшь мне знания об этом мире!
- Эти знания соответствуют твоему уровню сознания.

- Значит, когда у меня будет другое сознание, Ты дашь мне другие знания?
- Да, и они для многих покажутся лишёнными всякого смысла или противоречащими предыдущим. Но я ничего не могу с этим поделать. Я ведь действую согласно Плану. Я должен давать эти знания тем, кто достиг критической (высокой) отметки на плане сознания.

- Получается, что сознание человечества поделено на уровни и каждому соответствует своё Знание?
- Не только Знание. Каждый уровень создан из более совершенной субстанции Любви.

- Но Ты же говорил, что эта субстанция едина.
- Едина, но к ней примешиваются разного рода элементы и силы. Субстанция, хоть и единая, видоизменяется. Она может быть чистой и кристально-чистой. Если в реку вливаются ручьи, река тоже меняет качество воды. Хотя ты говоришь, что вода - она и есть вода.

- Значит, на Земле все люди принадлежат к разным уровням сознания?
- Да, вы находитесь на разных планах, и все вы обладаете различными знаниями о строении мироздания.

- Как же это соотносится с истинной реальностью?
- Истинная реальность - это то, что создано Мною, а тот мир, что возник из вашего мышления, - это твоя иллюзия.

- Давай разберёмся: мы живём в иллюзорном мире. У нас есть какие-то свои представления о строении мира. Они что, ложные?
- Ваши представления ложны до тех пор, пока вы не войдёте в истинную Жизнь и не найдёте Истину.

- Скажи тогда, а есть ли другие планеты, звёзды?
- Они есть в твоих чувствах и мыслях.

- Когда мои мысли и чувства исчезнут, с ними исчезнут звёзды и планеты?
- Естественно. Если ты не будешь думать о них, их не будет.

- А если я подумаю о них?
- Они появятся. Это же очень просто! Ты будешь просто жить в том мире, какой тебя окружает. Ты будешь воспринимать его не благодаря своим представлениям и фантазиям о нём, а таким, какой он есть на самом деле.

- А в нём есть Космос?
- Конечно, в нём всё есть, всё творение сразу.

- Это трудно понять!
- Трудно потому, что ты напичкан представлениями. А Божественный мир очень прост. И ещё ты хочешь понять, а нужно принять. Согласись, что это - большая разница.

- Тогда я не понимаю, что мы делаем в этой иллюзии? Зачем Ты говоришь об эволюции, о развитии, о совершенствовании?
- Чтобы вы задумались о том, в каком мире вы живёте. Я не могу говорить тебе то, что говорю человеку, находящемуся на низком уровне сознания. Согласись, что для него это - пустой звук. Он начнёт кричать: а где же любовь? а где свет? где Учителя, Боги?! Все его доводы и мысли дальше собственного тела не идут. Он требует ответа на вопросы улучшения взаимоотношений, воспитания детей, правильного питания и т.д. Все Мои попытки переключить его сознание на иллюзорность и истинность бытия закончатся недовольным возгласом: «Давайте-ка поближе к жизни!» Для него жизнь - это его тело, чувства, обиды, раны, мысли. Жизни без тела, чувств и мыслей он не представляет и не понимает. Да и зачем ему? Поэтому с ним Я говорю о самосовершенствовании, о том, как улучшить себя, как взаимодействовать с родными. Потом, когда он освоит этот уровень, то может перейти на следующий. Тогда Я говорю ему об эволюции, даю элементарные знания о строении Вселенной.

- Ложные знания.
- Нет, для его уровня, для его восприятия - истинные. Всё это делается для того, чтобы он в конце концов понял бессмысленность своих вопросов. От знания того, что Земля находится на расстоянии 150 000 000 км от Солнца, ты к постижению истинной Жизни не приблизишься. И учти, чтобы человек начал задумываться о сложных вопросах миропорядка, о творении, о Боге, ему необходимо прожить не одну сотню жизней.

- Значит, Ты вёл меня от одного уровня знаний к другому, заставляя задумываться над устройством мира?
- Не только. Это интересно тебе, а другому нужно знать всё об анатомии человека. Странно? Нет, не странно. Он без знания анатомии с места не сдвинется.

- Тогда скажи, что же эволюционирует - истинная или иллюзорная реальность?
- Истинная Жизнь - это духовная жизнь. Зачем Духу эволюционировать? Зачем Тому, кто обладает всеведением и всезнанием, развиваться? Дух познаёт себя. Он постигает собственное всеведение и всезнание. Дух - это центр сознания, это - абсолютное начало, нестрадающее, неумирающее, вечное. Оно же и непостижимое.

- Так его нельзя постичь?
- Его нельзя постичь, пока ты отделён от него. Когда ты сливаешься с Ним, ты постигаешь Сам Себя через формы. Формы же - это иллюзия.

- Почему же любая форма - это иллюзия?
- Потому что она - конечна. У неё есть рождение, и есть смерть. Ваша Вселенная - конечна. Раз она родилась, она должна умереть.

- Но истинная реальность тоже создана Тобой. Значит, она тоже умрёт?
- Обязательно. Истинная Жизнь - это первая форма, первое отражение. Она возникла от выдоха и прекратится от вдоха Создателя. Вдох и выдох отделяются друг от друга тем периодом, который называется Временем или Кальпой.

- Трудно во всём этом разобраться.
- А зачем тебе это делать сейчас? Я предлагаю тебе сначала войти в истинную Жизнь, а потом уже разбираться. Правда, тогда тебя будут волновать совершенно другие вопросы.

- Например, какие?
- Ну, например, как помочь людям да и другим созданиям выйти за пределы иллюзии, как не страдать, не испытывать душевных мук, как не умирать.

- Можно ли, родившись, не умереть?
- Можно продлить свою жизнь до того мгновения, когда Сам Создатель сделает глубокий вдох и закроет глаза для отдохновения от трудов. По сути, это и есть бессмертие.

- Как долго может существовать человеческое тело?
- Долго, но точно сказать не могу.

- Не знаешь?
- Не имею права выдавать эти Знания.

- Говорят, что есть люди, тела которых хранятся сотни тысяч лет в пещерах. Почему они не живут в истинной реальности?
- Кто тебе сказал, что не живут? Они как раз и есть самые нормальные обитатели Царства Божия. Тело же своё они сохраняют для решения некоторых эволюционных задач. Их тело имеет особую структуру, особый биохимический состав, у них особое строение мозга.

- А почему мы отличаемся от них?
- Потому что вы над собой не работаете. Если вы начнёте духовно трудиться, у вас произойдут соответствующие изменения и в теле. У вас должны работать оба полушария головного мозга, а помимо них ещё несколько желез, которые сейчас бездействуют.

- Создание такого тела- это единственная возможность сохранить физическое тело?
- Нет, существует несколько возможностей. Можно сохранить не тело целиком (с этим сопряжён ряд сложностей по охране тела), а только так называемый атом тела - физическую субстанцию (частицу), которую при необходимости можно вновь сделать телом.

- Сделать алхимическим путём?
- Все процессы, связанные с переходом вещества из одного состояния в другое благодаря применению высших Знаний, называются алхимией.

- А как люди открывают эти Знания?
- Они не являются тайной, но они присутствуют только в высших уровнях сознания. Тот, кто прошёл все уровни, владеет ими.

- А ещё тот, кто научился любить?
- Любить? Что ты подразумеваешь под любовью?

- Тот, кто предан Высшему, кто наделён состраданием ко всему живому.
- Видишь ли, это - не любовь, это то, что происходит от любви, это - форма. Любовь же - безусловна и бесформенна. Любовь - это состояние вещества, из которого творится всё сущее. Поэтому не существует ничего, не наделённого любовью.

- Почему тогда одни любят, а другие - нет?
- Потому что вы думаете, что одни любят, а другие - не умеют. И те, кто говорят о неумении любить, гораздо честнее тех, кто утверждает, что любит. Тот, кто любит, не говорит об этом, потому что он не знает этого. Любовь - это его состояние сознания, а оно не может меряться теми мерами, которые вы пытаетесь использовать. В состоянии любви исчезает двойственность мироздания и человек не различает добро и зло, любовь или нелюбовь. У него целостное сознание.

- И всё же для меня очевидно, что есть люди, любящие более, чем другие.
- Ты живёшь по шаблонам, по схемам. Ты всё меряешь по сравнению с белым или чёрным, но придёт миг, когда чёрное и белое перестанут существовать для тебя. Тогда исчезнет сравнение.

- Нужно ли тогда учиться любить?
- Нужно учиться управлять своими эмоциями и жить без обид, оценок, шаблонов. Когда уйдёт страх, то начнёт создаваться тело любви.

- А при чём здесь страх? Я ничего не боюсь.
- Ложное утверждение. Любому человеку свойственен страх за свою жизнь. Представь, что через час ты должен умереть. Если за этот час у тебя не возникнет мысль, что ты чего-то не успел, то ты действительно преодолел страх смерти. На самом деле человек, говорящий, что не боится смерти, в критическую минуту вдруг начинает думать о том, что он неправильно жил, что мог бы более заниматься духовным развитием. Он вспоминает о детях: не успел вырастить, обеспечить, воспитать необходимые качества и т.д.

- Все эти мысли - цепляние за жизнь, за сон, за иллюзию. Если ты осознаёшь себя в каждое мгновение, то ты осознаёшь себя и в смерти. Соответственно, ты не чувствуешь разницы между жизнью и смертью. Ты просто видишь, наблюдаешь переход из одного состояния в другое. Ты не можешь знать, что ты умираешь, потому что тот, кто живёт, живёт в любом состоянии.

- Как можно не знать, что я умираю?
- Если твоё состояние - это вечная жизнь, то ты не можешь умереть.

- Но тело-то умирает, агонизирует, появляются всякие чувства.
- Правильно, есть чувства, мысли - они и агонизируют, потому что должны умереть вместе с телом. А ты, будучи вечным, наблюдаешь, как ты в теле вечной жизни меняешь форму.

- На какую форму? Тоже материальную?
- Не обязательно, но можно и на материальную.

- Я заново рождаюсь? Но я же тогда лишаюсь памяти!
- Речь идёт не о рождении. Мы говорим о человеке, который осознаёт себя всегда.

- Хорошо, я стал бессмертным, я живу в истинной реальности, я ношу Царство Божие в себе. Мне нужно снова рождаться?
- Нет, не нужно, если ты подразумеваешь подчинение кармическому закону. У тебя нет кармы, тебе больше не нужно рождаться.

- А я могу посещать иллюзию?
- Ты вроде бы далеко от неё не уходил. Иллюзорный мир существует тут же, где и истинный, просто ты либо включаешься в него, либо нет.

- Наверное, про это мы говорим: «пройти через врата»?
- Да, ты видишь иллюзию, а она тебя - нет. Люди, живущие в иллюзорном мире, либо могут тебя видеть, либо нет.

- Но если я стал бессмертным в иллюзорном мире, я должен умереть в нём?
- Зачем? Ты продолжаешь жить, как и жил, но ты изменил своё отношение к жизни, ты видишь мир не так, как все люди. Что же касается тела, то ты действуешь по собственному пониманию: можно дождаться естественной биологической смерти тела, можно поработать над телом и попытаться сохранить его. Всё зависит от твоего намерения.

- Какие у меня могут быть намерения, если я стал бессмертным?
- О, разные. Бессмертие - это же не конечная цель твоего существования. Ты можешь вернуться в иллюзию для того, чтобы помогать людям.

- Как Будда?
- Будда прошёл путь до Нирваны и обратно, оставаясь в своём теле. Пока его тело пребывало в самадхи, он проделал гигантскую работу по трансмутации своего сознания. Ощутив себя в истинной жизни, он решил одним махом преодолеть все ступени развития. Ни на секунду не останавливаясь, он преобразил в конце пути своё тело, находящееся в самадхи, - то, что осталось под деревом бодхи. Когда он вернулся в него, оно уже было другим, впрочем, как и он сам.

- А он мог поступить как-нибудь иначе?
- Можно было навсегда покинуть тело. Тогда люди бы сказали, что он ушёл в самадхи и не вернулся. Он мог сжечь своё тело, он мог преобразить его в другое тело - тело света или радужное тело, он мог вообще ничего не оставить от тела, даже одного, единственного атома.

- А он оставил атом?
- Будда должен вернуться. Это всё, что я могу тебе сказать.

- А Христос?
- Христос вернётся вместе с Буддой. Я отвечаю тебе чистую правду, но я вижу, как ты её понимаешь по-своему. У тебя внутри существуют уже устоявшиеся формы. Все их ты примерил под мой ответ и получил несколько вариантов, доступных твоему пониманию. Почему бы тебе не предположить, что не всё укладывается в заранее подготовленные шаблоны? Хорошо, правда, что у тебя есть несколько вариантов. Гораздо хуже, если у человека существует только один вариант. Тогда его представление становится фанатичным, и такого человека невозможно ни убедить, ни заставить выслушать нечто другое.

- Теперь я понимаю, что Ты всегда говоришь людям правду, но каждый человек её передаёт так, как она отразилась в его сознании.
- Почему ты не можешь жить без того, чтобы не определить меня в ту или иную категорию? Разве я говорил тебе, что я - Бог, Творец, высшее «я», Учитель? Я - это та вездесущая сила, энергия, которая может предстать перед тобой в любой форме. Я могу быть Буддой, Христом, Творцом, Учителем, я могу ласково увещевать тебя, как мама, и журить, как отец. Ты будешь ощущать различия в моём, так сказать, голосе и поведении.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- Отчего же зависят эти различия?
- От формы. Уверяю тебя, что если ты наденешь джинсы, ты будешь ощущать себя по-иному, чем в вечернем костюме. Форма придаёт различия. Форма накладывает отпечаток на твоё сознание. Поэтому один человек от имени Бога говорит примитивно, другой - обстоятельно и сложно, третий - просто и доступно. Не Бог говорит глупости или высокие истины, а вы так говорите, преломляя Его вибрацию в собственном сознании.

- Бывает, что с людьми говорят звёзды.
- Это всё та же вездесущая сила, которая надевает форму Сириуса, Плеяд, Альтаира, Венеры.

- Есть ли всё это на самом деле?
- Всё есть в твоём сознании. Внешнее не существует отдельно от внутреннего. Пока ты - субъект, отделённый от объекта. Когда субъект и объект сольются, всё станет другим.

- Когда же это случится?
- Когда твои проводники будут готовы к принятию силы огромной мощи.

- Ты не обладаешь такой мощью?
- Я не могу показать тебе всю свою мощь. Я же не убийца.

- Как мне подготовить свои проводники?
- Чистота, чистота во всём. Живи по космическим законам, не лги, не кради, не лжесвидетельствуй, не завидуй. К сожалению, ничего нового сказать не могу.

- Мои проводники - это чакры?
- Чакры и многие другие более тонкие каналы. Ты хочешь постоянно воспринимать мир другого измерения. Правильней было бы сказать - мир других вибраций. Чтобы поменять частоту твоих проводников, нужно пропустить через тебя энергию колоссальной мощи. Все чакры нужно настроить на другую тональность (вообще перейти на другую октаву). Понимаешь, не одну, а все. В настоящее время эта энергия приближается к тебе и заставляет тебя играть, как будто ты - это инструмент. Иногда ты выдаёшь блестящий результат, а иногда издаёшь фальшивые ноты. Твоя игра несовершенна, нет ровности, что говорит о загрязнённости каналов. Иными словами, нужно подтянуть струны. Бывает, что некоторые клавиши западают.

- Ты не говоришь, как очистить каналы!
- Примени то, что знаешь.

- Мне кажется, что когда я спрашиваю Тебя о чём-то, Ты увиливаешь от ответа.
- Я не могу сказать более того, что сказал. Примени. Когда меня спрашивают: «Как изменить взаимоотношения с ребёнком?», я отвечаю: «Сделай это». Ты хочешь знать, как ходить по воде? Иди! Делай, а не спрашивай. Перестань ходить с сумой и притворяться, что голоден. У тебя не получается потому, что ты этого не делаешь. Если бы делал - получилось!

- Представляю, как бы я пошёл по воде!
- Попробуй, потом говори.

- Так ведь пойду ко дну.
- Естественно. Ты всё знаешь заранее.

- Мне нужно предпринимать какие-то дополнительные усилия по очистке проводников, или они очищаются сами, из жизни в жизнь, по мере приобретения опыта?
- Как ты считаешь, если посадить цветы, они вырастут?
- Какие-то вырастут, какие-то нет.
- А почему?
- За ними нужно ухаживать.
- Твои чакры - это цветы. За ними нужно ухаживать.

- Бывает, что человек получает просветление неожиданно, без всяких методов и упражнений.
- Да? А ты знаешь, что он делал в прошлых жизнях? Пока ты ждал, что твои цветы вырастут сами, он возделывал свой сад. Результат его труда проявился для тебя неожиданно, но ты не видел, сколько сил он потратил в течение многих воплощений на то, чтобы добиться этого неожиданного результата!

- Говорят, что чакры открывать вредно.
- Пусть говорят. Мы обсуждаем очищение чакр, не так ли? Тебе принесли букет бутонов. Скажи, можешь ли ты их раскрыть?

- Нет, я могу их сломать.
- И чакры ты не можешь раскрыть насильственным путём. Они, как и цветы, открываются сами под воздействием тепла, солнечных лучей и...

- Чего же ещё?
- У них внутри есть сила, жизненная сила, которая заставляет цветок тянуться вверх, к солнцу. Если нет этой силы, ничего нельзя сделать.

- Эта сила- кундалини?
- Да, это энергия, находящаяся у человека в основании позвоночного столба. Просветление - это поднятие этой энергии от основания позвоночника до макушки.

- Почему же она у людей находится в спящем состоянии?
- Если тебя разделить пополам, то нижняя часть тела имеет одну частоту вибраций, а верхняя - другую. Представь, что ты держишь в руке два провода с разным напряжением. Если их соединить?
- Сгорят. Сгорит тот, что с более низким напряжением.
- Значит, чтобы ток циркулировал нормально, нужно выровнять напряжение. Если ты хочешь проникнуть в область более высокого напряжения, в иную, более тонкую реальность, тебе нужно нижнюю часть подтянуть до уровня верхней, или, по-другому, повысить напряжение в одном проводе, так? Повысить напряжение - это и значит очистить чакры, чтобы сила кундалини (ток) свободно передвигалась по проводу. Тогда тело твоё не разделится пополам, нет нижнего мира и верхнего, а есть только единый провод и единая реальность.

- Значит, пока я мучаюсь, соединяю эти провода, ищу методы повышения напряжения, боюсь вспышки, пожара, я двойственен, я ощущаю, что я уж точно поделён пополам: одна часть чистая, светлая, а другая- тёмная.
- Совершенно верно. Раз ты делишься пополам, то и весь мир делится пополам. Ты постоянно говоришь: это светлое, это - тёмное. У просветлённых людей всё едино, потому что энергия циркулирует по одному проводу.

- Они не ощущают двойственности?
- Просветление бывает разных уровней. Вначале двойственность ещё наблюдается, но затем она исчезает.

- Почему же просветление бывает разным?
- Потому что существует порог восприятия. Как только ты переступил его, ты - просветлённый, но ведь ты можешь простоять на этом месте достаточно долго. Если ты пойдёшь дальше, ты лучше познаешь новый мир. В новом мире - новые законы. Их следует постигать.

- Значит, бывает просветление лучшее и худшее?
- Нет, есть дети, а есть и взрослые.

- А кундалини сама по себе, безо всяких усилий может подняться?
- Смешной вопрос. Твои воплощения и есть усилия Духа поднять кундалини. Ты родился, живёшь, страдаешь - это же усилия. Если в этих усилиях ты предпринимаешь дополнительные усилия, ты ускоряешь своё развитие. Можешь и ничего не делать - только ждать, когда сама жизнь приведёт тебя к просветлению и из острого камня ты превратишься в обтёсанный. К примеру, ты должен прожить тысячу жизней, чтобы стать просветлённым. Это приблизительно пятьдесят тысяч лет страданий и лет сто - счастливых мгновений. Когда ты осознаешь факт страдания, ты захочешь избавиться от них. Ты предпримешь усилия для избавления от страданий, то есть начнёшь искать, сопоставлять, что-то делать. Таким образом, ты проживёшь не тысячу, а только пятьсот жизней, можно больше, можно меньше, и сократишь собственные страдания эдак на двадцать пять тысяч лет. Если эти годы не имеют для тебя никакого значения, то ничего не делай, а просто жди.

- И я могу жить как хочу?
- Конечно.

- И делать гадости?
- Ты хочешь делать гадости?

- Нет, но я хочу знать, что за этим последует.
- В определённые сроки космическая сила наводит порядок в творении. Это своего рода ревизия. К концу этих сроков люди должны усвоить те или иные уроки. И если ты будешь делать гадости, значит урок тобою не усвоен и ты начнёшь всё с начала.

- Что это значит?
- Допустим, к очередной ревизии люди успели прожить двести жизней. Но за этот срок некоторые из них не усвоили необходимые уроки. Их развитие остановилось примерно на том же уровне, которого в среднем достигают за пятьдесят жизней. В новом цикле контролирующая космическая сила возвращает их в те условия жизни, которые имелись у тех людей сто пятьдесят жизней назад, чтобы они ещё раз прошли этот путь и усвоили уроки. А основная масса пойдёт дальше - к двести первой.

- А потом снова ревизия?
- Да, обязательно.

- Как бы узнать, из второгодников я или из отличников?
- Никак не узнаешь. Эти знания не разглашаются, чтобы не смущать вас. Разве что-то изменится, если ты будешь знать?

- Ну если я из второгодников, я бы стал, наверное, поскромнее, повнимательнее.
- А если из отличников, то возгордился бы, ходил бы королём и поглядывал на всех свысока.

- Кто знает...
- Я знаю. У людей слабовата самооценка. Тебе, как и другим, трудно принять себя таким, какой ты есть. Ты всё время хочешь быть или лучше, или хуже. Почему бы тебе не быть просто самим собой?

- Как я могу быть самим собой, если нужно улыбаться, когда я не хочу этого, просить то, что мне обязаны сделать по закону, обходить острые углы, чтобы мне не надавали по шее?
- Ты не хочешь улыбаться? Не улыбайся. Кому нужна твоя внешняя улыбка? Улыбаться должно сердце. Когда сердце улыбается, вокруг светлеет. Тебе никто ничего не обязан делать по закону. Пока ты живёшь по человеческим законам, ты вступаешь во взаимные долговые обязательства, создавая карму. По космическим законам понятия долга не существует.

- У меня, значит, могут брать и ничего обратно не отдавать?
- Если ты ещё привязан к собственности, то требуй возврата долга. Если ты твёрдо намерен идти к просветлению, ничего не требуй. Всё, что нужно, придёт само.

- Как оно придёт само, с какой стати?
- Человек, стоящий на пороге просветления, должен погасить все кармические задолженности. Например, Господь уже готов проявить к тебе милость, а ты кому-то что-то должен, - тогда у тебя будет отнято. Ты всё потеряешь, останешься нищим и голодным. Ну и что из того? Ведь взамен ты получаешь Царство Божие. Другой вариант. Ты стоишь на пороге, раздав все кармические долги, но существуют люди, которые должны тебе. В этом случае тебе привалит богатство, помощь. Но зачем тебе это? Если ты - просветлённый и живёшь в Царствии Божием, то тебе всё равно, есть у тебя что-то или нет.

- Ты опять ведёшь к тому, чтобы я принимал всё как есть.
- Это - закон истинной Жизни. Принимая мир таким, какой он есть, ты и себя принимаешь. Принимая себя, ты принимаешь Бога.

- А до этого я Его разве не принимал?
- Пока ты внутренне недоволен собой, ни о каком принятии Бога не может быть и речи.

- Да, бывает, что я недоволен собой.
- Значит, ты по какой-то причине недоволен Богом. Может быть, ты хочешь иметь что-то, а тебе это не даётся, может, ты простить кого-то не можешь.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- А если я всех простил, а себя- не могу?
- Тебя мучает совесть? Это чувство вины или страха. Определи, что именно. Страх - это когда ты боишься наказания. Кто же тебя может наказать? Люди? Или ты боишься, что нечто выплывет на поверхность? Тебя осудят? Ты, главное, себе в этом признайся, поговори вслух с собою о том, что произошло, но поговори обязательно в Божественном присутствии. Ты поймёшь, что сильнее, чем ты сам себя уже осудил, никто не сможет. Как покаялся, так запомни, что это уже - в прошлом. А настоящее - оно совсем другое. В нём ты начинаешь жить, жить с чистой совестью. Или тебя мучает чувство, что по твоей вине кто-то сделал плохое и это уже необратимо? Ты мог помочь, но не помог? Дорогой мой, ты ничего не решаешь в этой жизни. Решаю Я и в любое мгновение могу совершить чудо. Если было бы нужно, Я бы его сотворил. Значит, Мне был нужен именно такой исход событий, какой и случился. Ты же ставишь себя выше Бога. Это уже гордыня. Отсюда, естественно, бывает и недовольство собой, то есть Богом. Да и как же ему не быть, если гордыня всё запонила? Думаешь только, что себя простить не можешь, а на самом деле об гордыню лбом ударяешься.

- Я так никогда не думал. И что же мне со своей гордыней делать?
- Как видишь проявления её, говори: «Вижу. Всё вижу. Хочешь спрятаться, да не сможешь».

- Неужели этого достаточно?
- Гордыня любит всё делать исподволь, незаметно, с хитростью да обманом. Она не выносит, когда замечают её уловки.

- И что же случится в конце концов?
- Гордыня уйдёт в том случае, если это было проникновение чужеродных элементов. Преобразится, если она создана из твоих собственных. Не сразу, но постепенно. Чем больше ты её будешь обнаруживать, без обличительства, тем быстрее она будет меняться.

- Хорошо, у меня гордыня исчезнет, но у других-то останется. Как нам взаимодействовать?
- Ты сначала о себе подумай. Стань просветлённым, убери двойственность. Потом ты будешь смотреть на людей не как на носителей гордыни, а как на больных, страдающих от собственного невежества.

- Вокруг меня много людей, которые много знают. Их трудно назвать невежественными.
- Невежество проистекает не от незнания, а от непонимания. К тому же существует стереотип мышления. Ты думаешь так, как привык думать. А ты попробуй поменять саму колею мышления.

- Ты хочешь сказать, что мысль обычно бежит по одному и тому же руслу?
- Да. Если ты размышляешь о Боге, то мысль попадает в заранее выкопанные ямки, как мяч - в лунки. Ты вроде бы и хочешь думать по-новому, а не можешь - старая лунка тянет твою мысль, как магнит. Найди новый путь.

- Это важно?
- На первых порах это тебе поможет избавиться от шаблонов. Только мысль побежит к своей лунке, а ты её оттуда - назад. Стоп! Иди по-новому. Она снова туда. Нет, назад. Ищи новый путь. Тебе придётся немного поиграть в перетягивание каната.

- И долго мне так играть? Моя же цель - остановить мысль!
- Это твоя теоретическая цель. А что ты делаешь для этого практически? Сколько времени уделяешь работе?

- Ты прав. Нисколько. Я лишь изредка вспоминаю об этом.
- Ты вспоминаешь и создаёшь иллюзию делания. Тебе кажется, что ты занимаешься, а результата нет. Делай. Пятнадцать минут в день - и толк будет.

- Почему я не замечаю собственного движения? И вообще, происходит ли внутри меня что-то?
- Что-то внутри всегда происходит, но человек хочет видеть результат, то есть иметь некое доказательство в виде чувственных восприятий: образов, звуков, знаков, прикосновений, встреч и т.д. Но мы же уже говорили с тобой о том, что на самом деле всё обучение сводится к тому, чтобы отключить чувственное восприятие. Если появляются образы и звуки, значит, процесс до конца не доведён. Ты ещё в Пути.
Ещё можно не замечать собственного движения потому, что ты ничего не делаешь. Только мысль суетится - надо делать, надо двигаться, надо бежать, надо медитировать. От бесчисленных «надо» возникает ощущение того, что ты всё испробовал, всё переделал, а результата нет. Бежит ум. Это ложное, обманчивое движение. Нужно остановить колесо.

- Я стараюсь думать медленно.
- Нет, это не то. Возьми некое правило, которое ты будешь выполнять исправно, каждый день по полчаса. Возьми другое правило, если одного мало, и тоже выполняй его по полчаса.

- Какие, например?
- О, любые! Важны не столько они сами по себе, сколько дисциплина. Можно сделать сто приседаний или сто поклонов. Можно садиться в позу лотоса и останавливать мысль. Можно придумать занятие посложнее: тренироваться, чтобы быть внимательным в Сердце или молиться.
- Всё это очень несложно.
- Что ты из вышеперечисленного делал без перерыва в течение года?
- Ничего. Но это же так мелко.
- Вот-вот. Вы хотите сразу поймать крупную рыбу. Ты делаешь нечто дней десять-двадцать, а потом говоришь, что результата нет. Откуда ему быть? Но если ты ждёшь результат, уповая на некое откровение, то вообще можешь ничего не дождаться.

- Моё желание становится барьером?
- Конечно. Ты ждёшь ответа, знака, как некой выгоды. Я Богу помолился, я сделал для Него упражнение, я Ему мысль посылал - пусть Он мне в ответ что-то даст. Что ты ждёшь? Чтобы Он послал тебя с поручением к кому-то? Ну не смешно ли?

- Тогда чего же мне вообще ждать?
- Опять срабатывает стереотип мышления. Твои представления дальше иллюзорного мира не идут. Тебе нужно добиться единения с Господом, ощутить неотделимость от Него. В основу любой твоей деятельности должно быть положено правильное намерение - то есть ничего не ждать, ничего не желать. -

- Если я не буду ничего желать, я и получу «ничего»!
- Вот-вот! Ты должен получить «ничего»! Когда пустота заполнит тебя, тогда появится Истина. Пока ты полон своими мыслями, чувствами, переживаниями, ты ищешь, ты в поиске, ты жаждешь дойти до конца путешествия.

- То есть, пока есть желание, я, пусть даже подсознательно, хочу что-то получить. Это своего рода сделка с Богом: я Тебе устремлённый поиск, преданность, а Ты мне - конечную цель.
- Хорошо, пусть это будет ещё один взгляд на достижение цели.

- Мне понятно, что описать истинную реальность нельзя. Я уже вполне сознаю, что это - бесполезная трата времени. Но можно ли получить какой-нибудь метод?
- Методов много. Твоя жизнь - тоже метод. Всё дело в том, чтобы ты следовал методу. Метод - не панацея. Благодаря методу меняется твоё мышление и исчезают прежние представления. Метод - это всего лишь отсрочка времени, за которое в тебе произойдут необратимые изменения. Ты думаешь, что это - благодаря методу, благодаря правильному дыханию или прочим упражнениям. Частично это так и есть. Но большую часть работы делает Господь, который наблюдает за твоими усилиями.

- Бог-Создатель? У Него есть время наблюдать за мной?
- У Бога-Создателя много рук, ног, глаз. Он наблюдает за тобой через какую-то Свою форму. Эта форма для тебя - Бог, Учитель, в общем, Высшее Начало.

- Откуда она за мной наблюдает?
- Откуда? Можно сказать, из истинной реальности, которая рядом с тобой, но которую ты не замечаешь.

- Значит, она всё-таки невидима!
- Ты хочешь видеть глазами и слышать ушами. Опять всё через пять чувств! Выключи чувства - увидишь по-другому.

- Сам Создатель руководит моим духовным развитием через Свою форму - Учителя. Правильно?
- Правильно.

- Учителей много. Кто из них - мой Учитель?
- Тот, кого послал Господь.

- В разные периоды жизни у меня могут быть разные Учителя?
- Безусловно.

- А как же моё представление о том, что у меня должен быть один Учитель, Канал или Луч, под которым я иду?
- В течение одной жизни ты можешь купить с десяток машин и ездить на них. Десять машин разных моделей, но тем не менее это - машина.

- Более или менее понятно. Из всего сказанного получается, что истинная реальность то видима, то невидима. Учитель может быть то видимым, то невидимым.
- Всё дело в тебе, в твоём восприятии. Когда ты осознанно, целиком и полностью присутствуешь в настоящем, в данном мгновении, то ты всё видишь. Это и есть реальность.

- Значит, реальность не состоит из пластичной материи?
- Она состоит из очень тонкой материи, но она не изменчива, если ты имеешь в виду именно это. Изменчива иллюзия. Из-за ваших мыслей она постоянно колеблется, как занавес под дуновением ветра. Мысль твоя то здесь, то там. Скачки мыслей увеличивают иллюзорное пространство, колебание его иной раз становится очень опасным.

- Но его вроде бы нет с точки зрения истины!
- Есть подвижное энергетическое поле, которое совершает колебательное движение. Колебание может достичь огромной силы и повредить Структуру.

- И это всё из-за нашего мышления? Неужели это так опасно?
- Да, вы не понимаете ни вреда, приносимого вашим необузданным мышлением, ни его опасности для мироздания. Собственно, для того мы и объясняем вам, как важно воспринимать всё осознанно. Случается, что колебания достигают такой силы, что отклонение от нормы становится слишком большим. Критическим. Тогда нужно предпринимать особые меры.

- Объясни по порядку. Сначала про норму.
- Создатель прекрасно знает, до каких гадостей вы можете додуматься. Это могут быть не просто гадости, а совершенно невероятные фантазии. Он как бы условно огораживает ваши представления и говорит: «Всё! Дальше этого - ни шагу!» Далее Он условно огораживает пространство более малое и говорит следующее: «Впрочем, всё человечество будет мыслить в пределах этого круга». Малое пространство - это норма, а большое - предел.

- То есть Он знает, что мы всё равно будем рабами ума, что мысль нас будет заносить в разные миры, что мы все впадём в иллюзию.
- Естественно. Но Он также знает, что определённое количество просветлённых людей способно удерживать иллюзорный мир в равновесии. В относительном равновесии.

- Не давать нашему миру сильно колебаться?
- Да, но для этого нужно, чтобы истинная реальность постоянно пополнялась, то есть чтобы люди упорядочивали мышление и подчиняли ум. Ведь тот, кто остановил мысль, «забрал» свою энергию из колеблющегося энергетического поля.

- Значит, сейчас мало просветлённых, то есть тех, кто живёт в настоящем, и много тех, кто живёт в прошлом и будущем. Произошло большое отклонение от нормы.
- Очень большое. Есть один выход: сделать просветлёнными массу людей, чтобы они убрали свои мысли из одного поля и внесли их энергию в другое поле. Тогда колебание прекратится или станет допустимым.

- А есть другой вариант?
- Да, конечно. Просто разрушить то, что сделали люди, то есть всё пространство мысли, и построить заново.

- И тогда всё начнётся сначала: рождение, ошибки, фантазии, смерть?
- Естественно, но это в том случае, если человечество продолжит существование.

- Как?! Можно и человечество уничтожить?!
- А почему бы и нет? Если человечество угрожает Структуре, то зачем оно?

- Что, мы не представляем собой никакой ценности?
- Человек - это огромная ценность. Неужели с вами столько возились бы, если бы было так легко всё создать заново?

- Значит, Ты заинтересован в том, чтобы все люди поняли, что такое истинная реальность?
- Нет. Я заинтересован в том, чтобы вы жили в настоящем. Понимаете вы многое, но толку от этого мало.

- Как же может большая масса людей сразу всё понять? Или жить в истинном мире?
- Ну, эта ситуация предвиделась. Эту массу людей готовили тысячи лет. Но ей необходим импульс, энергетический толчок, удар, разряд огромной силы. Начнётся цепная реакция, и за короткий срок тысячи людей станут просветлёнными.

- Будда обладал огромной силой, но её не хватило на то, чтобы тысячи людей получили просветление.
- Будда был один, но, тем не менее, сотни просветлённых были выведены Им из иллюзорного мира при жизни и тысячи после Его ухода.

- А Христос?
- Христос успел сделать просветлёнными своих учеников, но не всех. И Он не был одинок. Одновременно с Ним на небольшой территории находились несколько Учителей. После ухода Христа многие получили просветление.

- Но не тысячи! Что же не получилось?
- Не была принята в расчёт инертность вашего мышления. Вы полгода идёте, стремитесь, верите, а потом вдруг резкий спад: сомнения, неверие, усталость. Вы многое желаете, но не получаете его к установленному вами сроку. Вы строите представления, а они не сбываются. Вы мечтаете, мысль ваша идёт по проложенному пути - и всё по кругу. Нужно было сделать так, чтобы даже в периоды спада, усталости ваша мысль не возвращалась к старому, то есть не шла по шаблонам и схемам. И ещё, чтобы вы обрели самостоятельность, то есть независимость суждений.
- Это чтобы мы не говорили: «Я ничего не понимаю. Пойду к тому, кто понимает, послушаю его».
- У вас должен быть только личный опыт. Вы не можете знать, кто и что понимает. Вы не можете жить так, как вам говорят другие. У них - свой опыт, у вас - свой. Иной раз человек ничего не понимает, а близок к постижению иллюзорности бытия потому, что умеет жить в настоящем. И ничего ему больше не нужно - только надеяться на Божию милость.

- Но даже если начнётся цепная реакция просветления, она будет ограничена неким кругом людей, страной или нацией.
- Вполне возможно. Но когда изменения произойдут в энергетическом поле, нечто необыкновенное случится со всем человечеством.

- Например?
- Даже если непросветлённый человек захочет подумать по шаблону, он не сможет. Он почувствует, как что-то происходит с его мышлением.

- Понимаю. Образуются препятствия, блоки, закроются те каналы, которые раскачивали пространство мысли. То есть если мысль от начала до конца проделывала путь в тысячу километров, то теперь она далее пятисот не пойдёт.
- Приблизительно. Хотя это не так примитивно.

- Разве Ты не предвидел результаты, не просчитывал их? Иногда Ты говоришь: «Возможно. Вероятно». У Тебя нет полной уверенности?
- Если ты внимательно перечитаешь наш диалог, то ты заметишь, что я всегда говорю о настоящем. Будущее складывается из настоящего. Каждый последующий миг непредсказуем. Никто не может с полной уверенностью говорить о будущем. Можно предполагать тот или иной исход.

Продолжение "Диалога..." в комментариях ниже.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

- А как же пророки?
- Они говорили не об обязательном будущем, а о предполагаемом с большой степенью вероятности.

- Значит, все предсказанные катастрофы, переходы, перевороты- ерунда?
- Когда ты начинаешь читать книгу, то знаешь, что можешь прочитать её дня за два. Но неожиданно что-то случается, и ты уезжаешь. Соответственно, книга не прочитана и через неделю. Или она оказывается настолько увлекательной, что ты забрасываешь все дела и прочитываешь книгу за пять часов. Бывает такое?
- Конечно, ты прав.
- Ты знаешь свои возможности, но не знаешь, какие события повлияют на них. То, что должно случиться, не всегда случается так, как должно, и в те сроки, когда должно.

- Как же тогда можно полагаться на ясновидящих?
- Зачем вообще на них полагаться? Они говорят о вероятности, но не о неизбежности.

- Неизбежна только наша смерть?
- Ну зачем так трагично? Она тоже не является неизбежностью.

- Но все же люди умирают?
- Не все.
- Я не говорю об особенных.
- Они - не особенные. Все люди должны быть такими. Именно в этом заключается ваша ценность. Люди - бессмертны и могут жить в телах из различной ткани.

- А как же бардо, посмертное существование, сорок дней перехода?
- Разве это противоречит тому, что я сказал? Очищай свои мысли и чувства в течение этой жизни, и ты промчишься через все бардо в единый миг. Поскольку люди этого не делают, приходится заниматься очистительными процедурами позже, после так называемой смерти. Иной раз это занимает очень много времени. В конце концов до истинной реальности добирается крошечная частичка, самоосознающая себя на короткий миг. Вспышка - и снова рождение.
- Вспышка света?
- Да, ощущение единения с Всевышним, с мирозданием. Совершенно не нужны такие сложности, как посмертные страдания во время очищения. Неужели вы не устали страдать в жизни?

- Не хочу страдать ни здесь, ни там.
- Нет здесь и там. Есть только один мир. Сними очки. Попробуй думать в настоящем времени, а когда фразы выстраиваются в прошлом и будущем времени - отсекай их.

- Но Ты же сам делишь творение на истинное и иллюзорное. Ты говоришь «ваш мир», «наш мир».
- Я это делаю в целях объяснения. Если я не буду пользоваться категориями «белое», «чёрное», ты ничего не поймёшь. Тебе нужны сравнения, Мне же они не нужны. Для меня всё только есть. Есть БЫТИЕ. Оно неделимо. Но чтобы ты ощутил себя в БЫТИИ, Я должен дать тебе в руки кувалду, которой ты разобьёшь свой способ мышления. Эту кувалду ты называешь «метод», «способ», «упражнения», «любовь», «свет». Пожалуйста, бей чем хочешь, только разбей.

- Неужели от меня что-то зависит?
- Конечно. Один осознающий - уже отток энергии от накренившегося края. Но ты же пишешь книгу. Я позабочусь о том, чтобы она попала в руки тех, кто способен её понять. За тобой - другой осознающий, потом третий. Когда вы осознаете, что мыслите не так, вы обязательно ощутите пустоту, потому что ваша мысль начнёт «тормозить».

- Мысль перестанет бежать по кругу в своём долгом путешествии. Вместе с мыслью начнёт давать сбои чувствительность, то есть замедлится процесс реагирования.
- Очищение чувств ведёт от сентиментальности к высоким переживаниям. Сначала будешь плохо видеть и слышать. Потом придут новые краски и новые звуки, за ними - тонкие видения, знаки, сны, символы. Чего только не будет! Но не обращай на всё это никакого внимания, потому что они неизбежны в процессе очищения. Там, куда ты идёшь, нет ни-че-го. Пустота. Пока есть нечто, за что цепляются твои мысли и чувства, ты ещё не стал Истиной.

- Кстати, а ведь Ты даёшь критерий познавания. Если я вижу Господа, Свет, Силу?
- Всё это - образы. Они подпитывают твои чувства. Значит, чувства пока не отключены.

- Но мы так гордимся тем, если нам приходится служить Господу, если на нас обращают внимание Высшие Силы.
- Служи, пожалуйста. Вся твоя жизнь должна быть осознанным служением. Но не воображай того, чего нет. Не мечтай, не фантазируй, потому что все твои мечты и фантазии обретают реальные очертания. Ты сам наделяешь их энергией - силой мысли, причём неочищенной мысли. Ты вживаешься в созданную тобой иллюзию и становишься рабом тех сил, которые тобой управляют. Ты их породил, и только ты должен разрушить собственное порождение. Правда, ты думаешь, что контролируешь ситуацию, но на самом деле ты уже давно находишься в плену своих представлений.

- Мало того, что мы живём неосознанно, то есть в иллюзии, мы ещё в ней создаём неведомо что! Иллюзию в иллюзии.
- Да, можешь называть это неведомое лабиринтами, нагромождениями, пещерами, воздушными замками, ложными построениями. Как хочешь.

- Как из всего этого выбраться?
- Просто. Живи просто, красиво, по Божественным законам - вот тебе и вся наука. Когда я объясняю, то всё кажется сложным, потому что нельзя объяснить слепому, что такое свет. Но жизнь прекрасна - она ведь так прекрасна! Научись видеть те мгновения, из которых она состоит. Тогда для тебя исчезнет понятие времени. Ты будешь просто осознавать мгновения.

- Я не понимаю, куда мне деть весь тот мир, к которому я привык? Куда деть Иерархию, Учителей, Свет, Жизнь, детей, родителей, Любовь, привязанность?
- Всё останется. Исчезнут представления о Свете, Любви, привязанностях и т.д. Вот звучит нехитрая мелодия. Её слушают образованный музыкант и безграмотный селянин. Музыкант говори' «ми-ми-до, соль-ля-соль». Селянин просто слушает и ничего не говорит, потому что не знает нот. Скажи, разве от его незнания нот мелодия исчезла? Разве она каким-то образом зависит от названия нот, произносимых музыкантом? Мелодия есть, но один даёт ей определение с точки зрения гармонии, а другой просто слушает. Научись не комментировать, но совершать те действия, которые ты должен совершить, то есть те, которые вытекают из сложившихся обстоятельств. Просто будь.

- Я хочу разобраться вот в чём: то, куда я иду, - пустота, но, с другой стороны, это и есть та жизнь, которой я живу.
- Совершенно верно. Ты привык познавать мир пятью чувствами. Если их отключить, то для тебя наступает великая тишина: ни звуков, ни видений, ни образов - нет ничего, что можно потрогать, понюхать, попробовать. Это и есть пустота. В то же время эта пустота наполнена жизнью, той жизнью, которую ты пока не понимаешь и не распознаёшь. Ты всё пытаешься объяснить с точки зрения своих чувств, а в пустоте ничего нельзя объяснить с их помощью. Поэтому я говорю, что там ничего нет. Жизнь в этой великой пустоте постигается иным способом. Когда ты его находишь, ты понимаешь, что всё известное тебе ранее было просто сном.

- Великая пустота- это безмолвие?
- Да, там угасает всё то, что ты знал раньше, потому что раньше ты жил в мире чувств. В безмолвии живут только вибрации. Они складываются потом в звуки, образы, слова. Мир чувств наделяет вибрации теми качествами, благодаря которым он их будет распознавать. Так вибрации становятся некими силами, которым даются имена.

- Я- есть или меня- нет?
- Ты существуешь как вибрация. Но люди не могут тебя знать как вибрацию, поэтому для тех, кто наделён чувствами, ты постигаешься только через качества, которые тебе присущи в иллюзорном мире.

- А когда у меня исчезнут эти качества, то что случится?
- Ты перестанешь существовать для людей, распознающих тебя пятью чувствами, но ты будешь распознаваем для тех, кто эти чувства отключил.

- То есть я для них буду как бы видим, но не зрением?
- Да, они тебя определяют как вибрацию.

- Значит, качества нужны для того, чтобы меня могли видеть те, кто воспринимает мир чувствами. Качества несколько загрязняют вибрацию, которой я являюсь, чтобы она, так сказать, читалась.
- Да, качества наделяют тебя умом, эмоциями, у тебя появляется тело мыслей, тело чувств, потом и физическое тело.

- А кто это делает со мной?
- Ты сам это делаешь. Ты придумываешь себе одежду, чтобы войти в мир чувств, познать его и себя через него.

- Получается, что, очищая свои тела, я потихоньку исчезаю из мира чувств, или из сновидения?
- Конечно. В зависимости от того, как ты себя очистишь, ты попадаешь в тот слой пространства, который ещё наделён какими-то качествами.

- Но там уже нет чувств?
- Нет. Там есть не совсем полное знание.

- Просветление- это исчезновение из иллюзорного мира?
- В каком смысле?

- Видим я там или нет?
- Опять ты всё через чувства? Как ты можешь исчезнуть, если ты - вибрация? Просветление - это постижение того, что ты есть на самом деле. Просветлённый человек постигает наконец-то, из чего состоит мир. Просветление даёт человеку возможность увидеть качества, благодаря которым он ещё имеет тело, чувства, мысли.

- И что, он уже не хочет их иметь?
- Зачем? Он понимает, что тело, чувства и ум заставляют его испытывать страдания. Они - источник страданий. Человек стал чист настолько, что понял, что всё это он придумал для себя сам, чтобы познать природу пустоты.Теперь у него появляется желание вернуться назад, в исходное состояние без страданий.

- Опять стать чистой вибрацией?
- Да. Но чтобы стать чистой вибрацией, нужно немало потрудиться. Сразу ею не становятся.

- Значит, существуют уровни просветления? Различные состояния чистоты?
- А что же тогда, по-твоему, тишина? А небеса? А Лестница Богов? Всё это те слои, в которых потом очищается сознание, на обратном пути, так сказать.

- Но ведь не все возвращаются в исходное состояние?
- Не все. Просветлённый человек, продолжающий себя очищать уже в истинном мире, обретает всякие способности. У него ещё есть тело, но оно чисто настолько, что он может, например, летать, а не ходить. Люди вокруг него испытывают огромные страдания, они болеют, ссорятся, убивают, любят, ненавидят, а он - нет, потому что он отключил чувства. И тогда человеку становится безмерно жаль людей. Но это не жалость в человеческом смысле слова, а глубокое сострадание к человечеству.

- И просветлённые возвращаются назад в исходное состояние именно потому, что хотят помочь остальным понять, что они страдают из-за неправильного восприятия мира?
- Верно. Будда дошёл до нирваны, но вернулся назад, чтобы помочь человечеству.

- Значит, Он сделался абсолютно чистым, а потом специально загрязнился, чтобы иметь возможность жить в иллюзорном мире?
- Будем считать, что Он забрал назад некоторые качества, благодаря которым люди могли бы Его распознавать.

- А Христос? Что он сделал со своим телом?
- Он своим очищенным сознанием вошёл в очень высокую степень чистоты и остался там, чтобы помогать туда пришедшим идти дальше.

- Куда дальше?
- К абсолютной пустоте. Или чистоте.

- Значит, когда я стану просветлённым, у меня появятся разные возможности дальнейшего развития?
- Масса возможностей. Можно остаться в иллюзорном мире и, продолжая ощущать себя, рассказывать людям о твоих уроках. Ты можешь научиться делать со своим телом всё что угодно: материализовывать, дематериализовывать. Можешь уйти в истинный мир, то есть стать вибрацией в одном из слоев пространства.

- Я могу оставаться здесь со своими родными и близкими и жить иллюзорной жизнью, но своим пониманием, или восприятием, находиться в истинном, правильно?
- Да, вы это называете «жить в Духе».

- Сейчас произошла путаница понятий, и многие люди считают, что «жить в Духе»- это жить в мире образов, строить обители,- помогать Богу, Учителям выполнять их поручения.
- Запомни, есть фантазии, а есть реальность. Пусть люди делают то, что им нравится. Их время понимания пока не пришло.

- Но все хотят просветления.
- Просветления могут хотеть только те, кто больше не хочет страдать.

- Люди думают, что, перестав страдать, они перестанут жить.
- Нет, они начнут жить. Сейчас люди не живут, а спят. Ваша жизнь - это сон. Жизнь начнётся после пробуждения.

- Не об этом ли говорил Христос?
- Бодрствуйте? И об этом тоже. Он говорил об осознании себя в каждое мгновение.

- Боюсь, что люди просто не понимают, что такое просветление, или жизнь в духе, или единение с Господом. Мы большей частью отделяли свою жизнь от небесной. Небо - небом, земля- землёй. У нас- свои заботы, в небесах- свои.
- Я вообще не говорю о существовании земли и неба. Я говорю о восприятии реальности. Жизнь - это то, чем Создатель наделил всё сущее, поэтому, где бы ты ни находился, - просто живи.

- Получается, что просто жить- это наслаждаться жизнью и всё. А кто будет за меня делами заниматься?
- Наслаждение - это не веселье и развлечения, ублажающие чувства. Кто тебе мешает делать необходимое и при этом не испытывать наслаждения от дел?

- Как можно наслаждаться делами, которые мне в тягость?
- Зачем же ты их делаешь?
- Надо.
- Кому?
- Близким
- Пусть делают сами.
- Они не могут и просят меня. Я делаю не то, что хочу сам, а то, что нужно им.

- Почему бы тебе не изменить отношение к этому? Ты раздражаешься оттого, что хочешь бы в этот момент делать нечто другое, по твоим представлениям, более полезное для тебя и для мира. Но если ты чего-то хочешь, то, значит, у тебя есть желания. А если у тебя есть желания, ты обязательно будешь страдать. Ты спешишь исполнить своё желание, поэтому ещё более поспешно хочешь исполнить чужое, чтобы освободиться поскорее. Всё это порождает иллюзию деятельности, вечной занятости, невозможности совместного существования с родными. Считай, что их желание - это желание мира. Сделай одно дело, потом спокойно переходи к другому. Если не можешь сделать быстро, объясни, когда сможешь. Проблема не из-за дел, а из-за мыслей.