известные философы и их мысли и представления

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://vk.com/wall-63485629_51382
Духовные учения великих мастеров.

1. Жизнь Будды.
2. Карлос Кастанеда. Загадка Мага.
3. Экхарт Толле. Курс чудес.
4. Ошо. Искусство Быть Человеком.
5. Рамеш Балсекар. Космический закон.
6. Самадхи.Способности великих йогинов.
7. Муджи. Созерцай эти вещи...
8. Пападжи. Свобода здесь и сейчас.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

«Дружба обходит с пляской вселенную». Почему Эпикур считал, что без друзей философская жизнь невозможна

В издательстве «Альпина нон-фикшн» выходит книга английского историка античной философии, преподавателя Лондонского университета Джона Селларса «Философия безмятежности: Тетрафармакос Эпикура». Автор доходчиво, но с научных позиций рассказывает, кем был Эпикур и в чем заключались основы эпикурейской философии, не теряющей практической ценности по сей день. Публикуем фрагмент из главы, посвященной дружбе — главной добродетели эпикурейцев.

Жизнь не сводится к удовлетворению наших телесных потребностей. Многим это и так понятно. Для большинства важнее всего отношения с другими людьми — друзьями, семьей, возлюбленными. Именно другие люди часто занимают центральное место в наших представлениях о том, как выглядит счастливая жизнь.
С самого начала Эпикур делил свою философскую жизнь с другими. В Афинах он основал свою экспериментальную общину-сад для совместной жизни с друзьями. Многие из них приехали вместе с ним из Лампсака и Митилены, три брата Эпикура тоже присоединились к общине. И если имущества, по мнению философа, для счастливой жизни много не требуется, то роль друзей в ней очень важна. Эпикур дал изумительное описание дружбы, которое объясняет не только ее природу, порой очень хрупкую, но и ее значимость.
Для начала можно задуматься, кого мы называем другом и что отличает друга от просто знакомого или незнакомца. Согласно Эпикуру, друг — это тот, на кого можно положиться в трудные времена. И наоборот: вы — настоящий друг, если на вас могут положиться другие. Друзья заботятся друг о друге, а простые знакомые — не слишком.
Итак, друг — это тот, на кого мы можем рассчитывать, когда нам нужна помощь. Мы надеемся, что не придется полагаться на друзей слишком часто, но мы по меньшей мере знаем, что они у нас есть. На самом деле Эпикур считал, что это знание — не менее (если не более) важно, чем реальная помощь. Нам достаточно знать, что есть люди, к которым можно обратиться в беде, даже если мы редко прибегаем к их помощи или не пользуемся ею вовсе. Как говорил сам Эпикур, нам нужна не сама дружеская помощь, а уверенность, что друзья нам не откажут. Знание о том, что друг всегда подставит плечо, позволяет нам меньше беспокоиться о будущем, считал он.
При этом тот, кто относится к друзьям только как к подушке безопасности, вряд ли сам является другом. Во-первых, поддержка должна быть двусторонней: надо быть готовым немедленно прийти на помощь с той же охотой, с какой сами ее ждем в трудную минуту. Во-вторых, нужно знать меру.

Если постоянно просить о помощи, можно пересечь невидимую черту, за которой дружба заканчивается. Такие чрезмерные требования могут превратить отношения в односторонние. И наоборот: друг, который никогда не просит о поддержке или не принимает помощь, может показаться слишком отстраненным. Более того, нам может быть неудобно обращаться в трудную минуту к тем, кто никогда не принимал помощь от нас. Таким образом, поддержка должна быть взаимной. Безусловно, все дружат немного по-разному, но важно, чтобы каждая сторона чувствовала, что получает столько же поддержки, сколько отдает. Есть друзья, которые постоянно поддерживают друг друга словом и делом, но дружба может быть и более сдержанной. По мысли Эпикура, настоящая дружба строится на негласном правиле, что, если дела пойдут плохо, на друга можно положиться. Хороший друг, поясняет Эпикур, не сводит дружбу к взаимопомощи, но и не отрицает ее важность. Первое, с его точки зрения, превращает дружбу в корыстное «ты мне — я тебе», второе не дает целиком быть уверенным в друге в будущем.

Отсюда ясно, почему дружба порой бывает очень хрупкой. Она представляет собой сложное состояние равновесия, основанное на целом ряде неписаных правил. Мы можем не говорить друзьям, что придем на выручку в трудную минуту, и с еще меньшей вероятностью будем просить подтверждения, что они помогут нам. Такие вещи не обсуждают вслух. Настоящие друзья не ведут подсчет, как часто один помогал другому, иначе их дружба превратится во «взаимовыгодное партнерство». Но если помогает только один, дружба страдает, и ее трудно бывает сохранить. Несомненно, были и будут исключительные случаи, к которым эти принципы неприложимы буквально, но в целом Эпикур ухватил очень важный момент в понимании дружбы. Это взаимная забота и поддержка, которая не сводится к простому обмену услугами.
Помимо практической поддержки, дружба включает и моральную, которая выражается в проявлении сочувствия и терпимости. Размышляя о значении дружбы, Гораций сказал, что друзья склонны быть великодушными, описывая недостатки друг друга: скупого друга мы назовем «бережливым», а про хвастуна говорим, «что друзьям он понравиться шутками хочет». Мы терпим слабости и ошибки друзей и надеемся, что они отнесутся так же к нашим:
Я остаюся с друзьями, которые — в чем по незнанью
Я погрешу — мне охотно простят; я тоже охотно
Их недостатки сношу.
Почему дружба была так важна для Эпикура? Думаю, есть две причины, по которым он уделял ей столько внимания. Первая: он понимал, что знание о том, что нам есть к кому обратиться в трудную минуту, даже если это никогда не потребуется, может уменьшить наше беспокойство о будущем. Свобода от этой тревоги имеет прямое отношение к главной цели учения Эпикура — достижению душевного спокойствия. Чтобы понять вторую причину, нужно обратиться к его взглядам на политику.
Эпикур с недоверием относился к традиционной политике. Он не участвовал в политической жизни Афин и советовал своим последователям «жить незаметно», не втягиваясь в дела полиса. Он также скептически относился к идеям, на которых, как утверждалось, основывались политические сообщества.

Во многих случаях это был вариант того, что мы сегодня называем «теорией общественного договора», пусть даже это не всегда открыто проговаривалось. Эта теория подразумевает, что люди по своей воле подчиняются справедливой системе, которая создается политическим сообществом для защиты своих членов. Природное состояние людей, как сформулировал почти две тысячи лет спустя Томас Гоббс, — это война всех против всех, поэтому люди образуют сообщества, поступаясь частью свобод в обмен на взаимную безопасность. Согласно Эпикуру, отсюда вырастает представление о справедливости. Она есть результат договора между людьми, которые хотят не причинять вред другим и обезопасить от вреда себя. Политическое сообщество, организованное вокруг подобной системы справедливости, в конечном счете основано на подозрительности и страхе — подозрительности по отношению к мотивам других людей и страхе пострадать, если правосудие окажется неспособным обуздать их поступки. Когда система установлена, от людей требуется соблюдать законы сообщества, но опять из чувства страха — на этот раз из страха быть пойманным и наказанным за правонарушение. Эпикур считал, что такие основания общественной жизни с трудом можно назвать здоровыми. Напротив, сообщество, основанное на учении Эпикура о дружбе, будет опираться на идеи взаимной заботы и поддержки, с негласными гарантиями вместо формальных законов и правил. Таким образом, перед нами вторая причина особого внимания Эпикура к идее дружбы: она предлагает иную, гораздо более позитивную модель общественного устройства. Видимо, именно на ней была основана его собственная община — Сад.
Трудно сказать наверняка, какой она была. Мы знаем, что в нее принимали и мужчин, и женщин, что порождало среди афинян массу слухов о том, что творится за стенами Сада. Хотя члены общины жили вместе, у них оставалась частная собственность. У самого Эпикура тоже был дом в Афинах, вероятно, его собственный. Его учение о дружбе предполагало, что люди сохраняют некоторое личное имущество. Хотя, конечно, у друзей есть масса способов помочь друг другу, не прибегая к деньгам, похоже, что Эпикур одобрял также и финансовую поддержку. В конце концов, как друзья могут избавить от страха нищеты, если у них самих нет необходимых средств, чтобы помочь в нужде? Иными словами, важный урок для нас заключается в том, что дружба играет важнейшую роль не только для душевного, но и для материального благополучия.
Читайте также

«Мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни»: как с помощью философии Эпикура примирить душу с телом
Пока мы говорили о практической и материальной пользе, которую можно извлечь из дружбы. Но кое-что ценное получить от друзей еще проще. Это удовольствие, которое мы испытываем, проводя время с людьми, которые нам нравятся. Как известно, приятное общение может принимать разные формы — от оживленной беседы за столом до совместного просмотра телевизора в полном молчании, от романтических встреч с глазу на глаз до многолюдных собраний единомышленников на фестивалях, спортивных мероприятиях и так далее. Такое удовольствие для души ценно само по себе, зачастую оно намного приятнее, чем телесные наслаждения грубого гедонизма, и, что самое прекрасное, мы получаем его абсолютно бесплатно. Понимание того, что лучшие радости в жизни доступны нам совершенно даром благодаря друзьям, только подкрепляет нашу самостоятельность и свободу. Говоря об удовольствиях, которые приносит дружба, Эпикур даже отказался от своей сдержанной манеры речи и в момент особого подъема написал: «Дружба обходит с пляской вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни». Из всех вещей, что составляют счастливую жизнь, он считал дружбу самой важной.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Так говорил Ницше. Философия для всех и ни для никого

В истории науки и культуры всегда найдутся фигуры, которые отбрасывают тень далеко за пределы области своей деятельности. Кажется, что про них давно всё понятно, будто бы главные мысли лежат на поверхности. И погружаться в тему не только бессмысленно (зачем тратить время?), но и безвкусно — это своего рода мейнстрим со знаком минус. Философия Ницше — пример даже более яркий, чем психоанализ Фрейда. О сверхчеловеке и нигилизме, прямо как в песне Вени Д’ркина, «знают взрослые и знают дети, знают маленькие и большие, знают негры и бледнолицые, краснокожие и голубые...» И по сути, тоже как в песне, «знают, знают всякие гадости...» Самая известная гадость — что ницшеанство идейно близко нацизму. Одновременно самая известная и самая опасная (и не только из-за очевидной антигуманности нацистских взглядов) — и потому подлежит обязательному осмыслению.

Так исторически сложилось

Один из универсальных ответов на вопрос «почему?» в данном случае не мем. Нацисты и правда обращались к философии Фридриха Вильгельма Ницше, внедряя выдвинутые философом тезисы в собственную идеологию и развивая свою риторику с помощью разработанного фонда золотых цитат. Вершиной таких смысловых заимствований становилась особая терминология — выглядит авторитетно, звучит емко (а потому используется и распространяется охотнее) и легко ассоциируется с чем угодно (а это зависит от того, кому это угодно).
Узнаваемый термин Ницше «сверхчеловек» стал основой «недочеловека» Третьего рейха. Эволюционная лестница, предложенная философом, «животное — человек — сверхчеловек» нашла воплощение в жестокой классификации, где человек был приравнен к животному. Видимо, именно от этого отталкивается Генрих Гиммлер в брошюре Der Untermensch («Недочеловек») 1942 года:

«Недочеловек — это биологически на первый взгляд полностью идентичное человеку создание природы с руками, ногами, своего рода мозгами, глазами и ртом. Но это совсем иное, ужасное создание. Это лишь подобие человека, с человекоподобными чертами лица, находящееся в духовном отношении гораздо ниже, чем зверь. В душе этих людей царит жестокий хаос диких необузданных страстей, неограниченное стремление к разрушению, примитивная зависть, самая неприкрытая подлость. Одним словом, недочеловек».

Нацистское определение было по-новому гротескно. Кстати, позаимствовали они этот ужасный термин (и, между прочим, надолго об этом забыли) из расистской книги американца Лотропа Стоддарда. Скорее всего, он первый сознательно использовал для своей аргументации один из основных трудов Фридриха Ницше. Но, так или иначе, на идеи Ницше нацисты обратили внимание неслучайно.
Обложка брошюры Der Untermensch, изданной пропагандистами СС. Считается, что тираж составил более трех миллионов экземпляров. Правда, он был единственным — настолько агрессивная демонстрация расовой ненависти вызывала ответную реакцию на оккупированных территориях, что питало боевой дух противников Третьего рейха Для укрепления идеологии Третьему рейху не нужны были все произведения Ницше. Фактически основой стала книга «Воля к власти» (1901) — именно на этот труд обратил внимание Адольф Гитлер. Вот только «Волю к власти» Ницше не писал — под этим названием его сестра Элизабет Фёрстер-Ницше издала самостоятельно отредактированные заметки философа. А она поддерживала национал-социалистическую партию.

Судя по всему, отношения брата и сестры долгое время были теплыми. Фридрих поддерживал Элизабет в ее желании получить образование, он же пригласил ее к себе во время своего преподавания в университете (Ницше был талантливым филологом, что во многом объясняет его обширные познания в искусстве и общем устройстве Античности). Она заботилась о брате на протяжении десяти лет — вела хозяйство и помогала, когда его самочувствие было неважным (Ницше с детства был болезненным, имел проблемы со зрением, а в юности начал страдать от головных болей). А он брал ее на светские приемы и знакомил с высшим обществом.
Элизабет Фёрстер у постели брата Иронично, что именно на одном из таких мероприятий Элизабет — тогда еще Ницше — познакомилась со своим будущим мужем, антисемитом и политическим активистом. Бернард Фёрстер идейно был самым настоящим нацистом — превозносил арийскую расу и презирал евреев. Ни его деятельность, ни тем более взгляды не находили симпатии у Ницше. Он часто высказывался противоположным образом (иногда достаточно резко):

«Германия великая нация лишь потому, что в жилах ее народа течет столь много польской крови… Я горжусь своим польским происхождением».

Семейные узы со временем ослабли, а брат с сестрой не виделись почти до самой его смерти в 1900 году — тогда Фридрих был тяжело болен, а Элизабет уже успела выкупить у матери права на его наследство, основать архив Ницше и написать первый том его биографии. Философ не мог не понимать, какое толкование постепенно приобретают его труды, и до какого-то времени (вероятно, пока еще мог) пытался бороться. Вот фрагмент письма к Элизабет, написанного Ницше в Ницце в конце 1887 года:

«…Теперь дошло до того, что я должен изо всех сил защищаться, чтобы меня не приняли за антисемитскую каналью; после того, как моя собственная сестра… дали повод к такой самой злосчастной из всех мыслимых ошибок. После того, как в антисемитской корреспонденции мне повстречалось даже имя Заратустры, мое терпение иссякло — теперь я занял глухую оборону против партии Твоего супруга. Эти проклятые антисемитские дурни не смеют прикасаться к моему идеалу!!»

Не только сам Ницше критиковал явную фальсификацию Элизабет Фёрстер — нелестный отзыв о биографии философа, написанной ею, оставил его друг богослов Франц Овербек. Противоречат видению Элизабет и воспоминания Лу Саломе, с которой Фридрих познакомился в Риме, — эта женщина оставила значимый след в его жизни.
Лу Саломе, Пауль Рэ и Фридрих Ницше, 1882 год. Лу Саломе стала одной из первых практикующих женщин-психоаналитиков. С Ницше ее познакомил философ-позитивист Рэ. Совместное времяпровождение этой троицы даже вдохновило Саломе на создание некой интеллектуальной коммуны — которая, правда, так и не была создана Архив Фридриха Ницше после его смерти стал считаться центром философской презентации национал-социалистической идеологии. Его несколько раз посещал фюрер.

Архив Фридриха Ницше. Изначально он был расположен в Базеле, но затем перенесен в Веймар — там Ницше и умер. В настоящее время в этом здании расположен музей За эту деятельность Элизабет Фёрстер-Ницше была удостоена премии от Третьего рейха, до конца жизни она получала финансовую поддержку от нацистов.
«Воли к власти» и вольной биографии было достаточно, чтобы создать фальшивый образ на основе популярных умозаключений Ницше — именно тех, о которых и сегодня слышал каждый. Центральное место заняла идея о сверхчеловеке, но не обошлось и без бездумного цитирования «Генеалогии морали» (1887), высказываний Ницше о войне и о смерти Бога.
Гитлер у бюста Ницше, 1934 год. По свидетельствам, он трижды посещал архив Говорим и показываем

«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (1883–1885) — самый известный и, возможно, самый главный труд Ницше, в нем собрано всё, о чем философ писал ранее и напишет после. Его работы всегда выглядели метафорично и афористично, но именно эту книгу можно смело назвать художественным произведением. Ницше еще в своих филологических изысканиях писал о необходимости найти баланс между аполлоническим и дионисийским — между рациональным и чувственным. И если он его нашел, то именно в работе о Заратустре.
Заратустра на картине Рафаэля. Легенды о пророке — часть религии огня, зороастризма. О месте и времени зарождения этой веры всё еще ведутся споры. Сюжеты о пастухе и пасторе стали особенно популярны в западной мысли XVII— XIX веков Художественность делает эту работу ключевой, потому что именно в искусстве сокрыто всё интуитивное и не до конца осознанное — и можно быть хоть четырежды гением, которому предложили преподавательское место еще в процессе обучения (как было с Ницше), но полностью отрефлексировать свои мысли и чувства невозможно.

Важен еще и тот факт, что творчество сложно незаметно переделать, поэтому шансов на то, что предприимчивые идеологи оставили рукопись нетронутой, гораздо больше.

«Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка. В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель».

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Ницше через Заратустру знакомит читателя со сверхчеловеком — фактически новым биологическим видом, настолько превосходящим человека, насколько тот превосходит животное. Для Заратустры человек ошибочен, мимолетен и неполноценен. Он должен отдаться земле, чтобы встретить свой закат, а вместе с ним и сверхчеловека. Эта ступень развития есть одновременно смерть и рождение — без человека не мог бы появиться сверхчеловек; но для того, чтобы тот появился, человеку придется освободиться от себя самого. Всё, что пророк любит в человеке, — это его возможность стать сверхчеловеком, безоглядное следование вперед, оно же созидание. Это и есть то, к чему человек должен стремиться, ведь жизнь — путь. И нет ничего хуже и противоестественнее остановки.

«Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев».

Ницше вполне конкретен, когда выдвигает концепцию бесконечного созидания — он описывает, как человек становится сверхчеловеком. Для этого философ выделяет три стадии воплощения человеческого духа, предлагая еще одну цепочку «верблюд — лев — ребенок». Верблюд — наследник традиций и идеалов, именно на их основе он осуществляет свой путь. Он не создает эти ценности самостоятельно, а только накапливает их — так же, как животное накапливает воду. На этой стадии человек ведом, но только так он пока способен совершенствоваться. Когда этот процесс ему надоедает, верблюд становится львом — он сомневается и отрицает прежние ценности. При этом лев по-прежнему не может создавать свои, разница между верблюдом и львом только в том, каким образом традиция на них влияет. Рождение сверхчеловека Заратустра описывает буквально — после животных появляется ребенок. Ребенок создает новые смыслы в процессе игры, абсолютно свободный от оков прежних знаний. Сверхчеловеку не нужно подчиняться нормам морали, его существование гораздо выше и сложнее привычного человеку уклада, а сам он просто не помещается в общественные рамки. Только Заратустра не скрывает: стать сверхчеловеком может не каждый, хотя именно ради него и существуют другие.
Читайте также

«Дружба обходит с пляской вселенную». Почему Эпикур считал, что без друзей философская жизнь невозможна
Мыслители в яслях. Почему из детей получаются лучшие философы
Если рассуждать об этом в рамках идеи (а именно так и рассуждали нацисты), то получается следующее: есть элита, которой можно всё; и есть все остальные, чья жизнь не важна. Тогда сверхчеловеком может стать ариец, получив при этом право создавать новый мир любым способом.

«Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?»

Но сверхчеловека пока еще нет. Есть только философы и свободные духом люди, готовые пережить новый закат. У сверхчеловека нет расы, веры, социального положения или гендера — у него всегда есть только он сам.

И если по форме макет сверхчеловека может быть применен к любой идеологии, то по сути он отрицает существование идеологии как таковой. Нет никаких привычных шаблонов, которые мы могли бы приложить к нему, потому что он всегда неизмеримо больше. Описать такое сложно, соответствующая мера длины (она же ценности) не создана — сверхчеловеку это будет не нужно, он каждый раз делает выбор сам. Но Ницше способен это почувствовать — в хаотичном, природном, неподвластном объяснении — именно в дионисийском и кроется сверхпотенциал.

«Я призываю вас не к работе, а к борьбе. Я призываю вас не к миру, а к победе. Да будет труд ваш борьбой и мир ваш победою!»

Главная черта сверхчеловека — воля к власти, главное его стремление — борьба. Ницше много рассуждает о борьбе и неравенстве, о необходимости отказаться от морали рабов и стремлении к господской морали. Решительная деятельность Третьего рейха кажется проявлением воли к власти, аморальность взглядов — подтверждением господского положения нацистов.

«Но самым опасным врагом, которого ты можешь встретить, будешь всегда ты сам; ты сам подстерегаешь себя в пещерах и лесах».

Заратустра говорит о борьбе не внешней, а внутренней. Прежде всего о борьбе с самим собой. Поэтому воля к власти — не желание и возможность подчинить себе другого, а созидание себя, борьба со своим личным демоном — духом тяжести.
Сверхчеловек — это творец и изобретатель. Он потому и не скован рамками, что живет в свободном измерении чувственного и созидательного — и бесконечно далек от суетливого мира людей и политики. Он гораздо ближе к искусству и знанию — которые просто не могут не быть интернациональными.

«Но когда Заратустра остался один, говорил он так в сердце своем: „Возможно ли это! Этот святой старец в своем лесу еще не слыхал о том, что Бог мертв“».

О смерти Бога Ницше писал еще в «Веселой науке» (1882), именно с этого высказывания начинается критика христианской морали. С точки зрения нацистской идеологии это доказательство священности воли, ведь сверхчеловек, по мнению Заратустры, должен будет занять место умершего Бога. Отныне не существует понятий о добре и зле, существует только сверхчеловек и его выбор. Значит, можно отказаться от предыдущих норм и создать собственные — те, которые станут новым законом и новой религией. Сам Ницше даже называет притчу о Заратустре пятым евангелием.
Андреа Мантенья, «Мертвый Христос», 1490 год Часто исследователи описывают смерть Бога как следствие прогресса — индустриальный мир XX века сильно изменился, и теперь ему нужны новые ориентиры. Христианство мыслящего и свободного человека уже не удовлетворяет, и во многом потому, что религия тормозит развитие науки и искусства. У насилия появляется оправдание, так как в этом есть цель и необходимость — мир просто не может стоять на месте.
Ницше как будто презирает Бога за то, что тот сделал человека рабом. Но на самом деле в этом высказывании нет ничего личного — только констатация факта. Сама по себе концепция не кажется ему негативной или неверной — он даже писал о святости и ценности божественного идеала. Он понимает, насколько сильно человек опирается на идею Бога, и предупреждает об опасности возникшей пустоты:

«Бог мертв: но такова природа людей, что еще тысячелетиями, возможно, будут существовать пещеры, в которых показывают его тень».

Он презирает не Бога, а человека. Того, кто убил в себе созданного Бога, испугался права свободного выбора (парадоксально, но ведь первоначальная христианская идея базировалась именно на выборе), предпочтя свалить ответственность на своего кумира.
Человек взвешивает поступки с помощью весов добра и зла — и именно поэтому поступки теряют смысл и ценность, они перестают быть выбором. Даже жизнь перестает быть его выбором — отсюда мораль рабов, которые не хотят и не могут изменить свое положение, для которых происходящее — закон жизни.

«Для игры созидания нужно, мои братья, священное „да“ для жизни: своей воли хочет теперь дух».

Получается, что Ницше всё время пишет о свободе и выборе. Сверхчеловек у него — созидатель и индивидуалист. Тот, кто стремится к самосовершенствованию и преодолению себя. Люди не равны, но и путь у каждого из них свой — и потому самый правильный. Идеология нацизма же полностью противоречит замыслу Ницше: она отрицает свободу человеческой жизни, сводит ее к почти коллективизму (ведь ценности у всех одни) и существует за счет разрушения, а не созидания.
В поисках утраченного смысла

Сложно серьезно рассуждать о философии Ницше и игнорировать пятно безумия на его биографии. Это первый (и главный) аргумент против серьезных попыток осмысления идей философа. Когда-то умные мысли действительно со временем путаются и начинают противоречить себе — и дело уже не только в грубой фальсификации Элизабет Фёрстер.
Читайте также

Цвет в глазах смотрящего: насколько субъективны наши представления о цветах
Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс: история дружбы, пережившей нацизм
Но что, если воспринимать Ницше не как ученого-филолога, а как творца, балансирующего между созидательной деятельностью и попытками осмыслить ее природу? В таком случае придется снова столкнуться с проблемой родства гениальности и безумства. Задуматься о Ван Гоге, Роберте Шумане, Эмили Дикинсон и многих других.
Творчество с точки зрения психиатрии исследуется давно — можно вспомнить о введении специального термина «патография» Юлиусом Мебиусом, распространении исследовательско-исторических сборников (как, например, труд Мишеля Фуко или советский журнал «Клинический архив гениальности и одаренности») или даже о случаях из врачебной практики, массово и художественно распространенных (помните «Человека, который принял жену за шляпу» Оливера Сакса?). Сегодня можно размышлять об этом и при просмотре кино. Свежий пример — «Кошачьи миры Луиса Уэйна» (правда, в оригинале это The Electrical Life of Louis Wain), которые привлекают потенциального зрителя не только темой котиков.
Винсент Ван Гог, «Звездная ночь», 1889 год. Сегодня эту картину можно назвать самым известным и самым любимым творением художника. Мы ценим ее за экспрессию и невероятную колористику — что делает пейзаж необычным, значимым, индивидуальным. Вот только сам Ван Гог картину не любил и даже ни разу не упомянул ее в письмах к брату Тео. На полотне слишком много самого художника, в нем нет отражения реального мира, к которому стремился Ван Гог. Но разве люди обратили внимание на это искусство не потому, что оно настолько личное? И что может быть более личным, чем борьба со своим недугом? Рассуждать, будто такая связь обязательна, конечно, глупо — это самый настоящий софизм. В истории культуры найдется много талантливых личностей, о психическом состоянии которых нам либо ничего неизвестно, либо известно достаточно, чтобы не сомневаться — никакого безумства. Можно задаться вопросом: насколько такой талант яркий — может быть, истинных гениев не так уж и много? Но ответ не понадобится, если цель — определить, есть ли смысл прислушиваться к Ницше.
Еще в 2012 году исследователь креативности из Гарварда Шелли Карсон (как и многие после нее) обнаружила, что у безумия и гениальности действительно есть общая черта, называемая когнитивной расторможенностью. Это невозможность разделять мысли и явления на нужные и ненужные. Она основная причина возникновения хаоса в сознании и основной источник творчества.
Когнитивная расторможенность — не единственная черта из тех, что формируют мысле-инструмент гения. Вот почему не все гении безумны и не все безумцы — гении. А если применить это к Ницше, то не слишком претенциозно будет выглядеть такой вывод: безумие может являться следствием самой его гениальности (хотя это даже больше, чем неточно!), но никак не высказанных гениальных мыслей.
Значит, сопоставлять высказывания здорового Ницше и Ницше-безумца нечестно по отношению к философу как личности. Как будто безумие — цена истины, к которой так или иначе удалось прикоснуться. Примерно так рассуждал и сам Ницше, полностью осознающий свою болезнь:

«Великий поэт черпает только из своей реальности — до такой степени, что наконец он сам не выдерживает своего произведения…»

Но проблема в толковании всё равно интуитивно ощущается (что это, если не дионисийский подход?) — и даже если признаться, что невозможно проверить, понял ли кто-нибудь Ницше полностью (как и сам автор статьи, в конце концов), ясно, что какая-то общая, семантическая ошибка в подходе к толкованию есть.
И ошибка эта не в Ницше, а в нас самих. Получается, что именно в сознании исследователя кроется проблема.
Здоровое желание психики найти форму для любой сути как будто бы отдаляет нас от осознания идей философа — тогда как концепция сверхчеловека также свободна, как и он сам. Свобода от определений и толкований означает, что мысль существует сама по себе, и только так должна быть воспринята. Не нужно отвечать на вопрос: если не антисемит, то кто тогда? Как и на вопрос, был ли Ницше феминистом или шовинистом. Как и на многие другие вопросы.

Ясно только одно — идеи Ницше действительно сформулированы для всех и ни для никого, они созидательны для личности и опасны для общества. Философия свободы приближает человека к совершенной форме индивидуализма и творчества, но может стать оружием какой угодно идеологии. И нацизм в этом случае — самый яркий и кроваво-известный пример. А сколько еще их может быть? Научиться не делить людей на «маленьких и больших, негров и бледнолицых, краснокожих и голубых» и воспринимать их в акте свободного творчества, такими, какие они и есть, — сложно, иногда просто невозможно. Но если танцующий философ и должен нас чему-то научить, то именно этому. Может быть, только описанный им сверхчеловек действительно способен на такой подвиг. Хотя опять же: не попробуешь — не узнаешь.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Y2DzsNJ3AHCA06L1
Ученые в очередной раз подтвердили пророчества Елены Блаватской. О чем говорила самая яркая представительница оккультизма – к чему движется

3 дня назад
87K прочитали




Здравствуйте, Уважаемые читатели.
Елену Петровну Блаватскую по праву называют наиболее яркой представительницей западного оккультизма и мира эзотерики конца XIX века.
Будучи религиозным теософом, путешественницей, литератором, публицистом она создала и опубликовала огромное количество гипотез, идей и пророчеств, а главное – достоверно назвала события будущего.




Предсказания медиума записаны в ее книгах.
Главный труд

Самым мощным, всеобъемлющим и фундаментальным трудом философа теософского направления стала книга под названием «Тайная доктрина».
Как писала сама автор – «И одной жизни мало для постижения этой темы».
Колоссальный труб Блаватской был напечатан в 1888 году. С этого момента прошло почти 150 лет, но ученые приходят к пониманию и находят доказательство некоторых изложенных в работе положений только сегодня.
Современная наука развила ряд областей, о которых раньше нельзя было даже и подумать. Но их описание есть в книге Елены Петровны. Некоторые из ее пророчеств уже подтвердились.
Что интересно, в своей сложной работе теософ не применяла ни специфических, точных терминов, ни мудреных описаний, которые только спустя годы будут изобретены учеными.
Некоторые из ее формулировок вызывают удивление и даже недоумение – о чем это?


Будем честны сами с собой. До некоторых идей наша современность еще не доросла. А истины, озвученные в «Доктрине», затрагивают множество важных тем – проблемы эволюции космоса, развития планет и самого человека в отдельности. Там же есть ответы на вопросы о науке, религии и мифологии.
Никакого вакуума нет

Первая провокационная идея от Блаватской – вакуума не существует. По мнению медиума в природе попросту нет никакой пустоты. Подобный взгляд идет наперекор традиционным понятиям.
В конце 19 века это заявление звучало нелепо и парадоксально. Но в следующем столетии ему нашлись убедительные подтверждения.
А сегодня и вовсе большинство людей из научного мира склоняются к гипотезе о том, что космическая пустота буквально наполнена колоссальными энергиями.
Космос пронизан энергиями – так полагают ученые. Но Блаватская знала об этом уже в 19 веке.


Елена Петровна исходила из мысли о том, что непрекращающееся движение атомов в любом твердом теле, действует из-за универсального космического закона: «В Природе отсутствует покой или полная остановка движения».
Такую же теория выдвинул современник Блаватской астроном Гаррет Сервис. Он заключил, что «научные опыты подтверждают – в бесконечно малом, равно как и бесконечно большом, непрестанно присутствует движение. Мы не смогли обнаружить ничего, в чем был бы абсолютный покой».
Эти же догмы в будущем подтвердит Альберт Эйнштейн и приведет в доказательство строгую научную базу.


Эйнштейн сделал такое заключение:

«Движение должно рассматриваться как естественное и действительное состояние материи; как такое положение вещей, которое не требует нашего объяснения, поскольку проистекает из самого строения Вселенной. Это сама суть ее существования».

Так еще одно откровение медиума XIX века спустя сто лет будет научно подтверждено.
Какие еще научные открытия предсказала Блаватская? Об этом дальше.
Пророчица сказала, что Солнце при каждом обороте сокращается настолько же ритмично, как это происходит с человеческим сердцем. Но есть одно но: «солнечной крови», как писала Елена Петровна, необходимо одиннадцать лет, чтобы пройти через сердце, до того, как ей удастся омыть легкие и вновь возвратиться в артерии.
Сложная для понимания концепция все-таки не была забыта. В наши дни физики соглашаются с таким пророчеством женщины мистика. Идея о «пульсирующем солнце» уже не вводит ученых в недоумение и не вызывает вопросов.


Солнце пульсирует, как человеческое сердце.
Современные астрофизики подтверждают, что Солнце меняет размеры и его форма не есть постоянный, неизменный параметр.
«Мы не до конца понимаем, а вернее не понимает абсолютно, почему так происходит – добавляют ученые, – однако факт остается фактом».
Ультразвук

Звуковые волны, которые имеют частоту выше тех, что может воспринять человеческое ухо, стали серьезно интересовать ученых только в начале 20 столетия. А в 1888 году в «Доктрине» говорилось: «Мы утверждаем, что звук – страшная сила. Звук может оказаться такого свойства, что пирамида Хеопса взлетит над землей».


Изменение климата

Елена Петровна еще в 19 веке писала о грядущих переменах климата. Согласно ее пророчеству температурный режим во всем мире начнет меняться, и с каждым новым годом в одной части земного шара температура будет расти, а в других напротив падать.
Мистик писала: «Уже через сто лет перемена температуры серьезно скажется на положении многих стран, ведь изменения затронут экономику».
Перемена климата – главный вопрос на повестке ООН в наши дни.
Елена Петровна много писала о развитии науки в будущем. По ее словам, научный прогресс случится на стыке 19 и 20 столетий. А вот к началу 21 века будет открыто, разработано и создано столько новшеств, что их даже сложно описать.
Блаватская предрекала, что те тайны мира, которые в ее время открываются только избранным, в 21 веке станут доступны каждому живущему на Земле.
НЛО

Ключ к пониманию НЛО, а точнее их удивительных и неожиданных появлений, и не менее странных исчезновений лежит в следующем:

«Существуют миллионы и миллионы миров... невидимых нами; и еще большее их число за пределами видимых телескопом, и многие из последнего вида не принадлежат к нашей объективной сфере существования... они с нами, вблизи нас, внутри нашего собственного мира, такого же материального для их обитателей, как наш мир для нас... Обитатели их... могут... проходить через нас и вокруг нас, как вы сквозь пустое пространство, их жилища и страны переплетаются с нашими, тем не менее, не мешают нашему зрению...»

Такова трактовка мистика о жизни на других планетах и взаимодействия миров.


Эта теория пока относится к ряду «фантастических». Но оборачиваясь на практику подтверждения других гипотез Блаватской, будет совсем не удивительно, если через какое-то время ученые найдут явное практическое доказательство и этой идее.
А что мы имеем сегодня? Все очевидно: современное научное знание, хотят того ученые или нет, мелкими шажками движется в сторону подтверждения того, что изложено 150 лет назад в «Тайной Доктрине».
«Нет религии выше истины».
Мы наблюдаем развитие и синтез отдельных дисциплин. А в конечном итоге произойдет то, о чем и предрекала удивительная женщина своего времени, да и истории в целом – слияние научного видения с духовностью, религией и этикой.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

1 Кришна. В Двараке Кришна жаловался на то, что Его мучает ужасная головная боль (Дары бхакти)

2 Будда заболел тяжелой желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли... По дороге Будда часто останавливался, испытывая жесточайшие боли (Махапаринирвана Сутра).

3 Иисус. 1 Послание Гл 4 -1 Итак, как Христос пострадал за нас плотию...

4 Рамакришна: умирал со страшной болью от рака горла
5 Шри Ауробиндо – болел туберкулезом и нефритом, умер от ХПН.
6 Елена Рерих умерла после продолжительной и тяжёлой болезни хроническим катаром желудка, ишемической болезнью сердца.
И список страданий духовных людей от физических болезней можно продолжать и продолжать.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Древняя философия Чжуан-цзы о поиске истинного «я»

14 апреля
363 прочитали




СОКРАТ: «ЛЮДИ СТРЕМЯТСЯ УЗНАТЬ ТО, ЧЕГО ОНИ ЕЩЁ НЕ ЗНАЮТ. ИМ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ УЗНАТЬ ТО, ЧТО ОНИ УЖЕ ЗНАЮТ».
Автор: Трой Оукс





Чжуан Чжоу, автор одного из основополагающих текстов даосизма (ок. 369–286 до н. э.). (PublicDomainviaWikimedia)

Китайский философ Чжуан-цзы, известный как Чжуан Чжоу или Мастер Чжуан, жил в IV в. до н. э. Он считается автором древнего даосского шедевра, носящего его имя, Чжуан-цзы.
Работа Чжуан-цзы была описана как «юмористическая и глубоко серьёзная, беззаботная и болезненная, точно аргументированная и намеренно запутанная». На первый взгляд, его учения могут показаться бессмысленными. Он утверждает, что «слушание прекращается на ухе», что мы должны «спрятать мир в мире» и что человек, идущий по правильному пути, «идёт двумя дорогами».
Но Чжуан-цзы восхищает парадоксом. Его философия намеренно играет словами, чтобы показать, что язык сам по себе является главным барьером в поиске истинного «я» и желании жить счастливо и полноценно.
По мнению Чжуан-цзы, слова содержат всё чуждое истинному «я»:

«Сеть для рыбы существует благодаря рыбе. Поймав рыбу, вы забудете о сети. Заячий капкан существует благодаря зайцу. Поймав зайца, вы забудете о капкане. Слова существуют благодаря смыслу. Уловив смысл, вы забудете слова. Где мне найти для беседы человека, забывшего слова?»

Золотой век китайской философии длился с VI по III в. до н. э. в период династии Чжоу. (MelekCimenviaDreamstime)


Слова подобны сосудам для условных различий и ценностей, которые мы унаследовали с прошлого. Но язык как носитель общественных идеалов и ожиданий стал источником нерешительности, беспокойства и страданий, которые лишают нас удовлетворения и покоя.
Разделяя мнение, выраженное в «Дао дэ цзин» Лао-цзы, Чжуан-цзы утверждает, что мы должны сначала потеряться в языке, чтобы обнаружить, что высшее знание находится за пределами слов.
Сто школ мысли

Чжуан-цзы был строгим критиком доминирующих и требовательных идеалов своего времени.
Золотой век китайской философии длился с VI по III в. до н. э. в период династии Чжоу. Расцвет разных философских взглядов в то время известен как «Сто школ мысли».
Интеллектуалы нужны были для направления общества и его правителей на Путь (Дао) — центральной концепции и практической особенности даосизма.
Двумя доминирующими школами «ста школ мысли» были конфуцианство и моизм. В широком смысле конфуцианство ставит во главу угла ритуальные приличия и семейное благочестие как некоторые из обязательных добродетелей «джентльмена», то есть достойного и образцового гражданина или правителя.
Моисты критично относились к конфуцианцам. Они выступали за расчётливую беспристрастность в распределении забот — взгляд, во многом напоминающий то, что на Западе позже назовут «утилитаризмом».


Изображение Конфуция из храма Конфуция в Пекине, Китай. (WikimediaCommons)


Распространённой критикой конфуцианства является то, что оно слишком много внимания уделяет социальному порядку через ритуалы и иерархии. В отношении моистов можно возразить, что очень много внимания уделяется установлению универсального морального принципа таким образом, что появляется опасность упустить из виду сложные особенности индивидуальной моральной жизни.
Чжуан-цзы выступал против всех этих мнений, предполагая, что убеждение конфуцианцев или моистов, например, во многом зависит от индивидуального мнения. Традиции и школы мысли устанавливают высокие идеалы, которые рискуют вырвать из нас душу в поисках справедливости и истины.
Для Чжуан-цзы важно, чтобы мы сохраняли разумную, скептическую дистанцию от общепринятых различий и сопротивлялись приверженности одному мировоззрению.

«Это неправильно. Так не бывает. Если бы правильное было действительно правильным, оно так явно отличалось бы от неправильного, что не было бы нужды в спорах. Если бы было действительно так, то оно так явно отличалось от того, чтобы не было необходимости в спорах. Забудьте о годах и различиях. Прыгните в безграничное и сделайте это своим домом!»

Принятие здорового скептицизма к унаследованным идеям означает «опустошение своего „я“» или, возможно, упражнение в тренировке «забывания» того, что чуждо истинному «я». В этом состоянии мы менее склонны заниматься ненужными занятиями, которые навязываем себе, чтобы справиться с тяжестью социальных ожиданий.
Это то, что Чжуан-цзы утверждал, что мы должны тренировать способность быть в мире, а не вне него.

«Значит, мудрец бродит во всём существующем, и не теряется. Ему нравится стареть и умереть молодым. Ему нравится начало и конец».

Однако нам не нужно быть скептиками. Слова не ветер. Нам необходимо помнить, что словами «есть что сказать», и что язык является лишь хранилищем значений, а не смыслом.
Чжуан-цзы утверждает, что мы не можем отрицать, что являемся социальными животными. Определённые обязанности являются неотъемлемыми чертами той роли, в которых мы оказываемся. Быть в мире, а не вне его означает, что мы спокойно принимаем то, что находится вне нашего контроля.


«Сон бабочки» Чжуан-цзы (около 1550 г.) (PublicdomainviaWikimedia)


Терапевтический скептицизм и сон бабочки

Самая знаменитая притча Чжуан-цзы о сне:

«Однажды мне, Чжуан-цзы, приснилось, что я бабочка, порхающая повсюду, во всех смыслах и целях бабочка. Я осознавал только счастье бабочки, не осознавая, что я Чжуан-цзы. Вскоре я проснулся и снова стал собой. Теперь я не знал, был ли я тогда человеком, которому снилось, что я бабочка, или я теперь бабочка, и мне снилось, что я человек».

Задумавшись о том, что мы, возможно, спим, то мы — бабочка, которой снится человек. Мы делаем то, что позволяет нам освободиться от нормального и человеческого способа понимания мира. Это своего рода терапевтический скептицизм.
Принятие этого более универсального мнения делает наше понимание более целостным и увлекательным. С практикой наша обычная жизнь наполняется моментами спонтанных переживаний.
Мы учимся видеть трансформацию вещей — как всё в итоге становится частью чего-то другого. Изучая окружающий мир, мы выходим за пределы своего ограниченного мышления и пробуждаем безграничное любопытство ко всему, что находится во Вселенной.
В XX в. философ и писательница Айрис Мердок описала высшую добродетель, необходимую для полноценной жизни, как «бескорыстие».

«Добро — это трансцендентная реальность», — писала она, а бескорыстие, или терапевтический акт скептицизма, позволяет нам «пробить завесу эгоистического сознания и приобщиться к миру таким, какой он есть на самом деле».

Чжуан-цзы и Мердок согласятся с тем, что наша способность выйти за рамки человеческого взгляда, видеть мир глазами бабочки и делает нас людьми. Мы можем найти своё истинное «я», когда открыты нашей огромной способности к воображению и творчеству и освободимся от различий, идей и традиций, заключённых в словах.
Заключение

Возможно, Чжуан-цзы лучше оставить без внимания. Я оставлю вам строчку, которая мне напоминает афинского овода, Сократа, и его тягу к знаниям. Но что она на самом деле означает, зависит от вас:

Сократ: «Люди стремятся узнать то, чего они ещё не знают. Им нужно стремиться узнать то, что они уже знают».

Трой Оукс —профессиональный фотограф, родился и вырос в Австралии и всегда хотел знать, почему и как всё работает.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://www.youtube.com/watch?v=qHt1E4R-rFM

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/Zb_1b0ipqnvOcPYn
Пифагор: мудрец, математик, полубог

5 февраля
9,9K прочитали




О Пифагоре написано многое. Каждый из нас знает его, создателя той самой теоремы про штаны, что равны во все стороны, но кем был этот мудрый грек, что про него говорили сограждане, как он удивлял окружающих? Попробуем разобраться.
Начнем с основных слухов, дошедших до наших времен. При жизни, а это VI-V вв. до н.э., его считали каким-то чудотворцем. Все знали, что когда Пифагор переходит через реку, то здоровается с ней, а река здоровается с ним в ответ. Если Пифагор поговорит с диким зверем, то тот больше не будет нападать на людей, а если с быком - тот перестанет топтать урожай и будет послушен. Главное чудо Пифагора - способность быть одновременно в двух разных местах. Так, граждане полисов Кротона и Метапонта, что в Южной Италии, были абсолютно уверены, что мудрец был в их городах в один и тот же день. На заметку: расстояние между городами составляет 150 км. И это напрямик, по воде.




Образ великого математика был увековечен не менее великим живописцем


Ладно чудотворец, но почему полубог? Все очень просто. Как и все видные интеллектуалы Античности, Пифагор разработал свою философскую концепцию, из которой выросла целая школа - Пифагорейская. Суть концепции была в том, что после смерти человека душа находит себе новое пристанище, в котором начинает следующую жизнь. Над этим учением насмехался современник и конкурент Пифагора Ксенофан, тоже философ и тоже основатель философской школы:

Раз он проходит и видит — визжит от побоев собачка,
Жаль ему стало и он слово такое изрёк:
Полно, не бей! В этом визге покойника милого голос,
Это родной мне щенок, друга я в нём узнаю

Это, кстати, первое сохранившееся упоминание о Пифагоре. Так вот, переселение душ. Для своей биографии философ мелочиться не стал и смело заявил, что душа его когда-то была сыном Гермеса, греческого бога торговли и удачи. Гермес предложил детине любой дар, за исключением вечной жизни. Детина, звавшийся Эталидом, не сплоховал и выбрал память о прошлых жизнях. Так вот и получился Пифагор-полубог.


Отец-батюшка Пифагора, по версии самого Пифагора - Гермес


Теперь о теореме. Суть ее известна каждому школьнику: квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Появилась теорема, на удивление, весьма прозаически. Пифагор не спрашивал совета у богов или мудрых гор, как можно было бы предположить на основании вышеуказанных слухов, а всего лишь столкнулся с вполне тривиальной задачей: как построить на основании квадрата другой квадрат, чтобы он был в два раза больше первого? Пифагор поразмыслил и провел диагональ, на которой и построил искомый квадрат. Ничего эпичного? Пифагор не был бы Пифагором, если б не учудил чего-нибудь этакого. Всенародно объявив, что решение было подсказано ему богами, чудной математик решил принести жертву, да еще и такую, какой весь свет не видывал: он отправил на тот свет сотню жертвенных животных. Такое жертвоприношение называлось гекатомбой, греки считали его высшей благодарностью, которую человек мог оказать богам. В наше время гекатомбой называют бессмысленное и жестокое убийство больших масс людей. Да уж, поменялись нравы.


Если бы каждый школьник отмечал решение подобной задачки как Пифагор - в мире не осталось бы быков


Время напомнить, что у Пифагора была собственная школа мудрецов. Чтобы стать мудрецом, греческому юноше необходимо было отучиться в ней 15 лет. Обучение было интенсивным: первые 5 лет учащийся должен молчать; следующие 5 лет молчать и слушать учителя, видеть которого запрещалось - он вещал из-за занавески; последние пять лет ученик мог полноценно беседовать с учителем. Вдаваться в особенности философской системы Пифагора мы, в рамках этой статьи, не будем. Добавим лишь, что в число выпускников этой школы входили такие личности, как Алкмеон Кротонский и Архит Тарентский. Пифагор наставлял учеников такими словами:

Самое священное на свете - лист мальвы, самое мудрое - число, а после него - тот из людей, кто дал вещам их имена.

Мальва, или просвирник - симпатичный цветок. Почему он самый священный, я, честно говоря, не разобрался. Если кто-то знает или догадывается - просьба сообщить в комментариях.


Родственница той самой мальвы присутствует в цветнике любой уважающей себя дачницы


Под конец статьи приведу еще пару наставлений Пифагора. Первое, что делали ученики с утра - читали специальную мантру от Пифагора. Звучала она так:

Прежде чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,

Думой раскинь, какие дела тебе день приготовил.

Перед сном читалась другая мантра:

Не допускай ленивого сна на усталые очи,

Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:

Что я сделал? чего я не сделал? что мне осталось?

https://dzen.ru/a/ZcKojntxIXWYrBgZ
Пифагор: мастер поговорок, учитель математики, любитель бобов Ч.2

7 февраля
648 прочитали




Древнегреческую цивилизацию сложно назвать единой. Города греков раскинулись от побережья Малой Азии до берегов солнечной Италии, и в каждом из них были свои порядки. Наш герой был рожден на острове Самос, но из-за разногласий с местным тираном вынужден был эмигрировать в Кротон, полис в Южной Италии, где мы его в прошлый раз и оставили.
Пифагор получил статус мудреца отнюдь не за красивые глаза. Советы, поучения, наставления и напутствия он готов был озвучить каждому встречному. Одно из его наставлений звучит так:

Главное - это отгонять от тела болезнь, от души - невежество, от утробы - сластолюбие, от государства - мятеж, от семьи -раздор, отовсюду - нарушение меры.

Как мы видим, наш герой был не только мудрецом, но и врачом, политологом и семейным психологом. В наше время источаемые им истины кажутся прописными, но в то время они озвучивались, возможно, впервые, и за каждой из них стояли годы умственной работы. Известно и такое изречение:

Боги дали людям две благодати: говорить правду и делать добро.

Не поспоришь.




Пифагор умел выражаться и доступным языком...


Пифагор, как и все философы, был специалистом в области предоставления советов всем желающим. Но, в отличие от остальных, он презирал понятные советы. Было ли это сделано нарочно для донесения истин только избранным, или Пифагор просто не умел иначе выражать свои мысли, но его советы остаются неясными до сих пор. Приведу пример:

Не наступай на обрезки волос и ногтей.

Что это может означать? Следует понимать, что если изречение дошло до наших дней, то скорее всего оно несло в себе какой-то серьезный посыл. Хотя, быть может, это некий греческий анекдот? Троллинг из глубин истории? Кто знает. В голову приходит только старая примета про необходимость контроля за выпавшими волосами и отрезанными ногтями - чтобы никто не украл и не навел порчу. Если тут есть связь, то эта примета вполне способна оказаться одной из древнейших. Или вот еще:

Обувай первой правую ногу, а мой левую.

Или:

Не оставляй след горшка на золе.

К счастью, ответы на некоторые загадки сохранились. "Не разгребай огонь ножом" означает "не говори колкости вспыльчивым людям". "Помогай ношу взваливать, а не сваливать" - стремись поощрять не лень и праздность, а труд и добродетель. "Через весы не шагай" - стремись блюсти меру во всем. И так далее, и так далее. Складывается ощущение, что Пифагор если не знал, то как минимум догадывался о необходимости построения личного бренда. Действительно, если бы он говорил - "соблюдай меру", или - "поощряй добродетель", оставил бы этот грек свой след в истории? Подобное говорил каждый философ, а Пифагор хотел и умел эффектно выделяться.


... но иногда сам себе противоречил


Самое известное требование кротонского философа - "не ешь бобов". В прошлый раз я немного слукавил, пообещав рассказать о природе этого требования. Никто не знает, что сделали Пифагору бобы и почему их нельзя кушать, но особое отношение к ним мудреца в итоге его погубило. Но об этом позже. Версий о причине запрета много: и то, что бобы перенасыщены белками, и что они похожи на Аидовы врата, и даже что они состоят из двух половинок, прямо как человек, у которого всего по два: и рук, и ног, и глаз. Финикийский философ Порфирий в своем сочинении "Жизнь Пифагора" приводил такую версию:

Если же в самое время цветения бобов взять цветок, уже потемневший, положить в глиняный сосуд, закрыть крышкой и закопать в землю на девяносто дней, а потом откопать и открыть, то вместо боба в нем окажется детская голова или женская матка.

Наиболее вероятной представляется версия о тесном знакомстве Пифагора с болезнью под названием "фавизм", что от латинского fava - "боб". Фавизм проявляется как желтуха, и вызывается не только поеданием бобов, но и вдыханием пыльцы некоторых растений. Любопытно, что у болезни нет особого лечения, но если прекратить есть бобы - симптомы пропадают. Неудивительно, что Пифагор не мог пояснить суть этого наставления - фавизм полноценно исследовали только в XX веке.


Распространение дефицита фермента G6PD - основной причины фавизма


Бобы Пифагора и сгубили, но не путем развития желтухи. Кротон, место обитания философа, как и любой греческий город, славился своим социальным неравенством. Богатая знать, лишенная необходимости работать в поле, любила Пифагора и слушала его наставления, а бедняки, трудящиеся под палящим солнцем большую часть дня, пифагорейцев ненавидели. Понять крестьян можно: говорят пифагорейцы непонятно, ручным трудом не увлекаются, да еще и смотрят с презрением. В один момент бедняки решили, что терпеть каких-то интеллектуалов, да еще и приезжих, сил уже нет и собрались пифагорейцев убивать. Пифагор бежал, за ним гнался обозленный пролетариат. Впереди, совершенно некстати, оказалось поле бобов. Пифагор остановился: "Лучше я умру, чем затопчу бобы". Тут и пришел ему конец. Диоген Лаэртский, известный античный историк, сочинил по этому поводу ироничный памфлет:

Горе, горе! Зачем, Пифагор, ты бобам поклонялся?

Вот и погиб ты среди собственных учеников.

Не пожелал ты пятою попрать бобовое поле

И на распутье ты пал под акрагантским мечом

Современное бобовое поле. Образ 80-летнего Пифагора, скачущего через грядки, приводит к пониманию его решения о прекращении бегства.


И все же, почему пифагорейцы предпочли заниматься именно математикой? Для чего Платон написал на дверях своей школы: "Не знающим математики вход запрещен"? Все просто: математика приближает человека к богам. По поводу матанализа я, как гуманитарий, соглашусь - его содержание со всеми этими интегралами и функциями представляется мне неким божественным знанием. Но простейшая геометрия? Пифагор объяснял это так: ни одно божество не способно сделать, к примеру, чтобы дважды два не равнялось четырем, а сумма квадратов катетов - квадрату гипотенузы. Математический закон един и для людей, и для богов. Если знаешь математику - то знаешь то, что выше бога.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZZ_M5lHRiT_yQjba
Современная философия: 5 важных идей, выдвинутых в последние 50 лет

11 января
2,6K прочитали




Когда затрагивается тема философии, в голове сразу всплывают имена великих исторических фигур. Аристотель и Сократ, Иммануил Кант и Фридрих Ницше, Жан-Жак Руссо и Рене Декарт. Кажется, что философия остановилась, ведь все глобальные темы были подняты века, иногда и тысячи лет назад. Это представление не вполне верно. Можешь убедиться сам, ознакомившись с важными идеями, которые появились в последние пятьдесят лет.
1. Рациональная и политическая справедливость (Джон Ролз)






В 1993 году Джон Ролз издал труд «Закон народов». Книга предлагает справедливую политическую систему, которая может быть интегрирована в международное право. Акцент ставится именно на людях, народах, а не государствах. Это и должно стать фундаментом для построения достойного и справедливого общества. По словам Ролза, народ состоит из всех индивидов, включенных во внутреннее взаимодействие. Конституционное демократическое правительство служит во имя фундаментальных интересов общества, то есть, прежде всего, выстраивает справедливую систему взаимоотношений. Граждане должны быть объединены общими симпатиями друг к другу, к системе и стране. Человеческая мораль всегда оказывается выше, чем интересы отдельных групп или государства.
Выделяется семь основных принципов справедливости, которые дают представление о том, как народы могут заменить государства и стать субъектами мировой политики:
- Народы свободны и независимы — эти качества должны уважаться всеми.
- Народы обязаны соблюдать договоры и взятые обязательства.
- Все народы равны и являются участниками международной политики.
- Народы обязаны соблюдать принцип невмешательства в дела других народов.
- Народы обязаны уважать общепринятые права человека.
Народы обязаны помогать другим народам, живущим в неблагоприятных условиях, которые не позволяют построить справедливое общество.
Народы имеют право на самооборону, но не имеют права разжигать войну по причинам, отличным от самообороны. Ведя любую войну, народы обязаны сохранять гуманность и соблюдать определенные ограничения.
В своей книге Ролз подробно описывает каждый из принципов, приводит исторические или теоретические примеры того, как они могут применяться на практике. Однако последний пункт является для автора глубоко личным. Джон побывал в Японии вскоре после окончания Второй мировой. Он был потрясен последствиями от ядерных ударов и посчитал, что спасенные жизни американских солдат, которым не пришлось штурмовать острова, не могут быть оправданием случившемуся. Поэтому он уделяет много внимания вопросу защиты гражданского населения во время любых вооруженных конфликтов.
Культурные явления, вызванные существованием ядерного оружия
2. Права животных (Питер Сингер)



В 1975-м вышла книга «Освобождение животных», автором которой является Питер Сингер. Ссылаясь на утилитарную этику, согласно которой мы должны стремиться к максимизации удовольствия и минимизации боли, Питер указал на положение животных. По мнению философа, данные принципы обязательно нужно применять и к животным, в противном случае мы никогда не достигнем внутренней гармонии. Жестокость по отношению к животным ничем не отличается от жестокости по отношению к себе подобным. Она остается жестокостью, проявлением бесчеловечности.
«Боль — это боль, — говорит Питер Сингер. — Твоя, другого человека или любого живого существа». Людям следует воздержаться от причинения боли животным, причем речь идет не только про физическое воздействие. Исследование последних десятилетий говорят о том, что многие животные разумны. Они испытывают страдания от содержания в неволе или насильственных действий вроде выступлений на потеху публике. Естественно, следует свернуть и эксперименты на животных. Нет сомнений, что все животные заявили бы о подобном сами, но они не могут, поэтому это должен сделать кто-то из людей.
3. Мемы как гены (Ричард Докинз)




Ричарда Докинза можно назвать философом от науки, известного, в первую очередь, благодаря своим работам в биологии. В книге 1976 года «Эгоистичный ген» автор развивает идею, согласно которой гены «запрограммированы» быть эгоистичными и это состояние является нормой. Альтруизм, самопожертвование препятствуют самовоспроизводству. Проще говоря, без эгоизма мы бы так и остались примитивными существами. Впрочем, Докинз переворачивает и само понятие альтруизма, называя его проявлением корысти. В качестве примера приводится взрослая антилопа, выпрыгивающая перед львом. Она готова жертвовать собой, то есть одной жизнью, ради потомства — многих жизней. Это выгодно для стаи и вида в целом. К тому же в случае бездействия детеныши гарантированно погибнут, а взрослая особь имеет шансы на спасение. Может быть, ей удастся убежать от льва.
Позже Ричард Докинз выдвигает концепцию мемов, рассматривая их как культурные единицы, способные самовоспроизводиться так же, как гены. Мемы подвержены принципу естественного отбора, могу мутировать, изменяться, подстраиваясь под окружающую среду. Сегодня мы наблюдаем этот процесс в интернете. Успешный мем обладает устойчивостью и потому распространяется через коллективное сознание. За это не нужно платить, и такое невозможно запретить. Одна и та же картинка с немного измененными надписями может блуждать по Сети годами. Впрочем, мем необязательно является изображением. Это элементарная частица культурной информации, которую можно дешифровать, получив более объемный смысл или идею.
Что думали о смерти знаменитые философы
4. Гипотеза Геи (Джеймс Лавлок)



Кажется, что эта идея стара как мир. Так или иначе она затрагивается во множестве книг, фильмов или игр в жанре фэнтези. Однако комплексная гипотеза сформировалась только в 1979 году, когда вышла книга «Гея: новый взгляд на жизнь на Земле». Джеймс предлагает взглянуть на планету как на саморегулирующуюся единицу, состоящую из огромного множества деталей, взаимодействующих друг с другом. Он не наделяет Землю сознанием, не называет пристанищем душ, но проводит параллели с живым организмом и единым телом.
Некоторые ученые считают, что Джеймс Лавлок изобрел новую религию, не имеющую отношения к науке. С другой стороны, мы же точно знаем, какие тесные взаимосвязи имеются между океаном и атмосферой. Эти связи оказывают влияние и на живые организмы, выходит, как минимум крупица здравого смысла в этой концепции есть. Сторонники гипотезы Геи утверждают, что современная цивилизация разрушает весьма хрупкий баланс, мешая планете саморегулироваться. Если человечество не пересмотрит своего отношения к Земле, то она может запустить более радикальные процессы, отрегулировав численность населения людей.
5. Животная культура (Мэри Миджли)




Считается, что культура является уникальной особенностью человеческого вида. Собственно, с ее помощью мы и выделились из животного состояния, став людьми. Исходя из этой позиции, следует сделать важный вывод: культура возникла неестественным образом. Это феномен, случайность, дар или проклятие. Мэри Миджли оспорила данный тезис в книге «Звери и люди», развивая свои идеи на протяжении сорока лет.
Миджли считает, что культура развивается как часть органического эволюционного процесса и присуща не только людям, но и животным. Разница в том, что наш мозг эволюционировал в намного более сложную форму, чем мозг любого животного. Тем не менее передача приобретенных норм поведения замечается и у других живых организмов. Чаще всего это связано с физическим выживанием. Например, снежные обезьяны в Японии учат своих детенышей греться вблизи вулканических ванн. Косатки выбрасывают свое потомство на берег, пытаясь приучить их к охоте на морских котиков. Эти «знания» потом передаются и следующим поколениям, становясь нормой.
Существуют и более удивительные примеры, связанные с птицами. Их пение можно считать формой искусства. При этом один и тот же вид, проживающий на разных изолированных островах, вырабатывает уникальную «песню». Она распространяется в рамках отдельной группы, становясь их культурной особенностью. Идеи Мэри Миджли заставляют взглянуть на животный мир и человеческую природу под несколько иным углом.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZbFUaDqQaUVRqKfW
Сократ: 10 интересных фактов из жизни древнегреческого мыслителя, которые могут удивить

30 января
3,5K прочитали




Сам Дельфийский оракул признал Сократа мудрейшим. Но мыслитель не считал себя таковым. Он предпочитал общение с людьми просветительским лекциям, и никогда не рассматривал себя с позиции учителя. Жизнь великого философа пестрит невероятными фактами. И всё это стало достоянием общественности, благодаря ученикам Сократа. Сам он, несмотря на грамотность, не записывал ничего!
Закрытые выступления

Сократ любил общение. Он мог где угодно ввязаться в спор: в оружейной, на рыночной площади или в мастерской плотника. Философ беседовал со всеми, вне зависимости от статуса, возраста и рода деятельности.




Фрагмент картины «Сократ у Аспазии», Никола Андре Монсио, 1801 год.

В своей «Аполлогии» Платон сравнивает учителя с оводом. Во время разговоров Сократ «жужжал», «кусался» и не давал мозгу собеседника расслабиться. При этом он как мог избегал публичных выступлений. На судах и народных собраниях Сократ почти не появлялся.
Нос картошкой!

Самые известные последователи Сократа указывают на его физическое уродство. И Платон, и Аристофан, и Ксенофонт отмечают приземистость и красный цвет лица. Короткая шея вкупе с лысиной и «рачьими глазами», как писал Ницше, только отдаляли его от эллинского идеала красоты.


При этом современники неоднократно замечали, что при таком низком росте, походка всегда отличалась достоинством. А те, кто общался с ним лично, находили Сократа обаятельным человеком.
Скульптура речи

Отцом будущего философа был каменотёс Софрониск. Сократ даже шутил на эту тему, отсылая свой род к потомкам знаменитого Дедала — он в то время считался предком всех скульпторов. Сам Сократ сумел освоить азы отцовской профессии. И даже ходили слухи о том, что его работы были размещены у входа в Акрополь. Историки сильно расходятся во мнениях на счёт достоверности этого факта. Но то, что в молодости Сократ помогал отцу в ремесле — не вызывает никаких сомнений.



Скромное наследство

После смерти родителей, немалое наследство досталось брату. Сократ был нищим, но никогда не переживал о своём финансовом положении. Он говорил, что занявшись философией, напрочь позабыл о хозяйственных делах. И летом, и зимой Сократ носил один и тот же дырявый плащ. Алкивиад считал его неуязвимым для денег! А ведь на фоне окружения, с которым общался мыслитель, нищета особо бросалась в глаза. Но этот факт Сократа не задевал.


Сократ на фреске I-V века, Эфесский музей.

Воин света и добра!

Историкам известны несколько фактов участия Сократа в военных сражениях. Самым известным стал бой за Потидею. Тогда философ жил в одной палатке с сыном богатых родителей — Алкивиадом. Когда последний был ранен, его могли взять в плен с целью последующего выкупа.


Фрагмент картины «Сократ в битве при Потидее защищает Алкивиада», Пётр Васильевич Басин, 1828 год.

Но Сократ, который на тот момент уже был в весьма зрелом возрасте, спас молодого бойца. Награду потом присвоили Алкивиаду. Тот честно и от всей души пытался передать её Сократу, но мыслитель наотрез отказался.
Маска актёра

Философ прятал истинное лицо за иронией. Ницше считал, что в Сократе всё искривлено и скрыто. А известный восточный физиономист Зопир, пытаясь определить темперамент Сократа по внешности, нашёл философа несдержанной и чувственной натурой.


Ученики сильно воспротивились подобному заявлению, но Сократ осадил их неожиданным признанием. Он сказал, что действительно является таковым. Только с поправкой на то, что он сумел обуздать все свои страсти.
Сварливая жена

Сократ считал, что вне зависимости от того, женишься ты или нет, всё равно потом будешь раскаиваться. Впрочем, по окончанию «Архидамовой войны» Сократ всё-таки женился на Ксантиппе. Женщина эта была вздорной и часто устраивала скандалы. Но философ держался с ней вежливо и миролюбиво.



Сократ сравнивал супругу со строптивой лошадью, акцентируя внимание на том, что сумев найти общий язык с ней, научился находить его с любым другим человеком. Даже самым взбалмошным!
Таинственный «голос»

Сократ следил за своим организмом и уйму времени уделял физическим нагрузкам. А вот в психическом здоровье историки сомневаются. По утверждению учеников Сократа, он всю сознательную жизнь слышал у себя в голове голос, который называл «даймонием».


«Алкивиад и Сократ». За плечами Сократа его даймоний, Франсуа-Андре Венсан, 1776 год.

Этот голос его либо отговаривал, либо о чём-то предупреждал. Есть мнение, что Сократ научился «временно отключаться от мира». Профессор А. Э. Тейлор называл это сократовское состояние «трансом».
Там, где закончилась корысть

Основной добродетелью мыслителя считается умеренность во всём. Сократ в равной степени осуждал тех, кто работает сверх меры, и тех, кто больше положенного ест. Принимать пищу он предпочитал до тех пор, пока душа принимает её с удовольствием.


Сократ ругает Алкивиада за общение с гетерой, Херман Эрнандес Аморес, 1857 год.

Своих товарищей старался отвращать от любых пороков и всегда бескорыстно общался со всеми желающими. Людей же, беседующих с учениками за деньги и чему-либо их поучающими, считал продавцами самих себя в рабство.
Кубок Сократа

Сократу предъявили обвинение в «развращении умов молодёжи» и «нечестии». Властям казалось, что философ подрывает устои общества и настраивает детей против собственных родителей. Сократ верил в богов, но его понимание божественного отличалось от традиционных представлений афинян. И «что самое ужасное», философ учил этому юношей.


Фрагмент картины «Смерть сократа», Жак Луи Давид, 1787 год.

В 399 г. до н. э. философ был приговорён к высшей мере наказания через отравление. Выпив кубок с ядом, Сократ начал цепенеть. Яд добрался до сердца, и великого мыслителя не стало. Сенека потом скажет, что цикута (ядовитое растение) сделала мыслителя великим.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZRXj2syqqyxNr-yw
Атеисты Древней Индии, восставшие против Вед: кто такие чарваки?

29 сентября 2023
2,8K прочитали








Чарваки предложили приземленный подход к наслаждению жизнью. Изображение: dollsofindia.com

«Восприятие — наше единственное знание или настоящая религия. Разговоры о нашей душе на протяжении веков никогда не заставят нас познать ее. Нет никакой разницы между теизмом и атеизмом. На самом деле, атеист — более честный человек». - Свами Вивекананда, великий индийский философ Веданты и йоги.
Индия – страна, которая обычно стойко ассоциируется с религией, богами, мифами и всевозможными духовными изысканиями. И в древности эта страна была похожа на огромный плавильный котел самых разнообразных мыслей и культур, где огромное множество религиозных и философских учений, сект и направлений прорастало, как грибы после дождливого дня. И мало кто знает, что были среди этих учений и атеистические школы, которые были очень нехарактерны для менталитета древних народов.
Когда в Индии возник атеизм?

В постведический период, примерно в то время, когда были написаны некоторые основные Упанишады, в древней Индии появилось множество неортодоксальных школ, которые были в основном атеистическими, материалистическими или агностическими по своей природе. И у них было довольно много последователей.
Эти школы поставили под сомнение религиозный авторитет Вед и бросили вызов преобладающим верованиям и практикам ортодоксальных школ индуизма.
Эти учения возникли отчасти в ответ на растущую значимость ведических церемоний, слишком большую роль, отводимую внешним ритуалам. В то же время назрел кризис ведического общества, которое в значительной степени полагалось на весь этот церемониал и привилегии, основанные на наследственных правах, а также кастовую систему.
Неортодоксальные школы



Школа атеистов-чарваков возникла в Индии как одна из самых ранних материалистических школ мысли, задолго до Шопенгауэра и Ницше, то есть до того, как Запад начал переоценивать свою веру в Бога. Изображение: youthkiawaaz.com

В различных текстах того времени упоминаются имена нескольких неортодоксальных учителей и школ, которые приобрели известность в постведический период древней Индии.

• Санджая, который ставил под сомнение существование души и сосредоточился на достижении мира.
• Пурана Кашьяпа, веривший в творение без причины и пассивную природу души.
• Аджита Кеша Камбали, который предложил материалистическую философию, дискредитирующую интуитивное знание, ведические ритуалы и просветление совершенных учителей. Он признавал только четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух.
• Госала, который проповедовал фатализм и аналитически предопределял развитие событий, над которыми люди не имели контроля.
• Чарваки — атеистическая и материалистическая школа, признававшая только чувственное восприятие (пратьякшу) и рассматривавшая счастье или наслаждение как конечную цель человеческой жизни.
• Прахаду Катяна, который определил душу как шестой элемент и считал, что боль и удовольствие возникают в результате перестановки и комбинации элементов.

Из всех этих философов школа Чарваки была наиболее известной, поэтому расскажем о ней подробнее.
Чарваки



Чарваки выступили против аскетических практик йоги и ведических ритуалов. Изображение: pushinka.top

Последователи этого учения предложили приземленный подход к наслаждению жизнью, который резко контрастировал с теологическим мировоззрением распространенных тогда духовных философий. Ведь большинство из них предлагали суровые аскезы и ограничения, йогическую отстранённость от мира и жертвоприношения как основные средства освобождения.
Чарваки приобрели известность в период после Ригведы, но до рождения Будды (567 г. до н.э.). Свое название они получили за присущую им софистику и полемические споры.

*софистика – наука о мудрости, красноречии и умении вести полемику

У чарваков Древней Индии и софистов Древней Греции было много общего. Изображение: стихи.ру

Слово «чарвака» означает сладкоречивых людей или дословно тех, кто «тщательно пережевывает свои слова».
Наслаждение – главная цель жизни

Чарваки были яростными противниками ведического устройства и его озабоченности умиротворением божеств лишь через всевозможные жертвенные церемонии.


Чарваки выступали против ритуалистики ведической религии. Изображение: Quora

Чарваки верили в существование души, которая жила и умирала вместе с телом, в отличие от ведической веры в существование бессмертной души или буддийской веры в несуществование души.

Они считали, что единственной целью человеческого существования должно быть счастье и гармония, что нужно жить, избегая боли и страданий, насколько это возможно. Для них духовная практика означала сохранение ума и тела стабильными и здоровыми путем максимального удовольствия и наслаждения, и сведения к минимуму боли и страданий не только для себя, но и для других.

Это очень близко к идеям гедонизма Древней Греции.
Из-за идей материализма и мирской ориентации чарваков также называли локаятами (сторонниками мирского).
Миф и реальность: кто основал школу чарваков?

Мало что известно о том, как возникла школа Чарвака. Согласно некоторым исследованиям, первоначально она была основана Брихаспати и популяризирована Чарвакой, в честь которого школа и получила свое название. Гуру Брихаспати(из ведического пантеона), вероятно, был мифической фигурой, в то время как Чарвака, вероятно, - историческая личность со своими последователями.


Гуру Брихаспати. Изображение: saraswatijyotishkendra.com

Учения этой школы были собраны в Чарвака-сутру или Локаята-сутру. Возможно, его написал сам Чарвака или его последователи. К сожалению, этот текст не дошел до наших дней. По сохранившимся упоминаниям в других источниках той эпохи, можно судить о том, что философия чарвака была явно индийской, хотя и имела некоторые общие черты с теориями ионийцев, атомистов и софистов, которые процветали в Греции между VI и IV веками до нашей эры.
Знания о чарваках ученые черпают в основном из четырех традиционных работ: «Прабодха Чандродайя» Кришны Мишры, «Сарва Даршана Самграха» Мадчавачарьи, «Сарва Сиддханта Самграха» Шанкары и «Таттвопаплавасимха» Джаяраси Бхатты.
Эти произведения были написаны спустя много времени после того, как чарваки перестали быть силой, с которой приходилось считаться в социальной среде древней Индии. За исключением Джаяраси, авторы этих текстов относились к чарвакам с презрением и ссылались на них в своих работах либо для того, чтобы опровергнуть их идеи, либо представить их в контрастной форме, чтобы более выигрышно представить свою собственную философию.
Философия чарваков

Во-первых, чарваки отвергли авторитет Вед, объявив их произведением «шутов, мошенников и демонов». Они яростно выступали против церемоний жертвоприношений и идеи подвергать разум и тело страданиям ради духовного развития.


Боги и свзанные с ними мифы считались у чарваков выдумкой. Изображение: wellcomecollection.org

Они утверждали, что не существует ни Бога, ни бессмертной Души.
Творение, согласно их учению, было беспричинным, и объекты мира возникли в результате материальных процессов, включающих скопление и разделение четырех элементов, а именно земли, огня, воды и воздуха. Это противоречило традиционному убеждению, что элементов было пять, включая эфир (акаша), пятый элемент, который чарваки отвергали, поскольку он был незаметен и нематериален.
Реинкарнации - нет

Чарваки считали смерть концом всей жизни. По их умозаключениям, после смерти нет ничего, кроме смерти. Карма, боги и богини, рай и ад были для них всего лишь иллюзиями человеческого разума, изобретенными «самозванцами других школ мысли», чтобы ввести человечество в заблуждение.
Прямое восприятие было у чарвкаков единственным способом познания вещей. Все другие средства познания, такие как умозаключения (анумана), свидетельства (шабда прамана) писаний, интуиция и сны, считались ложными, ненадежными и ошибочными.


Чарваки считали творение мира следствием не воли Бога-творца или Брахмана, а смешением 4 элементов. Изображение: hinduwebsite.com

Лишь чувства являлись, по их мнению, единственным надежным средством истинного и достоверного знания. Они признавали два вида восприятия: внешнее и внутреннее. При внешнем восприятии чувства находились в непосредственном контакте с объектами мира, а при внутреннем восприятии разум перехватывал знания, передаваемые органами чувств.
Чарваки отрицали существование бессмертной души или атмана, который переселялся от рождения к рождению. По их мнению, душа смертна (дехатма), а не отделена или независима от тела. Она погибает в момент смерти. Живое тело подвержено смерти и распаду. Ум или сознание - это продолжение материи, точно так же, как вино - продолжение сброженных зерен, тогда как мысли, чувства и эмоции были выражениями тела, подобно цветку или аромату цветка.


Философии чарваков близок гедонизм - получение максимального наслаждения жизнью. Изображение: Bigpicture.ru

Чарваки полностью нарушили традицию и выступали против кастовой системы, проведения жертвенных ритуалов, ношения религиозных знаков и соблюдения религиозных обязанностей.
Поскольку они не верили в существование кармы, рая и ада, они призывали людей игнорировать устоявшиеся моральные принципы и сделать наслаждение единственной целью своей жизни.
Чарваки – первые атеисты древней Индии

Для многих людей, может быть, удивительно узнать, что древнеиндийская философия не была исключительно религиозной или теистической. Это произошло потому, что до появления буддизма концепция организованной и монолитной религии была чужда индийской традиции.
Школы Чарвака, Миманса, Санкхья были наиболее атеистическими, в то время как некоторые школы, такие как классическая йога и джайнизм, тоже не признавали Бога-творца.
Веды в свою очередь сосредоточены на поклонении множеству индивидуальных божеств, тогда как Упанишады представляли себе Брахмана, Верховного Бога вселенских измерений, которого также называли Богом-Творцом, населяющим и охватывающим миры, которые Он создал.
Шиваизм и вайшнавизм олицетворяли Брахмана как Шиву и Вишну соответственно и пропагандировали бхакти, или целеустремленную преданность, как лучшее средство к освобождению. Преданные Шакти, с другой стороны, видели Богиню-Мать как высшую, вечную, универсальную и первобытную материю и динамику энергии, охватывающую и населяющую все проявления и способную наполнить человеческий разум и тело высшими формами энергии и сознания. Некоторые из этих школ поощряли свободное исследование духовности, чтобы преодолеть барьеры ума и слепой приверженности религиозным авторитетам.


Триада богов индуизма: Брахма, Вишну, Шива. Изображение: pushinka.top

В любом случае, чарваки сыграли свою роль в развитии религиозной мысли Древней Индии. Они обнажили слабости ведической религии того периода и необходимость ее развития.

Наверное, большинство из нас в какой-то момент нашей жизни страдают от неуверенности в себе и ставят под сомнение какие-то религиозные постулаты. Когда вера человека колеблется, он временно принимает скептицизм атеистической мысли. Наша реакция в таких случаях может быть кратковременной или длительной, но факт остается фактом: время от времени людям приходится сталкиваться с противоречиями нашей веры и разума.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZfbnyXJKBXfyJtPh
Аштавакра: особенный мудрец с 8 изъянами тела

17 марта
949 прочитали








Мудрец Аштавакра. Изображение: britishmuseum.org

Мудрец по имени Аштавакра — интересная и необычная фигура в индуизме, особенно известная благодаря Аштавакра-Гите, почитаемому писанию, которое является частью индийского эпоса Махабхарата.
Вот некоторые ключевые моменты об Аштавакре:

1. Искалеченный мудрец: Имя «Аштавакра» происходит из обстоятельств его рождения. По преданию, Аштавакра родился с восемью физическими уродствами (ашта – восемь, вакра – изгиб, деформация), из-за чего его тело было искривлено в восьми местах. Несмотря на свою внешность, Аштавакра стал почитаемым риши.
2. Аштавакра Гита: Аштавакра Гита — это диалог между мудрецом Аштавакрой и царем Джанакой. В отличие от многих других писаний, Аштавакра Гита уникальна тем, что в первую очередь фокусируется на природе личности (Атмана) и Высшей реальности (Брахмане). Это философский и духовный дискурс, который исследует природу существования, сознания и освобождения (мокши).
3. Встреча с царем Джанакой: Действие Аштавакра-гиты происходит при дворе царя Джанаки, мудрого и просвещенного царя. Аштавакра бросает вызов пониманию Джанакой духовных истин и вступает с ним в глубокую философскую дискуссию. Диалог охватывает различные аспекты жизни, реальности и личности.

Действие Аштавакра-гиты происходит при дворе царя Джанаки. Изображение: Samacharnama

4. Философия: Учение Аштавакры в Аштавакра-гите подчеркивает недуалистическую (адвайта) природу реальности, утверждая, что высшая истина - это единство индивидуальной души (Атмана) с космическим сознанием (Брахманом). Текст высоко ценится за его глубокое понимание природы существования и пути к духовной реализации.
5. Влияние на Адвайта Веданту: Аштавакра Гита оказала значительное влияние на развитие Адвайта Веданты, одной из основных школы индуистской философии, которая защищает недуалистическое понимание реальности.
Об Адвайте читайте подробнее здесь:







Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален
ИндияСвами25 июля 2023



Почему Аштавакра родился особенным?

В индуисткой традиции Аштавакру почитают как мудрого мудреца, чьи учения продолжают вдохновлять искателей на пути самореализации и духовного понимания. Аштавакра Гита считается классическим текстом по философии Адвайта Веданты.
Имя Аштаавакра на санскрите пишется अष्‍टवक्र и дословно означает «восьмикратно скрученеый».
В древней Индии этот мудрец был известен как очень умный и духовно развитый риши, осознавший себя или Атман.
В индийском эпосе Махабхарата (третья книга, главы 132-134) рассказывается, что мудрец по имени Уддалака руководил школой (ашрамом), где преподавали ведические знания.
Одним из его лучших учеников был молодой человек, которого звали Кахода. Уддалака был так доволен им, что выдал замуж за него свою дочь Суджату. Суджата вскоре забеременела и, желая, чтобы ее ребенок впитал в себя духовность и мудрость древних знаний, начала присутствовать на занятиях, которые вели Уддалака и Кахода, слушая пение мантр и чтение вед.


Одним из его лучших учеников Уддалаки был молодой человек Кахода. Изображение: sreenivasarao's blogs

В Индии существует поверье, что, когда будущие матери знакомятся с духовными учениями, ребенок в их утробе слышит и впитывает эти знания и после своего рождения становится гением в этой духовной области.
Однажды, когда Кахода читал Веды на расстоянии слышимости от ребенка, растущего в утробе матери, малыш услышал это чтение, но, поскольку он уже знал правильное произношение каждого слога, то когда Кахода произносил какой-нибудь слог неправильно, ребенок в утробе матери начинал двигаться от беспокойства.
Суджата сообщила Каходе, что он произнес слог неправильно, как указал ребенок в ее утробе. Так происходило восемь раз. Кахода воспринял это как высокомерие со стороны чего-то, еще не проявившегося в мире, и проклял плод восемью уродствами.

В итоге, когда ребенок родился, его тело имело восемь деформаций и было искривлено в восьми местах. Естественно, его назвали Аштавакра (Восемь Изгибов).

Спор с великим мудрецом

Примерно в то время, когда родился Аштавакра, его отца пригласили поспорить с великим философом Банди. В те времена философские споры были обычным явлением, и лучших браминов приглашали сойтись в диспуте в присутствии монарха Джанаки.
Банди был сыном бога Варуны – повелителя всех водоёмов – и был инкогнито отправлен на сушу, чтобы заполучить риши, или мудрецов, для проведения ритуала, который хотел провести его отец.


Варуна - повелитель вод, морей и океанов. Изображение: sreenivasarao's blogs

Банди был отличным философом и легко победил Каходу. По правилам конкурса проигравшие спор Банди должны были «утопиться» в близлежащей реке. Никто не знал ни о настоящей личности Банди, ни о его намерении потребовать, чтобы его жертвы погрузились в реку. Кахода тоже проиграл спор и был вынужден нырнуть в реку.
Поэтому Аштавакра был воспитан Уддалакой и его учениками и за короткое время освоил все, что ожидалось от брамина.
Пока мальчик рос Уддалака и его ученики приложили все усилия, чтобы Аштавакра всегда оставался в неведении относительно судьбы своего отца. Однако Аштавакра все-таки узнал правду, когда его молодой дядя, Шветакету, случайно выпалил, что человек, которого Аштавакра считал своим отцом, на самом деле им не был. Аштавакра потребовал правды от своей матери и, узнав всё, решил противостоять Банди и победить его в споре.


Аштавакра и Джанаки. Изображение: the-spiritualtalks.com

Мальчик-мудрец направился во дворец царя Джанаки и представился претендентом. Добросердечный правитель не мог вынести мысли о том, что кто-то такой молодой проиграет Банди и получит ту же участь, что и бесчисленное множество других брахманов, и попытался отговорить мальчика. Однако Аштавакра был непреклонен, и после первоначального испытания Джанака решил позволить ему встретиться с Банди.
В итоге Аштавакра выиграл спор и потребовал, чтобы Банди вернул к жизни всех мудрецов и браминов, которых он заставил утопиться потому, что одним из условий конкурса было то, что в случае проигрыша Банди исполнит любое желание своего победителя.
К этому времени ритуал отца Банди - бога Варуны - был успешно завершен, и он наградил всех мудрецов и брахманов, которые в нем участвовали. Поэтому, когда Банди был побежден, он раскрыл свою истинную личность и причину «утопления» своих жертв. По просьбе Банди Варуна попрощался с мудрецами и браминами и вывел их на поверхность. Кахода был чрезвычайно доволен умом и знаниями своего сына.
Позже Аштавакра вырос и стал еще более духовно мудрым и одаренным риши и осознал Атман. Он отправился в Митхилу и рассказал царю Джанаке концепцию Атмана. Эти учения составляют содержание Аштавакра Гиты или Аштавакра Самхиты, как ее иногда называют.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

https://dzen.ru/a/ZvlSX2zSPE2fzrMI
Почему Платон считал, что демократия – наихудшее государственное устройство и путь к тирании

5,4K прочтений
3 дня назад


Внимательно изучив Афинскую демократию, Платон обратил внимание на то, что в условиях демократии разная скотина (коровы, овцы, гуси) перестаёт уступать дорогу человеку и прёт напролом.
На Платона сильное воздействие оказала смерть Сократа (469-399 до н.э.) его учителя, которого в результате демократического голосования приговорили к казни по ложному обвинению.
Сократ был категорически настроен против демократии и сам по иронии стал её жертвой. В 399 году до н.э. его обвинили в развращении нравов молодёжи. 500 жителей Афин приняли участии в голосовании и с минимальным перевесом проголосовали за казнь.
Мыслитель отказался от побега и принял яд в окружении своих любимых учеников, он ушёл из жизни в полной уверенности, что душа бессмертна и жизнь после смерти существует.



«Смерть Сократа» — Жак-Луи Давид

Платон родился примерно в 427 году в Афинах, согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя его было Аристокл. Прозвище Платон означающее «широкий, широкоплечий», ему дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона, к тому же Платон был олимпийским чемпионом по панкратиону.
Его род по отцу восходил согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а по матери к афинскому реформатору Солону.
Платон познакомился с Сократом около 408 года до н.э., считал его «мудрейшим из эллинов» и стал одним из его учеников. После приговора Сократу Платон заболел и на последней встрече с учениками не присутствовал, а потом с некоторыми учениками переселился в Мегару к Евклиду, бывшему ученику Сократа. За это время он побывал в Египте, Кирене, Южной Италии и Сицилии.
Примерно в 386 году до н.э. Платон возвратился в Афины и в публичном саду, который он купил в километре от Афин, названном в честь афинского героя Академа, открыл свою первую философскую школу – Академию. Там же он и был похоронен в 347 году до н.э. под именем Аристокла, в возрасте 81года.
Учение Платона о государственном устройстве
В своих произведениях Платон писал о модели «идеального» государства, никогда не существующего. По его мнению, правителями в таком государстве должны быть исключительно философы, то есть мудрые люди. По мнению Платона именно им свойственны: «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине».
Такую форму государственного устройства он называет Аристократия, которое должно обладать четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
В трактате «Государство» Платон называет главную причину порчи общества – "господство корыстных интересов".
Поэтому все последующие формы правления он подразделяет в соответствии с этими недостатком на 4 разновидности а порядке увеличения «корыстных интересов».


Тимократия
Власть честолюбцев, появляется с появлением частной собственности на землю и дома. Происходит вырождение идеальной аристократии и превращение свободных в рабов.
«Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей, а есть лишь люди смешанного нрава; там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения: ведь это государство будет вечно воевать. Вот каковы будут многочисленные особенности этого строя.
Такого рода люди будут жадны до денег, как это водится при олигархическом строе; в омрачении они, как дикари, почитают золото и серебро, у них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы все это прятать, свои жилища они окружают оградой и там, прямо-таки как в собственном логове, они тратятся, не считаясь с расходами, на женщин и на кого угодно других».
Олигархия
В таком государстве уже имеется чёткое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые своим трудом обеспечивают беззаботную жизнь правящему классу. При этом бедные ненавидят богатых и на фоне этой ненависти может произойти переворот и в государстве установится демократия.
«Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем выше ценз; чем менее олигархичен, тем ценз ниже. Заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания».
Демократия
«Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию».
«Между тем демократический строй, высокомерно поправ все это, нисколько не озабочен тем, от каких кто занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаруживал свое расположение к толпе».
Платон считал, что при демократии к власти приходят не самые умные и честные граждане, а ораторы, увлекающие за собой толпу и решающие при этом свои проблемы. Придя к власти, демократы начинали сводить счёты с аристократией.
При этом демократия уже в то время требовала значительных финансов для проведения предвыборной кампании, в результате к власти приходили богатые, а не образованные.


Уже во времена Древней Греции демократическая власть навязывала свое мнение всем без исключения, в том числе и более умному меньшинству.
Аристотель презирал демократию, считал её плохой формой правления и считал, что она конечном итоге может переродиться в плутократию - власть вороватого большинства.
Тирания.
Как олигархию погубило ненасытное стремление к богатству, так и избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти только одного человека – тирана.
«Чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства обращается не по что иное, как в чрезмерное рабство».
Государство по Платону
Платон, создавая свое «идеальное» государство на основах разума, создал тоталитарное государство, поделив людей на классы, напоминающие касты в Индии.
В этом государстве философы, основываясь на разуме, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, воины держат в повиновении «низшее» стадо, а люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым.
Платон пошёл ещё дальше, усугубив этот тоталитаризм «обоществлением» не только людского имущества, но и жён с детьми. То есть, чтобы никто не мог сказать, например, что это моя жена. Браком должны тайно управлять философы, соединяя в браке лучших с лучшими, а худших с худшими. Женщины считаются общими жёнами для всех мужчин, соответственно и дети общие.
Платон считал общность жён и детей высшей формой единства людей.
По мнению Карла Поппера: «платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет “...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства».
Однако не будем спешить обвинять Платона в тоталитаризме, каждый человек имеет право на своё мнение.
Его ученик Аристотель создал патриархальную теорию государства (монархию), посчитав её более справедливой.
Кто из них прав? Ответа на этот вопрос нет, и он остаётся актуальным и в наши дни.