известные философы и их мысли и представления

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

"Философия свободы" Рудольфа Штайнера

"Философия свободы" Рудольфа Штайнера
как основание логики созерцающего мышления.
Религия мыслящей воли.
Органон современной культурной эпохи.

Подумала, что этот материал будет любопытен кому-то с форума. Страннику, например.


ВВЕДЕНИЕ
III. Семичленная система мира и мышления

1. Эзотеризм математического метода мышления

Системный характер мира делает необходимым многоплановое его постижение; основополагающими при этом являются макро- и микрокосмический аспекты: космологически-теистический и антропоцентристский. В процессе их разработки непротиворечивый переход одного из них в другой, будучи обусловленным единством мира, служит показателем логической строгости исследования.

Эволютивное целое мира также есть системный объект, связи элементов которого универсально обусловливают структурные связи всех соподчиненных ему объектов как законы бытия и становления. Наш эволюционный цикл имеет семь элементов (эонов) и шесть связей (пралай). И таковой является основная структура всего становящегося. Единство цикла эволюции Вселенной образует абсолютное Я, или единый Бог - Вседержитель. Бог открывает Себя триедино - таково пребывающее мира. Для микрокосма оно есть откровение и план мира, надвременное, вечное. Вызывая становление, триединый Бог вызывает триединое отношение прошлого, будущего и настоящего. Из них прошлое и будущее также триедины. Настоящее - едино, оно есть выражение одного лишь становления, претворения прошлого в будущее.

Так возникает система семи эонов. О месте человека в ней Рудольф Штайнер говорит следующее: "Что касается больших числовых отношений, то будущее, каким оно создается через человека, явит собой, но только на более высокой ступени, то же самое, что и Космос в прошлом. Поэтому люди должны будущее родить из себя исходя из числа, как исходя из числа Боги образовали Космос". (ИПН. 107, 12.1.1909.)

Мышление с помощью чисел позволяет в чувственном мире познавать сверхчувственное. Недаром гностики руководствовались принципом: пойми матезис, и ты поймешь Бога. Это означает, что мышление эзотерика, опираясь на принципы математики, на ее метод, делается способным чувственное, а также абстрактное исчислять как коренящееся в сверхчувственном. Тот факт, что мы считаем, говорит Рудольф Штайнер, внутренне связан с тем, что мы сами исчислены, организованы согласно числу. "Вовне числа становятся нам все более и более безразличными; внутри же нас безразличия к ним нет, в нас каждое число обладает своим определенным качеством". (ИПН. 204, 23.4.1921.)

В древности во всем исходили из единства. Два получали путем деления одного на две части и т.д. Имея дело с двумя, переживали, что каждая единица в этом числе не закреплена и они могут разойтись в разные стороны. Но число три есть нечто связующее в единство. Возьмем пример из жизни: муж и жена - это 1 и 2; отношение открыто вовне. Появляется ребенок, и число закрывается. (Ibid.) Принцип троичности греки переживали в силлогистике, послужившей предступенью диалектики: все разумные существа - люди (1); это существо - разумное (2); следовательно, оно есть человек (3).

Первая и вторая посылки открыты, могут разойтись; умозаключение сводит их в триединство. В диалектике тезис и антитезис являют собой борьбу, взаимное отрицание, которое может длиться до бесконечности. Синтез дает ей положительный выход: рождение нового.

Иные возможности для эзотерического способа мышления открывают геометрические представления. Мы, например, знаем, что две параллельные прямые пересекаются в бесконечности, независимо от того, уходят ли они влево или вправо от нас. Из этого следует, что пространство одновременно и бесконечно и закрыто в себе. Рудольф Штайнер дает такое пояснение этому представлению: "Покоящаяся в себе замкнутость (система. - Авт.) есть сфера. Пространство есть сфера. Граница пространства есть разложенная точка, т.е. точка, ставшая поверхностью шара... Размышляй [почему] точка и сфера есть одно и то же, одно [пребывающее] всецело в себе, другое - всецело вне себя; одно - совершенно субъективное, другое - совершенно объективное; одно - только творящее, другое - только сотворенное; одно - лишь дух, другое - лишь оболочка. Все остальное есть смесь обоих". (B. 114/115, S. 43-44.)

Все законы развития, на какие опирается Антропософия: полярность, возрастание (восходящее возрастание - Steigerung), метаморфоза (инверсия) и др., - сущностно связаны с математическими представлениями, имеют общий с ними источник происхождения. Эти представления составляют существенную часть ее методологии. Но с их употреблением сопряжена опасность впасть в абстрактный номинализм, что лишает эзотерика возможности сохранить даруемую ими, хотя и опосредованную, но реальную связь с духом. Существуют целые оккультные сообщества, где уже веками занимаются истолкованием символов и манипуляциями с числами, не получая при этом никаких существенных результатов, - именно из-за абстрактного обращения с ними. Ничто в методологии не работает само по себе, без живой причастности к нему человека.

В книге "Духоведение" (ИПН. 9) Рудольф Штайнер неким образом исчисляет девятичленного человека. Он возникает таковым в результате действия в эволюции закона триединства, т.е. он представляет собой совершенно реальный феномен; и тем не менее, позже, в одной из лекций, Рудольф Штайнер замечает, что это было сделано им в той книге довольно абстрактно и что куда органичнее выведен в ней семичленный человек из трехчленного (см. ИПН. 204, 23.4.1921).

Семичленность может быть получена только из трехчленности. Так определено это на основополагающем уровне, где семичленность эонов развивается из божественного Триединства, и определено двояко: "семичленность, не возвращающаяся назад к трехчленности, ведет к заблуждению". (ИПН. 262,S. 51.) В своей книге "Аврора" Яков Бёме выводит мир из семи природных образов, происходящих из абсолютного божественного единства; само же единство он рассматривает в духе христианского Триединства. Бёме мыслит по принципу, описываемому нами, выражается же языком алхимии.

В эволюционистской методологии значение осмысленного образа (смысло-образа - Sinnbild*)) числа невозможно переоценить. Рудольф Штайнер говорит об этом следующее: "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения (выделено нами. - Авт.)" "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то начинают мыслить апокалиптически**), учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." (ИПН. 346, S. 193, 94.)

*) Это слово появилось в немецком языке в XVII в. и стало употребляться вместо слов "символ" и "эмблема". Оно, несомненно, с большей глубиной выражает содержание понятия того, что принято назывть символом.

**) Апокалиптическим называется мышление о будущем, а не только об ожидающих человечество "ужасах".

Ранее мы уже говорили о том, что главные принципы методологической работы с числом основываются на натуральном ряде чисел от 1 до 13. Их при таком употреблении можно уподобить философским категориям. Они могут быть также даны в геометрическом выражении (платоновы тела, кассиновы кривые), благодаря чему истолкование метода созерцающего мышления становится особенно наглядным и эффективным. Именно для трансформации сознания, для реализации его высших потенций, для проникновения мыслящим сознанием за завесу чувственного мира служат операции с числами и геометрическими фигурами и построениями как с осмысленными образами. Они возникли и были развиты в целую систему знания раньше философии и послужили подготовлением к выступлению мышления в понятиях.

Концентрируясь медитативно на единице или на точке, человек может лишь размышлять о начале всего, но может также прийти к переживанию всеединства, всеобъемлющего единства, имея перед собой его осмысленный образ, и так восходить к созерцанию, поскольку "единица, - как говорит Рудольф Штайнер, - есть откровение Абсолюта, божественного Бытия". (ИПН. 266/1, S. 500.) Из единицы развивается два - "число откровения". (Ibid., S. 539.) В трех Абсолют возвращается к себе. Высшее Триединство отражается в низшем, в творении, в триединстве меры, числа и веса. Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". (ИПН. 343, S. 527.)

Число четыре можно назвать системообразующим принципом троичности, оно выводит ее за ее пределы и метаморфизирует в троичность более высокого рода. Четыре, являясь единством трех, снимает их, подобно тому как антитезис снимает тезис. Поэтому семеричность можно переживать как усложненную диалектику развития; в семеричности на пути от одной троичности к другой возникает оппозиция пяти к четырем. В Мистериях древности считали, что повсюду во Вселенной, где пять восстает против четырех, "следуют великие решения, ведущие к тому, что к шести взойдут либо в добре, либо во зле". (ИПН. 346, S. 99.) Геометрически число пять выражается в виде пентаграммы. Она есть осмысленный образ человека как микрокосма, 3-го Логоса в человеческом Я. Если она обращена вершиной вниз, то выражает принцип грехопадения, наследственного греха, зла и даже черной магии.

Семь является числом развития и потому - "святым символическим числом". (ИПН. 8, S. 120. Изд. 1925.) В древних Мистериях посвящаемый должен был, как одно из первых, получить переживание, состоявшее в том, что его ум, вся душевная конституция пронизывались "значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры". (ИПН. 346, S. 88.) Подобное переживание является основополагающим и для желающего соединиться с сутью Антропософии, в которой семичленный принцип познается как господствующий во всей структуре эволюционного цикла, т.е. не только в культуре, но и в органической жизни и во всех формах бытия.

Цитата На рис. 37 мы попытались отразить оба вскрытых нами аспекта диалектики, обусловленных изменением главного вектора развития. Каждая ступень нисхождения Логоса в бытие рождает в нем все возрастающую полярность внутри единства. Сначала единство приходит в противоречие со становлением, потом противоречие возникает внутри становления. Всякая идея в человеке есть некое изначальное единство. Она находится в противоречии с "тезисом" триединого тела человека. Потом идея-тезис начинает отрицать себя. Суждение-синтез стремится преодолеть свое теневое бытие и стать реальным бытием в Я-мысле-существе. Таковы особенности эволюции индивидуального духа, обусловленные сменой центробежных (в отношении к духовному центру мира) тенденций в развитии Универсума на центростремительные.


Глава

Ссылка на содержание
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Organon

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Конфуций был Китайским мыслителем и философом. Его философия была сосредоточена на вопросах морали, как с личной, так и с правительственной точки зрения. Конфуций учил правильным общественным отношениям, справедливости и равенству. Его учения стали очень известными в Китае.

1. Просто поддерживайте движение.
«Совершенно не важно, как медленно вы идёте до тех пор, пока вы не остановитесь».
Если вы будете продолжать движение в правильном направлении, то в конечном итоге вы прибудете к месту назначения. Тяжёлая работа должна быть последовательной, каждый может добиться успеха, не прекращая движение. Человек, который добился успеха, это человек, который остаётся приверженным своей цели, не смотря на обстоятельства.

2. Ваши друзья имеют значение.
«Никогда не ведите дружбы с человеком, который не лучше Вас самих ». Ваши друзья влияют на вашей будущее, то где находятся они, туда вы и направляетесь. Было бы благоприятным для вашей судьбы найти друзей, которые идут туда, куда хотите идти вы.

3. Хорошие вещи дорого стоят.
«Легко ненавидеть и трудно любить. Так устроен наш мир. Всего хорошего трудно добиться, а плохих вещей очень легко».
Это многое объясняет. Довольно легко ненавидеть, просто быть негативным, просто придумывать отговорки. Любовь, прощение и величие требуют большого сердца, большого ума и больших усилий. Никто из нас не стремится к чему-то плохому, по крайней мере, для себя. Каждый желает для себя лучшей участи, но как прийти к этому, если вы не прилагаете усилий к тому, чтобы быть позитивным. Помните, ваш окружающий мир является отражением вашего внутреннего мира.

4. Сначала заточите ваши инструменты.
«Ожидания в жизни зависят от усердия. Механику, который совершенствует свою работу, необходимо заточить свои инструменты».
Конфуций сказал: «Успех зависит от предварительной подготовки, без подготовки вас обязательно ждёт провал». Чтобы вы ни делали, если вы хотите добиться успеха, вам необходимо быть к нему готовым. Это касается не только вашей внутренней работы, но и работы внешней.

5. Быть обиженным – ничто.
«Быть обиженным ничто, если вы не продолжаете вспоминать об этом».
Не переживайте по мелочам. Быть обиженным на самом деле ничто. Не допускайте проступкам других людей испортить вам день. Не позволяйте их негативу проникнуть в ваши мысли. Быть обиженным – ничто, по крайней мере, если вы легко можете оставить это в прошлом. Гните свою линию, позвольте другим людям быть самими собой и продолжайте движение.

6. Поразмыслите о возможных последствиях.
«Когда поднимается гнев, подумайте о последствиях».
Соломон сказал: «Тот, кто умеет сдерживать свой гнев, величественней могущественного». Всегда держите своё настроение в узде, и думайте о последствиях. Гнев не приведёт ни к чему хорошему, будучи разгневанным, вы перестаёте мыслить рационально, а значит, можете наделать глупостей.

7. Внесите изменения.
«Когда становится очевидным, что цель не может быть достигнута, не изменяйте своей цели, изменяйте свои практические шаги».
Если вы начинаете понимать, что не продвигаетесь к достижению своей цели в этом году, значит, наступило хорошее время для того, чтобы внести изменения в свой план. Не принимайте неудачи как вариант, настройте свои паруса и спокойно продвигайтесь к своей цели. Если делая одно и то же каждый день, вы не видите особого результата, попробуйте делать что-то другое, просто найдите к ней другой путь.

8. Вы можете учиться у каждого.
«Если я иду с двумя другими людьми, каждый из них может послужить мне как учитель. Я буду искать в них что-то хорошее и подражать им в этом, и что-то плохое, чтобы исправить это в себе».

9. Всё или ничего.
«Куда бы вы ни направлялись, следуйте туда всем своим сердцем».
Чтобы вы ни делали, делайте это по максимуму, настолько насколько возможно, или же не делайте этого вообще. Чтобы добиться успеха в жизни, требуется всё от вас зависящее. Делайте лучшее из того, что можете, и вы будете жить без сожалений.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

К вопросу о средневековой мультивселенной

Статьи с расчётами того, как взаимодействие излучения и материи в первобытной Вселенной влияло на крупномасштабные космические образования, появляются сравнительно часто. Та работа, о которой мы расскажем вам сегодня, мало чем отличается от других на эту тему. Тем не менее она выделяется на общем фоне, и причиной здесь то, что источником вдохновения для авторов послужила рукопись XIII века, составленная английским учёным Робертом Гроссетестом.

Физико-математический трактат «О свете» (De Luce) был написан в 1225 году. За четыре столетия до теории всемирного тяготения Исаака Ньютона и за семь веков до теории Большого взрыва Гроссетест рассказывал о рождении Вселенной в результате взрыва и формировании звёзд и планет в процессе кристаллизации материи.


По-видимому, «О свете» — первая попытка описать небеса и Землю, исходя из единого набора физических законов. Кроме того, картина упорядоченных сфер, окружающих Землю посреди безбрежного хаоса, неявно напоминает нынешнюю концепцию мультивселенной. Вот вам и тёмные века...


Геоцентричная модель мира. Миниатюра из рукописи XIII века. (Bibliothèque Nationale de France.)

К концу XII столетия Европа благодаря арабскому миру заново познакомилась с наукой Аристотеля, основанной не на схоластическом умозрении, а на наблюдениях. Гроссетест, Ибн Рушд, Герард Кремонский возродили интерес к вопросам, задававшимся в античности. Что такое цвет? Что такое свет? Откуда берётся радуга? Как возник космос? Самое главное — появилась уверенность в том, что на них можно ответить.

Гроссетест (ок. 1175–1253) не мог похвастаться благородным происхождением, но со временем превратился в известного богослова и епископа Линкольна. Он одним из первых в Северной Европе прочитал недавно переведённые научные труды Аристотеля и взялся за решение вопроса о том, что мы можем знать о природе (онтологию) и на каких основаниях (эпистемологию). Живший позднее философ XIII века Роджер Бэкон назвал его величайшим математиком своего времени. Работа Гроссетеста по оптической физике повлияла на математиков и естествоиспытателей нескольких поколений: в Оксфорде её высоко ценили даже в четырнадцатом столетии, а в Праге — в пятнадцатом.

В 2008 году физик Том Маклейш из Даремского университета (Великобритания) собрал интернациональную группу энтузиастов для тщательного изучения научного наследия Гроссетеста, причём не только с исторической точки зрения, но и ради понимания того, чему средневековый мыслитель мог бы научить современного специалиста. Мысль весьма непривычная, ведь считается, что мы сейчас знаем и умеем намного больше, чем Аристотель или Ньютон. И тем не менее... Что же могло заинтересовать сегодняшнего физика в работах Гроссетеста?

Трактат «О свете» начинается с обсуждения проблемы классического атомизма: если атомы сродни точкам, то почему предметы имеют объём? (Свет, в свою очередь, называется не веществом, а средой, наполняющей пространство.) Нынешних учёных поразил сам факт того, что, по Гроссетесту, существование объёма (массы) и его стабильность нуждаются в обосновании, словно он писал несколько десятилетий, а не веков назад. Ещё интереснее математический аппарат средневекового светоча.

Конечный объём, поясняет философ, возникает в результате «бесконечного умножения света», воздействующего на бесконечно малую материю. В качестве доказательства он отмечает, что отношение двух бесконечных сумм конечно: (1 + 2 + 4 + 8 + ...) / (0,5 + 1 + 2 + 4 + ...) = 2. Сейчас мы сказали бы так: одновременное увеличение делимого и делителя (числителя и знаменателя) на определённый коэффициент оставляет частное без изменений.

Третье любопытное рассуждение Гроссетеста касается того, что одна и та же физика света и вещества применима для объяснения как твёрдости привычных нам объектов, так и всего космоса. Вселенная была рождена взрывом своеобразного первобытного света (lux), она расширилась в огромную сферу, а материя истончилась. В наше время это называется Большим взрывом и инфляцией.

Далее Гроссетест делает смелое допущение: материя обладает минимальной плотностью, при которой она приобретает своего рода кристаллическую («совершенную») форму. Сегодня мы назвали бы это фазовым переходом. Оформление (perfection) происходит на краю космоса, где материя самая тонкая. Кристаллическая материя излучает иной тип света (lumen) — совершенный, который, распространяясь от края вселенской сферы к центру, толкает перед собой материю и тем самым заставляет её собираться в центре мироздания. Современные физики увидели в этом сходство с распространением вещества после взрыва сверхновой, а ещё с реликтовым излучением.

Словно соната, вернувшаяся к основной теме, трактат Гроссетеста вновь обращается к конечному отношению бесконечных сумм — на этот раз в виде «условия квантования», то есть правила, разрешающего только дискретные решения относительно, к примеру, энергетических уровней в атомах. Для средневекового учёного это означало, что космос (конечно, геоцентричный) разделён на конечное число сфер, каковых Гроссетест насчитывал ровно девять: небесная твердь, область неподвижных звёзд, Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Плотность вещества в каждой из сфер увеличивалась: во второй она была выше, чем в первой, вдвое, в третьей — втрое, и т. д.

Соответственно, Земля, находящаяся в самом центре Вселенной, окружена наиболее плотным и несовершенным веществом, и lumen здесь у нас очень слаб. Более несовершенного состояния материи быть просто не может. Вспоминаются, конечно, теории Платона и Аристотеля о совершенных небесах и несовершенной Земле.

Напоминаем ещё раз: Ньютон провозгласит, что одна и та же сила тяготения действует на Земле и движет светила, только в 1687 году. Задолго до него Роберт Гроссетест, о котором вы, скорее всего, узнали из этой заметки, постулировал единство физических законов для всего мироздания.

Что же это за законы? У Гроссетеста они не сформулированы чётко, но современные физики насчитали целых шесть, касающихся взаимодействия света и вещества, критерия перехода материи в «совершенное» состояние, переизлучения и поглощения «люмена» и др. Учёные записали эти «законы» математическим образом и добавили кое-какие современные концепции (например, непрозрачность), о которых в тексте не говорится напрямую, но которые явно подразумеваются. Получившиеся уравнения положили в основу модели трёхмерной сферической симметрии.

В поисках решений этих уравнений (то есть, проще говоря, из чистого любопытства) космолог Ричард Бауэр из того же Даремского университета провёл некоторое время за компьютером, варьируя четыре переменные: градиент распределения материи в результате «Большого взрыва», силу взаимодействия света и вещества, показатели непрозрачности «несовершенной» материи и прозрачности «совершенных» сфер.


Один из результатов моделирования: действительно, получились девять сфер. (Изображение авторов работы.)

И действительно, в узком диапазоне параметров модель производила серию вложенных друг в друга сфер, причём в пределах орбиты Луны возникали четыре дополнительные сферы, вполне соответствовавшие средневековой картине мира, в которой выделялись сферы огня, воздуха, воды и земли. Но в большинстве случаев значения переменных не давали никаких сфер — или, наоборот, сотни концентрических сфер, соотношение диаметра и плотности которых не имело чёткого коэффициента. Иногда возникало бесконечное количество сфер с беспредельной плотностью.

Короче говоря, Гроссетест создал модель мультивселенной. На вопрос о том, мог ли Бог сотворить какой угодно мир, он, по сути, отвечал положительно. Но чтобы увидеть этот ответ, понадобились математика и компьютерная техника XXI века.

Вопрос о том, возможно ли существование другой вселенной, горячо обсуждался в средние века. В 1277 году он даже упоминался в папском эдикте, запрещавшим рассмотрение определённых научных проблем. Гроссетест, конечно, ничего не говорит в своём трактате по этому поводу, однако, как выяснили современные учёные, его космогония, по сути, предполагает существование самых разных вселенных.

И ещё одно интересное замечание делают сегодняшние физики по результатам размышлений над трудами средневекового мыслителя. Геоцентричная модель прекрасно согласовывалась с эмпирическими данными, которые имелись в XIII веке, то есть это была самая настоящая наука. Только появление в начале XVII века телескопов и новые наблюдения привели к пересмотру привычных представлений. Кто знает, насколько ошибочна нынешняя модель мироздания, для оправдания которой нам приходится пользоваться такими непостижимыми понятиями, как «тёмная материя» и «тёмная энергия»...





Результаты исследования опубликованы на сайте arXiv.org и приняты к публикации журналом Proceedings of the Royal Society A. С другими работами, посвящёнными наследию Гроссетеста, можно ознакомиться здесь и тут.

compulenta.computerra.ru

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Чему учил Будда - 10 мудрых уроков

Сиддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) был великим духовным наставником и основателем Буддизма в древней Индии. В большинстве Буддистских традиций он считается Верховным Буддой. В переводе слово «Будда» — означает «пробужденный» или «просвещенный».

Сиддхартха – главная фигура в Буддизме, и сведения о его жизни, учения, монашеские принципы после его смерти были систематизированы и увековечены его последователями.

Сегодня я хочу обсудить несколько важных жизненных уроков, которые получил из учений Будды.

1. Начинать с малого – это нормально

«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»
Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны

«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».
Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек — мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Простить

«Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы»
Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение

«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»
Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять

«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»
Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад»
Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии

«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»
Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония — это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Будьте благодарны

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»
Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете

«Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка»
Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.
Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте

«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»
Жизнь — это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

КИТАЙСКИЕ МУДРЕЦЫ

Чарлз Патрик Фицджералд

История Китая

3. Мудрецы


В большинстве стран мифы о создании мира, о первых людях и легенды о древнейших героях составляют часть системы религиозных верований, воплощенных в эпических произведениях и драме. В отношении Китая это не вполне справедливо – там такие истории запечатлены не в эпосе, а в исторических хрониках. В хрониках, составленных много веков спустя после якобы имевших место фактов, эти события представлены так, как если бы имелись убедительные доказательства их достоверности. За исключением небольшого числа барельефов, которые были созданы не раньше чем в I веке до нашей эры, практически единственными источниками мифов и легенд Китая являются произведения историка Сымы Цяня, создававшего свои труды на рубеже I века до нашей эры. Другим источником информации являются записи более поздних историков, пересказывавших его сказания и иногда вносивших в них некоторые изменения. В произведениях или зафиксированных устных высказываниях китайских философов (таких, как Конфуций) можно обнаружить упоминания о легендарных мудрецах. Однако лишь в официальных хрониках можно найти связные истории об этих мудрецах и других легендарных героях.

Различие между китайской цивилизацией и другими цивилизациями становится очевидным уже на ранней стадии развития. Для китайцев первостепенное значение имела история человечества, а не деяния богов. Легендам был придан статус исторических событий, чтобы сделать их приемлемыми для общества, в котором преобладало гуманистическое мировоззрение. В соответствии с этой историей жители Земли, что означало – жители северных районов Китая, вначале существовали как животные, без одежды и крыши над головой. Они охотились на других животных, чтобы добыть себе пищу, и не имели ни малейшего понятия ни о богах, ни об искусстве. Это были не благородные дикари, характерные для европейской мифологии, а самые настоящие звери. Среди них появился мудрец, чье имя было У Цзао, что означает «создатель дома»; он научил людей строить поселения и делать укрытия из веток и стволов деревьев. Один из его преемников изобрел огонь и научил людей готовить пищу; после него появился некто по имени Фу Си, который якобы жил примерно в 2250 году до нашей эры и который провозгласил себя первым монархом и ввел в обиход основополагающие обычаи китайского общества. Его резиденция находилась в Чэнчжоу в Хэнани, в городе, который существует и поныне. Он запретил браки между родственниками по отцовской линии. Он изобрел музыку и расширил свое царство, которое уже именовалось империей, до восточного побережья. Во всей этой истории единственной чертой, отличающей Фу Си от обыкновенного человека, был неправдоподобно долгий срок его правления, которое длилось сто пятнадцать лет.

Бронзовая курильница для благовоний, датируемая периодом династии Сун, в форме буйвола и его погонщика, олицетворяющего мудреца Лао-цзы, основателя даосизма



Преемником Фу Си стал Шэнь-нун, «Божественный земледелец», который изобрел сельское хозяйство и заставил китайцев забросить охоту и начать заниматься земледелием. В его правление, которое длилось сто сорок лет, произошла первая война, начавшаяся с восстания против Шэнь-нуна. Это восстание было поднято в 2698 году его преемником Хуан-ди, «Желтым императором». Хуан-ди фактически сверг с престола престарелого императора, а затем подавил многочисленные восстания против собственного правления. Точно так же поступали многие реально существовавшие императоры. При Хуан-ди была изобретена письменность и начался сбор исторических материалов. Возможно, этот факт объясняет, почему историк Сыма Цянь считает эпоху Хуан-ди реальной с исторической точки зрения и очень осторожно относится к событиям, происходившим при предшественниках императора.

При покровительстве Хуан-ди возникли и многие другие искусства и ремесла: архитектура, астрономия, шелководство, появились мосты, лодки, повозки, луки и стрелы и другие средства ведения войны. Он был суровым, но справедливым правителем, который расширил территорию своего царства до долины Янцзы.

Хуан-ди считается предком всех царских и аристократических семей эпохи классического Китая. Ни он, ни древние монархи, правившие после него, не получали свой трон по наследству. Их выбирали придворные министры. Иногда, как это случилось с преемником Хуан-ди, монархом становился один из сыновей правителя. Чаще монархом становился внук императора или его наследник по женской линии. Передача власти по материнской линии была столь частым явлением в этот исторический период, что, скорее всего, говоря об этом, Сыма Цянь отражал древнюю китайскую традицию.

После того как у власти побывали ничем не выдающиеся правители, на арене китайской истории появились двое знаменитых мудрецов, Яо и Шунь, которые вели свой род от Хуан-ди по материнской линии. Китайская традиция сделала Яо и Шуня образцовыми правителями, примеру которых должны были следовать остальные монархи. Большая часть того, что зафиксировано о них в хрониках, носит форму дидактических нравоучений и повествует об их добродетелях и образцовом управлении государством. Их деяния приводятся учеными как образцы поведения будущих монархов. После смерти последнего из этих двух мудрецов, Шуня, его родственник Юй, который к тому времени уже прославился как великий мелиоратор (вряд ли найдется в Китае река, которую он не направлял бы в нужное русло), стал императором, первым правителем первой династии Ся. После его смерти народ настоял на том, чтобы на престол взошел его сын, весьма достойный человек. Таким образом, был установлен принцип, который в Китае стал законом. Такова вкратце история мифического периода существования Китая в том виде, как она была зафиксирована в период династии Хань, с III века до нашей эры по III век нашей эры. Она содержит несколько интересных и познавательных деталей, которые дают представление о настроениях, преобладавших в обществе, когда Сыма Цянь писал свои труды.

Легендарный правитель Фу Си считается автором многих изобретений, среди которых восемь символических триграмм (на переднем плане)



История развития человечества от состояния дикости до цивилизованного уровня подчиняется определенной логике. Звероподобных дикарей научили создавать жилище и одежду, обучили брачным обрядам, научили выращивать зерно, строить дома, делать повозки и оружие. Их правители-мудрецы постепенно создали сложную систему управления и расширили границы своего правления.

Трудно отказаться от предположения, что это – как раз то, что делали древние китайские правители по отношению к населению отдаленных территорий на дальнем юге. Те знания, которые люди имели о происходящем в тех регионах, легли в основу мифов о жизни их собственных далеких предков.

Тем не менее воссоздание мифов и легенд с целью формирования связного исторического повествования не было всего лишь плодом воображения людей. Все эти легенды и мифы в той или иной степени опирались на относительно древние документальные записи и, вероятно, на устное народное творчество. Древнейшими литературными памятниками, в которых упоминаются мудрецы, является «Шу цзин», или «Книга историй», датируемая 1000 годом до нашей эры, и «Ши цзин», или «Книга песен», созданная тремя столетиями позднее. В высказываниях Конфуция и других философов V–III веков до нашей эры встречаются упоминания о мудрецах, но в них нет более или менее последовательного рассказа об их правлении и их делах.

При изучении и оценке документальных материалов, относящихся к древнекитайской цивилизации, следует учитывать один важный момент: до нас дошло очень мало книг, созданных ранее III века до нашей эры. Мы знакомы с древнекитайской литературой только по копиям, сделанным учеными и переписчиками в более позднее время. В конце III века до нашей эры император Шихуан-ди велел сжечь большинство книг в Китае для того, чтобы его подданные не могли читать о временах правления его мудрых предшественников. Тем самым преемственность китайской литературы была нарушена. Древние китайцы писали стилом на кусках дерева или на бамбуковых дощечках, то есть на легко разрушаемом материале. Они не писали на обожженных глиняных табличках и в древнейший период очень редко оставляли надписи на камне (если такое вообще бывало). Они делали надписи на драгоценных бронзовых чашах, однако в эпоху династии Шан, которая обычно датируется концом 1020-х годов до нашей эры, такие надписи были чрезвычайно короткими, состоящими всего из трех или четырех иероглифов, и чаще всего означали лишь имя создателя этого произведения искусства. Эти факты объясняют несколько искусственный характер дошедших до нас китайских легенд и относительный недостаток подлинных документов в истории раннего Китая. Без сомнения, многое из того, что существовало во времена Конфуция, позднее было безвозвратно потеряно.

Традиционно считалось, что Конфуций был автором или редактором самых ранних из дошедших до нас книг, которые являются китайской классикой и которые играли главную роль в китайской культуре в течение тысячелетий, включая «Книгу историй», «Книгу песен», «Книгу перемен» и хроники «Весны и Осени». Помимо этого существовала книга «Беседы и суждения», которая представляла собой изложение взглядов Конфуция, составленное его учениками. Вряд ли хоть одно из традиционных утверждений считается верным сегодня. Конфуций, вероятно, дополнил «Книгу историй», которая была создана лет за пятьсот до этого, а его последователи, вероятно, сохранили существовавшие копии книги и сделали новые; однако нет никаких оснований полагать, что именно Конфуций составил «Книгу историй». То же самое верно и в отношении «Книги песен». Эти стихи, которые на первый взгляд кажутся простыми песнями сельских жителей, датируются VIII–VII веками до нашей эры и на деле являются созданием придворной аристократии, умело сымитировавшей народную поэзию. Часто эти оды довольно легкомысленны и по общему построению далеки от общепринятой морали.

Конфуций, человек с развитым чувством прекрасного, безусловно, любил «Книгу песен», именно поэтому следующие поколения приписали ему заслугу создания этой антологии и пытались разумно объяснить, почему мудрецы включили в нее стихи, столь явно воспевающие запретную любовь. Они пришли к выводу, что эти поэмы пришли из диких, неразвитых стран и были включены в антологию как предупреждение потомкам. Что касается «Книги перемен», то она прежде всего является книгой предсказаний, каковой остается и по сей день. Возможно, она датируется примерно 1100 годом до нашей эры. В этой книге имеются приложения, которые дают философское объяснение всему произведению.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Долгое время считалось, что автором всех этих книг был Конфуций, но теперь ясно, что они были написаны лишь спустя пять веков после его смерти. Только «Беседы и суждения» могут считаться, хотя бы косвенно, произведением самого Конфуция. Это собрание его высказываний и поучений, и считается, что все это было записано его ближайшими учениками, хотя, вероятно, позднее это собрание было расширено, возможно, за счет устного народного творчества. Почти все, что мы знаем наверняка о жизни и учении Конфуция, почерпнуто из «Бесед и суждений».

Величие Конфуция заключается не в приписываемом ему авторстве и редактировании известных произведений, но в его подходе к решению проблем морали. Конфуций отошел от традиционных взглядов на религию и мораль. До Конфуция если человек совершал обряд, то тем самым он выполнял свой долг. При этом не имело значения, был ли этот человек добродетельным или он был кровавым тираном, – если обряд совершался правильно, это искупало все грехи. Таково было древнее поверье, распространенное во всех частях света. Значение заключалось в том, что согласно учению Конфуция эффективность совершения обряда зависела от состояния духа человека, совершавшего тот или иной обряд. Человек должен руководствоваться принципами морали, добродетели, а не знанием того, как совершать обряд. В более позднее время, когда-то эта точка зрения была настолько широко распространена, что уже не считалась чем-то выдающимся, грандиозность первого шага, который Конфуций сделал в этом направлении, была забыта. Поскольку Конфуций оставил после себя мало литературных произведений, его последователи посчитали нужным поддержать престиж учителя, приписав его перу некоторые литературные памятники. Отсюда появилось мнение, что Конфуций либо сам писал, либо редактировал древние тексты, которые позднее были дополнены его учениками. Это мнение, по сути, лишь доказывало величие учителя.

Жизнь Конфуция не была успешной, с точки зрения человека того времени. Он родился в 551 году до нашей эры в семье аристократа в царстве Лу (в настоящее время – провинция Шаньдун). Конфуций получил должность при дворе своего правителя, некоторое время преподавал в Лу, причем его учениками были молодые представители аристократических семей, которые позже заняли ответственные посты в Лу и других царствах. Общество благоволило аристократам; представитель низшего сословия не мог даже рассчитывать на то, чтобы занять сколь бы то ни было значительный пост. Конфуций произвел огромное впечатление на будущих чиновников и военачальников. Они восприняли его идеи, в которых воплощалось новое отношение к долгу, а именно: человеку надлежало выполнять свой долг с искренностью, самоотдачей и без колебаний.

Правители нуждались в людях, на лояльность и честность которых они могли положиться в век смуты и предательств, и в конечном итоге они признали, что молодые конфуцианцы были именно такими людьми. Конфуций никогда не пользовался благосклонностью властей. Но его ученики занимали на государственной службе высокие посты и в целом на службе демонстрировали те черты, которые воспитал в них учитель.

На современном оттиске изображен храм Конфуция, построенный около гробницы мудреца в провинции Шаньдун



Сам Конфуций отправился в путешествие по Китаю в попытке найти справедливого правителя, который воплотил бы в жизнь его учение. В царстве Вэй, которое находилось по соседству и чьим правителем был правитель благородного происхождения, Конфуций увидел, что на деле князь – коррумпированная и порочная личность, что жена неверна ему, причем с его же согласия, а страной управляет способный, но развратный министр.

По дороге в Сун Конфуций чуть не стал жертвой нападения ревнивого аристократа. Затем он поехал в Чжэн, одно из небольших южных государств феодального Китая. Это царство постоянно находилось под угрозой аннексии со стороны своего южного соседа – царства Чу, очень сильного государства, находившегося в долине Янцзы. Его слабовольный правитель и недалекие советники не имели ни времени, ни желания прислушиваться к идеям Конфуция о морали. Однако в соседнем царстве Цай, в то время захваченном правителем царства Чу, Конфуций наконец-то нашел достойного правителя, князя Шэ, который не был правителем как таковым, а являлся родственником царя Чу и выполнял функции наместника. Князь был известен своей справедливостью и добродетелью. Конфуций не разочаровался в нем. Они часто вели продолжительные беседы и расходились во мнениях только в одном важном вопросе. Конфуций считал первейшим и важнейшим долгом человека его долг перед родителями и родственниками, князь же полагал, что первейшим долгом человека является служение повелителю. Но поскольку князь был близким родственником своего собственного правителя, то разница во взглядах двух философов была не столь существенной, как они сами полагали.

Позднее Конфуций вернулся в Лу. Там он в последние годы жизни в мире и спокойствии и занимался преподаванием. Его уважали, но не призывали на государственную службу. Он умер в своем родном городе. Жизнь Учителя (551–479 гг. до н. э.) совпала с закатом китайского феодализма, периодом смуты и предательств, когда великие царства начали захватывать земли более слабых соседей; старые добродетели вышли из моды, на первом плане стояли новые устремления и ценности. «Эпоха воюющих государств», начавшаяся после смерти Конфуция, означала конец старого общества. Конфуций жил в поворотный период истории Китая. Не поняв этого, невозможно понять его жизнь и учение.

Все усилия философа были направлены на то, чтобы попытаться обуздать быстрое падение нравов – как в политике, так и в общественной жизни. Совершенно очевидно, что он потерпел неудачу, но он совершил то, что, возможно, и хотел совершить. Он оставил после себя новое понимание этики, в соответствии с которым идеалом аристократа был человек высоких моральных качеств: справедливый, честный, верный, снисходительный, заслуживающий уважения не из-за своего происхождения, а благодаря наличию этих качеств. В этом смысле Конфуций создал образ чиновника, который занимает свой пост, обладая знаниями, добродетелями и усердием, а не происхождением и богатством. Это должно было стать образцом поведения для будущих государственных служащих Китая, идеалом, к которому всегда стремились и от которого никогда не отказывались.

Конфуций, одетый в традиционную мантию ученого.

Роспись на камне XIX в.

На современной литографии изображен Конфуций и его 72 ученика в храме, посвященном мудрецу. Фигура Конфуция крупнее, чем фигуры его учеников



При следующих поколениях возникли конкурирующие философские школы. Это была, во-первых, школа даосов, которая утверждала, что всякая власть является тиранией, а все законы свидетельствуют о падении нравов. Они верили, что счастье человечества заключается в возвращении к естественному образу жизни. Лишь отказавшись от аппарата власти и управления, люди могли начать дао-путь. И лишь подчинившись его тайному и смутному диктату, они могли жить в гармонии с природой, их окружавшей.

Согласно учению даосизма «недеяние» не означает пассивность, а является сознательной попыткой понять свое единство с природой и отрешиться от попыток противостоять естественному ходу вещей. Даосизм приобрел широкое распространение в эпоху классического Китая. Возможно, это произошло как реакция на насилие и смуту, характерные для этого периода, но и в более поздние века у этого учения было много приверженцев. Многих из них нельзя назвать философами-даосами в полном смысле этого слова, но они верили в эликсир жизни, или лекарство от смерти, а также в другие волшебные вещи.

На картине XVI в., нарисованной как иллюстрация к даосской поэме, изображен ученый-даос, спящий в своей хижине (в центре). Ученый считал, что он обрел бессмертие благодаря магическим обрядам; слева изображен он же, после того как стал бессмертным, взирающий с вершины горы на землю



Чудеса даосизма зачастую опирались на аллегории, использовавшиеся древними писателями-даосами, чтобы проиллюстрировать величие мудреца, который полностью жил в согласии с принципами дао, а также на традиционные культы волшебства, распространенные среди простых людей, особенно на восточном побережье. Даосы любили иллюстрировать свою идею о том, что недеяние важнее, чем действие, указывая, что пустота часто составляет основную ценность того или иного объекта. Пустая чаша представляет ценность именно потому, что ее можно наполнить жидкостью. Ступица колеса (отверстие, в которое вставляются спицы) является самой важной его частью.

Еще одно направление философской мысли в Китае было связано с Мо-цзы, жившим примерно в одно время с Конфуцием. Его учение – передовое для своего времени и своей страны – было учением о всеобщей любви. По мнению Мо-цзы, любовь между всеми людьми является единственным способом построения справедливого общества. Любовь могла бы положить конец войнам, этому проклятию своего времени; она уменьшила бы высокомерие и претенциозность аристократии, повысила бы уровень жизни бедных, создала бы общество, где не было бы преступлений и наказаний. Мо-цзы ненавидел любые напрасные траты: он осуждал войну, поскольку средства, вложенные в военные кампании, могли бы с большей пользой использоваться на благо общества, например на ирригацию и борьбу с наводнениями. Точно так же он неодобрительно относился ко всякого рода пышным церемониям, похоронам и свадьбам, которые Конфуций, надо сказать, приветствовал. Конфуций считал, что подобные церемонии необходимы, чтобы внушать должное уважение к своей семье и утверждать крепость семейных уз, то есть те добродетели, на которых, по его мнению, и основывалось общество и которые он считал основой морали. Мо-цзы же утверждал, что подобные церемонии были напрасной тратой денег и сил – ведь бедняки влезали в долги, чтобы сделать все как положено, богачи же соревновались в пышности и оплачивали эти церемонии за счет эксплуатации своих крестьян. Что ж, каждый из этих философов был в чем-то прав.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Жизнь Мо-цзы была более успешной, чем Конфуция. Он создал школу для пропаганды своего учения и назначил своего преемника, который должен был возглавить ее. В течение нескольких поколений моисты играли в обществе весьма заметную роль, однако им так и не удалось привлечь под свои знамена ни одного правителя. Пацифизм не был частью реальной жизни Китая в «Эпоху воюющих государств», а всеобщая любовь была слишком абстрактным идеалом, чтобы иметь какое-то практическое применение.

На нефритовом амулете династии Цинь изображен символ инь – ян, окруженный восемью триграммами, в каждой триграмме ян представлен непрерывной линией, а инь – прерывающейся линией



Конфуций, который строил свое учение на таких реальных вещах, как клановая сплоченность и семейная солидарность, стоял на более реальных позициях и обращался к здравому смыслу людей, с самого начала свойственному китайцам. Учение Мо-цзы было в каком-то смысле предтечей христианства, но не прижилось в Китае. После основания первой империи мало кто слышал о нем. Небольшое количество дошедших до нас книг моистов пришлось восстанавливать по обрывкам цитат.

В «Эпоху воюющих государств», в IV–III веках до нашей эры возникла новая школа, которая оставила после себя несколько литературных памятников и плохую репутацию. Школа сторонников закона была основана людьми из развитых княжеств региона Хэ-нань на востоке Китая, однако ее идеи были восприняты только на северо-западе в эпоху войн империи Цинь. Легисты, как называли последователей этой школы, придерживались полностью противоположных Конфуцию взглядов, они утверждали, что суровые законы, а не традиционные обряды должны определять жизнь людей и что сельское хозяйство и война были единственными достойными развития видами деятельности. Сельское хозяйство кормило армию, которая, в свою очередь, способствовала усилению государства. Никакой другой род занятий не считался достойным, а большинство были и вовсе опасными.

Легисты отрицательно относились к торговле, которая делала людей жадными, к искусству, литературе, философии и поэзии. По их мнению, эти виды деятельности только отвлекали людей от их истинных обязанностей и ослабляли государство. В эпоху Цинь, когда легисты находились у власти, было покончено с феодальными привилегиями. Все люди, в том числе и князья, должны были подчиняться одним и тем же суровым законам. Население было поделено на группы; было запрещено свободное передвижение по стране, хозяева гостиниц должны были давать информацию чиновникам о своих постояльцах, а путешественник, не имеющий при себе разрешения на поездку, подвергался аресту по обвинению в подстрекательстве к мятежу.

Ко всем, нарушившим закон, применялись жестокие меры наказания, самым мягким из которых было нанесение увечий и ссылка на принудительные работы. Легисты утверждали, что, если люди будут бояться законов, воцарится мир и порядок. Не имело значения при этом, стоял ли у власти сильный или слабый правитель; его министры, управляющие страной по определенным законам, сумеют поддержать порядок в стране. Может показаться странным, но истоки этого учения можно найти и в даосизме, и в пацифистском учении Мо-цзы. Даосы отвергали всякого рода церемонии, сословия и привилегии. Их философские возражения против сложно устроенного государства нашли отклик в учении легистов. Мо-цзы также считал излишними и ненужными большинство видов искусства, которые легисты в свою очередь называли поверхностными и легкомысленными, в то время как конфуцианцы очень высоко ценили их. Легисты игнорировали пацифизм Мо-цзы, но использовали его идеи о делении населения на группы и его неприятие прекрасного. Как подтверждение правильности подхода легистов к вопросам развития общества царство Цинь, где идеи легистов нашли наиболее широкое распространение, победило своих соседей, в результате чего была основана первая империя. Легистская доктрина распространилась по всему Китаю. Менее чем через двадцать лет вспыхнуло народное восстание, которое уничтожило империю Цинь, привело к власти династию Хань и навеки дискредитировало школу закона. Хотя учение этой школы было отвергнуто, образ мысли легистов продолжал оказывать влияние на развитие китайского общества. Само слово «закон» стало ненавистным, в результате Китай остался вообще без каких-либо законов. Законодательство в целом свелось к уголовному праву, причем в нем сохранялась суровость и даже жестокость легистских законов. Авторитарное правление, полная власть монарха и распад феодальной системы, расцвет чиновничества являются в какой-то степени результатом идеологии легистов. Можно сказать, что, в то время как более поздний Китай воспринял конфуцианство как этическую и моральную основу общества, он в то же время сохранял некоторые идеи легизма как основу государственного управления.

Существовали и другие философские школы, которые почти не оставили следа в истории. Почти все из них были уничтожены в эпоху правления Цинь, и только сильнейшие смогли возродиться после распада империи. Даосизм выжил, хотя никогда больше не имел прежнего влияния на общество, и все более склонялся к мистицизму, алхимии и всякого рода чудесам. Конфуцианство стало признанным учением, однако вобрало в себя некоторые идеи, не являвшиеся частью оригинального учения своего основателя. Самой важной из этих идей была идея о том, что космос управляется взаимодействием двух начал – ян и инь, положительного и отрицательного, мужского и женского, сухого и влажного, жаркого и холодного, солнечного и тенистого.

Инь и ян – это обычные китайские слова, означающие соответственно теневую и солнечную стороны какого-либо природного объекта; южный склон горы – это склон ян, равно как и северный берег реки, обращенный к солнцу. Поэтому эти слова часто являются составляющими географических названий. Их более широкое использование как философских терминов началось в IV веке до нашей эры в связи с возникновением учения, согласно которому гармония природы поддерживается благодаря бесконечному равновесию между инь и ян.

Эти две силы не находятся в борьбе друг с другом, здесь нет никакой параллели с борьбой добра и зла; они двигаются в гармоничном соединении, которое символизирует круг, поделенный волнистой линией на две равные части. Всяческие природные катаклизмы, например наводнения, как считалось, возникают из-за временного нарушения равновесия между инь и ян. Очень скоро в этом же стали искать причину изменений в поведении людей. Ошибки в управлении, неоправданная жестокость или разгульные оргии монархов также объяснялись нарушением гармонии между инь и ян, что затем проявлялось в засухе, наводнении, землетрясении и других природных катаклизмах. Такое объяснение природных явлений нашло широкое распространение и позднее стало частью официальной идеологии Китая. Оно приобрело еще большее распространение, когда была создана империя. Монарх был единоличным правителем Китая, у него не было соперников и ему не было равных. Он один отвечал перед Небесами за поддержание государственного порядка на земле. Ему был дан Мандат Небес на управление страной, но только пока он правил честно и справедливо. Этой идеологии придерживались во все периоды истории Китая, и она служила моральным предостережением для автократов. Есть свидетельства тому, что часто эта моральная узда оказывалась весьма эффективной.

Пятипалая лапа дракона (вверху) свидетельствует о том, что он – олицетворение императора, Сына Неба. Дракон, имеющий четыре пальца на лапе, не является олицетворением императорской власти



Сродни идее инь – ян была и древняя идея, которая позже стала официальной: нет бесконечного благополучия, как нет и бесконечного несчастья. Добро и зло всегда вознаграждаются, и жизнь и смерть имеют свои пределы. Благополучию неизбежно придет конец. Соответственно, и несчастья должны закончиться; нет постоянного горя, мир медленно движется по кругу, управляемому инь и ян. Бесполезно бороться против этих космических сил; мудрый человек примет действие этих сил как неизбежное и смирится со своей судьбой. Если он счастлив и богат, он должен знать, что придет день, когда его счастливая звезда закатится. А избыток богатства и эксплуатация других лишь приблизит этот день. Если же человек беден и несчастен, то он должен терпеливо ждать неизбежного изменения своей судьбы к лучшему.

На картине XVII в. (напротив) изображена группа ученых, изучающих символ инь – ян, чьи переплетенные половины олицетворяют противоположные, но дополняющие друг друга силы Вселенной



Китайцы жили в условиях суровой и нередко враждебной им природы. Здесь были часты засухи и наводнения, и люди ничего не могли с этим поделать. Небеса не были благосклонны к людям, но в природных катаклизмах наблюдалась определенная закономерность. Плохие времена обязательно должны были пройти; на смену им приходили хорошие времена. Возможно, было вполне естественным переносить характер смены природных явлений на человеческое общество. Ни одна династия не может править вечно, она неизбежно падет. Ее сменит другая династия, которая пройдет тот же самый цикл.

Ни одна из китайских философских школ не была религиозной в понимании, привычном для Европы или Центральной Азии. Они не утверждали, что великие боги вмешиваются в дела людей и что их можно с помощью молитвы попросить об этом вмешательстве. Жертвоприношение было всего лишь обрядом, который помогал восстановить равновесие между инь и ян. Это не было подношением какому-то определенному божеству. По сути дела, китайцы не воспринимали своих великих богов как живых людей. Небо было неясной высшей силой, источником природных явлений, которые так сильно влияли на жизнь людей. Одно из определений Небес, «Шанди», которое европейцы переводили как «Верховное божество» или «Бог», фактически не имело такого значения. Вероятно, первоначально оно означало всего лишь «верховный предок», то есть первый предок царских кровей, которому приносились жертвоприношения в соответствии с древними обрядами. Боги были таинственными высшими силами, предки же когда-то были людьми, и люди всегда могли обратиться к ним с просьбой прийти на помощь потомкам. Суть гуманистического мировоззрения китайцев в том, что человек всегда стоит на первом месте. Наличие высших сил признавалось, но они не персонифицировались. Эта идея отчетливо прослеживалась в литературных произведениях всех философских школ.

Письменные труды и устные высказывания философов составляют большую часть литературного наследия, сохранившегося со времен феодализма до того, как по приказу императора Цинь были сожжены практически все существовавшие книги. Очень малую часть исторических и поэтических произведений удалось спасти. Инквизиторы Цинь, которые надзирали за процессом сожжения книг, не имели желания спасать исторические и литературные произведения царств, которые были завоеваны Цинь. Они рассматривали поэзию как искусство, смягчающее сердца мужчин и делающее мужчин неспособными воевать. Конфуций согласился бы с ними в этом, но именно поэтому он всячески поощрял развитие поэзии, а не отвергал его.

После восстановления книг при династии Хань характер китайской литературы разительно изменился. В период феодализма, до завоеваний царства Цинь, философия и соперничество различных философских школ безоговорочно являлись основной темой в литературе. После окончательной победы династии Хань конфуцианцы стали играть важную роль при дворе нового императора, а конфуцианство стало правящей философией китайского мира. У ученых обострился интерес к истории. Дискуссии между философскими школами постепенно сошли на нет: все спорные вопросы, по сути, были уже решены. Прошло много веков, прежде чем настала эпоха новых философских баталий. Однако на сей раз предметом спора было не сравнение конфуцианства и соперничающих с ним школ, а толкование текстов Конфуция.

Возможно, раньше споры философских школ были связаны с событиями «Эпохи воюющих государств». Мир находился на распутье, поэтому, с одной стороны, было необходимо найти философское учение, чтобы управлять новой эпохой, а с другой – прежде всего следовало создать эту эпоху с помощью силы и завоеваний. При династии Хань все политические проблемы были разрешены, по крайней мере в основном. Существовала единая империя, управляемая монархом, чья власть на местах осуществлялась чиновниками, которых монарх мог назначать, повышать в должности, перемещать с одной должности на другую или увольнять по собственному желанию. Конфуцианство стало ключом к получению государственных должностей. После падения феодализма стремление к этому стало нормальным явлением для всех образованных людей. Следовательно, ни у кого не было желания вести дискуссии о каких-то новых философских учениях или возрождать учения, которые уже канули в небытие. С другой стороны, грандиозные события, которые сопровождали завоевание китайских княжеств династией Цинь, последующее падение империи Цинь, приход к власти династии Хань и создание нового общества, неизбежно заставляли ученых заняться историей. Как произошли все эти события? Были ли они в полной мере чем-то новым в истории? Или, как вскоре стали утверждать ученые, они были всего лишь долгожданным воссозданием древнего единого государства, существовавшего в далеком прошлом?

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Наиболее видным историком эпохи Хань стал Сыма Цянь, чье великое произведение «Исторические хроники» было составлено в I веке до нашей эры. Автор занимал один из постов при дворе императора династии Хань У-ди. Он имел доступ в дворцовую библиотеку, которая, очевидно, содержала некоторые из уцелевших экземпляров древних исторических текстов. Сыма Цянь был великолепным редактором. Он включает в книгу любой источник, который только может найти, дословно цитирует его и иногда, когда древние авторы дают разные версии одних и тех же событий, приводит обе эти версии, оставляя за читателями право решать, какая версия кажется им более убедительной. Его задачей было написать полную историю китайского государства с самого начала до современной ему эпохи, и эту задачу он выполнил. Безусловно, ценность его работы неравнозначна. Его история правления императора У-ди и комментарии об этой эпохе бесценны. Он не любил своего правителя и не скрывал этого. Его собрание уцелевших исторических хроник эпохи феодальных государств составляет большую часть того, что вообще известно об этой эпохе. Однако чем в более далекое прошлое обращает он свой взор, тем менее убедительной становится его работа. Хотя его история династии Чжоу в какой-то степени и может быть подтверждена надписями на бронзе, многое в этой книге является не более чем предположением.


Сыма Цянь является самым известным из историков династии Хань, но он не был первым из них. Он ссылался и цитировал труды, теперь уже окончательно потерянные, которые были написаны сразу после падения Цинь. Но его собственной книге предстояло стать образцом для будущих историков. Другим образцом стал труд Бань Гу «История Ранней Хань», которая была написана в начале I века нашей эры, примерно через сто лет после смерти Сымы Цяня.

Крышка бронзовой чаши династии Хань, инкрустированная золотом, серебром и бирюзой, выполнена в форме вершины горы, на которой находится хижина даосских бессмертных



Более поздние китайские историки выбирали в качестве объекта своих исследований лишь какую-то одну династию. Правление этой династии могло быть длительным (двести лет и более) или очень коротким (лет десять – двенадцать). Бань Гу в своей книге придерживался определенного плана: он разделил ее на три части – анналы, биографии и монографии. Анналы – это всего лишь сухое изложение дат, поездок и действий императора и природных катаклизмов. Все это скрупулезно датировано, иногда с точностью до дня. Таким образом, они дают лишь хронологическую рамку событий или чуть больше. Вторую часть составляют биографии – всего их более двухсот. Они представляют собой детальное жизнеописание (даты рождения и смерти, родословная, факты из жизни) самых разных людей: верных своему монарху чиновников, мятежников, заговорщиков, бандитов, придворных дам, актеров и писателей, – перед читателем проходит целая вереница мужчин и женщин, которые, как считалось, сыграли важную роль в жизни современного им общества. Каждая биография посвящена только одному человеку: остальные лишь мимоходом упоминаются, даже если их судьба была неразрывно связана с жизнью человека, которому посвящена биография. Чтобы воссоздать реальную картину того или иного события, необходимо прочитать биографии всех людей, имеющих отношение к этому событию.

Помимо анналов и биографий, существуют еще произведения, западными историками называемые монографиями. Это довольно длинные очерки, каждый из которых касается того или иного важного вопроса, имеющего отношение к системе управления, землепользования, армии, религиозным обрядам, управлению ирригационными системами. Монографии касаются только сути проблемы, даты и события здесь не имеют значения. Всякого рода нововведения и изменения могут упоминаться в монографиях только как случившееся при правлении такого-то правителя, однако для того, чтобы выяснить, когда произошло то или иное изменение, и для того, чтобы соотнести их с политическими решениями или последствиями войны, опять-таки надо обращаться к анналам и биографиям выдающихся деятелей. В монографиях не нашли отражения многие темы, которые современные ученые считают чрезвычайно важными. Так, не существует связной истории экономического развития Китая. Не уделяется достаточного внимания торговле, которая упоминается лишь мельком, и то часто – весьма уничижительно.

Подобный метод написания истории весьма затрудняет работу современных исследователей. Кажется, что китайским летописям не хватает артистичности повествования Геродота или Тита Ливия, однако они более точны и события точнее датированы, а временами и в них встречаются весьма живописные описания.

Еще одна трудность подобного метода написания исторических трудов заключается в том, что в них утверждается главная идея той или иной династии. Поскольку в каждом произведении история ограничивается периодом правления одной династии и в нем рассказывается о ее начале, подъеме и падении, на саму историю переносится модель развития династии. Общее развитие общества, развитие торговли и техники, любые изменения в религии и социальной структуре не рассматриваются с точки зрения исторической перспективы; если они вообще упоминаются, то только в контексте правления одной династии. Еще одним следствием подобного написания истории, которое может показаться странным для страны, столь приверженной к историческим исследованиям, является то, что до нового времени у китайцев не было единой хронологии.

Правление каждой династии считалось самоценным, и все события, произошедшие во время правления той или иной династии, датируются первым, вторым и так далее годом правления того или иного императора. Даже одна династия не имеет единой системы хронологии. В анналах не упоминается, скажем, первый и пятьдесят пятый год правления династии Хань; там есть лишь разрозненные даты, связанные с правлением императоров. К концу династии Хань эта система стала еще более разрозненной и запутанной из-за обычая произвольно менять имя императора в течение его пребывания у власти. Получалось, что даже правление одного монарха делилось на несколько периодов, в каждом из которых существовала собственная хронология событий. Без использования сравнительных таблиц очень трудно хронологически соотнести один период китайской истории с другим. До введения в Китае летосчисления от Рождества Христова (это было сделано в 1949 году) китайским ученым надо было быть очень начитанными, чтобы разобраться в хитросплетениях хронологии своей собственной истории.

Из трех основных китайских религий даосизм больше, чем остальные, занимался изучением места человека в природе и его способностью жить в гармонии с силами природы. В Китае пейзаж, именуемый «шаньшуй», возник как прямой отклик на даосское почитание гор и рек. Эти элементы преобладают на пейзаже эпохи Сун «Размышления о даосизме в осенних горах» (художник Чжуй Ян)



Древняя и классическая китайская литература оказала огромное влияние на весь ход развития китайской цивилизации. Ее чтили, но ей никогда не приписывали божественное происхождение. Конфуций был смертным человеком, который к тому же часто откровенно заявлял о том, что считает земные дела гораздо более насущными, чем поклонение богам или размышления о природе божественного. Древняя история, выдумка, хотя и правдоподобная, воспринималась как реальность. Она считалась картинкой общества, которое надо было изо всех сил стремиться восстановить. Со временем появился еще один вид литературы, который был частично основан на буддистских легендах, а частично – на даосской традиции. Эта литература имела более демократичное происхождение; она строилась на фольклоре и постепенно переросла в романтическую прозу. Правда, эта литература все еще была тесно связана с исторической основой, но во многом стала независимой от нравственных императивов, которые сдерживали классическую литературу, находившуюся под покровительством императора и выходившую из-под пера ученых-чиновников.

Китайская космология ассоциирует высшие добродетели с довольно обычными животными, некоторые из которых нарисованы на керамической тарелке эпохи Хань. По ее внешнему краю изображены четыре коленопреклоненные человеческие фигуры, несущие подношения, и четыре домашних животных. Свинья и баран были животными, которых обычно приносили в жертву, утка была символом веселья, индюк – символом мужественности. Рыба и журавль, изображенные в центре, часто символизировали благосостояние и долголетие



История писалась для того, чтобы показать правящему классу своей эпохи, каким нормам поведения им должно следовать и каких ошибок и пороков – избегать.

Три высшие силы – правители Неба, Земли и Воды – стояли на страже даосского мира, неся счастье человеку, прощая его грехи и защищая его от бед. Первоначально каждый год олицетворял длительный, но неопределенный период времени, но затем такое положение дел изменилось. Фрагмент картины XVIII в. изображает даосского бога Земли, символизирующего лето, которого несут на носилках в окружении людей, с веерами в руках. Божество сопровождают женщины, музыканты и слуги, несущие развевающиеся флаги



Добрые и злые деяния правителей прошлого должны фиксироваться в равной степени, поскольку и те и другие являются примерами, которые современники должны тщательным образом изучать. Предполагалось, что условия жизни в прошлом и в настоящем примерно одинаковы. История поэтому являлась своего рода зеркалом, в котором правитель мог видеть самого себя, мог видеть, что он должен делать, чтобы выполнить свой долг, а от чего он должен воздержаться, если надеется получить небесный мандат. Воспринималось как должное, что характер монарха определял характер всей эпохи. Министры должны были следовать примеру правителя, а простые люди должны были брать пример с великих людей страны: «Как ветер дует, так и трава гнется». Наградой за нравственность и добродетель было богатство, наказанием за порок – несчастье. Возвышение и падение династии было моделью для написания истории. Эта модель определялась силой или слабостью духа великих людей эпохи.

1
Георгий Драконоборец

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Гераклит: "Война - это верховный жрец всех"

Есть проблема: мы все побывали под прессом женского воспитания. А любая женщина хочет быть в глазах воспитуемого неповторимой, исключительной, наипрекраснейшей и совершенной. Чтобы получить этот результат, женщины перевирают законы обустройства мира. Ребенок, поверив в эти вымышленные законы, становится неадекватным. Многим так и не удается выбраться из этого болота. Среди мыслителей испокон века особенно ценились те, кто находил способ выбраться из под этого пресса...

http://www.youtube.com/watch?v=6Cf_DX3MAPw#t=151
http://fishki.net/video/1353874-gera...eraklit:recent

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Как вёл себя перед казнью Сократ: И какие были Последние Слова отца философии

17 октября
21 тыс. дочитываний
3 мин.







Удивительную вещь я обнаружил, читая Труды Платона, которые посвящены смысловым обличающим диалогам Сократа. Возможно, что Сократ был не просто философом, а человеком более высокого порядка, хотя сам о себе он был довольно сдержанного мнения.


Сократ, современная реконструкция

Основной причиной того, что афинский народ взбунтовался против него стало то, что он считал древнегреческих богов не более чем выдумкой людей с богатым воображением. Сократ утверждал, что бог не должен обладать человеческими свойствами, поэтому мифология ему казалась абсурдной.
Сократ первым в истории заговорил о том, что бог един, если не считать древнеиудейских пророков. Некоторые современные религии приписали себе это открытие, но именно Сократ осмелился дерзнуть старым порядкам, отживши себя, и предложить миру новую концепцию.
Безусловно, это смутило эллинов. Слова философа звучали для них, как порицание богов, а их существование и могущество не смел никто подвергать сомнению. Это все равно, что если бы сегодня среди толпы верующих один заговорил бы о том, что миром правит не один бог, а целая плеада.


Сократ, современная реконструкция

Горожане во главе с главными ненавистниками после долгого диспута приговорили Сократа к казни. Меня всегда удивляла та легкость, с которой эллины выносили приговор выдающимся людям. Вспомнить хотя бы того же Фемистокла, Пердику или Мельтиада, которые будучи героями отечества, закончили свой жизненный путь в бегах.
И раз уж мы с вами заговорили о достижениях, то стоит отметить здесь один интересный факт про Сократа.

Задолго до того, как прославиться своими рассуждениями. Сократ, как и все прочие мужи был солдатом и участвовал в ряде сражений во время Пелопонесской войны, в которой Спартанская и Афинская Коалиции столкнулись в войне.

Изображение, Пелопонесская война

К исходу судебного процесса большинством голосов было принято решение приговорить философа Сократа к смертной казни, ввиду того, что был признан факт его развращения молодежи и порицания им великих богов.
Когда же Сократу предоставили последнее слово он сказал следующее:

"Вы уйдете отсюда, чтобы жить, а я - для того, чтобы умереть. А что их этого лучше неизвестно никому кроме Бога" - согласно более достоверной версии, это были последние слова философа.

И снова мы здесь видим, что Сократ говорит о Боге, а не о богах, странно, что раньше я этого не замечал.


Сократ перед казнью

Интересный факт:

У Сократа были не только враги, но и большое количество союзников. Как только стало очевидно, что их учителя постигнет неминуемая смерть, они позаботились о том, чтобы вызвалить его из темницы и вывезти из Аттики. Как только все приготовления были закончены, один из учеников Сократа, во время своего визита умолял его бежать, но философ отказался.

Он отказался спасаться бегством. Кроме того, он не желал видеть слез своих сыновей и родственников. Сократ решил уйти один в тишине.
Совершенно очевидно, что Сократ был искренен в своих убеждениях. Он соответствуя своим же словам, не стал отступаться от своих идеалов.


Сократ говорит с учениками перед казнью

"Истина есть то, за что человек может умереть".

В нашем мире много лицемеров, чье благородство не распространяется дальше слов. Но, нас не могут не восхищать такие примеры жертвенности и убежденности в своей правоте.
Участь Сократа очень схожа с участью более современного ученого, который так же был не понят этим миром и был несправедливо приговорен к казни. Я говорю про Джордано Бруно.
Жаль, конечно, что ум людей запечатан и не способен вовремя принять знания, которые преподносят нам такие великие люди, как Сократ и Бруно. Очень печально, что люди сперва лишают их жизни, а потом уже возводят в кумиры.


Бюст Сократа

Между прочим ровно таким же обошлись и с Иисусом Христом.
Как сказал один философ:

"Свобода духа карается смертью..."

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Какую жизнь прожил Гегель

12 декабря
291 дочитывание
2,5 мин.







Уверена, что все образованные люди знают имя Георга Фридриха Гегеля, великого философа-идеалиста, автора диалектической теории. Во всяком случае те, кто учился в вузе, могут хотя бы в общих чертах изложить его учение. Но вот о самом Гегеле как личности, о его жизни мало кто знает. Меж тем я убеждена, что понять учение мыслителя можно глубже, если знать особенности его жизненного пути, обстоятельства его личной жизни. Ведь философия всегда несет в себе личностный отпечаток того, кто ее излагает.


Неизвестный художник. "Георг Фридрих Гегель"Интересно заметить, что как раз в 1770 году, когда родился Гегель, в Кенигсберге Иммануил Кант защитил свою диссертацию "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира". Итак, будущий великий философ появился на свет в семье казначейского чиновника. Мы ничего не знали бы о Гегеле, если бы в шестилетнем возрасте оспа победила мальчика. Но он выжил, хотя и временно ослеп. Оспинки остались на его лице на всю жизнь.
Судьба старалась его добить, но безуспешно. В 11 лет Гегель тяжело заболел гриппом и выжил (его мать умерла от этой болезни). Будучи потом студентом, Гегель подхватил малярию и опять-таки остался жив.


Гегель читает лекцию студентам. Рисунок 1825 года.Уже в детстве у Гегеля проявилась тяга с систематизации и четкости мышления. Он буквально проглатывал все, что напечатано, и аккуратно записывал в дневник впечатлившие его цитаты. Глядя на эти записи, видишь, насколько широк был кругозор Гегеля уже в юном возрасте.
Самым близким человеком для Фридриха стала сестра Христина, которая была старше его на 3 года. Особенно дети сблизились после смерти матери. Душевная близость с сестрой была отрадой мальчику. Что касается Христины, то ее привязанность к брату доходила до поклонения. Она видела, что мальчик гениален.


Наиболее известный портрет Г. Ф. ГегеляВ 18 лет Гегель стал студентом богословского отделения Тюбингенского университета. Именно в этот период он всерьез заинтересовался философией. Большое влияние на его духовный рост в период студенчества оказали его друзья, два Фридриха - Гельдерлин и Шеллинг. Настроения и мысли молодых людей были полны предчувствия больших изменений. Тут как раз во Франции началась революция. В восторге Гегель с Шеллингом пошли рано утром сажать "дерево свободы" на рыночной площади.
Гегель, как всегда, много читал, и при этом успевал работать домашним учителем - надо было себя содержать.


Медаль, посвященная ГегелюОн три года прожил в Швейцарии, чувствуя глубокое одиночество и при этом проникаясь величием природы. В эти годы в нем произошла духовная революция - он вдруг понял, в чем состоит глубинная сущность мира. Обдумывая это, Гегель постепенно приходил к созданию своего философского учения.
В 1799 году умер отец Гегеля, оставив ему 1500 талеров. Это давало возможность какое-то время не работать, а искать ту должность, которая была бы по душе. В 1801 году Гегель поступил приват-доцентом в Йенский университет. Зарплата была небольшая, так как зависела от количества студентов, записавшихся на его курс. Таковых было 4 человека. Потом стало, правда, 11. Меж тем гениальность Гегеля становилась очевидной тем, кто соображал в философии. Гегелю помог Гете. По его рекомендации Фридриха назначили на должность профессора и дали стабильное жалование в 100 талеров. Теперь Гегель мог спокойно писать свою великую книгу - "Феноменологию духа".
После Йены Гегель какое-то время работал директором гимназии в Нюрнберге, пока, наконец, не стал профессором в Берлинском университете.
Я вижу, что в одну статью не поместить все основные события жизни Гегеля. Например, его личную жизнь и трагедию сестры. Если эта тема вас интересует, я напишу об этом отдельно. Ориентироваться буду на дочитывания, лайки и коменты.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Философия Фридриха Ницше. Концепция «воли к власти», антитеза «Сверхчеловек» — «последний человек»

25 апреля
4 нравится




Продолжая наши размышления о вкладе немецкой культуры в историю правой мысли, мы, рано или поздно, столкнемся с необходимостью анализа идей, пожалуй, самого популярного и, выражаясь современным языком, распиаренного мыслителя — Фридриха Ницше. Этот, вне всяких сомнений, великий человек, живший во второй половине XIX века, оказал огромное влияние на последующую историю западноевропейской философии. Также, большое количество правых идеологов и политических деятелей пытались «прибрать его к рукам» и использовать мысли, изложенные им в его трудах для собственных политических целей. И несмотря на то, что идеи, которые излагал Ницше, являются гораздо более глубокими, нежели просто обоснования конкретных политических доктрин, нам Ницше интересен все-таки преимущественно именно как вдохновитель политических идеологов, поскольку ряд политических направлений, оказавших влияние на историю, очень часто использовал идеи Ницше для обоснования. И здесь нам важно понять, что же именно так привлекало в Ницше правых политиков XX века.

Надо сказать, что биография этого человека вполне располагала к тому, чтобы он в истории философии запомнился очень ярко. Ницше родился неподалеку от Лейпцига, в семье лютеранского священника. Когда будущему философу было около пяти лет, умирает его отец, и до своего поступления в знаменитую немецкую гимназию Пфорта, его воспитывала мать. Поступление же в данную гимназию стало, в некотором смысле, поворотным моментом в жизни Ницше: именно учеба в гимназии формирует в нем увлечения, которые впоследствии будут его вдохновлять — античные тексты, творчество Байрона, Шиллера и Вагнера. С последним он впоследствии заведет тесную дружбу, которая, впрочем, довольно быстро закончится из-за смены идеалов Вагнера и принятия им христианства. Также, необходимо отметить у Ницше увлечение Шопенгауэром, который оказал на него сильное влияние.

Также, крайне важно отметить, что Ницше с юности отличался слабым здоровьем. Уже к восемнадцати годам его начала преследовать мигрень и бессонница, а к тридцати годам к этому добавилось серьезное ухудшение зрения и проблемы с желудком. Вполне возможно, что такое состояние оставило свой отпечаток на его творчестве, которое отличается резкой критикой современной ему действительности. Ну а под конец жизни, практически через пару лет после написания наиболее значимых произведений, у Ницше развивается психическое расстройство, которое ставит крест на его деятельности и приводит его в психиатрическую больницу, откуда его забирает мать. Однако болезнь прогрессирует и преследует его до самой смерти.

Следует отметить, что популяризации Ницше сильно поспособствовала его младшая сестра Элизабет, основавшая незадолго до смерти философа архив его же имени. После смерти брата она смогла издать на основе его черновиков труд «Воля к власти», о котором сам Ницше упоминал еще в конце труда «К генеалогии морали», но не успел полностью завершить из-за болезни. В дальнейшем, на протяжении первой трети ХХ века, трудами Ницше заинтересуются некоторые идеологи и политические деятели крайне правого толка, например, Муссолини, Юнгер, и конечно же, Гитлер, который, не без помощи сестры философа, которая старалась как можно сильнее увековечить литературное наследие брата, популяризирует идеи Ницше настолько, что «Так говорил Заратустра» станет такой же почитаемой в Третьем Рейхе, как и «Моя Борьба» самого Гитлера. Так какие же концепции Ницше вызывали (и до сих пор вызывают) такое восхищение у части крайне правых?

Рассуждая об идеях Ницше, первой на ум у среднестатистического человека, так или иначе знакомого с философией, приходит концепция «Сверхчеловека», или «Ubermensch». В философии Ницше «Сверхчеловек» - это прежде всего образ некоего существа, который по своему развитию будет радикально превосходить обычного человека. Этот образ возникает в качестве некоей «замены» Богу, который, по мнению Ницше, «умер». Разумеется, эта мысль является глубоко метафоричной, и под ней Ницше понимает прежде всего вырождение христианской системы ценностей, которую к этому привели, как считает философ, ее же собственные догматы. Собственно, это и является ключевой причиной возникновения образа «Сверхчеловека». Сам же этот образ радикально отличается от самого человека, более того, он презирает человека,и воспевает одиночество, находя в человеческом обществе нечто ошибочное и порочное. «Сверхчеловек» - существо, прежде всего обладающее духовной силой, в противовес духовной слабости обычных людей, обладающее сильной волей и разумом, и способное их контролировать. Стремление к жизни и любовь к ней — вот еще одно, крайне важное качество «Сверхчеловека». В отличии от обычных людей, которых от истинного стремления к жизни отвлекают либо удовольствия, либо религия, «Сверхчеловек» отрекается от этого, и сосредотачивается на реализации своей «воли к власти» (к этой идее мы еще вернемся), что по мнению философа, и есть жизнь.



Помимо концепции «Сверхчеловека», Ницше также вводит идею «последнего человека», который по своей сущности, противоположен «Сверхчеловеку». «Последний человек» - это воплощение всего того, что Ницше презирает в обычных людях. Общество «последних людей» характеризуется, прежде всего, некой усталостью от жизни, отвергает борьбу и волю к власти, стремится к безопасности и комфорту. В таком обществе исчезают различия между великими и ничтожными, «раб» становится равен «господину», а всяческая индивидуальность подавляется и заменяется равенством. По мнению мыслителя, именно такой идеал для себя поставила современная ему европейская цивилизация, и глядя на то, как она выглядит сейчас, уже в наше время, мы не можем не отметить точность, с которой Ницше описал это самое общество.

Тесно связаны с концепциями «Сверхчеловека» и «последнего человека» идея разделения морали на «мораль господ» и «мораль рабов». Отличаются они, главным образом тем, что «мораль господ» основывается прежде всего на чувстве благородства, которое формирует в человеке идею блага, при этом идея чего-то плохого в данном случае рождается от противного. Ключевым моментом здесь является то, что человек сам, не оглядываясь на кого-либо и не нуждаясь в одобрении, создает ценности, то есть «мораль господ» является, в каком-то смысле, аутентичной системой ценностей. В свою очередь, «мораль рабов» строится на отрицании «морали господ», и создании противоположной ей системы ценностей, в основе которой лежит ресентимент — чувство враждебности по отношению к ценностям «господ» вкупе с неспособностью их изменить. Также, отличительной чертой «морали рабов» является ее утилитарность, направленность на некую всеобщую пользу, особенно для самых низших слоев общества. К проявлениям подобной морали Ницше относил активно распространявшиеся в его время идеи свободы и равенства.

Рассуждая об идеях Ницше, и их влиянии на политических идеологов правого толка, мы не можем не вспомнить его концепцию «воли к власти». Как уже было сказано выше, «воля к власти» в какой-то степени тождественна самой жизни, и по мнению философа, является главной движущей силой в людях. Именно она создает все то многообразие жизни, так ценимое Ницше. Однако, важно помнить, что эта идея не равна желанию политического могущества, хотя на первый взгляд так может показаться, нет, скорее, «волю к власти» правильнее интерпретировать как волю к мощи, к силе духа, к жизнеутверждению. Собственно, подмена понятия произошла как раз от того, что эту концепцию дорабатывала его сестра: сам Ницше не успел ее закончить. Это и привело к искажению концепции.

Рассмотрев вышеизложенные идеи Ницше, мы можем увидеть, что именно привлекало в нем правых идеологов и политических деятелей Новейшего времени: прежде всего, это жесткая иерархизация общества, его разделение на «Сверхлюдей» и «последних людей», которая, к примеру, нашла свою реализацию в расовых теория Третьего Рейха (претерпев некоторые искажения) . Также, крайне важно отметить категорическое неприятие Ницше либеральных идей равенства и свободы, которые он отмечал, как упадочные и «рабские», что тоже приходилось по душе очень многим теоретикам правых идеологий. И даже неверно понятая концепция «воли к власти» выразилась в обосновании необходимости диктаторской формы правления. Уже упомянута была проницательность мыслителя в описании общества «последних людей», которое поразительно соответствует ценностям современного леволиберального общества. И нельзя не обратить внимание на то, что даже сейчас Ницше остается одним из популярных и читаемых философов, и видимо, это можно обосновать тем, что при чтении его трудов, человек инстинктивно стремится к возвышению, развитию. Можно сказать, что в каком-то смысле, в человеке пробуждается та самая «воля к власти». И именно эта способность воздействовать на саму душу человека, в сумме с его вкладом в развитие правой политической мысли позволяет нам назвать Ницше и его философию великими.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Платон. А был ли в реальности этот философ? Есть подозрение что он "фантом".

Вчера


Здравствуйте друзья и гости моего канала! Сегодня я попробую опять отойти от догмы, что с историей нельзя спорить, нельзя смотреть на вещи под другими, несанкционированными углами. И хоть, в современной истории все жёстче чем в инквизиторской Европе, они не приемлют инакомыслия, мы все таки просто попробуем взглянуть с другой точки зрения....ничего не утверждаем на 100%, а просто посмотрим на "темную сторону Луны"


Автор: Silanion - User:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-08, Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1775137



Платон - человек о котором известно практически все, его портреты украшают стены школьных классов, человек который сделал мир таким, какой он есть сейчас, ведь многие его труды лежали в основе образования и на основе его трактатов шло развитие во многих сферах.
Википедия очень подробно о нем рассказывает, даты рождения и смерти, имена родителей и его учителей и даже многие бытовые вещи о нем известны. Это очень удивительно, так как биографии знаменитых людей 18 - 19 века, живших совсем недавно по исторической шкале, изобилуют пустотами. Как пример статья о Царь-Танке и его конструкторе, о котором ничего не известно...а это начало 20 века, или Самсоне Суханове, строившем Питер из гранита.
И вот, мы все знаем о Платоне, он незыблем как апостол и почти никто не замечает одну интересную вещь.
Цитирую википедию:
Оригинальные рукописи текстов Платона до нашего времени не дошли. Старейшими копиями произведений являются найденные на египетских папирусах в Оксиринхе фрагменты нескольких диалогов, датируемые около 200 года н. э. Наиболее древние сохранившиеся полные тексты относятся к X веку.
В VI веке был осуществлён перевод на армянский язык. Вплоть до XII века единственным диалогом Платона, переведённым на латинский язык, был «Тимей», перевод которого был выполнен в IV веке Халкидием. Всё раннее Средневековье искало знание о платонизме прежде всего не из первоисточника, а из исследовательских трудов неоплатоников, связавших философские концепции Платона с религиозными и отчасти мистическими идеями.
В середине XV века, когда Марсилио Фичино перевёл на латинский язык все работы философа, наследие Платона во всей полноте вернулось в общественную и научную жизнь Европы.
Итак - оригиналов нет. В 15 веке к Платону проявился интерес в Европе и появились его работы, он становится некой культовой фигурой после многих сотен лет неизвестности. Все работы, которые ему приписывают - это копии сделаны с копий, перевод которых также осуществлялся с копий.
А теперь давайте посмотрим на еще одного очень интересного философа - Гемистуса Плетона

Портрет Гемиста Плетона, деталь фрески знакомого Беноццо Гоццоли , Палаццо Медичи Риккарди , Флоренция , Италия

Родился в 1355(1360) годах и умер в 1452(1454). Как видите тут есть неточности с датами, но в любом случае, он прожил длинную жизнь.
Его страничка в википедии: https://en.m.wikipedia.org/wiki/Gemistus_Pletho
Он был довольно известным философом и чрезвычайно популярным человеком своего времени. У него была школа, как у Платона. Из-за его позиции против христианства его произведения были уничтожены после его смерти.

Его последователям пришлось воссоздавать его произведения по своей памяти. Им также пришлось придумать "старого" Платона, который жил очень давно и чьи потерянные рукописи они «перевели».
Возможно ли, что в истории есть "фантомы" и двойники и из одного реального исторического деятеля позже делают нескольких, разнося их по временной шкале, дописывая биографии. Во всяком случае, после смерти Геместуса Плетона появляется на исторической арене в Европе тот старый и знаменитый Платон.
Такая теория есть, но ваше право ее принять или отвергнуть!
https://zen.yandex.ru/media/alexhist...eab75c2715182e

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Фридрих Ницше — танцующий философ: почему автор идеи сверхчеловека превозносил танец

Фридриха Ницше часто представляют как сурового и даже мрачного философа, склонного к патетике. Однако важно помнить, что, несмотря на эти качества, он превозносил танец и телесные практики как способ жить и познавать мир. Почему танец так важен для ницшеанства и что значит «танцевать поверх самого себя», на Aeon объясняет философ-религиовед Кимерер ЛаМот.

Наследие Фридриха Ницше разнообразно и противоречиво. Он писал эссе, афоризмы, стихи и художественную прозу. Он ввел понятия свободного духа, сверхчеловека, вечного возвращения, ресентимента, аскетического идеала, переоценки ценностей, утверждения жизни. Сначала он прославлял композитора Рихарда Вагнера и философа Артура Шопенгауэра, а позже резко их критиковал. В итоге исследователи продолжают спорить: кем был Ницше — поэтом или философом? Нигилистом, приверженцем морального релятивизма или сторонником нацистов? Критиком или творцом новой идеологии? Христианином или антихристианином?
Ответы будут зависеть от того, какие из трудов Ницше считать наиболее значимыми. Но есть одна тема, которая проходит через все его произведения, начиная от первой книги «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) и заканчивая изданным посмертно сборником эссе Ecce Homo (1908). Эта тема — танец.
Отсылки к танцу — не только общий знаменатель, обеспечивающий синтез идей и стилей письма Ницше, они также указывают на его главный замысел: научить своих читателей говорить жизни «да».

Читайте также

Танец почкой и память эмбриона: как научиться слышать свое тело
Как подружиться со своим телом в большом городе
Танец был для Ницше важной частью воспитания чувств, необходимого для создания ценностей, которые были бы «верны земле».
Работая над своей первой книгой, Ницше еще не знал о том значении, которое танец будет иметь в его философии: он был слишком очарован Вагнером, который в то время как раз приступил к сочинению оперы «Кольцо нибелунга». Композитор хотел возродить традицию древнегреческой трагедии и добиться той силы музыки, о которой писал Шопенгауэр, — силы, способной избавить людей от тирании Воли.
Вагнер и его жена Козима убеждали молодого Ницше написать книгу в поддержку теории Шопенгауэра. Однако, как Ницше признавался позже, желая прославить Вагнера (а вместе с ним и Шопенгауэра), он пренебрег одной из собственных идей, а именно — что танец хора играл ключевую роль в создании жизнеутверждающего эффекта древнегреческой трагедии, несмотря на изображаемые в ней страдания, безумие и смерть.
В «Рождении трагедии» Ницше рассуждает об этом парадоксе.
Он поясняет, что пение и танец хора олицетворяют собой ритмы природы. Отождествляясь с этими ритмами, зрители ощущают единство с миром природы и испытывают радость. Благодаря этому трагическая смерть героя или бога воспринимается лишь как один из эпизодов в непрерывном потоке жизни.

Ницше называет этот эффект магической трансформацией: страдание и страх сменяются «метафизическим утешением», что «жизнь в основе вещей, несмотря на всю смену явлений, несокрушимо могущественна и радостна».
В книге «Человеческое, слишком человеческое» (1878) Ницше пишет, что любая система символов, даже музыка, основана на подражании жестам, «которое происходит непроизвольно <…> и настолько сильно, что мы не можем видеть подвижного лица без иннервации нашего лица».
Когда люди начинают пренебрегать культурой тела, утверждает Ницше, их чувства притупляются.
Читайте также

Не мозгом единым. Как тело участвует в когнитивной деятельности человека
Где, вопрошает он, «книги, которые учат плясать»? Именно в «Человеческом, слишком человеческом» танец начинает играть ту роль, которую он будет играть во всех дальнейших трудах философа, — роль лакмусовой бумажки для оценки ценностей, идей и практик.
После того, как Ницше закончил работать над книгой «Человеческое, слишком человеческое», состояние его здоровья ухудшилось и он вынужден был оставить преподавание.
Тогда же родился замысел трагедии, пробуждающей у читателей чувство, что смерть бога — в данном случае христианского Бога — это положительное и жизнеутверждающее событие.

Ницше приступил к написанию своей трагедии после разрыва с другом Паулем Рэ и Лу Андреас-Саломе, женщиной, в которую они оба были влюблены. Ницше мечтал, чтобы они втроем образовали интеллектуальное сообщество, однако во многом из-за подозрений, посеянных сестрой Ницше Элизабет, этим планам не суждено было сбыться.
Находясь в подавленном состоянии, Ницше писал своему близкому другу Францу Овербеку: «Если мне не удастся открыть фокус алхимика, чтобы обратить и эту грязь в золото, то мне конец».
«Магическая трансформация» случилась месяцем позже, когда Ницше закончил первую часть поэмы «Так говорил Заратустра» (1883). Вскоре последовали еще три части. В поэме Ницше Заратустра, который 10 лет жил в одиночестве на вершине горы, спускается к людям, чтобы научить их любви к самим себе. Все четыре части изобилуют упоминаниями танца и танцоров.
Заратустра — танцор, который предписывает танцевать всем остальным. «О высшие люди, — восклицает Заратустра, — ваше худшее в том, что все вы не научились танцевать так, как нужно танцевать, — танцевать поверх самих себя! Что из того, что вы не удались! Сколь многое еще возможно!»
Его слова «Я бы поверил только в такого Бога, который умел бы танцевать» выражают идею Ницше, что даже высшие идеалы должны согласоваться с жизнью тела.

Ницше продолжил использовать танец как критерий жизнеутверждающей силы ценностей и после «Заратустры». В книге «К генеалогии морали» (1887), в которой он подвергает критике западноевропейские христианские ценности, сильные люди танцуют, чтобы обуздать эмоции и избавиться от ресентимента — или жажды мести. В «Сумерках богов» (1889) и «Антихристе» (1895) танец предстает как средство для тренировки чувств, развития восприимчивости и ответственности, необходимых для создания новых ценностей.
Повсеместные отсылки к танцу в трудах Ницше напоминают нам, что преодоление самого себя — освобождение от злобы и отчаяния и развитие способности говорить жизни «да» — требует не только интеллектуальных усилий, но и телесных практик, которые приводят наше сознание в согласие с ритмами природы.
Только так мы можем достичь уровня развития чувств, необходимого для создания ценностей, которые будут выражать любовь к самому себе и к своей планете.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

«Падающего – толкни». Как понять это высказывание Ницше?

9 июня
42 тыс. прочитали









Фридрих Вильгельм Ницше известен своими громкими выпадами на религию, а также идеями о сверхчеловеке, который должен победить Бога и встать на его место. Не в прямом смысле слова, конечно. Если говорить кратко, то Ницше считал, что человека обычного рано или поздно заменит некий сверхчеловек, который возьмёт на себя обязанности Бога. Человек же обычный не способен принять истину и глубокие вселенские знания, которые ждут его в будущем. Иными словами, сам по себе вид человеческий, каким мы его знаем сегодня, рано или поздно исчезнет, так как это лишь переходный этап в становлении величия. Знаменитая фраза философа «Бог умер», или «Бог мёртв» вообще вызвала резонанс во всём цивилизованном обществе. Заголовки газет тогда пестрили громкими названиями:

«Ницше бросил вызов Богу» или «Тот, кто хочет победить Бога»…

На самом деле все мысли Ницше не фантастический бред сумасшедшего, а довольно радикальный метод по «исцелению» человечества. По крайне мере он искренне в это верил. Борьба с Богом не просто повод поднять себе популярность, но и трагедия, уходящая в самые ранние годы. В четыре года он теряет отца, который умер от заболевания мозга, через шесть месяцев погибает его брат Джозеф, которому было всего два года. Уже в это время у будущего мыслителя формируются первые мысли, связанные со смертью и несправедливостью бытия. В его книгах очень часто можно встретить рассуждения о смерти:

«Давайте остерегаться говорить о том, что смерть – это противоположность жизни. Жизнь – это всего лишь прототип того, что уже мертво; и это очень редкий прототип».

Фридрих Ницше в юности

В 1879 году он увольняется из университета, где работал преподавателем из-за проблем со здоровьем. Ему было всего 34 года и всю жизнь он боялся, что заболеет также как и его отец. Писателя постоянно мучают головные боли, но именно в это время он пишет свои главные философские труды «Веселая наука» (1882, 1887), «Так говорил Заратустра» (1883–85), «Антихрист» (1888), «Сумерки идолов» (1888).
Последние годы жизни с сестрой Элизабет Ферстер-Ницше

Ницше считал, что человек — это «боль земли» и если с ним не случится некой трансформации (эволюции), то он обречён. Поэтому одну из самых резких его цитат «подающего – толкни» многие считают чуть ли не истоком фашизма. Историки до сих пор спорят вдохновлялся ли Гитлер работами философа, ведь идея нацизма появится только через 30 лет после смерти Ницше, а некоторые идеи явно или косвенно представлены в его трудах.
Многие считают его главным фашистом 20 века, но ведь нужно уметь с разных сторон, а не навешивать ярлыки сразу.

Ницше считают злодеем и гением, опередившим своё время, а фраза «падающего – толкни» одни трактуют довольно просто:

«Разрушение непрочного - важный этап развития чего угодно. Если любой слабый, непригодный к существованию объект будет сохраняться, то исчерпается пространство для созидания».

Другие же считают, что за этими словами стоит не буквальное уничтожение слабого, а наоборот:

«Избавление от неадекватных жизненных установок, мыслительных и поведенческих стереотипов, ограничивающих личную свободу и самореализацию».

А ещё этот афоризм толкуют так:

«Падающего толкни!» - не означает, что не следует помогать человеку, наоборот, самая действенная помощь человеку — дать ему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы возродиться или погибнуть.

Как видите мнений много, но ясно одно - пока человечество будет держаться за старое (старые устои или стереотипы общества), ему никогда не создать ничего нового. Все цивилизации, государства и общества будут медленно прогнивать, пока наконец не превратятся в труху или прах, который сотрёт след их существования на Земле навсегда. Закончим эту статью ещё одно цитатой философа:
«Ребенок - чистый лист, открытый для нового и готовый самостоятельно управлять своей жизнью и создавать законы бытия»