Медитация

Предлагаю вашему вниманию ряд статей Андрея Вощинина
(http://my.mail.ru/mail/zen-kido/#page=/mail/zen-kido/), посвященных медитации.
Мне они показались довольно интересными.

МЕДИТАЦИЯ, КАК ОНА ЕСТЬ - 1

Когда изначальные основания для выбора Пути неправильны,
человек, устав, заканчивает, так ничего и не достигнув.
Вот почему древние обычно побуждали людей изучать дзен только в том случае,
как если бы они находились на грани жизни и смерти.
(Учитель Юань У)

Тот, кто хочет войти в мир гармонии, должен уйти из мира страстей

Вступление:
Итак, о медитации… много вокруг этого термина споров, поскольку во-первых западный термин meditatio и восточный термин дхьяна (чань, дзен) не совпадают по смыслу,
Во-вторых, сегодня вообще почти любые ментальные упражнения модно называть медитациями.
Однако, медитация, как состояние чистого осознания-присутствия, она или есть или нет.
Поэтому, выражение типа «у нас на занятиях используются различные медитации» по меньшей мере некорректно.
В этом цикле статей-бесед, я попробую максимально осветить аспекты Пути медитации, как они практикуются в дзен-кидо, разобрать спорные моменты… словом всё, кроме конкретных методов, введение в которые по интернету не даётся.

По сути, есть только два состояния: мышление и медитация.
Другими словами: зависимость и свобода, иллюзия и ясность, разделенность и единство, омраченность и просветление…
Остальное – Путь.
Как сказал один мастер, Путь – это разница между тем, как мы себе представляем и видим мир и тем, чем всё это является на самом деле!

Итак, друг, у тебя есть всё: здоровье, деньги, хорошая семья, много друзей, престижная работа. ты счастлив, талантлив, эффективен и успешен! Ты озабочен лишь тем, чтобы заработать ещё больше денег, ведь у тебя так много желаний! Новая большая квартира, дорогая машина, престижные учебные заведения для детей и многое другое, что пока тебе недоступно, но ты уверен, что все это будет, ведь ты так этого хочешь!
Ты забыл, когда в последний раз был на Природе, забыл радость покоя, здоровье покидает тебя, вокруг суета, суета.... И правильно, время – деньги! И ты крутишься как белка в колесе, в своём иллюзорном замкнутом мирке…
Конечно, тебе хорошо и уютно в нём, и кажется, что так будет всегда. Жизнь расходуется на потребление, и, заглушая голос сердца, мы платим слишком большую цену за удобства, безбедное существование и свою мнимую безопасность. Мнимую, потому, что ни счастье, ни саму жизнь, которая проходит, ты всё равно не сможешь купить. Наступает момент, и бег по кругу становится невыносимым. Когда приходит страх перед непонятным… куда ты пойдешь, когда придёт твоё время? Так ли ты правильно жил?
Это именно тот момент, когда лучше всего обратиться к практике медитации.
Однажды этот созданный тобой мир, который казался таким надежным, вдруг начинает рушиться вокруг тебя. Ты разоряешься, болезни и неудачи преследуют тебя. Друзья сочувствуют тебе, но у них свои проблемы, им некогда, они крутятся в своих личных иллюзорных мирках, в которых для тебя уже нет места.
Почему, за что это случилось именно с тобой?!
Ты начинаешь винить в своих неудачах всех, кроме самого себя. Злость и обида переполняют тебя. Ты пробуешь браться за новые дела, в которых надеешься быстро преуспеть, но везде тебя ждет разочарование.
Тяжело заболевают близкие тебе люди, и ты ничем не можешь им помочь. Эта беспомощность унижает и, постепенно, ты начинаешь ненавидеть себя. Эта ненависть сжигает тебя изнутри, обостряются старые болезни, появляются новые. Кажется, что уже нет больше сил выносить эти страдания, нет желания жить.
Холодным зимним утром ты выходишь из дома и опустошенный, доведенный до предела, бредешь по улице без всякой цели. Твоё сознание, обостренное страданиями, вдруг замечает то, что ты видел всегда, но никогда не обращал внимания. Вот молча стоит старушка с протянутой рукой, бомж копается в контейнере с мусором. И первый раз в твоё сердце входит не унизительная жалость, а сострадание к другим людям. Приходит мысль, что тебе еще не так тяжело, как им. У тебя есть крыша над головой, ты и твои близкие не испытываете голода, не замерзаете на улице.
В маленьком скверике ты садишься на скамейку и смотришь на бледно-голубое небо и холодное зимнее солнце. Тяжелые мысли и тревоги постепенно уходят, ты как бы растворяешься в этом бездонном небе.
Ты чувствуешь себя частицей этой бесконечной Вселенной. Ты умираешь, и рождаешься вновь, с любовью к себе и Вселенной. Чувства радости и счастья наполняют тебя. Счастье – дышать, смотреть на небо и солнце, просто жить!
Тебе кажутся смешными твои прошлые мысли, заботы и желания, вся твоя суетливая жизнь. Остается одно большое желание – познать себя, раскрыть те безграничные силы и возможности, которые ты ощущаешь в себе.
Ты встаешь, и идешь домой со спокойной уверенностью, что ты непременно найдешь свой Путь в мир Гармонии и Любви!

ПУТЬ МЕДИТАЦИИ, КАК ОН ЕСТЬ

Жизнь показывает, что мы не в силах уйти от грандиозной реальности, окружающей нас. Мы можем лишь признать великую тайну, кроящуюся в самом существе бытия, но постичь её можем, лишь идя вместе с ней в полном присутствии. Умозрительное знание не приближает нас к ней, ведь чем больше мы знаем, тем больше перестаем понимать. Каждое новое открытие мышления несет с собой лишь новую загадку. Через мышление мы не можем понять кто же мы есть на самом деле. Нам необходимо преодолеть все препятствия, чтобы жить, ощущая себя частицей единого мира. Человек не является некой отдельной сущностью, путешествующей независимо во времени и пространстве, и отгороженной от остального мира толстой скорлупой. На нашу жизнь влияет множество факторов и мы, в свою очередь, оказываем воздействие на многие различные явления. Мы — это жизнь, а жизнь безгранична. Можно сказать, что мы живем, пока участвуем в жизни всего мира, пока сопереживаем страданиям и радостям других. Страдания других — это наши личные страдания, чужое счастье — это наше личное счастье. Нам надо учиться смотреть на тех, кто рядом с нами, как на себя, поняв, что они — это мы. Мы должны увидеть взаимозависимость всех явлений, как тех, что случаются сейчас, так и тех, что будут потом. Тогда что, значит, быть человеком? Быть человеком значит не-мышление, не-рассуждение, не-выбор. Не-мышление, не-рассуждение, не-выбор – это путь принятия реальности, как она есть, путь смирения в лучшем смысле этого слова, путь сострадания и любви. ПРАКТИЧЕСКИЙ ПУТЬ, а не только рассуждение об этом. Но если вы привяжетесь к не-мышлению, то снова получите бесконечное мышление. Просто отсеките все виды мнений, любые условия. Тогда жизнь станет полной. Эта полнота и целостность поможет вашей семье, вашей стране, этому миру. Это учение значит, что если мы практикуем искренне, делимся своей мудростью и учим правильно, тогда больше не будет схваток между религиями, сражений между странами, не будет больше атомных бомб. Тогда возможно мировое спокойствие. Таково будущее Дзен.
В этом мире очень много мнений. Американцы имеют американское мнение, русские имеют русское мнение. Все религии имеют свое собственное мнение. Они все к чему-то привязаны. Такова болезнь этого мира. В будущем будет необходимым учить такой практике, как: "Ты должен проснуться!".
Медитация занимает основное место в таком подходе к мирозданию. Если сознание играет важнейшую роль в проявлении реальности, нам следует обратиться именно к его природе, как принято большинством духовных традиций. Медитация – это преображение сознания. Именно посредством медитации мы можем отыскать и занять своё достойное место в этом Великом Целом. Отыскать его Здесь-и-Сейчас.
Современная жизнь, в которой правит техника и прагматизм, становится все более сложной и беспокойной. Технические усовершенствования не могут дать ни здоровья, ни успокоения уму. Медитация – это не просто лекарство от недугов современной жизни, не только релаксация и самонаблюдение. Медитация – это средство полного преображения личности.
Высшая цель практики дзен – достичь просветления и помогать другим прийти к чистой, мудрой и счастливой жизни. Обрести силу духа, покой и чистоту сознания.
В дзен-медитации, которою практикуют в КиДо, мы учимся концентрации сознания, чтобы остановить беспокойный, блуждающий и ограниченный эгоистичный ум и открыть свою изначальную чистую природу, открыть осознание реальности, как она есть, научиться присутствию в истине в каждый момент. Освобождаясь от ограниченных жестких идей, мы приходим к состоянию «до мышления», к нашей чистой изначальной природе сознания. Эта природа есть состояние единства со всей вселенной. Здесь нет эгоистичного ума «Я», который разрубает мир на противоположности.
Из этого единства происходит безграничная духовная сила, абсолютная свобода вне двойственного мышления и истинная мудрость, которая видит все вещи именно такими, каковы они есть на самом деле, ничего не добавляя и не отнимая, в простоте и ясности. Поскольку основные качества такого чистого ума – огромная сила и кристальная ясность мудрости, мы в КиДо называем его Алмазным умом.

Центральная точка, к которой ведут все методы - реализация состояния пустоты.
Это подобно способности зеркала отражать. Способность отражать такова, что вы не тянетесь за предметами, чтобы достать их, и не притягиваете их к себе, зеркало охватывает все, но не фиксируется на восприятии и не держится за какой-либо образ, идею, или концепцию.
Это сознание, которое мы имеем до рождения любых мыслей, любых форм. Оно подобно чистому зеркалу, абсолютно ясно отражающему всё. Это наш подлинный дух до мышления, до страхов, до сомнений, до предвзятых мнений.
Мы приходим к уму пустоты, оставляя привязанность к мышлению. Тогда наш неподвижный ум постепенно станет чистым умом, – умом Просветления. Так мы можем открыть наш подлинный дух, Бога, Будду. Так мы возвращаемся к гармонии и становимся действительно нормальными осознающими, сильными и чистыми людьми. Пробуждённость - наше естественное изначальное состояние, однако, чтобы открыть его, требуется усердная целенаправленная практика.
Именно так, сначала нам надо отрезать мышление, сделать ум неподвижным.
Дзен-практика – это серьёзная духовная дисциплина. А правильная медитация - это способ очищения от эмоциональных воззрений и заблуждений двойственного мышления, который ведёт к реализации чистого, пробуждённого от всяких иллюзий, сознания. Это метод переплавки энергии эмоций, страхов, гнева, привязанностей, (т.е. состояния зависимости от мышления и чувств), в состояние Присутствия, чистоты и покоя посредством постижения пустотности явлений и, таким образом это способ иметь очень ясное постижение своей жизни и смерти.
Так мы можем по-настоящему научиться понимать себя и весь мир и иметь мудрость правильно действовать в каждый момент.
Укрощая на этом пути свой эгоистичный ум и объединяя тело и сознание, мы также развиваем свои лучшие духовные качества – терпение и выдержку, смирение и способность принимать окружающее, как оно есть, способность к концентрации жизненной силы, любовь, понимание и сострадание ко всему живому.
Обычно люди делят действительность на части и поэтому не могут увидеть взаимозависимость всех явлений. Увидеть одно во всем и все в одном означает преодолеть великий барьер, ограничивающий восприятие мира, который в буддизме именуют привязанностью к неправильному взгляду на себя.
Привязанность к неправильному взгляду на себя означает веру в наличие неизменяющихся вещей, которые существуют сами по себе. Преодоление этого неправильного взгляда освобождает от всякого рода страхов, боли и тревог.

Ки-медитация – это хорошая настойка для нашего века. Она приводит нас в гармонию с бесконечным, возвращает нас к вселенскому порядку. Вся дисциплина дзен – это большая очищающая печь, где постепенно, один за другим, сгорают наш эгоизм, невежество, наши амбиции, жёсткие идеи, наши «хочу-не хочу», «могу-не могу», наши «я знаю», наша привязанность к мышлению. Ум становится простым и свободным умом «не знаю». Рождается пустое, чистое зеркало реальности.
Занимаясь медитацией, вы испытаете очень многое, слишком многое, чтобы говорить здесь об этом. Однако если вы не будете привязываться к этому опыту, а просто будете идти дальше сквозь него, он не будет иметь на вас никакого влияния. Вот почему в пословице сказано: "Видьте необычное, но не думайте об этом, как о необычном, и тогда это необычное отступит".
Если вы почувствуете что-то неприятное, не обращайте на это внимание и не бойтесь ничего. Если вы будете испытывать что-то приятное, не обращайте на это внимания и не давайте подняться в себе любви к этому.
В старых текстах говорится: "Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов".
Истинная формальная медитация дзен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то специальное состояние, это нормальное состояние: спокойное, ясное и целостное, без рвения и возбуждения. Это означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В этом тихом сидении нет цели, нет стремления что-то получить, нет специального усилия или воображения. Это не какое-то знание, которое нужно постичь умом. Это только практика, практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу.

Общая суть формальной медитации — в концентрации на действии, теле, дыхании, чтобы отбросить мышление и удерживать неподвижный ум. Так мы можем остановить бесконечный поток мышления и увидеть самих себя, как мы есть до всех наших искусственных представлений о себе. Наблюдая в медитации свои привязанности и иллюзии, мы на опыте, а не умозрительно приходим к постижению того факта, что мы сами не являемся ими и, таким образом, можем постепенно освободиться от них.
Чтобы добиться успеха на этом пути важно обладать самодисциплиной своей повседневной жизни. А также, - дисциплина поддержания сосредоточения-присутствия.
Этика, дисциплина и медитация – понятия, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Если человек одолеваем страстями, алчностью, похотью, гордыней и т.п., то какая у него будет медитация? Если человек не может сказать себе "нет", не может удержать себя от совершения дурных поступков, воровства, лжи, сексуального насилия, принятия наркотических веществ или даже убийства, если он не управляет своим телом и речью, - как сможет он управлять своим умом и держать концентрацию в медитации? Конечно, человек, ум которого необуздан этикой, эгоистичен, неуправляем и хаотичен, которым управляют страсти и привязанности, может сесть в медитацию. Но что такой человек высидит?
Поэтому дисциплина и мораль – это основа хорошей медитации.

Тут ещё много можно написать. Например, что практика соблюдения заповедей внутренней дисциплины – это в то же время и практика осознанности, концентрации и дисциплины ума. Вспомнить, что даосы именно эту самую практику называли внутренней алхимией, ибо она полностью трансформирует внутреннюю сущность человека. Что христианские и исламские подвижники разных традиций через глубокую аскетику и воздержание тела и духа шли к той же самой реализации, к единению с Богом (с Отцом, с Создателем...). И их практика – та же самая медитация. Что сегодня под словом «медитация» понимают всё, что угодно, только не то, чем она является на самом деле, и т.д. и т.п. …

Так что же такое медитация?
Метод медитации, который мы используем в КиДо, основан на объединении ума и тела, достигая состояния Присутствия сознания-духа здесь и сейчас в каждый момент. На начальном этапе – это сосредоточение ума на базовых принципах КиДо – центрировании, укоренении и опустошении, осознании единства тела. Та самая (казалось бы) телеска.
Начинать лучше всего с упражнений наполняющих наше тело жизненной силой и дающих целостность.
Такие упражнения делают нас энергичными и жизнерадостными. В Кидо – это столбовая работа, практика форм, вырабатывающих внутреннюю силу (более понятным языком – дзен-цигун).
Это – подготовительный этап, который помогает научить наш ум внимательно относиться к телу, готовит ученика к практике прямой (неопосредованной) концентрации. Далее все зависит от личной заинтересованности. Вот там-то и кроется первый скачок мотивации, первый переход.
Побочным эффектом этой практики является общее оздоровление и развитие повышенной чуткости, чувствительности к процессам в организме и вне его. В современном суетном мире без предварительной подготовки почти невозможно погрузиться в состояние правильной медитации. Некоторые люди занимаются самообманом, это приводит к нежелательным последствиям.

В практике различают два этапа и пять врат-ступеней.
Два этапа – это Сосредоточение (Концентрация) и Созерцание (Отражение).
Пять ступеней, охватывающие эти два этапа, следующие: Концентрация, Остановка, Созерцание с усилием, Возвращение к истокам ума (Освобождение), Выход за пределы (Полное Просветление).

В наставлении к практике сказано:
Собираешь ум в теле и дыхании – даёт целостность и присутствие в каждый момент и умение наблюдать (созерцать).
Созерцаешь приходящие ощущения, мысли, чувства – даёт невыбирающую осознанность без суждений.
Пребываешь в невыбирающей осознанности без суждений – даёт постижение пустотности всего.
Пребываешь в пустотности – даёт свободу идти, куда пожелаешь.
Постижение свободы идти, куда пожелаешь, даёт свободу быть собой.

В качестве основных методов формальной медитации обычно используется медитация сидения (дзадзен), «столбовое стояние» и динамические формы (динамический столб), а также, на более продвинутом уровне, работа с коанами (специальные вопросы для прорыва в медитации), медитация осознавания тела и дыхания во время сидения, стояния, ходьбы, работы (введение медитации в сам процесс жизни)…
Концентрация сознания в одном месте останавливает мышление и очищает ум, открывает способность к чистому осознанию. И далее – расширение пространства такого осознания на всю нашу жизнь.
Таким образом, практика формальной медитации – это постоянная медитация неподвижного чистого ума в сидении, ходьбе и простых действиях, в которых это проще делать без отвлечений. По мере тренировки и увеличения мастерства она входит в любые аспекты жизни. Жизнь становится очень ясной и целостной.
Вначале, концентрируя свое внимание на объекте медитации, мы имеем возможность не метаться беспорядочно от мысли к мысли, как мы поступаем обычно, а придерживаться, поначалу хотя бы приблизительно, какой-то одной точки. Всплывают мысли? Успокойтесь, это нормально. Нет таких людей, у которых этого не происходит. А мысли, – да пусть себе всплывают. Это ваш "компьютер" завершает работу "подвисших" программ. Не стоит им мешать. Просто не обращайте на них внимания – спокойно, но целенаправленно возвращайтесь обратно к вашему объекту сосредоточения. Постепенно такие поверхностные мысли затихнут сами собой.
Что такое мысли? В ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение - это суть пыли". Пыль относится к иллюзорным мыслям, в то время как пространство относятся к истинному я. Если человек не подвержен влиянию вещей, тогда у него не будет никаких препятствий, даже когда он постоянно окружен вещами. Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного Я таковости. Если мышление не возникает, все вещи становятся безупречными. Человек, решивший практиковать дзен, должен понять это. Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки.

Концентрация и осознание – две части одного целого.
Мы должны быть способны различать концентрацию, и полную осознанность. Концентрация - это сосредоточение на объекте. Осознанность - это восприятие сознания, открытого для всего того, что присутствует здесь и сейчас, отражающее всё вокруг чистое зеркало сознания. Практика концентрации (внимания) – необходимое условие реализации этого чистого зеркала сознания.
Поначалу вы не можете находиться в состоянии полной осознанности без силы концентрации. Сила концентрации – это путь, на котором рождается осознанность. Это сила, отрезающая поток безконтрольного мышления. Это привязь для беспокойного ума и эту стадию Пути обойти нельзя.
Осознанность похожа на повозку, на которой можно ехать, а концентрация действует, как лошадь, запряжённая в эту повозку, давая силу и саму возможность передвижения. Это значит, что концентрация содержится в осознанности также, как нераздельны лошадь и повозка, и что, направив концентрацию на все чувства, и позволяя объекту, окружающей среде или обстоятельствам отражаться в вас, вы позволяете природе говорить самой за себя.
Осознанно следуя своей природе, мы можем сделать все наши действия безупречными. Также, пребывая в осознанности, становится возможным естественное самонаблюдение (созерцание) возникающего мышления, что позволяет высветить наши внутренние привязанности и постепенно освободиться от них.
Постигнув общие основы практики медитации и выработав устойчивость сознания через концентрацию, можно прийти к специальным практикам. Они основываются на всё той же дзен-медитации, но имеют более специальную цель – помочь ученику в преодолении конкретных, особо сильных слабостей, привязанностей и иллюзий.
Развивая осознанность, ученик в процессе своего обучения естественным образом проходит все стадии, от тренировки в сосредоточении, через состояния неподвижного ума, пустоты, к свободно текущему без преград осознанию и, наконец, отбросив все препятствия и привязанности к возможности обрести Просветление.

Разумеется, это только теория. Эту практику следует делать только под руководством наставника, книги, видео, интернет и пр. для этого не годятся также, как нельзя по книгам заниматься боевым искусством. Книги, интернет – это только информация. Они никак не заменяют опыт живого общения и правильного пути практики. Можно заниматься на уровне обычного "релакса", но это никак вас внутренне не изменит, а стало быть и не поможет вам кардинально.
У понимающего наставника есть способы проверить ваше продвижение, и есть возможность помогать вам в ваших ИНДИВИДУАЛЬНЫХ вопросах и трудностях. Путь тренировки и очищения ума – это высший путь, но он полон скрытых опасностей и такая практика возможна только под руководством учителя.
Любое чрезмерное усердие или напротив, послабление, легко уничтожает равновесие ума начинающего ученика. Легко возвращает его в бесконтрольный поток мечущегося мышления.
Удержание равновесия ума, не-привязанность к двойственности, Присутствие в том, что есть здесь и сейчас – это сущность различных аспектов медитации. Равновесие ума между двойственными воззрениями – одно из главных качеств. Поэтому путь Дзен называют ещё срединным путём или путём «на лезвии ножа».
Если вы не будете идти по жизни в полном присутствии, то у вас не будет правильного момента, чтобы ощущать истинную ситуацию, ваши действия и восприятие будут обусловлены всего лишь суждениями, основанными на вашем прошлом опыте. Следовательно, для того, чтобы наблюдать и чувствовать изменения ситуации, причины и следствия, а так же природу вещей, вы должны следовать вместе с процессом изменений, наблюдая, и не привязывая свое восприятие к объектам и жестким идеям. Попытка "течь в потоке" без открытого осознания также может превратиться в привязанность, а желание сознательно направлять движения и действия можно будет рассматривать, как попытку предугадать, как привязанность к результату действий. Понимая это, и сохраняя осознание момента, мы начинаем "течь в потоке" вместе с обстоятельствами, то есть, с процессом - не отталкиваясь и не сопротивляясь - непрерывно. Поток заключен в моменте, вместе с ситуацией данного момента, и только здесь вы можете найти истину природы. Помимо настоящего момента, не существует никакой другой истины.
По мере того, как вы наблюдаете и ощущаете момент, вы будете понимать истинную природу окружающего вас мира. Обладая чистым осознанием, вы можете понимать ситуацию вокруг вас такой, как она есть.
Это и значит БЫТЬ В ЕДИНСТВЕ с природой вещей и достичь гармонии.
Однажды ваша энергия может привести к такому прорыву в понимании и иллюзии мышления отпадут безвозвратно. Это единство рождается в тот момент, когда вы понимаете всеохватывающую пустоту и рушится всякая двойственность и привязанность к объектам и явлениям. Это – Просветление (Пробуждение к беспрепятственной естественной осознанности и мудрости). Это состояние единства со Вселенной, полной свободы и гармонии, пребывая в котором, человек познаёт истинную суть всех вещей, спрятанную за внешними формами, приобретает возможность проникать в истинные причины явлений, в то время, как обычные люди видят лишь причины вторичные.

Основное в практике медитации – объединение тела и сознания. Обычно люди уделяют очень много внимания красоте, внешней привлекательности тела, но совершенно не уделяют внимания тому, что рождает истинную красоту и гармонию, - связи сознания и тела.
Объединение ума и тела это не набор упражнений, а основной принцип тотального Присутствия в ситуации в каждый момент. Это рождает наше действие в осознанном единстве со всем миром.
Объединение ума и тела – это, по сути, единственный способ развить свою внутреннюю силу, основа всех методов и главное условие будущего успеха в практике. Это уже и есть Присутствие.
Такая практика естественно требует внимательного отношения к каждому моменту нашей жизни. Хороший дом можно построить только на прочном фундаменте. Но, увы, современным людям в основном не хватает терпения для такого стиля работы над собой. Сегодня многие с удовольствием обсуждают различные духовные практики или желают быть причастными к ним, но очень немногие способны действительно работать для совершенствования себя.
Также, для того, чтобы практика действительно была эффективной, необходима искренность, доверие, некая изначальная чистота намерений, то есть, начиная путь, следует отложить наши эгоистичные мнения и идеи обо всём. Иначе в процессе мы будем видеть только то, что хотим видеть, а практика превратится в бесконечную игру с самим собой и своим Я. Это очень важный момент! Многие не понимают его, начиная практику.
Очень важным побочным эффектом развития концентрации является также развитие внутренней энергии. Чем качественнее, стабильнее, устойчивее концентрация, тем меньше энергии тратится впустую, а человек, соответственно, открывает свои скрытые резервы.
Энергетически практика медитации на очень глубоком уровне оздоравливает и укрепляет организм, перенаправляя течение внутренних процессов. Если мы принимаем и вырабатываем больше энергии, чем тратим, естественно замедляется старение и разрушение организма.
Для развития внутренней энергии и способности к концентрации на подготовительном этапе Кидо могут использоваться специальные подготовительные методы.

***

Путь медитации прост, и Просветление – тоже не мистика, но в то же время это великое таинство Пробуждения нашей истинной природы, постичь которое можно только путём собственного опыта и никоим образом не умозрительно. Это наше окончательное понимание себя и всего мира. На протяжении столетий эти методы служили инструментом реализации многим поколениям учеников и мастеров.
Многие вещи невозможно описать детально. Познав что-то одно, вы познаёте 10000 вещей. Постигнув Путь, вы будете видеть, слышать и понимать всё. Вы должны тренироваться настойчиво.
Путь прост. Просто из момента в момент «делайте это». Не позволяйте возникать мышлению. Тогда не будет ни объекта, ни субъекта, ни внутреннего, ни внешнего. Всё станет одним целым. Тогда ваш ум станет как зеркало: встаёт солнце - в зеркале солнце, идёт снег - в зеркале снег. Всё отражается в этом ясном зеркале. Это Великий Путь.


(продолжение следует)

Тупики и Путь Равновесия.

Тупики в медитации происходят тогда, когда снова власть берет Эго. А это происходит тогда, когда в конценнтрации мы теряем качество бдительности.
Есть два качества медитации – внимание и бдительность. Они неразрывны. Внимание позволяет вашему уму находиться на объекте с постоянством, а бдительность позволяет чутко отслеживать отвлечения. В один прекрасный момент этап концентрации завершается, переходя в этап созерцания-отражения. Все основные тупички возникают именно на этапе концентрации, который не выдерживает наше Я.
Например, на Пути случается много мелких озарений, достижений, включаются какие-то возможности тела и сознания… это естественно.
НО. Часто человек начинает думать, что ИМЕННО ЭТОГО он и должен был достичь! Именно это и есть… (просветление, единство с богом, сиддхи… и т.д., подставить нужное).
Вот это и есть тупик. Механизм в любых ситуациях одинаков, только ситуации разные.
В этот момент движение прекращается и начинается любование собственным достижением, а также преподнесение его окружающему миру. Это тупик.
Лекарство от такого тупика – смирение и равновесие ума.
Есть тупик страха, когда человек боится двигаться в неизвестное, пока ему кто-то (учитель, например) не даст некую гарантию. Это абсурд, и это в принципе не тупик, - это отсутствие самого пути, как такового.
Есть тупики идей. Когда человек умом пытается понять, что у него не так…или куда он должен прийти в результате практики.
Например, когда вы думаете «я в ловушке» - это мышление. Изначально нет никого, кто находится в ловушке, а значит нет и ловушки, ибо некого ловить. Поэтому, когда возникает мысль – это и есть ловушка. Напротив, ум перед тем, как возникла мысль, - это ясно воспринимающий ум.
Механизм всегда один и лекарство одно. Лекарство – не-мышление, не-двойственность.
Лекарство – равновесие ума, который не скатывается ни влево ни вправо с тонкого пути концентрации-присутствия. Тогда не будет и сомнений.
И надо понимать, что нет никаких гарантий для Эго. Эго должно умереть в медитации. Если мы хотим гарантий, - значит нам просто рано.Сам же путь в концентрации похож на движение по лезвию ножа. Это и есть равновесие.
Путь до мышления означает, что мы не должны ничего оставлять «про запас». Ни идей, ни желаний. Только отбрасывая, можно ДЕЙСТВИТЕЛЬНО понять, что это всё преходяще и по большому счету нашей жизни не имеет никакого значения.
Не разделяя мышление на важное для нас и не очень. Это всегда так. Когда приходит мысль, которую мы считаем важной. Надо понимать, что это тоже всего лишь мысль, только еще и вместе со страхом впридачу. Это очень важно, чтобы не превратить практику в игру.
Мы должны понимать, что ЛЮБОЕ отклонение сознания от объекта концентрации – это падение вниз. Это и есть путь по лезвию. Ни влево, ни вправо. Только внимание, бдительное внимание, которое превыше всего в каждый момент.
Сначала практикуюющий легко срывается с этого равновесия. Но потом, с опытом практики, это становится легче. Пока однажды это не станет проще продолжавть, чем нарушить. Тогда и рождается осознавание.
Осознавание должно именно родиться из концентрации, его нельзя запланировать.
Многие говорят, что практикуют осознанность, но в реале обнаруживают отсутствие сосредоточения. Это абсурд. Так просто не бывает. Если нет навыка сосредоточения, то ум гуляет, куда хочет, он не подвластен нам. И никакой истинной осознанности не будет. Будет только то, что мы сами захотим так назвать. А значит – иллюзия.
Осознавание рождается, когда с помощью энергии сосредоточения очищается пространство нашего ума. Как только мы осознали (реально осознали, а не примерили на себя прочитанное в интернете!!!) что наш ум – это чистое пространство, куда можно внести и вынести всё, что угодно, как только мы перестали цеплятиься за рухлядь в этой комнате ума, так сразу начинается осознавание. И хотя оно пока еще требует усилий, но это уже медитация в полном смысле.
Впрочем, ученику всегда говорят «у тебя всё хорошо»… ведь уровня выше своего сегодняшнего понимания он просто не может представить. Это потом, через годы практики, он сможет оглянуться назад и понять, почему наставник так лукаво щурился.

О первичности очищения ума!

Большинство людей привязаны к внешним формам пути и духовных практик и это мешает им проникать в суть слов и действий. Часто мы думаем, что правильный путь - это сидеть в определенной позе при медитации, или это придерживаться тех или этих заповедей, и т.д. …
Это всё - внешние формы, они очень важны в каждой традиции, имеют свой смысл, но что бы человек ни делал, никакое выполнение ритуалов, никакое соблюдение вегетарианства, заповедей, пение сутр, мантр или молитв само по себе не сможет привести его к истиному постижению самого себя (читайте: единение с богом и т.д), если он не очищает ум.

Почему надо очистить ум?
Скажем так… всё вокруг является на самом деле не совсем таким (или совсем не таким), каким нам представляется. Потому, что наши умы полны личных иллюзий, восприятий, приятий и неприятий… помните известную притчу о полной чашке, в которую мастер наливал чай?
И все эти наши понятия об окружающем ещё и укреплены на уровне чувств… поэтому и путь с одной стороны бывает труден, ибо подсознательные программы растворяются через сознательную работу…
Поэтому и говорится, что на Пути человек «умирает и рождается»… и это справедливо!
Наше сознание - это тот сосуд, в который мы воспринимаем весь окружающий мир.
Мы помещаем в него наше видение мира и, если этот сосуд загрязнен нашим эго, нашими личностными жесткими восприятиями нашим принятием и непринятием, то естественно, что мы не сможем видеть ясно.
Ну подумайте сами… даже если вы искустный повар, но если вы положите ингридиенты самого изысканного блюда в грязную посуду, в грязный сосуд, получится ли у вас хорошее блюдо? Конечно нет! Точно также и здесь – ритуалы, вегетарианство, соблюдение каких-то внешних заповедей и всего прочего является лишь внешними костылями помощи, но в конце концов, оно тоже должно вести к очищению ума… практикующий должен понимать учение очищения ума, когда он выполняет свои заповеди. Должен понимать, что именно привычки ума он искореняет через свои ритуалы и формальные практики. Но это можно только, если человек не цепляется за эти внешние вещи.
Можно спать на полу вместо роскошной кровати… в случае, если вы понимаете, как это связано с вашим умом, то вы приобретете еще одну «степень свободы» и возможно, она спроецируется на всю дальнейшую вашу жизнь… возможно «спание» на полу станет поистине вашей духовной практикой!
Если же вы не понимаете, то максимум, что вы сделаете, - вы укрепите свое тело.
На этом принципе всегда была основана духовная работа. Практик может быть одна две три… больше не нужно. Но при этом человек должен созреть до понимания их смысла, до постижения этих принципов…
В первую очередь мы должны очищать сосуд нашего мышления от самого мышления, от ума. Наша алчность, наше желание, наше неприятие, наши предвзятые мнения - всё это препятствия к нашей свободе. Но всё это – лишь разные аспекты одного лишь мышления!
Мышление многогранно хитро и бесконечно в своих интерпретациях. Искать его разные аспекты и работать с ними – просто хитрость самого ума, который не хочет отступать. Так не выйти за пределы наших ограничений.
Если мы отрезаем привязанность к самому мышлению, мы освобождаемся навсегда!

Важно понимать первичность этого перед внешними вещами! И важно понимать, что если мы встаем на путь трансформации своего сознания (а любой духовный путь – он и есть), то мы сталкиваемся со своими собственными привязанностями, а привязанность - не просто мимолетная привычка… это вещи которые укоренены в нас зачастую в течение нескольких воплощений… даже одной привязанности укорененной например родителями в подсознании «всего-то» с ранних детских лет, достаточно для того, чтоб попотеть над ней очень серьезно! Поэтому естественно, что подлинный путь трансформации отнюдь не является веселой и счастливой дорожкой
постоянно-эйфоричной духовной радости.
Это путь трудного преодоления себя и прежде всего - критический взгляд на собственные взгляды. Это та же самая жизнь, где есть место и безбрежной радости от прорывов и коллосальному напряжению самодисциплины.
Главное – не цепляйтесь за внешнюю форму. Идите в суть вещей.
Там вы найдете Единство, как бы вы его каждый для себя не понимали…это не
важно, потому, что, когда вы приходите туда, вы точно понимаете, что вы нашли
именно Это!

Две ноги практики: Концентрация и Осознанность

(из бесед с группой дзен)

Итак, мы собираемся здесь и делаем медитацию. Сначала мы приезжаем и еще ничего не знаем об этом, мы имеем только свои
собственные представления. И мы делаем именно так потому, что нам сказали, что именно так следует делать. И проходит какое-то время может быть год может быть больше или меньше… и вот постепенно рождается понимание того, а что это
собственно я делаю. Как реально это может повлиять на мою жизнь, изменить её?

И что же я делаю? Я просто сосредотачиваюсь здесь и сейчас. Но что значит сосредоточиться? Это значит, что из момента в момент мы практикуем откладывание в сторону всего ненужного умственного багажа, всего того, что в данный момент не имеет значения для «здесь и сейчас».
И таким образом может обозначиться, высветиться самая основная сущность этого момента. Это важнейший момент, которого просто не замечают люди, не созревшие для практики медитации. Некоторые понимают медитацию только, как концентрацию, то есть «я все внимательнее и внимательнее вглядываюсь в свои руки, которые на кухне режут хлеб». Это не медитация, это концентрация, причём ошибочно понимаемая, с привязанностью.
Практика медитации состоит из двух вещей - концентрация помогает остановить поток мышления, помогает сосредоточить ум и отбросить все что, на данный момент не имеет значения. Включая вещи которые имеют для нас большое значение! Это важно! В общем, поэтому когда мы занимаемся концентрацией, мы можем сначала испытывать некоторую неловкость. Ведь у нас есть определенные жизненные правила, постулаты и вот оказывается, что в данный момент эти наши
правила не имеют не малейшего значения, не подходят, поэтому мы можем
испытывать некоторую неловкость. Но это нормально, это помогает нам понять, что же имеет значение в этот момент НА САМОМ ДЕЛЕ, а не только так как мы это себе представляем. Но все равно это еще только концентрация.

А медитация, она или есть или нет. То есть, если вы концентрируетесь, просто потому что вам так сказали, то вряд ли вы добьетесь каких-то осознанных успехов. Если же вы достаточно созрели, то есть, если вы понимаете для чего вы садитесь на свою подушку, понимаете для чего вы едете в дзен-центр, понимаете для чего вы ежедневно садитесь на свою подушку дома, то рано или поздно вы ощутите, что концентрация - это только инструмент. И тогда она откроет чистое пространство ума. Когда вы действительно можете отложить всё, что было лишним, всё, что мешало проявлению данного момента, вы можете вдруг обнаружить, что открывается осознающий ум, обширное чистое пространство осознавания.
С помощью этого осознавания, через это осознавание, находясь в этом осознавании, вы можете впустить в себя весь мир.
Что же это значит - осознавать?
Это достаточно утрировано - сказать «вот чайник, стол, стул, все они присутствуют в этой комнате».
Мы можем впустить в себя весь мир, всех людей, все живые существа. Впустить любовь, осознанность, принятие всего и почувствовать через это весь мир как он есть. Концентрация это только путь к этому, это не надо путать, это только способ вымести мусор из комнаты. Пока в комнате есть мусор, пока летает пыль, пока окно грязное, что мы можем увидеть?
Ничего. Вот для этого и существует концентрация. И конечно, в практике нет никакого волшебства, - мы просто стараемся не говорить, чтоб не отвлекаться, мы
стараемся просто не мешать процессу концентрации, естественному процессу. Если вы будете подходить к этому именно таким образом, а не насиловать себя, причем насиловать зачастую не понимая для чего… Если вы будете подходить зрело, вы
обязательно будете получать результаты. Хотя слово результат здесь не совсем подходит.
Когда комната захламлена старой мебелью, вещами… мы не чувствуем пространства, ситуация не здорова… и тогда мы применяем усилие, чтобы для начала хотябы сдвинуть эту старую мебель в один какой-то угол. Это усилие и есть концентрация! Именно это усилие… мы должны стащить в одно место всю разбросанную по пространству комнаты энергию нашего ума. А это пространство и есть сам наш ум. И когда работа сделана, на определенном этапе мы вдруг можем почувствовать, увидеть, осознать это пространство. В этот момент мы можем спонтанно выйти в осознавание своей осознанности. Ибо это и есть осознавание пространства ума, которое теперь свободно для всего, что приходит и уходит.
Но это нельзя сделать «вдруг». Это результат работы концентрации.

Медитация - это практика очищения, к которой нужно подходить со зрелым пониманием. Поэтому говорят, что это высшая практика. Но начинающие ученики думают, что слово «высшая» означает некую мистику, либо сверхвозможности, некое таинство, в которое пока ему еще рано быть посвященным...
И только человек, который попробовал это, который имеет опыт, он в общем тоже
может сказать что кому-то «в это таинство быть посвященным еще рано», :)))) но вот таинства на самом деле нет. А есть просто осознанность, определенный момент прозрения, понимания реальности, который может открыться только, когда человек действительно готов и созрел. В других случаях можно 20 лет просидеть на
подушке, состариться, даже умереть на подушке, и не понять, кто ты такой. Возможно, в этом случае в следующей жизни мы сможем более осознано подойти к своим внутренним вопросам. :)

Вот это и есть медитация! Это означает, что мы готовы снять маски. Если человеку не надо, а его интересуют какие-то другие аспекты развития, другие вещи значит надо идти и делать эти самые другие вещи. Нет проблем. Практика дзен - это последнее, чем надо заниматься в этой жизни, потому, что это окончательное понимание себя и всей жизни. Вот что такое медитация. Какие-то мистические ощущения, например «бах!!!» - просветление… Да это иногда бывает хлопкообразно, это похоже на хлопок, взрыв и возникает какое-то озарение. А иногда это бывает наоборот очень спокойно, как будто мусор постепенно вымели и комната постепенно очистилась и однажды ты вдруг можешь это заметить. И все эти озарения «исконно дзенские» происходят тогда, когда человек вдруг спонтанно и неожиданно замечает эту открывшуюся перед ним пустоту, ясность, свободу. То есть истинную природу своего ума. Свою истинную природу. Все вещи встают на свои места, то есть благодаря концентрации, благодаря тому, что остановлен поток мышления, вдруг неожиданно ты как бы в зеркало видишь и вдруг – пах!!! - зеркало чистое. Пустота.

И ты немного удивлен, ты свободен, ты вдруг можешь почувствовать любовь ко всему, единство со всем, ты вдруг перестаешь делить всех на правильных и неправильных. Ты вдруг чувствуешь, что многие вещи, которые были трудны, которые ты не принимал, вдруг становятся в хорошем смысле этого слова безразличны. А если вы можете спокойно принимать те вещи, которые раньше у вас вызывали проблемы, то как это назвать, если не обретением силы, которая позволяет вам проходить свои внутренние барьеры, позволяют освободиться? Таким образом, очищение ума дает внутреннюю силу.

***

Если мы больше не имеем неприятия ко многим вещам, это также плоды медитации. Можно упражнять мышцы, можно заниматься цигун, но в конечном итоге это всё работа с телом. Если взять пример боя на нескольких противников, то волей-неволей мы сталкиваемся с тем, что в этот момент мы больше не можем рассчитывать только на наше тело, механика больше ничего не может ничего гарантировать, здесь должно быть что-то еще.
Эта тактика - это прежде всего осознанность. Это значит - осознавать пространство и всю ситуацию. Не только комнату и кто в ней находится, но наше жизненное пространство в самом широком смысле этого слова, наши ситуации. Если вы этого не осознаете то и ваша «жизненная тактика и стратегия», ваше жизненное действие из момента в момент тоже не будут верными, вы обязательно чего-то будете не замечать. И вы будете совершать ошибки.
Это относиться, естественно, и к боевому искусству. Потому что принципы боевого искусства должны быть расширены до объемов всей нашей жизни, всего окружающего мира. Потому что это едино.
Когда мы говорили вчера о тактике, можно понять, что если вы запишете в какую то каноническую тетрадку что надо защищаться сначала от правого а потом от левого нападающего или что-то в этом роде то что вы будете делать если их места поменяются? Если вы следуете в жизни подобным образом то вы не будете иметь правильных действий, а только одни проблемы. Так действует привязанный, закрепощенный ум. Вы просто должны осознавать ситуацию и действовать соответственно.

Осознавайте всегда полностью включенным сознанием и не позволяйте подсознанию вызывать рефлекторные действия. В осознанном сознании мы должны быть способны различать концентрацию, и полную осознанность. Концентрация - это сосредоточение на объекте. Полная осознанность - это восприятие сознания, открытого для всего того, что присутствует. Вы не можете находиться в состоянии полной осознанности без силы концентрации. Сила концентрации поддерживает осознанность.
Кто-то сказал, что осознанность действует, как острая кромка ножа, а концентрация действует, как обратная кромка ножа, толстая и тупая, надавливая на которую, мы даем силу для проникновения и распознавания.
Это значит, что концентрация содержится в осознанности, и что направив концентрацию на все чувства, и позволяя объекту, окружающей среде или обстоятельствам отражаться в вас. Вы позволяете природе говорить через вас
самой за себя.

Нет никаких приёмов. Если вы проникаете в такую осознанность, никаких писанных правил здесь больше нет, нравственности и не-нравствености нет, доброго и злого нет, хорошего и плохого нет, правильного и неправильного нет, а все вещи, черные, белые, красные, квадратные и круглые - просто такие, какие они есть на самом деле, вне нашего принятия и непринятия.

Так что концентрация - это только способ. Вчера смотрели очень хороший фильм - «Последний меч самурая». Там был лавный герой, про которого можно было бы сказать, что он был жадным и довольно низким человеком, чисто внешне это выглядело так и лишь по ходу становится понятным, что перед нами человек, который имеет путь и мы видим человека который имеет очень высокие нравственные качества, несмотря на то, что внешне он выглядел жадным и низким. Потом, постепенно, мы понимаем что для его действий были причины.
Это можно понять только, когда мы узнали этого человека, но пока мы не узнали как оно есть, мы смотим только со своей стороны, только черезпризму своего личного Я-мнения. Это значит, не имея мудрости, мы не можем видеть вещи такими, какие
они есть в действительности. Глядя на этого чеовека глазами мудрости, мы можем сказать что у него есть Путь, более того, - это великий Путь. В этом фильме показано много самураев, но великий Путь имеет только он один. Они одинаково
сражались и одинаково умирали. Они одинаково безразлично относились к смерти и были одинаково смелыми, но…

Кто-то просто следует вместе. Вместе с людьми, с толпой, с убеждениями, с кодексом. И нужно пройти очень большой путь, стать зрелым, преодолеть самого себя, чтобы за этим кодексом разглядеть жизнь. Очень хороший фильм. Именно этим. Следует подходить к своей медитации именно таким образом.

Не ждите каких-то таинств. Не старайтесь заниматься только физической частью. Можно уделять внимание только выпрямлению позвоночника в позе медитации, если вы привяжетесь к этому практика станет просто сидением с прямой спиной. Это глупо. Это только внешняя часть, её нельзя отождествлять с целым. В этом упражнении вполне можно застрять надолго.
Концентрация прекрасная вещь, но только с помощью концентрации вы не сможете освободить свой ум. Концентрация может дать только стабильность. Подвести к стабильности. А способ нахождения в стабильности, - это осознанное присутствие. Но, если вы привяжетесь к концентрации и будете стараться в ней всё больше и сильнее, то вы будете стоять на месте. Не привязывайтесь к самомУ усилию старания, просто поддерживайте очищение ума. Через это очищение вы найдёте очень большую силу.
Силу, открытость, единство. Если нет противопоставлений, то всё на своих местах и вы можете действовать ясно и правильно и жить счастливо.

Гармония конфликта.

Человек нарушает гармонию Бытия (грешит, если кому-то такое выражение ближе) телом, речью и мыслями. Заблуждения и привязанности умственные страшнее всего, потому что именно от мыслей и убеждений зависят последующие действия речи и тела.
Укрощать ум, полный мышления и убеждений, – непростое дело. Но дисциплинировать и учить тело и речь следует одновременно с укрощением мыслей и привязанностей ума, потому что они все трое связаны и зависят друг от друга. Обуздать страсти и привязанности ума, тела и речи трудно, но без этого никогда не достигнешь мастерства и освобождения. Демоны иллюзий завладевают умом человека, убаюкивают его сладким сном заблуждения.

Начиная практику духовного пути, мы должны понимать, что придется соответствовать тому, что нам еще пока не привычно – жизни без маски. И нужно где-то заставлять себя идти против привычных старых действий. Также, как приступая к тренировке тела, мы делаем первое НЕПРИВЫЧНОЕ и ТРУДНОЕ усилие – встать с дивана!
Нам трудно уважать других, трудно поклониться, когда это нужно, отложив в сторону свои мнения... трудно проявлять сострадание к тем, кого мы считаем неправыми и неправильными… много чего нам трудно... легче остаться на месте и ничего не делать... потому, что всё это непривычно, это вызывает внутренний конфликт. Но, не делая этого, не принуждая себя в чем-то, мы не сможем увидеть того, что скрывается за этим, - освобождения от своих страхов и предвзятых мнений. Для этого необходимо сделать шаг…

Есть воля Неба и есть воля человека, и только находясь в единстве они могут дать подлинную внутреннюю трансформацию, привести к истинной гармонии и свободе.
В медитации мы погружаемся глубоко внутрь себя и нам следует быть готовыми встретить вещи, которые мы в глубине души пытаемся скрыть даже от самих себя, всё, что мы подавляли в себе всю свою жизнь, чтобы соответствовать… Обществу, мнениям, идеям, законам, идеологиям… Всей той лжи, которая нас окружает. Когда медитируя, мы открываем этот ящик Пандоры, мы должны понимать, что же происходит на самом деле.
Это не всегда приятно. Точнее, это чаще всего неприятно. Но это также проявление нашей природы. Не приняв самих себя, не пройдя этих испытаний, не осознав своего внутреннего конфликта, мы не сможем очиститься от всего этого внутреннего мусора.
Не испытав конфликта, мы не сможем понять и смысл гармонии.
Если не давать ему оценки, конфликт не хорош и не плох. Это всего лишь противоположность покою и ступенька на пути к пониманию сущности явлений. Мы должны учиться подвергать сомнению свои старые представления, избавляясь от отрицательных суждений, так, чтобы отрицательный дух нашей внутренней борьбы превратился в созидательный дух борьбы. Напряжение внутренней работы открывает и взращивает этот дух, давая возможность его постичь и усовершенствовать. Когда мы обнаруживаем свои физические и духовные ограничения, это буквально заставляет нас задумываться над глубочайшим смыслом гармонии и бороться за достижение уровня сознания, который стоит выше нашего эго, ближе к Истине.

Эта работа требует немалого мужества. Только люди с большой выдержкой могут долго заниматься такой практикой. Но мы дожны понимать, что делаем это не только для себя. Когда вся наша жизнь станет подлинной, другие сразу почувствуют это, и мы начнём влиять на всё и помогать всему, что вас окружает.
Будда ничем не отличается от нас, таких, как мы есть прямо сейчас, - это и есть Будда. Мгновение, которое мы вечно пытаемся удержать, неумолимо изменяется. Единственный путь уйти от разочарований, - это быть тем, чем мы являемся в данный момент, следовать ему, каким бы он не был.

Прозрение реальности – это и основа и метод Пробуждения (Просветления, Спасения, Освобождения, - кому как ближе.). Если мы сможем выйти за пределы созданного нами же ограниченного мира понятий и форм, мы увидим, что наша жизнь существует во всём и рождение и смерть не могут повлиять на это также, как возникновение и исчезновение волн никак не влияет на существование самой воды. Имея это ясное видение, мы получаем мудрость и можем улыбаться перед лицом рождения и смерти и достичь окончательного мира и счастья в жизни.

Практика в повседневной жизни.

Итак, постоянная практика… Ведь большинство из нас не живут в монастырях или горных пещерах. В нашей повседневной жизни мы работаем или ведём бизнес, водим машины, говорим по телефону, воспитываем детей…
Обычно, когда мы делаем что-либо, поток мыслей, наши радости, горе, страхи, гнев, закрепощенность следуют за нами по пятам. И хотя мы живём и стараемся обуздать себя, мы не можем привести ум к покою и миру. Мы живём не осознавая, в забытьи, во сне.
Поэтому ОСОБЕННО ВАЖНО научиться объединению практики медитации со всей повседневной жизнью. Интенсивная формальная практика, например медитация сидения, крайне важна и нужна для того, чтобы сама медитация в конце концов стала качеством всей жизни. Для этого мы должны учиться осознавать тело и дыхание в каждый момент. Невзирая на значимость (на самом деле – мнимую) окружающих отвлекающих нас ситуаций. Будучи ПОСТОЯННО внимательными в этом направлении, мы входим в «остановку», т.е. полное сосредоточение, когда не возникает ни одна мысль. Так мы можем прекратить блуждание ума и дальнейшей практикой развивать наш опыт осознанности. Сохраняя сосредоточенность, мы спонтанно и естественно приходим к осознанию всех наших мыслей, чувств, ощущений в каждый момент, независимо от того, каков этот момент, приносит ли он радость или горе, счастье или боль. Это не имеет никакого значения.
Так мы придём к всё более глубокому видению подлинной природы каждого момента и наших чувств и ощущений в нём. Мы можем увидеть все наши привязанности. В таком ясном видении мы приходим к пониманию истинной природы этих явлений, а это и есть свобода. Наблюдая свой ум всё более тонко, мы можем постичь все его проявления и найти эту свободу. Так мы естественным образом постигаем истинную реальность Бытия помимо любых наших личных умственных построений.

Итак, самое главное, - нам необходимо найти балланс между формальной практикой и практикой в жизни. Мы можем превратить в осознанное действо, в медитацию самадхи любую повседневную деятельность. Это, проще говоря, значит делать «ТОЛЬКО ЭТО». Это и есть самадхи, сосредоточение для очищения ума. Этой медитацией может стать всё, от процесса мытья пола до процесса еды. В монастырях дзен это нормально… существует понятие «медитация еды», «медитация работы» и т.д.
Но! До тех пор, пока мы не имеем достаточного опыта в формальной медитации, наши попытки сразу практиковать в жизни, как правило, обречены на неудачу. Или, в крайнем (и худшем) случае – на иллюзию
практики. Потому, что наш потенциал внимания и бдительности еще очень мал. Так мы будем постоянно проваливаться обратно в круг страдания и неосознанности. Особенно нехорошо, когда люди при этом убеждены,
что они практикуют… но на самом деле это называется «быть причастным» к чему-то… но не называется «набирать опыт». Многие не понимают этой разницы, увы.
Если вы не кушаете каждый день, ваше здоровье ухудшится. Если вы не спите 3 недели, вам будет плохо. Везде важен набор и поддержание потенциала. Важно, чтобы вы ели или спали постоянно. Постоянство! Также это важно и в медитации.
И только когда ваш потенциал позволит вам оставаться в равновесии ума в жизни… собственно, практика сама собой перетекает в жизнь. Конечно, это требует поддержания внимания (осознавание с усилием), но вы сами можете заметить, что ваша практика начала влиять на ваши отношения и действия в повседневности.
Так, постепенно, мы и в повседневной жизни можем практически
продвигаться к постижению реальности каждого момента.
Реальность всего того, что существует, превыше всех понятий и словесных выражений. Отчасти потому, что она не может быть схвачена нашим умом, она и зовётся Пустотой. Пустота конечно не означает небытия в противоположность бытию. Это означает свободу от всех понятий – смерти, жизни, чистого, нечистого, принятия и непринятия и т.д. Это – истинная природа всего. Мы не можем ни отнять что-либо от неё, ни добавить. Иногда мы воспринимаем реальность, как счастливую и сладкую, иногда, - как горькую. Пока наши привязанности и зависимости не исчерпаны, действительность воспринимается в понятиях «да» и «нет». Иногда она может выглядеть жестокой, но видение вещей как они есть, может исцелить нас. Лекарство может быть горьким, но оно излечивает от болезни наше тело. Насколько же сильнее должно быть лекарство, чтобы излечить наш дух!

ВОПРОСЫ О ПРОСВЕТЛЕНИИ.

(Ответы на ряд гипотетических, виртуальных и
вполне реальных вопросов о просветлении)

:


Вопрос:
- Люди, приходя в духовное развитие, ищут, по большому счету, одного — просветления, зачастую толком даже не понимая, что же это такое. Кто-то считает просветлением чувство блаженства или любви к миру, кто-то ясновидение...

Ответ:
- Просветление — это не цель, а результат духовного развития. Нельзя сказать, что просветление — это только чувство любви, блаженства или еще чего-то, потому что проявление просветления не заключаются в
ощущении. Это не приход к эйфории, как обычно считается, потому что эйфория пройдет. Просветление - это особое состояние, в котором вся жизнь становится ясной и очевидной до мелочей. Это подъем над жизнью, когда человек видит не отдельные куски жизни, а весь объем окружающего его мира — как внешнего, так и внутреннего, и точно знает, как пролегает его путь и с какой скоростью и куда ему предписано двигаться. У человека создается четкая картина всего вокруг. Он точно знает, как правильно, он точно следует своему ясному вИдению и не противоречит ему. Это - ясное вИдение и ясные действия из момента в момент в соответствии с истинной реальностью. И все вокруг начинает подстраиваться под это, потому что человек четко знает, как действовать в жизни на благо самого человека и на благо других. Просветление - это приход человека к своему нормальному обычному состоянию, конец всем блужданиям разума. Человек перешел
пустыню своих мозгов, своего ума.
Вопрос:
- Встает еще один, более сложный вопрос — как придти туда, к просветлению? Каков путь, что на нем ждет? С чего начать? И все ли могут по нему пройти?
Ответ:
- Рано или поздно всё равно все по нему пройдут, здесь деваться некуда. Потому что даже самому закоренелому скептику в какой-то определенный момент придется поменять свое мнение. Путь начинается как раз в тот момент, когда человек решил отойти от своей старой жизни и попытаться постичь что-то новое. В тот момент, когда в душе родилось «я не могу так больше жить».
Это должно родиться в сердце. Это не может быть от умозрительной жажды новых знаний.
Как туда прийти? Ну, во-первых, должно быть решение, что хочешь вообще куда-то прийти. Во-вторых, понимание, что больше не хочешь, не можешь жить по старому. В третьих, просветление — это не конечный пункт. Пройдя этот момент, человек будет вынужден взять ответственность за свою жизнь на себя и начинать строить эту жизнь по образу и подобию своему — то есть так, как он мечтает и в соответствии с истинной реальностью.

С чего начать? Реши для себя, что пора заняться своей жизнью. В этот момент как раз и будут самые сильные негативные проявления со стороны внешнего мира. Можно сказать, атака, проверки на вшивость. В этот момент проверяется воля человека к постижению новых для него высших истин.
Эти экзамены будут проверять, готов ли человек к следующему шагу, к следующему знанию, или ему нужно еще что-то в своей жизни поменять или отработать. Долги отдать, так сказать… Большинство людей путают эту часть с кармой или какими-то другими негативными проявлениями, над которыми якобы надо работать. Я бы наоборот посоветовал здесь отпустить себя от привязок в духе «такая моя судьба» и сделать шаг. Любой ценой. Для того, чтобы начать, нужно прыгать, а потом уже решать, куда плыть.
Вопрос:
- Есть ли на пути духовного развития какие-либо этапы, по которым человек сможет судить о своем продвижении?
Ответ:
- Да, этапы духовного развития есть, и каждый конкретный этап будет удивлять человека своими новыми знаниями, своими новыми очертаниями,
своими новыми формами, осознаниями и другими вещами, которые будут происходить по ходу движения человека. Здесь невозможно сказать, что каждый человек проходит одни и те же пути развития. Формула, система, которая была заложена Создателем для прохождения нашего духовного Пути, для всех одинакова, но каждый ее проходит по-разному, поэтому здесь не следует вырабатывать общий подход к разным вещам. У каждого свой индивидуальный путь, невозможно натянуть на себя путь другого человека и сказать: «Я пройду тот же самый путь, что и он». Надо сначала пройти путь, и тогда по прошествии человек увидит, что его путь точно соответствует тому пути, которым шли многие.

Вопрос:
После нескольких дискуссий о соотношении практики Дзэн и психотерапии, я пришел к выводу, что это различные пути для достижения одной и той же цели. Следует ли мне просто сидеть в дзадзен с чем-то и позволить этому раствориться, или лучше сидеть и говорить об этом в психотерапевтическом ключе?

ОТВЕТ:
в некоторых случаях этот вопрос следует понимать так: Какова роль моей эмоциональной жизни в практике Дзэн?
Конечно, практика может строиться на основе различных подходов и форм обучения. Например, существует жесткий подход, когда для того, чтобы открылось нечто, вам необходимо что-то отбросить и мужественно
подготовиться к тому, что из-под вас будет вышиблена опора. Это встреча лицом к лицу с суровым положением вещей, как они есть, когда ты лишен всякой опоры.
Другие же, напротив, подходят к практике Дзэн с позиции принятия, растворения, теплых объятий и согласия. Это разные оттенки и разное отношение. Направление практики в обоих случаях одно, но нюансы распределены по-разному.
Если человек не совсем уверен в выборе своего направления, в том, что именно ему необходимо и как следует идти, на него оказывает влияние передача таких качеств, как жесткость, открытость, или теплота. Один учитель может сказать: "Крепко вцепитесь в вопрос и не отпускайте его, как если бы от этого зависела вся ваша жизнь. Нет ничего важнее этого великого вопроса: "Что я?" или "Кто я?" Хватайте его и не отпускайте."Этакое жесткое, подобное самурайскому, отношение. Но другой учитель может сказать: "Как только вы подняли этот вопрос, это уже просветленный ум." Просто будьте собой. Кто я? Не знаю. Вот оно!

Дзен-практика может включать в себя элементы терапии, но это не терапия! Многие формы терапии построены на смене отношений к ситуациям, тогда как практика Дзэн главным образом нацелена на то, чтобы все очистить и видеть таким, каково оно есть. До всех отношений вообще. Иногда людям необходима помощь терапевта для того, чтобы высказать определенные вещи. Если то, за что они держатся, очень тонко и специфично связано с некоторым "комплексом", то есть со специфичным и ограниченным способом существования в мире, тогда им необходим тот, кто искусно умеет распознавать "комплексы" и помогает найти ритм жизни, который будет эффективным и оптимальным. Им даже может понадобиться помощь в осознании того, почему они ощущают необходимость своего комплекса! Это как раз то, чем занимается психотерапия.
Существует множество различных видов психотерапии, наряду с множеством различных стилей практики Дзэн.



Вопрос:
В Школе мы ставим акцент на том, что Дзэн - это повседневный ум, ничего особенного. Из момента в момент. Но, кажется, существует стиль Дзэн, нацеленный на достижение глубокого просветления. Не могли бы вы прокомментировать это различие?

Ответ:
Что такое глубокое просветление?

Вопрос:
Я не знаю, но в других школах, кажется, ставится акцент на достижении глубокого просветления. Это мне непонятно.

Ответ:
Когда вы вставая с постели, ставите ногу на пол, это очередной момент практики… и это первый в этот день момент просветления. Затем вы отправляетесь в ванную и смотрите на себя в зеркало. Это второй момент просветления. (Это то, что вы называете "внезапным пробуждением"). После этого приходит момент просветления чистки зубов. То есть нужно быть внимательным и чистить, чистить, чистить.
Самадхи чистки зубов очень важно!
Но нет ничего важнее следующего шага, которым становится самадхи кипячения чая. Я слышал, что поэт Гарри Шнайдер во время Корейской войны хотел посетить Японию, и японские чиновники создавали ему проблемы. В частности, они требовали от него доказательств того, что он американский поэт. Он сел и написал для чиновника по эмиграции стихотворение:
«Заваривая чашку зеленого чая,
я остановил войну.»
Я верю в то, что этот стих стал его визой в Японию. Поэтому самадхи кипячения чая тоже очень важно!
Это говорится о том, что если есть отношение самадхи, отношение «только это», то это уже ясный ум. Мы акцентируем момент глубокого просветления, но каждый новый опыт - это шанс достичь глубокого просветления. Если любой опыт является глубоким просветлением, тогда зачем вообще употреблять слово "глубокое"? Это все равно что водрузить на вашу голову еще одну голову, или, как говорили древние китайские мастера Дзэн, это все равно что пририсовать змее ноги. Даже если вам покажется, что змея выглядит так, как будто ей недостает ног, это не так! Также и слово "глубокое" изначально вовсе не является необходимым. Оно лишнее.

В Лотосовой сутре подчеркнута тема искусной лжи. Там есть несколько притч, в которых главный персонаж либо произносит ложь, либо уловками вынуждает людей сделать то, чего они обычно не делают. Там есть притча об искусном враче, сыновья которого в его отсутствие приняли какие-то его сильные лекарственные препараты. Вернувшись, он увидел, что все они, мучась отравлением, катаются по полу, и приготовил противоядие. Одни из его детей тут же приняли лекарство и пришли в норму, другие отказались его принять: "Мне невыносим его запах. Мне не нравится его цвет." , - капризничали они. Отравление ввергло их в иллюзию! Они придавали значение дурному запаху и неприглядному для них цвету!
Отец сказал им: "Дети, скоро я умру. Сейчас я ухожу чтобы закончить некоторые дела. Лекарство я оставлю у вас." Он ушел и вскоре отправил к детям посыльного, который сообщил: "Ваш отец умер." На самом деле он не умер. Итак, это была ложь, он нарушил одну из пяти заповедей.
Услышав эту ложь о смерти отца, они были шокированы и подавлены горем. Они решили, что нужно принять лекарство, оставленное для них отцом. Они приняли его и затем он вернулся.

Подобно этому, слова "глубокое просветление" или "сатори" или "кенсе", или другие подобные слова, - большая ложь. Но это к тому же искусная ложь. Если люди упрямы как ослы, вам нужно бить их, и тогда они будут практиковать! Или же тем, кто любит конфеты, предлагаются конфеты. "Просветление" - это всего лишь вспомогательное слово.
"Просветление" - это дерьмо быка.
"Глубокое просветление" - это дерьмо слона!
"Полное просветление" - это дерьмо гигантского носорога! Очень большого!!!
Но оно помогает некоторым, а потому является лекарством. Проблема в том, что если вы слишком привязываетесь к представлениям о нем, или думаете, что практика должна всегда быть жесткой, упорной и трудной для того, чтобы настал момент глубокого прорыва… если вы привязаны к тому, что она должна быть жесткой или мягкой или очень трудной, тогда само просветление преграждает вам путь подобно большим железным воротам. Ваша практика прежде всего должна быть ПОСТОЯННОЙ.

В традиции Дзэн есть такие высказывания как "даже золотая цепь сковывает", или "даже золотой песок в глазу ослепляет". Если вы поднимете пыль с пола и вотрете себе в глаза, то перестанете видеть. Тоже самое и с золотой пылью, хотя она стоит больших денег! Будда в храмах вызолочен. Это значит, что он сплошь покрыт золотой пылью. Кому-то кажется, что Будду надо почистить, и они начинают тереть его. Золотое покрытие в некоторых местах стирается. Его нужно восстанавливать, а это весьма накладно. Накладное просветление! Итак, золотая пыль более ценна, чем пыль с пола, но какая бы из них не попала вам в глаза, вы все равно не сможете видеть. Если вы будете слишком привязаны к представлениям о просветлении, это также ослепит вас.
Иногда действительно подходящим лекарством становится интенсивная практика. Иногда верное лекарство - практиковать легко, или просто позволять практике продолжаться. Иногда верное лекарство - вообще не
говорить об этом. Просто заварить чашку чая для прекращения войны - это верное лекарство, а говорить о глубоком просветлении - это специфический метод.
Поэтому некоторым говорится, что они должны сидеть, погружаться в коан, вживаясь в него. То, что именно вы можете извлечь из этого пользу, еще не значит, что это единственно верный путь. Иначе это станет вашей проблемой.

Путь просветления похож на окно – сначала, в первый момент, мы видим только стекло и раму. Но постепенно, мы начинаем сквозь него видеть всё, что там есть, весь мир. Не надо привязываться к самому окну, это только вспомогательное.
Изначально не бывает ТОЛЬКО жесткого или ТОЛЬКО мягкого. Подход всегда зависит от конкретной ситуации и от того, какие есть проблемы.

Вопроос:
Есть ли место прощению, любви в просветлении?

Ответ:
С высоты Истины, прощение - еще одна христианская догма.
Христос, как и другие просветленные мастера, никого не прощал , он просто принимал все КАК ЕСТЬ...
Любой поступок человека , чем то обусловлен ...это ниточка за которую тебя дергает Вселенная... если принимаешь это, то и прощать не надо, да и не кого... нет виновных, нет и обиженных...
Доверия - вот чего не хватает каждому.... доверия Вселенной, доверия
правильности её действий, законов… а ведь это и есть то самое смирение,принятие…
Перед лицом Истины нет ни зла ни добра. Есть только степень освобождения, мгновение чистой любви и мира в сердце человека либо мгновение бунта его страстей и невежественности.
Чем больше освобожденности тем проще отношение к людям.Чем больше привязанности тем сложнее отношения с людьми. Христос никого не прощал, а просто любил и принимал. Надо просто нести мир и любовь в сердце ко всем живым существам, в этом и есть настоящее прощение, милосердие, сострадание.

Что есть практика.

1. Главная причина страданий – цепляние за самость (эго). Освободиться от самости сможешь лишь через самоочищение и прозрение к высшей мудрости, а она опирается на практику высшего сосредоточения, которая в свою очередь опирается на практику нравственной дисциплины. Мотив и цель этих практик – отречение от себя для соединения с Создателем всего, с истинной реальностью Вселенной.


2. Если хочешь освободиться от пристрастий, порождающих всё твое зло, очистить ум и соединиться с Небесным - отсеки все мышление и концепции, привязанность к чувствам, оценкам, мнениям.


3. Перестань лезть из кожи ради призрачных целей, которые всё равно исчезнут. Решительно отбрось всякие «надо» и ищи самого себя.


4. Первый шаг на пути к прекращению страданий и к единению с Небесным – установление искреннего отречения от суетности. Это первое испытание и даже его не все проходят.


5. В практике мы изо дня в день во всех действиях отказываемся от суетных мыслей и устанавливаем покой и ясность. Ключевая практика в этом – внимание.


6. Цель формальной практики медитации (бдения) – научиться присутствию в том, что есть в данный момент (здесь и сейчас).
Изо дня в день понемногу смещаться от мира, несущегося в наших головах, к присутствию здесь и сейчас. Независимо от того, каков этот момент – хороший он, плохой, приятный, неприятный. Это не имеет никакого значения. Все что требуется - это в чистоте быть с тем, что происходит прямо сейчас. Работа эта не легка, она требует мужества. Только люди с огромной выдержкой могут долго заниматься такой практикой. Но вы делаете это не только для себя. Когда ваша жизнь станет настоящей, другие сразу почувствуют это, и вы начнете влиять на все и помогать всему, что вас окружает.
Но прежде чем ясно увидеть это, надо работать над тем, над чем вас учит работать учитель, сохраняя веру в этот процесс. Это не слепая вера. Через этот опыт перед вами прошли многие мастера, и они добились своего.
Будда ничем не отличается от тебя, такого, как ты есть прямо сейчас, - это и есть Будда. Мгновение, которое ты вечно пытаешься удержать, неумолимо изменяется. Единственный путь уйти от разочарований и страданий, - это быть тем, что есть в данный момент, следовать ему, каким бы он не был.
Занимаясь практикой, вы должны отказаться от надежды. Это правильный путь взращивания Духа и конечного Спасения.


7. Первое время практики бдения и дисциплины – это, возможно, трудно. Даже очень трудно. Будут проблемы и сомнения, но эти трудности естественны и даже полезны, так как ты узнаёшь о себе невероятно много и учишься работать со своими трудностями и сомнениями. И только это имеет значение. Продолжай.


8. Сделай все для этого! Останови свой ум, его беспорядочные блуждания, убей рассеянность, возбуждение, лень, сомнения и прочее.


9. Когда сидишь на своей подушке, прими нужную позу удобно, чтобы она была пригодна для напряженной работы. Какие бы искушения тебя не одолевали, не прекращай бдения, даже если вокруг тебя загорится земля. Запасись мужеством, чтобы противостоять искушению.


10. Не обращай внимания на неудобства в теле, когда приходит сонливость и боль, преодолевай это собиранием тела и ума.


11. Изо дня в день практикуй усердно и постоянно и тогда добьешься своего. А если расслабишься и будешь сидеть нестарательно, – ничего не достигнешь. Не забывай, что до тебя это уже делали многие другие. «Просто сидеть» – это не значит сидеть без усилия.


12. Внимательно осознавай свой объект концентрации, не размышляй о нем, а просто постоянно удерживай. Тогда он заполнит весь ум. Потом переноси практику в повседневную жизнь. Развивай подлинное Присутствие так, чтобы между сознанием и делом не прошел и лист бумаги.


13. Бдительно держи своё сосредоточение в сознании, когда увидишь, что ум уходит в сторону, сразу верни его обратно и не раздумывай о том, насколько важной была для тебя мысль искушения.


14. Всегда будь бдителен к мыслям и чувствам и найди то место, откуда они возникают.


15. Не считай в гордости своей свое существование слишком важным, ты – никто, всего лишь крошечная часть Бытия. Ты – никто. Твои мнения – ничто.


16. Не устанавливай заранее, что для тебя трудно, а что легко, так ты сам создаешь трудное и легкое. Пусть тебя не волнует ни скудная еда, ни холод, ни короткий сон. Настрой себя на серьезную внутреннюю битву. Как установишь в себе, так и будет.


17. После формальной практики сидения вставай сразу, не смотря на боль в ногах. В практике все, что нужно, делай размеренно, не нарушая осознанности, не торопись и не суетись. В каком бы состоянии ты не был, когда требуется поклониться, делай это спокойно и размеренно.


18. Когда встречаешь мышление и эмоции, успей заметить их раньше, чем они овладеют тобой.


19. Содержи тело в дисциплине изо дня в день, не ешь и не спи слишком много, не будь болтливым. Практикуй безмолвие внешнее и внутреннее.


20. Сохраняй настрой духа одинаково ровным в любых ситуациях. Всегда помни, что все есть тренировка и Путь.


21. Будь искренним в своей практике. Учись отделять истинные побуждения от надуманных причин, желания казаться и прочего театра Эго. Только так научишься невыбирающему созерцанию-без-суждений.


22. Упорствуй в своей работе, не желая награды, тогда сможешь иметь множество откровений и, в конце концов, окончательно пробудишься. Но не привязывайся к техникам практик, иначе демоны суждений о тонкостях завладеют тобой.


23. Взращивание Духа и единение с Беспередельным Небесным – цель жизни истинно духовного человека. Твоя духовная работа – это твоя жизнь. Никто не сделает этого за тебя. Если не ты и не сейчас, то кто и когда сделает для тебя это? Твоя жизнь абсолютна, никто не проживет ее за тебя, нравится тебе это или нет.


24. Если все будешь делать, как сказано, то обязательно разобьешь все сомнения и сможешь пробудиться еще в этой жизни. Найди ответ на главный вопрос: «Что есть истина прямо в этот момент?»


25. В конце концов, мы просто находимся на своей подушке. Не ожидай ничего, пребывай в том, что есть.


26. Медитация – это просто метод, позволяющий глубже постичь свою жизнь. Мы просто освобождаемся от условностей и становимся полностью открытыми. Если практика не приводит к таким изменениям, она не может называться истинной. Если мы ещё чего-то хотим, практика должна продолжаться.


27. Люби и уважай старших, заботься о младших, помогай нуждающимся.


28. Стремление к Просветлению и взращивание любви – относительный путь, когда ум стал ясным зеркалом, тогда неразделяющая любовь проявляется сама по себе, естественно и спонтанно.
Когда живешь необусловленной неразделяющей любовью, - ясность в итоге возникает естественно. Мудрость без Сострадания – суха и вредоносна. Сострадание без Мудрости – слепо и немощно. Пустота–ясность и любовь–сострадание нераздельны.


29. Если подчинишь свой разум, объединишь его с телом и постигнешь, в конце концов, пустотность всех вещей, - достигнешь покоя и гармонии с каждым моментом, забудешь обо всех недугах и обретёшь высшее мастерство.


30. Когда практикуешь Небесный Путь, сначала установи твердое сосредоточение,
Затем приложи усилия, чтобы сделать его Постоянным.
Практикуя так, спонтанно войдешь в поток осознанности-без-суждений, не потеряй его.
Пребывая в нем, освободись от власти ума и его образов и познай Таковость.
Пребывай в этом прямо сейчас.
Где же здесь Истина?

http://my.mail.ru/community/warriors...454B05FE6.html

КиДо: Высший Путь воина. Медитация Присутствия и Освобождения.


В мире очень много различных практик, которые люди называют духовными или внутренними. В Кидо мы условно делим эту работу на психологическую и духовную (медитативную). Есть много таких практик, которые вырабатывают у человека различные новые состояния сознания и дают ему через это различные возможности. Такие, например, как самовоспоминание, различные "выходы из тела" и тому подобные вещи действительно дают много новых возможностей и ощущений… есть целые школы и системы (особенно в свете сегодняшней моды на «время новой расы»), которые учат человека «владеть миром», влиять на течение событий и т.д., т.е. учат владению инструментами. Оно конечно, и шимпанзе в цирке учат на мотоцикле ездить…
Но на самом деле мы должны решить всего лишь одну, но глобальную, основную задачу: мы должны освободиться от жизни и смерти. Другими словами - от страха и надежды.
Если мы свободны от жизни и смерти, мы попадаем в сферу безграничного, в сферу
запредельного, где все частные состояния сознания (достигаемые упомянутыми
практиками) проявляются сами собой тогда, когда это необходимо. Т.е. есть практики «помогающие», а есть практика трансформирующая, которая выводит из мира ограниченного восприятия «Я».
В Кидо считается, что любая практика должна быть простой и постоянной. Этот подход кому-то покажется однообразным, потому, что в «помогающих» практиках обычно так и есть – метод работает на какой-либо конкретный навык, после чего следует переход на некую новую ступень за новыми навыками. Это внешний подход. т.е. он дает некий набор знаний, навыков, инструментов… но не приводит к освобождению самого практикующего. Т.е. нет трансформации ТОГО, КТО использует инструмент. Напротив, чаще получается, что обретение уверенности и новых навыков (вовсе не духовных по большей части) лишь укрепляет Эго. т.е. часто они дают лишь еще больше инструментов нашему Эго, больше поводов к оправданию… Но об этом позже.
Воин нигде не может оправдаться, он действует один раз… между жизнью и смертью. А там нет места для последующих оправданий. Поэтому он должен быть свободен от жизни и смерти, поэтому тренируя себя внутренне, мы должны найти в себе постоянство, а также мужество следовать этому постоянству.
Мы должны учиться отделять (различать) наше Я от нашего настоящего духа-сознания. Поэтому и методы медитации таковы, что по ходу времени старый ученик постоянно (регулярно) умирает и регулярно рождается новый.
Эта свобода от жизни и смерти достигается медитацией т.е. это и есть медитация.
Все описанные выше «помогающие» и «развивающие» практики, по сути медитацией никак не являются. Это не прямые пути, они не ведут к прекращению зависимости,
обусловленности. Другими словами, практикуя какие-то психологические или
психоделические или эзотерические специальные вещи, вы можете усилить основную
практику, можете развить особые возможности но… вы не достигнете просветления!
Все эти возможноси всё равно будут находиться в кругу сансары т.е. в кругу
зависимости.
Духовная практика должна вести к единственной вещи – к свободе от обусловленности Я. Поэтому это должна быть практика, выводящая за любые пределы. Именно так мы подходим к нашей внутренней работе и именно такую практику мы называем медитацией.
И опять же, в чем разница… в том, что тот, кто работает с «психологической»
практикой, работает «для чего-то», имеет цель. Т.е. его практика уже изначально
находится под командованием Эго, его Я, потому, что все цели идут от Я. А значит, она изначально ограничена всем, чем ограничено наше Я. Страхами, мнениями-суждениями (простой до тупизны пример для бойца: жесткое мнение о «большой толщине доски» не даст вам ее сломать, а «понимание» мощи противника часто
включает страх и излишнюю осторожность).
Именно поэтому подлинной целью практики должно быть не освобождение от каких-то там стереотипов, а освобождение ОТ СЕБЯ! Да-да! ОТ СЕБЯ! И пусть никого не пугает сама формулировка. Ведь все наши предрассудки – это и есть мы сами в данный настоящий момент! Они составляют наш образ себя на данный момент.
И если мы меняем что-то, то меняемся сами. Вот и получается, что старый ученик
каждый раз «умирает» и рождается заново. Можно возразить, что освободиться от себя самого – тоже цель, идущая от Я, НО…ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ЦЕЛЬ, ЗА КОТОРОЙ ЕСТЬ ДВЕРЬ ИЗ КРУГА ЗАВИСИМОСТЕЙ.
Итак, в Кидо мы идем к этим вещам через состояние Присутствия, а к Присутствию – через навык концентрации. В начальной стадии в практиках, подобных столбовому стоянию или сидению дзен мы устанавливаем связь тела и ума. Таким образом, устанавливается якорь для концентрации сознания и начинается первый этап практики – концентрация. Концентрация помогает нашему вниманию стать СИЛЬНЫМ и ПОСТОЯННЫМ. Она усиливает энергию нашего ума и учит ум оставаться в одном месте, а не метаться в
мышлении, как бешеная обезьяна от одной идеи к другой, не застревать в образах и идеях. Концентрация подобна тому, как если бы мы хотели освободить пространство некоей комнаты, заставленной мебелью и разным хламом (пространство ума, захламленного нашими идеями, восприятиями, мыслями)… войдя в комнату, мы бы сдвинули всё это в один угол. Для этого понадобится определенное усилие (вот это и есть усилие концентрации!). Но, делая это усилие, мы можем освободить основное пространство комнаты и таким образом очистить наше восприятие. Пространство комнаты - это ни что иное, как пространство нашего осознавания. До тех пор, пока оно заставлено хламом нашего мышления, старыми замороженными идеями и пр., мы не можем воспринимать ясно. Как воины, мы должны достичь ясного восприятия, а это ничто иное, как чистое состояние ума-сознания «перед
мышлением», перед нашими привязанностями. Перед тем, как в комнату втащили первый стул (ещё не понимая зачем!). Поэтому необходимо усилие концентрации, чтобы сдвинуть мебель. И это усилие может быть огромным, практически на пределе… Так мы подходим к этому в Кидо.
Этап концентрации при этом также укрепляет нау жизненную силу, потому что объектом концентрации в Кидо является наше тело, дыхание и наш энергетический центр (хара, даньтянь…). Практикуя эту концентрацию, мы на определенном этапе естественным образом рождаем сильную КИ. Т.е., по сути, - основу Присутствия.
Такова основа первого этапа этой практики. Поначалу необходимо очень большое усилие духа и тела в концентрации. Мебель нашего мышления очень тяжелая и старая, поначалу очень трудно ее двигать. Мы очень привыкли к мышлению и нам нужно иметь очень большую честность по отношению к себе, чтобы замечать это все чаще и тоньше.
В Кидо мы не практикуем каких то специальных техник для того чтобы освободиться от мышления или как-то его использовать (типа на пользу) потому, что в этот момент мы просто потакаем своему Я (и так оно и есть)и следуем за своим мышлением по новому кругу, придумывая все новые и новые игры для нашего Я. Мы используем внимание и бдительность.
Наше Я, оберегая наши привязанности и слабости, похоже на вора, который снова и снова обещает суду не воровать, но всегда врет ради того, чтобы его отпустили. Единственный способ остановить его – отрубить ему обе руки. Это и есть подход «освобождения от себя самого».
Самый прямой путь это просто пресечь поток мыслей, которые возникают, т.е. быть бдительным к ним. Именно бдительность и есть «отсекание». На этом этапе и важны эти два фактора: внимание и бдительность.
Внимание - это то, что как бы поддерживает огонь в печи, а бдительность - это то, что не позволяет ветру мышления возникать и задувать этот огонь.
Чем больше бдительность, тем прочнее день ото дня, каплю за каплей, мы укрепляем силу нашего сознания. Если наша бдительность мала и непостоянна, то и путь будет значительно длиннее. А наша бдительность в свою очередь зависит от того, насколько серьезно мы относимся к нашей практике и нашей тренировке… к нашему пути вообще… а это – ни что иное, как мотивация! Вера, если угодно! Вот так всё связывается в одно.
Итак, мы используем две простые техники для начала – это столбовое стояние (см. соответствующие темы в сообществе) и медитация сидения дзадзен. В дальнейшем так же с техникой концентрации выполняется и динамическая форма. Таким образом, динамическая форма, техника, приемы обретают вид медитации Присутствия (наполняются присутствием).
Мне бы хотелось особо подчеркнуть большую разницу между техниками специальных
состояний, которые были описаны в начале и, которые мы называем психологическими и техникой прорыва сквозь круговорот мышления, которую мы
называем медитацией. Повторюсь, конечная цель духовной работы – освободиться от
зависимости от своего мышления, сбросить эту зависимость и освободиться от
порождаемого мышлением страха и надежд.
Это достаточно сложно описать словами, это плод опыта. Собственно, всё, что
можно сказать, здесь как раз и говорится. Высшая точка пути в Кидо - это Просветление, т.е. выход за пределы всех ограниченных представлений сознания
(отсюда выражение «запредельное»).
Тренируясь в боевом искусстве мы учимся сражаться так, как будто мы уже умерли.
Мы должны жить точно так же, так как будто мы уже умерли. Те, кто имеет привязанный ум, не понимают этого, они живут в плену двойственности и думают что «умереть» - это противоположно слову «жить». Для них умереть - означает утратить эмоции, утратить радость жизни и все такое прочее…
Но на самом деле в Кидо мы вкладываем в это другой смысл, потому что мы смотрим
на это за пределами двойственности мышления. В Кидо это понятие означает выйти
за пределы двойственности, умереть для всех обычных зависимостей.
Аналог этого понятия используется в буддийской тантре и вообще считается
секретными практиками.
Но, вернемся к нашим баранам… итак свобода от жизни и смерти начинается с
концентрации сознания для того, чтобы не позволять ему свободно поддаваться
всему, что приходит в пространство ума, в нашу чистую комнату.
Многие люди в сегодняшнем мире, где легко дается информация о духовных
практиках, склонны думать, что, зная о чем-то, они уже продвинуты, просветлены, путая знания и проживание опыта! Еще больше людей умозрительно общается в интернете на такие темы, которые можно понять только личным многолетним опытом проживания. При этом они часто уже не отличают опыт от умозрительного понимания. На самом деле - это ни что иное, как самообман.
Это не свобода, а самая обыкновенная вседозволенность, не ответственность, а
эмоциональная эйфория, не постижение, а просто знание теории «об этом».

На самом деле свободу от жизни и смерти приходится всегда завоевывать большим
трудом над собой. Пример в этом нам показывают все старые мастера, их опыт и их
личный подвиг. Наши пристрастия наши привычки не сдаются просто так и повторюсь,
надо приложить огромные усилия и быть предельно честными с самими собой в своих
мотивациях. Путь свободы от себя начинается, когда осознал необходимость
перерождения. Реальную, а не просто, когда на эту тему «глубоко» побеседовал на
ветке форума.
Мы живем в мире, где каждому дана возможность… делать или НЕ делать. И каждому даётся по трудам его…

Итак, наблюдая свое мышление мы поначалу можем отмечать лишь самые грубые вещи. Например, сам факт того, что ум поначалу очень трудно удерживать на одной точке или на одном принципе. Сам факт метания ума. Ум постоянно уходит. Всё, что мы делаем - это возвращаем его без конца. Но постепенно он становится все более послушным и мы начинаем замечать его более тонкое отклонение. Так же мы начинаем замечать, что в ум приходят разные вещи. Это, например, эмоции и чувства, ощущение тела, холод, жар, почесывание, нам может что-то нравиться или не нравиться т.е. наши отношения приходят… приходит двойственная оценка мира. Так же приходит много теорий относительно того, что мы делаем или как мы должны делать.
Очень легко зацепиться за всё это. Тогда движения не будет. Оно будет, только если мы держим равновесие, как на лезвии ножа, не давая сознанию скатиться-зацепиться…. Всегда в этот момент есть большая опасность скатиться в сторону.
Самым правильным действием в этот момент будет не оценивать свой ум, а без разбору отрезАть и отбрасывать все то, что сносит нас с тонкой грани концентрации. Здесь нечего разделять, все эти категории не имеют никакого значения, они бесконечны, как бесконечен бег самого мышления. Это имеет ценность только для Эго!!! Это и есть колесо зависимости. Если вы хотите остаться на этом лезвии ножа (а ведь все, о чем написано здесь, ни что иное, как лезвие ножа и есть. Тот самый путь равновесия) - к себе надо относиться самым беспощадным образом. Таким образом, концентрация создает нам основу для удержания внутреннего равновесия и энергию для дальнейшего движения.

http://my.mail.ru/community/warriors...81868B4AD.html

Дзен — это понимание самого себя


Однажды в Провиденс Дзен Центр пришёл ученик из Чикаго и спросил дзен-мастера Сеонг Сан Соен-са: “Что такое Дзен?”
Соен-са поднял свой Дзен-посох над его головой и сказал: “Понимаете?”
Ученик сказал: “Я не знаю”.
Соен-са сказал: “Этот не- знаю- ум и есть вы. Дзен — это понимание самого себя”.

“Что вы понимаете обо мне? Учите меня”.
Соен-са сказал: “На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных, автомобилей, людей и самолётов. У всех у них различные названия и формы, но все они сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна, звёзды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш не-знаю-ум обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.”
Ученик сказал: “Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог, или материя. Что здесь истина?”
Соен-са сказал: “Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона. Один слепой потрогал его бок и сказал: “Слон, как стена”. Другой слепой потрогал хобот и сказал: “Слон, как змея”. Следующий слепой потрогал ногу и сказал: “Слон, как колонна”. Последний слепой пощупал хвост и сказал: “Слон, как швабра”. И затем четверо слепых начали драться, так как каждый считал своё мнение правильным. Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.
Субстанция не имеет ни имени ни формы. Энергия, ум, Бог, материя — всё это имя и форма. Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание истины. Вот почему между нами идёт борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они достигли бы абсолюта. Тогда во всём мире был бы мир. Мир в мире — это Дзен”.
Ученик сказал: “Как можно, практикуя Дзен, сеять мир в мире?”
Соен-са сказал: “Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания — мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире. Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это Я”.
Ученик сказал: “Как я могу понять Абсолют?” Соен-са сказал: “Вы должны понять себя”.
“Как я могу понять себя?”
Соен-са поднял свою палку и сказал: “Видите это?”
Затем он быстро ударил по столу палкой и сказал: “Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или разное?”
Ученик сказал: “Одно и то же”.
Соен-са сказал: “Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это разное, я всё равно ударю вас 30 раз. Почему?”
Ученик молчал.
Соен-са закричал: “КАТЦ !!!”
Потом он сказал: “Приходит весна, трава растёт сама собой”.
http://my.mail.ru/community/warriors...F2FDFC935.html

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

48:12
43 Tajny mira 01 03 2012 тайна молитвы