Дзен-(Буддизм) и Суфизм (и кит. первоистоки)

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

дзен-буддизм

Дзен-буддизм - одно из направлений буддизма.
Возник в Китае в 6 в., наибольшее распространение получил в Японии.
Основу Д.-б. составляет представление о единстве Будды и всех существ
и учение о естественном «пути» - дао, к-рый выше всех теоретических методов.
В отличие от др. школ Д.-б. проповедует «мгновенное просветление», постижение истины - сатори.
Иррационализм и интуитивизм Д.-б., его экзотическая обрядность привлекают западноевропейских и американских философов,
особенно в последние десятилетия.
http://filosof.historic.ru/enc/item/.../a000324.shtml

Фактически, Дзен-Буддизм - возвращение к ОСНОВАМ, пройдя цикл.
Если в начале было некое синкретичное Знание,
недосточно О-Со-Знанно управляемое,
но Бывшее, со временем, начав оформляться в Китае в Доасизм http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%...B8%D0%B7%D0%BC
http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.html
http://ariom.ru/wiki/Daosizm
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/...chinov_dao.htm
, но, только начав оформляться ТАК, как водится,
перешло в антитезисную форму знания формализованного,
наряду с конфуцианством,
сочетаясь как формализованная
иррациональность и рациональность, более того, как
ИррИнтрИнтЛог и РацИнтр(Экстр)СенсЭт(Лог),
а после появления Буддизма, пришедшего из Индии,
дало возможность для скачка в СИНТЕЗ,
вернув и синкретичность и возможность управлять, дав Дзен-Буддизм.

Причём, что интересно, по одной из легенд,
наиболее близкой по смыслу к Правде,
пришедший из Индии БодхиДхарма (Дарума), принёс его в ШаоЛиньский монастырь, создав ДзенБуддизм как практическую дисциплину, как Функциональную составляющую АрхеТипической СИСТЕМы Единых Знаний.

После разгрома ШаоЛиня, ДзенБуддизм, как и опять же водится, был формализован в одно из направлений, можно сказать, религиозных, уменьшением акцентов на ДЕЙСТВИТЕЛЬНО его Практической Сути, переводя их на Мудитативный акцент интеллектуальных игр в отрицание интеллекта.

А Суть его была теснейшим образом связана с БИ (Боевыми Искусствами),
что получило формализованное распространение позже в Японской традиции КоБуДо.

http://www.rusmaster.org/fengshui/fsphildb.html
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/...n_buddhism.htm
(авторитет ДзенБуддизма в Японии)
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen.htm

Не отрицая Теорий и Систем, СоЕдиняя ВСЕ противоположности, Практика опиралась на ...Практику, прежде всего, в её ИррИнт аспектах, в постановку на грань, в проталкивании ЗА пределы и ТЕЛА, прежде всего (БИ и тяжёлый труд) и ИНТЕЛЛЕКТА (Коаны) и ДУШИ (тяжёлые морально условия), вытаскивая развёрнутую СИСТЕМУ Практических Медитаций, от физических до тончайших, технологическую суть, потерянную в УЖЕ формализованной йоги от Патанджали.
Здесь сочетались и БИ и Йога, и Магия и Аксиоматика должным образом, но ...
после разгрома монастыря ...
ДзенБуддизм перестал существовать как Путь в социальной действительности,
став лишь религией эзотеризма и войны.

Далее, достаточно подробное, УЖЕ ФОРМАЛИЗОВАННОЕ информирование о ДзенБуддизме в социуме.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B7%D1%8D%D0%BD
Дзэн (иногда неточно дзен, от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сон)
— течение в буддизме традиции Махаяны,
зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония).
В более узком смысле дзэн понимается как направление чисто японского буддизма,
появившегося в Японии в XII веке и перенявшее учение одноимённой китайской школы чань,
которая к тому времени почти исчезла в Китае.
Японский дзэн претерпел серьёзное развитие и представлен в Японии несколькими школами.

Содержание

* 1 Этимология
* 2 История
* 3 Краткая суть учения
o 3.1 Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма
* 4 Практики дзэн
o 4.1 Сатори
* 5 Методы пробуждения
o 5.1 Медитативная практика
o 5.2 Практика дзадзен
o 5.3 Коаны
o 5.4 Ступени состояния ума Дзен
* 6 Дзен боевых искусств и самурайский Дзен
* 7 Этика дзэн
* 8 Эстетика дзэн
* 9 Влияние Дзен на современный мир
* 10 См. также
* 11 Ссылки

Этимология

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе
получило его японское наименование (собственно «дзэн»).
Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана»,
означающему «дыхание, сущность, я» объект медитации дзогчен, дзадзен.
Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань»
(ср. вьетн. «тхиен», кор. «сон»),
затем, распространившись в Японии — в «дзэн».

В настоящее время словом дзэн обозначают как собственно
медитативную практику с целью достижения просветленного состояния (дзадзен),
так и дзэн-буддизм.

История

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э.
Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма
(в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума),
часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший в последствии первым Патриархом дзэн.
Бодхидхарма обосновался в монастыре Шао-Линь,
считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.
На протяжении 6—8 веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии.
Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху,
приобретая все больше приверженцев.
В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить.
Можно лишь подсказать путь достижения персонального просветления.
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом,
считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Главные принципах буддизма, из которых основывается дзэн:

* Четыре Благородные Истины:
* Восьмеричный путь:

Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма

В Дзен главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям,
и сутрам,
а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.

Четыре ключевых отличия дзэн:

1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

Цитаты:

"Не твори письменных поучений"
"Передавай традицию вне наставлений"
"Прямо указывай на человеческое сердце"
"Смотри в свою природу, и станешь Буддой"

По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н.э.),
который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).

Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды.
Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись.
В это мгновение он пережил пробуждение:
состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно,
без наставлений в устной или письменной форме.

Однажды Будда стоял перед собранием народа па Пике Грифов.
Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма),
но Будда молчал.
Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова,
в руке его был цветок.
Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял.
Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся.
И Будда сказал:
«У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы,
волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности,
и я передал это сокровище Махакашьяпе».
Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды.
Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознес над головой цветок.
Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца»,
если применить терминологию дзен.
Будда передал свое глубокое понимание от сердца к сердцу.
Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы.
Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику.
В Индии от таким образом пробуждение,
передавалась в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы
- 28-го патриарха буддийской школы созерцания (инд. дхьяна) в Индии
и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.

Бодхидхарма сказал:
«Будда прямо передал дзэн,
который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами».
Итак согласно дзэн -
истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию -
«смотри в свою природу и станешь Буддой»
(а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов),
и еще «от сердца к сердцу»
- благодаря традиции передачи от учителя к ученику.

Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи
и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу,
символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения.
Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзен,
поскольку ему нельзя научить посредством символов.
Дзен переходит непосредственно от мастера к ученику,
от «ума к уму», от «сердца к сердцу».
Сам дзен есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях,
поскольку она «не основана на буквах и словах» —
Особая передача пробужденного сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки —
передача иным способом того, что не может быть выражено речью,—
«прямым указанием», неким внесловесным способом общения,
без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.

Практики дзэн

Сатори

Сатори – «Пробуждение», внезапное Просветление.
Поскольку все люди изначально обладают способностью к пробуждению,
задача практикующего дзэн состоит в её реализации.
Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии.
Пробуждение не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.

Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать»,
и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства»,
которое в чань называют «не-ум» (у-синь, ).
«Не-ум» – это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира.
Именно такое сознание практикуется в медитации,
поэтому медитация так важна в дзен-буддизме.

Методы пробуждения

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» -
даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль.
Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу
также необходимы слушание, чтение, размышления.
Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг,
но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы,
но наиболее широко распространены
практики дзадзэн (сидячая медитация)
и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение,
которое иногда возможно вызвать специфическими приемами.
Самый знаменитый из них — коан.
Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка,
который, став объектом созерцания,
как бы стимулирует пробуждение.

К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика
или даже
ударом палкой по голове.
Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн
практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе.
А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом,
что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации.
Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств
(начиная еще с первого чаньского монастыря - Шао-Линя).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки
сознания (с помощью медитаций),
духа (с помощью повседневной практики) и
тела (благодаря занятиям кунг-фу и цигун).

Методика обучения дзен - сильное эмоциональное воздействие на ученика,
а также переживание всевозможных парадоксов.
С европейской точки зрения такой подход порой просто жестоким.
Он может быть понят лишь в рамках буддисткой доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым.
Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока
и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии (см. Риндзай).

Медитативная практика

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме.
Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн,
все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзен не приемлет крайнего аскетизма:
человеческие желания не должны подавляться.
По сути каждодневные дела, то что вам нравиться делать -
могут стать медитацией -
но с одним условием:
целиком присутствовать в том, что ты делаешь.
И ни при каких условиях не отвлекаться от этого –
будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы.
Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства.
"В каждом человеке изначально живет художник - "художник жизни" -
и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах:
его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом,
на котором он пишет свою жизнь.
" Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя.
Ключ - в душе человека.

Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзен, состояния Духа,
"выливает" его на холст или бумагу.
Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса.
Любое обычное занятие - есть усилие ради чего-то.
Это - своеобразная работа.
Дзен же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения,
максимально выявил "спонтанность" этих усилий и, можно сказать,
обратил ее в конечном итоге в парадокс "усилия-без-усилия".

Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина.
То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзен.
Сидячая медитация – отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого,
а есть по сути своей “сидение просто так”.

Вообще понятие “просто так”, “таковости” (татхата) действия –
одно из основных понятий дзен-буддизма.
Одно из наименований Будды в Буддизме: “Так-идущий” (Татхагата)
— тот, кто приходит и уходит просто так.
(Невольно вспоминаются просветленные мультики советских еще времен,
одни герой дарит другому цветы и говорит - "это тебе - просто так").
Дзен - это состояние человека ничего не объясняющего ни себе, ни другому.
А действующего - "просто так". Поэтому полного хозяина самому себе.

Практика дзадзен

{{main|дзадзэн}] Дзадзен – медитация в "позе лотоса" - требует,
с одной стороны, предельной концентрации сознания,
с другой – умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой.
“Просто сидеть” и,
не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности,
воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей,
зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей,
не видя их.

“Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом:
он ничего не хватает и ничего не отвергает.
Воспринимает, но не удерживает”

Вместо попыток очистить или опустошить ум
нужно просто дать ему волю,
поскольку ум — это не то, чем можно овладеть.
Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений,
которые приходят и уходят “в ум”.
Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход.
Именно в медитации дзадзен практикуется действие даосского “у-синь” - “не-ума”.

Коаны

Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) —
короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления,
либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является пробуждение ума слушающего.
Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными.
Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма,
совместно с медитацией.
Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма таких как Риндзай,

Ступени состояния ума Дзен

Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:

* «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
* «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
* «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).

Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.),
т.е. пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий,
когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно,
будучи глобально целостной или трансперсональной
(в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).

Дзен боевых искусств и самурайский Дзен

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто,
что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов -
"воздерживайся от убийства".
Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, -
Дзен разрушил конвенциально-этические рамки буддизма
и как эффективный психотренинг
впервые присоединился к воинским дисциплинам.
Сегодня Дзен уже применяют к любым областям деятельности, от игры на гитаре до секса.

"Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа
воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз."
Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзен
с помощью т.наз. "уловок" - любых подручных и,
казалось бы, самых неподходящих для этого вещей,
светских и других занятий,
таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство экибаны, сочинение.
То же касается и боевых исскуств.

Впервые боевые исскуства соединились с Дзен в качестве развивающей тело гимнастики,
а затем еще и как закаливание духом бесстрашия -
в китайском буддийском монастыре Шао-Лине.

С тех пор Дзен - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта.
Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзена.
Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть,
требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзен.

В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения,
обстановка изменяется настолько быстро,
что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению.
Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар,
длящийся доли секунды.
Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве
и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно.
Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.

Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзен и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом
(ныне сохранившемся в техниках кэндо)
называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства,
непоколебимой мудростью.
"Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас," – говорит Такуан.
"Но не позволяете своему уму "останавливаться" на этом.
Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад,
перестаньте строить всякие планы на этот счет.
Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму "останавливаться" на этом."

Боевые искусства Китая и Японии – это прежде всего именно искусства,
способ развития "духовных способностей самурая",
осуществление "Пути" ("дао" или "до") – пути воина, пути меча, пути стрелы.
Бусидо, знаменитый "Путь самурая" –
свод правил и норм для "истинного", "идеального" воина
разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзен-буддизма,
особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти.
Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели
и считались ценными качествами характера самурая.
В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзен,
вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.

Этика дзэн

* Сад камней
* фехтование
* стрельба из лука
* каллиграфия
* чайная церемония

Влияние Дзен на современный мир

Отголоски и влияние Дзен можно обнаружить в современной
литературе, искусстве, кино - где угодно.

В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака,
в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса,
в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа,
в философии А. Швейцера,
в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма.
В 60-х гг. "дзенский бум" охватил многие американские университеты и
придал определенную окраску движению битников.

Влияние Дзена испытали многие психотерапевтические школы -
такие как гештальт-терапия и сам основатель Фриц Перлс,
также известные тренинги, такие как ЭСТ.

Джон Энрайт, которые многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом -
в своей книге "Гештальт ведущий к просветлению" прямо написал,
что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори -
достижение особого инсайта или катарсиса -
после которого большинство старых проблем растворяются.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Суфизм, возникший в Исламе, приблизительно в то же время, что и ДзенБуддизм в Буддизме,
носил те же черты, с учётом культуры.
Практика СИСТЕМЫ Единых Знаний в ДзенБуддизме была более проявлена для ОбщеЧелоВеческой КультУры,
но, в недрах Исламской кульуры всё же,
в недрах более формализованного религиозного течения Суфизма нежеле ДзенБуддизм,
всё же были ТЕ же основы, что и в ДзенБуддизме.

http://www.strana-oz.ru/?numid=14&article=651

СУФИЗМ

Суфизм (ат-Тасаввуф) — мистико-аскетическое течение в исламе.
Название происходит от арабского слова суф — шерсть,
поскольку грубый шерстяной плащ считался обязательным атрибутом аскета-отшельника.
Ранних суфиев отличали отрешение от всего мирского (зухд),
многократные дополнительные молитвы,
бдения и посты,
отказ от сотрудничества с властями,
культ бедности (факр),
эсхатологические и покаянные настроения,
безусловное принятие своей земной доли (рида),
стойкое перенесение страданий и лишений (сабр).
Суфий должен был добывать средства на жизнь
либо личным трудом,
либо нищенством в соответствии с принципом таваккуль («упование»),
который заключался в том, чтобы всецело отрешиться от земных забот,
положившись на Бога.
Нищенствующим аскетам (которых называли также факирами или дервишами),
в частности, подобало собирать милостыню только на один день,
ибо запасаться средствами или пищей впрок считалось нарушением этого принципа.

Традиция приписывает аскетические настроения, положившие начало суфизму,
уже сподвижникам Мухаммада, однако, по всей видимости,
возникновение суфийского учения следует отнести к середине VIII века.
В отличие от мутазилитов, пытавшихся обосновать мусульманское вероучение логико-философскими доводами,
и традиционалистов, слепо следующих «букве» священных текстов,
суфии сосредоточились на анализе движений души человека и внутреннем осознании религиозных истин.
Одним из основателей суфизма считается ал-Хасан ал-Басри (642–728)
— собиратель хадисов, порицатель омейядских халифов, строгий аскет, создатель «науки» о «сердцах и помыслах»,
собравший вокруг себя кружок последователей в Басре.
На протяжении IX века разработка теории суфизма привела к появлению нескольких школ,
наиболее влиятельными из которых стали, помимо басрийской, багдадская и хорасанская.

Суфизм как норма жизни доступен далеко не каждому верующему,
и довольно скоро он приобрел эзотерический характер.
На этой почве он сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом,
важнейшим элементом которых была символико-аллегорическая интерпретация коранического текста (тавил),
извлечение его «скрытого» смысла, доступного лишь «посвященным».
Традиция тавила привела к выработке теософского учения о мироздании и мистическом откровении (кашф),
ставшем философским обоснованием суфийской практики.
В ходе теософских рассуждений суфийские мыслители ан-Нури (ум. 907) и ал-Харраз (ум. 899) пришли к утверждению,
что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его лицезрение,
но и «растворение» и «пребывание» в Боге души мистика.
Такие утверждения, истолкованные как признание возможности субстанционального соединения Бога и человека,
вызвали резкую критику со стороны суннитских богословов и послужили причиной преследования суфиев.
Подозрительное отношение суннитских властей заставило часть из них
отмежевываться от наиболее смелых высказываний своих «несдержанных единомышленников».
Такую позицию занял, в частности, багдадский суфий ал-Джунайд, к которому восходит традиция «умеренного» суфизма,
противостоящего «экстатическому» суфизму ал-Бистами
(проповедовавшего «опьянение» любовью к Богу)
и ал-Халладжа (утверждавшего свое полное слияние с Богом и сожженного в 922 году на костре).
В X–XI веках популярность суфизма значительно возросла, увеличилось число его сторонников,
среди которых оказалось немало богословов,
способствовавших своими сочинениями кодификации суфизма и доказательству правомочности существования суфизма в рамках ислама.
Большая заслуга в окончательной «легализации» суфизма принадлежит ал-Газали (1058–1111),
который признал ценность морально-этических норм и способов постижения смысла веры, выработанных суфиями,
а также ключевых элементов суфийской практики, таких как напоминание (зикр) и уединение (халва).

Суфий должен последовательно пройти несколько стадий духовного совершенствования.
Этот путь (тарика) мистического познания истины суфий может проделать только под руководством наставника,
роль которого чрезвычайно велика.
Ученик (мюрид — «ищущий) должен был беспрекословно подчиняться своему учителю (шайху, муршиду).
Крупнейших суфийских учителей, прославившихся познаними и благочестием, стали именовать «святыми»
(аулийа, ед. ч. — вали) или «божественными полюсами» (актаб, ед. ч. — кутб).
Число стадий различно в разных школах, но, как правило, выделяются четыре:
1) шариат—«закон», т. е. «благочестивая» жизнь согласно общим для всех верующих предписаниям мусульманской религии;
для суфиев эта стадия рассматривалась только как подготовка к мистическому пути; 2) тарикат — «[мистический] путь»,
заключающийся в добровольной бедности, отречении от мира и от своей воли;
суфий должен всецело подчинить себя воле наставника и под его руководством упражняться в аскетизме
и в «духовной жизни» в дервишеской обители или дома;
3) марифат—«[мистическое] познание»; на этой стадии суфий,
отрешившийся от чувственных желаний,
признавался способным достигать в отдельные моменты экстаза (халь) временного общения —
связи (висаль) с «единым» Богом;
на этой стадии суфий с разрешения своего шейха сам мог стать муршидом-наставником для новичков;
4) хакикат («истина») — стадия постоянного личного общения с «единым»,
достигаемая лишь немногими суфиями, способными находиться в состоянии,
именуемом фана («исчезновение», «угасание», «гибель»),
т. е. подавить в себе личную волю, мирские желания и человеческие свойства (сифат)
и таким образом, освободившись от чувственного мира, достигнуть совершенства.

Восхождение по ступеням духовного совершенствования было возможно только путем выполнения
особой системы упражнений и ритуалов,
в число которых обычно входит тауба
(«покаяние» — мюрид должен постоянно исповедоваться в своих грехах,
в том числе и мысленных,
либо перед шайхом, либо записывая их в особую тетрадь),
тафаккур («мысленная молитва», внутреннее созерцание),
халва («уединение»),
саум («пост»).
Но наибольшее значение придавалось ритуалу зикра («напоминание») — поминание, прославление имени Бога.

Ритуал зикра предполагал овладение
особыми ритмизованными движениями,
особыми позами (джалса),
методами контроля за дыханием (хабс ан-нафс, хабс-и дам) на выдохе-вдохе с целью концентрации сознания
и координирования движений тела с мысленным повторением или произнесением вслух формулы зикра.
Различают громкий зикр (зикр джали) и тихий (зикр хафи).
Зикр может совершаться в уединении либо совместно с другими членами братства.
Цель зикра — вызвать у суфия состояние экстатического транса (ваджд, факд ал-ихсас).
Для быстрейшего вхождения в транс, перехода в экстатическое состояние, которое трактовалось как кратковременное непосредственное общение с Богом,
был разработан целый ряд технических приемов:
многократное повторение имени Бога под музыку
(обычно бубен, тамбурин, кларнет),
коллективный экстатический танец, пение, смена ритма и частоты дыхания, положения тела.

В XII–XIII веках суфийская интеллектуальная элита разрабатывает доктрины,
обосновывавшие мистическую практику как способ постижения тайн бытия,
недоступный рациональному знанию и традиционалистской вере.
Авторы таких доктрин — ас-Сухраварди ал-Мактул (ум. 1191), Ибн Араби (ум. 1240) и др. —
широко использовали религиозно-философское наследие эллинистической и ирано-семитской культуры.
Их творчество во многом определило не только развитие суфийской идеологии,
но и мусульманской интеллектуальной и духовной культуры в целом.
Суфийские концепции получили отражение не только в теоретических трактатах,
но и в многочисленных поэтических произведениях.
Суфийская символика пронизывает всю персоязычную поэзию (Джалал аддин Руми, Хафиз, Джами, Низами и др.)
и в меньшей степени — арабскую (Ибн ал-Фарид, ал-Бусири и др.).

Гибкость и открытость суфизма сделали его крайне неоднородным течением.
Уже в XIII веке последователями наиболее почитаемых учителей создаются первые суфийские братства
(древнейшие— сухравардийа и кадирийа — возникли в Багдаде).
Всего существовало в разное время 12 «материнских» братств и множество их ответвлений.
Суфийские братства никогда не были сектами.
Суфии признают догматику ортодоксального ислама.
Более того, среди братств существуют как суннитские, так и шиитские.
Однако суфийское братство отличается от обычной мусульманской общины.
Его основные особенности:
строгая авторитарность (мюриды беспрекословно подчиняются своим шайхам);
разделение членов братства на два разряда —
посвященные (внутренний круг) и присоединившиеся (приносящие клятву верности,
но участвующие в обрядах от случая к случаю);
эзотерический, тайный характер посвящения;
наличие культа могил «святых».

Из ныне существующих суфийских братств наиболее влиятельны накшбандийа и кадирийа.
Накшбандийа — суфийское братство, возникшее в конце XIV века и названное по имени Баха ад-дина Накшбанда (1318–1389).
В накшбандийа не существует единого центра, отрицается аскетизм, все «братья» являются суфиямимирянами.
Обряд посвящения происходит после прохождения трехмесячного периода искуса-проверки,
во время которого мюрид выполняет самую грязную работу.
Члены братства практикуют тихий зикр.
Коллективный зикр совершается раз в неделю под руководством шайха поздно вечером после пятой обязательной молитвы.
Кадирийа — суфийское братство, получившее название по имени знаменитого ханбалитского проповедника Абд ал-Кадира ал-Джилани (1077–1166),
превратившего суфизм в морально-этическое учение,
очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов.

Кадирийа — самое распространенное из суфийских братств — организационно оформилось к концу XIII века.
Мемориальный комплекс при могиле Абд ал-Кадира в Багдаде считается центральной обителью и резиденцией наследственного главы братства.
В братстве строго запрещено нищенство, эмблема кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков
(5–6–7, соответственно означающих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра).
Братство кадирийа знаменито ритуалом громкого зикра
(в связи с этим на Северном Кавказе их часто именуют «зикристами»).
Громкий зикр состоит из трех частей: чтения касиды ал-Барзанджи в прославление Пророка,
рецитации обязательных молитв и хорового прославления (мадаих) патрона братства,
завершающегося наставлениями членам обители.

Справку подготовил Владимир Волков

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

http://www.sufii.narod.ru/docus.html
http://sufism.chat.ru/
http://www.sufizm.ru/

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%...B8%D0%B7%D0%BC

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Вращение - Суфийские кружения - Практика, аналогичная гонянию Жгона в Российской КультУре, символически СоЕдиняющая личное СоЗнание и Мировую Ось СамоСоЗнания Бога.

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Возвращаясь к Истокам синкретизма Китая, нельзя не упомянуть
Лао Цзы, написавшего Дао Де Цзин,
в котором метафорически обобщил идеологию синкретического мировосприятия,
задав основу для Даосизма, как религиозного направления,
ЧжуанЦзы, который вообще, можно сказать,
известен как родоначальник метафорической художественной мысли,
вытекающей из того же синкретического мировосприятия,
Конфуций, весьма рационально-этически,
подошедший к социальным вопросам, прописав правила,
И Цзин - канон перемен, книгу, идущую из глубин тысячелетий,
и науки мантически-магической, вытекающей из неё, алхимии,
как и массы других продуктов, типа Стратегем, Военной Стратегии, ФенШуй ...
Даосской Йоги, как обобщения практических методов,
ну и, более позднего собрания ИХ наролной медицины,
ЧжудШи,
а также традиции У Шу - воинских искусств,
давших ГунФу - практику работы над собою, и
ЦиГун - методы работы с энергией.

http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/...hdzuan_czi.htm
http://ki-moscow.narod.ru/litra/dao_de_czin.htm

Бабочка Чжуанцзы

Отправившись на поиски черной кошки Конфуция, кошки,
которую очень трудно искать в тёмной комнате, особенно если её там нет,
мы случайно набрели...
нет, ни на кошку и не на мышку, а на бабочку.
Это не просто коллекционная бабочка, не махаон - мечта энтомологов.
Это призрачная бабочка, которая приснилась любителю парадоксов, китайскому философу Чжуанцзы.

К сожалению, о жизни Чжуанцзы мало что известно.
Рассказывают, что он не любил строгое морализаторство Конфуция,
принципиально не соглашался стать чиновником и,
будучи свободным философом, любил предаваться размышлениям об отвлечённых началах.

Одному лишь ритуалу Чжуанцзы, по-видимому, всё же отдавал предпочтение - ритуалу винопития.
Это позднее в Китае поэзия вина уступит место поэзии чая.
А во времена Чжуанцзы многие философы предпочитали вино.
На картинах того времени изображался благородный философ с чашей,
в компании весёлых друзей, наслаждавшихся вместе с ними вкусом изысканного напитка.
Маленькие фарфоровые чашечки, винный чайник, кувшин для вина в плетёной корзинке -
всё это создавало атмосферу непринуждённости и беззаботности послеобеденного отдыха.

Вино и сны играли в философии Чжуанцзы особую роль. Послушаем, например, беседу из его трактата о сверхъестественных свойствах человека.


- "Почему настоящий человек идёт под водой и не захлёбывается? Ступает по огню и не обжигается?
Идёт над тьмой вещей и не трепещет?"

- "А ты видел когда-нибудь, чтобы пьяный, упав с повозки, разбился бы до смерти?
Кости у него такие же, как у других людей, а повреждение иные.
Ибо душа у него целостная!
Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно.

Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его груди,
поэтому падая он не сжимается от страха.

Если человек обретает подобную целостность от вина,
то какую целостность он может обрести от природы!
Мудрый человек сливается с природой,
поэтому ничто не может ему повредить!"


Простое бытовое наблюдение оборачивается у китайского мудреца целой философией следования природе.
Судите сами - пьяница, упавший с телеги,
избегает серьёзных ушибов потому, что полностью естественен,
лишён напряжения и целостен.
Нам трудно представить себе Конфуция, о котором мы уже рассказывали,
в роли проповедника винных чар.
Ведь идеальным состоянием для учителя Куна были сосредоточенность и трезвость.
С точки зрения конфуцианства вино - напиток цивилизованных людей.
Оно не должно отвлекать от деятельного служения обществу и от исполнения ритуалов.

Напротив, для Чжуанцзы вино - напиток философов и бунтарей.
Оно возвращает человека к тому первобытному состоянию,
в котором он сливается с природой.
Пьяный теряет внешние и ложные ориентиры и приобретает ориентиры внутренние и истинные.
Следуя им, человек идёт верным жизненным путём - путём Дао.
По этому пути идут не только люди, но и небесные светила.

Такая своеобразная философия опьянения закономерно переходила в притчах Чжуанцзы в философию сна.
Сон имел для него огромное значение - ведь жизнь во сне бывает гораздо ярче и увлекательнее,
чем жизнь наяву. Это уже давно заметили китайские мудрецы.

Оказывается, во сне можно ставить и решать самые сложные философские вопросы,
вопросы о смысле жизни, о жизни после смерти,
ибо сам сон напоминает смерть.
Почти за двадцать веков до разговора Гамлета с черепом бедного Йорика
с Чжуанцзы произошла следующая необычная история.

Однажды Чжуанцзы шёл по просёлочной дороге и вдруг наткнулся на голый череп,
побелевший, но сохранивший форму.
Чжуанцзы ударил по черепу хлыстом и обратился к нему с вопросом:


- «Бедный череп!
Довела ли тебя до этого безрассудная жажда жизни или секира на плахе,
когда служил ты побеждённому царю?
Довели ли тебя до этого недобрые дела, опозорившие отца и мать, жену и детей?
Или муки голода и холода?
Довели ли тебя до этого многие годы жизни?»


Закончив свою речь, Чжуанцзы хлебнул вина из фляги и лёг спать,
положив под голову череп.
В полночь череп привидился ему во сне и сказал:


- «В твоих словах - бремя мучений живого человека.
После смерти их не будет.
Для мёртвого нет ни царя наверху, ни слуг внизу, не страшна для него смена времён года.
Такого счастья нет даже у императора, обращённого лицом к югу».

- «О, мудрый череп, - отвечал Чжуанцзы -
Хочешь, я велю Ведающему судьбами возродить тебя к жизни,
отдать тебе плоть и кровь, вернуть отца и мать, жену и детей,
соседей и друзей?»

- «Разве захочу я сменить царственное счастье на человеческие муки?!» -
с достоинством и невозмутимостью ответил череп.


Этот удивительный разговор представлен в трактате Чжуанцзы в главе которая называется «Высшее наслаждение».
Вообще по учению великого китайского мудреца сон является воплощением мечты человека о счастливой жизни,
мгновенной и яркой, словно блеск молнии.
В ином философском сне сливаются границы между реальностью и фантазией.
Чжуанцзы довёл это слияние до полного логического завершения в знаменитой притче о бабочке.


«Однажды Чжуанцзы приснилось,
что он - бабочка, весело порхающий мотылёк.
Он наслаждался от души и не осознавал, что он Чжуанцзы.
Но, вдруг проснулся, очень удивился тому,
что он - Чжуанцзы и не мог понять:
снилось ли Чжуанцзы, что он - бабочка,
или
бабочке снится, что она - Чжуанцзы?!»


Вот какая философская бабочка порхает в нашем музее.
А вопрос, поставленный великим китайским мудрецом
«кто же кому приснился - бабочке мудрец, или мудрецу бабочка?»,
остаётся неразрешённым и поныне.
Современные философы серьёзно относятся к анализу сновидений.
Они доказали, что логическим путём парадокс Чжуанцзы разрешить нельзя.
Однако мудрецам не хочется в это верить,
и они продолжают ломать голову над древним китайским парадоксом.

Что ж, рискните и Вы на досуге разобраться, кто же кому приснился?
А мы, как учит древнекитайская мудрость, должны вовремя замолчать,
склонив голову перед человеческой мудростью.


Жаль мотылька

Моя рука

Нашла его

В раю цветка


Мой краток век,

Твой краток срок

Ты - человек

Я - мотылёк.


Порхаю, зная:

Сгребёт, сметёт

Рука слепая

И мой полёт.


Но если мыслить

И значит - быть,

А кончив мыслить,

Кончаем жить, -


То жить желаю

Мой краткий срок

Весь век порхая,

Как мотылёк.


Литератураv


1. Древнекитайская философия. Соч. в 2-х тт. – М. – 1973. – Т.1.

2. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии. – М. – 1994.

3. История китайской философии. – М. – 1989.

4. Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. – М. – 1985.

5. Бежин Л.Е. Под знаком ''ветра и потока''. – М. – 1982.

6. Шень - Фу. Шесть записок о быстротечной жизни. – М. – 1979.

7. Древнее зеркало. Китайские мифы и сказки. – М. – 1993.

8. Блейк У. Стихи. - М. - 1982.
http://psi.lib.ru/filosof/baboch.htm

[Феникс Джонатанович ДонХуанЦзы]

Суфийская йога.


Суфизм является древним религиозным течением мусульманского мира, которое делает акцент на мистической составляющей бытия, подчинённого Аллаху. Эта почтенная религия сегодня практикуется во всех странах, где царствует ислам. В комплекс религиозных действий входит целый ряд дыхательных и физических упражнений, которые весьма схожи с занятиями йогой. И это не удивительно – в незапамятные времена индуизм и исламизм были родственными религиозными пластами. Поэтому взаимопроникновение различных учений и практик вполне логично.


Первая основная составляющая суфийской практики это зикр - многократное повторение имени Бога, которое может сопровождаться раскачиванием и другими ритмическими движениями. В этом случае, как и во время медитации, человек впадает в определённый транс, позволяющий достигать внутренней гармонии духа и тела.
Следующий шаг – это воспевание мантр, открывающих чакры таким образом, что полностью вышедший из лёгких воздух высвобождает внутреннюю энергию. И в возникшем безвоздушном «вакууме» несколько мгновений человек чувствует подлинное просветление.
Но самым таинственным и могущественным «орудием» суфийской йоги является техника кружения. Именно вращение является основой всей нашей Вселенной. И когда человек, постепенно входящий в глубокий транс с повторяющимся именем Бога на устах, раскручивается до невероятной скорости, в этот момент и наступает подлинное вознесение Духа к божественным вершинам.
Именно эту практику в старину использовали дервиши, которым угрожала серьёзная опасность. Во время умопомрачительного кружения нищий бродяга в лохмотьях вдруг выхватывал два кинжала, и словно режущая «юла» косил вокруг себя всех подряд. Такой неожиданный приём мог за пару минут уничтожить несколько человек. Понятно, что таких «танцующих» дервишей обходили стороной даже самые бесстрашные грабители.
Сегодня в Турции процветает культ кружащихся дервишей, представляющийся в наше время в виде колоритного выразительного танца. Танцующие мужчины сначала появляются в устрашающих чёрных накидках с колпаками, которые в процессе танца сбрасываются, и дальше все кружатся в ослепительно белых балахонах. Такая смена цветов символизирует жизнь и смерть, которая для большинства йогов заканчивается весьма опасным путешествием!